經名 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第二

頁數 : 六三一

上         欄

二人獨見. 太子問言. 此爲何1物. 而以花香.

莊飾其上. 復有人衆. 號哭相送. 時*優陀

夷. 以王[&FFFF]#故. 默然不答. 如是三問. 淨居天

王. 威神之力. 使*優陀夷不覺答言. 是死人

也. 太子又問. 何謂爲死. *優陀夷言. 夫謂死

者. 刀風解形. 神識去矣. 四體諸根. 無所復

知. 此人在世. 貪著五欲. 愛惜錢財. 辛苦經

營. 唯知積聚. 不識無常. 今者一旦捨之而

死. 又爲父母親戚眷屬之所愛念. 命終之

後. 猶如□木恩情好惡. 不復相關. 如是死

者. 誠可哀也. 太子聞已. 心大戰怖. 又問*優

陀夷言. 唯此人死. 餘亦當然. 卽復答言. 一

切世人. 皆應如此. 無有貴賤而得[&FFFF]#脫. 太

子素性. 恬靜難動. 旣聞此語. 不能自安. 卽

以微聲. 語*優陀夷. 世間乃復有此死苦. 云

何於中. 而行放逸心如木石不知怖畏.

卽[&FFFF]#御者可□車還. 御者答言. 前出二門.

未到園所. 中路而2反. 致令大王深見瞋

責. 今者豈敢復如3此耶. 時*優陀夷. 語御

者言. 如汝所說. 不應優歸. 卽復前行. 至

彼園中. 香華幡蓋. 作衆*伎樂. 衆*妓端*正.

猶如諸天□女無異. 於太子前. 各競歌舞

冀以恣態悅動其意. 太子心安. 不可移

轉. 卽止園中. 蔭息樹間. 除其侍衛. 端坐思

惟. 憶昔曾在閻色樹下. 遠離欲界. 乃至得

於第四禪定. 爾時*優陀夷. 到太子所. 而作

此言. 大王見[&FFFF]#. 令與太子共爲朋友. 脫

有得失. 互相開悟. 朋友之法. 其要有三. 一

者見有過失[&FFFF]#相諫曉. 二者見有好事. 深

中          欄

生隨喜. 三者在於苦厄. 不相棄捨. 今獻誠

言. 願不見責. 古昔諸王. 及今現在. 皆悉受

於五欲之樂. 然後出家. 太子云何. 永絶不顧

又人生世. 宜順人行. 無有棄國而學道

者. 唯願太子. 受於五欲. 令有子息. 不絶

王嗣. 爾時太子. 而答之言. 誠如所說. 但我

不以4捐國故爾. 亦復不言五欲無樂. 以

畏老病生死之苦故. 於五欲不敢愛著. 汝

向所言. 古昔諸王. 先經五欲. 然後出家. 此

諸王等. 今在何許. 以愛欲故. 或在地獄. 或

在餓鬼. 或在畜生. 或在人天. 以有如是

輪轉苦故. 是以我欲離老病苦生死法耳.

汝今云何令我受之. 時*優陀夷. 雖竭才

辯奬太子. 不能令□. 卽便退坐. 歸於

所止. 太子仍[&FFFF]#嚴駕還宮. 諸*妓女衆. 及

*優陀夷. 愁憂慘□. 顔貌□蹙. 如人新喪

所愛親屬. 太子到宮. 惻愴位常. 時白淨王.

呼*優陀夷. 而問之言太子今出. 寧有

樂不. *優陀夷言. 出城不遠. 逢見死人. 亦

知其從何而來. 太子與我. 同時見之.

太子問言. 此爲何人. 我亦不覺答是死人.

時王卽復問諸從者. 汝等皆見城西門外

有死人不. 從者答言. 我等不見. 王聞此語.

神意豁然. 而自念言. 太子*優陀夷. 二人獨

見. 此是天力. 非諸臣咎. 必定當如阿私陀

言. 作此念已. 心大苦惱. 而語之言. 國是

汝有. 何故愁憂. 而不樂耶. 王又嚴[&FFFF]#諸*妓

女衆. 悅太子意. 勿捨書夜. 時白淨王. 雖

下           欄

知天力非復人事. 愛重太子. 不能不言

心自思惟. 太子前已出三城門. 今者唯有北

門未出. 其久更心出遊. 當復莊嚴彼

外園林. 倍令光麗. 勿使有諸不可意事. 如

所思惟. 具[&FFFF]#諸臣. 時王又復心自願言. 太

子若出城北門時. 唯願諸天. 勿復現於不

吉祥事復令我子心生憂惱. 旣心願已. 5遂

[&FFFF]#御者. 太子若出. 當令乘馬使得四望見

諸人民光麗莊飾. 是時太子. 啓王出遊. 王

不忍違. 便與*優陀夷及餘官屬. 前後導從.

出城北門. 到彼園所. 太子下馬. 止息於樹.

除去侍衛. 端坐思惟. 念於世間老病死苦.

視地而行. 在太子前. 太子見已. 卽便問言.

汝是何人. 比丘答言. 我是比丘. 太子又問. 何

謂比丘. 答言. 能破結賊. 不受後身. 故曰比

丘. 世間皆悉無常危脆. 我所修學. 無漏聖

道. 不著色聲香味觸法. 永得無爲. 到解脫

岸. 作此言已. 於太子前. 現神通力. 騰虛

而去. 當爾之時. 諸從官屬. 皆悉[&FFFF]#見. 太子

旣已見此比丘. 又聞廣說出家功德. 會其

宿懷厭欲之情. 便自唱言. 善哉善哉. 天人之

中. 唯此爲勝. 我當決定修學是道. 作此語

已. 卽便索馬還歸宮城. 於時太子. 心生欣

慶. 而向念言. 我先見有老病死苦. 書夜常

恐爲此所逼. 今見比丘. 6開悟我情. 示解

脫路. 作此念已. 卽自思惟方便. 心覓出家

因緣

爾時白淨王. 問*優陀夷後. 太子今出. 寧有

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第二

頁數 : 六三二

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樂不. 時*優陀夷卽答王言. 太子向出. 所

經道路. 無諸不祥. 旣到園中. 太子獨自在

於樹下. 遙見一人剃鬚髮. 著染色衣. 來

太子前而共言語. 言語旣華畢. 騰虛而去. 端

亦不知何所論說. 太子因是嚴駕而歸. 當

爾之時. 顔容歡悅. 還至宮中. 方生憂愁. 時

白淨王. 旣聞此語. 心生狐疑. 亦復不知是

何瑞相. 深懷懊惱. 而自念言. 太子決定捨

家學道又1納其妃. 久而無子. 我今應[&FFFF]#

耶[&FFFF]#陀羅. 當思方便[&FFFF]#絶國嗣. 復應[&FFFF]#

2戒勿使太子去而不知. 旣作是念. 如所

思惟. 卽便[&FFFF]#於耶[&FFFF]#陀羅. 耶[&FFFF]#陀羅. 聞王

[&FFFF]#已. 心懷□愧. 默然而住行止坐臥. 不離

太子. 時復增諸妙*妓女. 以娛樂之

爾時太子年3至十九. 心自思惟. 我今正是

出家之時. 而便往至於父王所. 威儀庠序. 猶

如帝釋. 往詣梵天. 傍臣見已. 而白王言. 太

子今者來大王所. 王聞此言. 憂喜交集. 太

子4旣至. 頭面作禮. 爾時父王. 卽便抱之. 而

[&FFFF]#令坐. 太子坐已. 白父王言. 恩愛集會. 必

有別離. 唯願聽我出家學道. 一切衆生. 愛

別離苦. 皆使解脫. 願必垂許. 不見留難. 時

白淨王. 聞太子語. 心大苦痛. 猶如金剛□

破於山. 擧身*戰乾. 不安本座. 執太子手.

不復能言. 啼泣流淚. 噓□□咽. 如是良久.

微聲說言汝今宜應息出家意. 所以者何.

年旣少壯. 國未有嗣. 而便委我. 曾不5□

顧. 爾時太子. 旣見父王流淚下許. 還歸所

止. 思惟出家. 愁憂不樂

中        欄

爾時迦*毘羅[&FFFF]#兜國. 諸大相師. 6占知太子.

若不出家. 過七日. 後得轉輪王位. 王四天

下. 七寶自至. 各以所知. 往白王言. 釋迦種

姓. 於此方興. 王聞是語. 心生歡喜. 卽[&FFFF]#諸

臣幷釋種十. 汝聞相師如此言不. 皆應日

夜侍衛太子. 於城四門門各千人. 周□城

外一7踰□那內. 8邏置人衆. 而防護之. 復

[&FFFF]#耶[&FFFF]#陀□幷諸內9官. 倍加[&FFFF]#10戒. 過於

七日. 勿使出時王又來至太子所. 太子

遙□. 卽往奉迎. 頭面禮足. 問訊起居. 王語

太子我昔旣聞阿私陀說及衆相師. 幷諸奇

瑞. 必定知汝不樂處世. 國嗣旣重. 屬當相

11繼. 唯願爲我. 生汝一子. 然後絶俗. 不復

相違. 爾時太子. 聞父王言. 必自思惟. 大王

所以苦留我者. 正自爲國嗣旣重. 屬當相

是念已. 而答王言. 善哉如[&FFFF]#. 卽以左手.

指其妃腹. 時耶[&FFFF]#陀羅. 便覺體異. 自知有

142娠. 王聞太子如[&FFFF]#之言. 心大歡喜. 當謂太

子七日之內. 必未有兒. 若過此期. 轉輪王

位. 自然而至. 不復出家

爾時太子. 心自念言. 我年已至一十有九. 今

是二月. 復是七日. 宜應方便思心出家. 所

以者何. 今正是時. 又於父王. 所願已滿. 作

此念已. 身放光明. 照四天王宮. 乃至照於

淨居天宮. 不令人間見此光明. 爾時諸天

見此光已. 皆知太子出家時至. 卽便來下.

到太子所. 頭面禮足. 合掌白言. 無量劫來.

所修行願. 今者正是成熟之13時. 於是太子.

答諸天言. 如汝等語. 今正是時. 然父王[&FFFF]#

下          欄

內外官屬. 嚴見防衛. 欲去無從. 諸天白言

我等自當設諸方便. 令太子出. 使無14知

者. 諸天卽便以其神力. 令諸官屬. 皆悉15□

臥

爾時耶輪陀羅. 眠臥之中. 得三大夢. 一者夢

月墮地. 二者夢牙齒落. 三者夢失右臂. 得

此夢已. 眠中驚覺. 心大怖懼. 白太子言. 我

於眠中. 得三惡夢. 太子問言. 汝夢何等. 耶

輪陀羅. 卽便具說所夢之事. 太子語言月猶

在天. 齒又不落. 臂復尙在. 當知諸夢虛假

非實. 汝今不我橫生怖畏. 耶[&FFFF]#陀羅. 又語

太子. 如我自忖所夢之事. 必是太子出家之

瑞. 太子又答. 汝但安眠勿生此慮. 要不令

汝有不祥事. 耶[&FFFF]#陀羅. 聞此語已. 卽便還

眠. 太子卽從16坐起. 遍觀*妓女及耶[&FFFF]#陀

羅. 皆如木人. 譬17若[&FFFF]#[&FFFF]#18中無堅實. 或有

倚伏於樂器上. 臂脚垂地. 更相枕臥. 鼻肉

目淚. 口中流涎. 又復遍觀妻及*妓女. 見其

形體. 髮夷髓腦. 骨齒□□. 皮膚允肉. 筋[&FFFF]#肪

血. 心肺脾腎. 肝膽腸胃. 屎尿肉唾. 外爲革

. 中盛臭穢. 無一可奇. 强熏以香. 飾以

花綵. 譬如假借當還. 亦不得人久. 百年之命.

臥消其半. 又多憂惱. 其樂無幾. 世人云何

□見此事. 而不覺悟. 又於其中. 貪著19□

欲. 我今當學古昔諸佛所修之行. 急應遠

此大火之聚

爾時太子. 思20惟是已. 至於後夜. 淨居天

王. 及欲界諸天. 充滿虛空. 卽共同聲. 白

太子. 內外眷屬. 皆悉[&FFFF]#臥. 今者正是出

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第二

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家之時. 爾時太子. 卽便自往至車匿所. 以

天力故. 車匿自覺. 而語之言. 汝可爲我1

被2□陟來. 爾時車匿. 聞此言已. 擧身*戰

怖. 心懷猶豫. 一者不欲違太子3命. 二者

畏王[&FFFF]#. 如是之嚴. 且又今者非遊觀時. 又非

皆伏怨敵之日. 云何於此後夜之中. 忽索

馬. 欲何所之. 太子又復語車匿言. 我今欲

爲一切衆生. 降伏煩惱結使賊故. 汝今不

應違我此意. 爾時車匿. 擧聲號泣. 欲令耶

[&FFFF]#陀羅及諸眷屬. 皆悉覺知. 太子當去. 以

天神力. □臥如故. 車匿卽便牽馬而來. 太

子徐前. 而語車匿及以*□陟. 一切恩愛. 會

當別離. 世間之事. 易可果遂. 出家因緣. 甚

難成就. 車匿聞已. 默然無言. 於是*□陟.

不復噴鳴. 爾時太子. 見明相出. 放身光明.

徹照十方. 師子吼言. 過去諸佛. 出家之法.

我今亦然. 於是諸天. 捧馬四足. 幷接車匿.

釋提桓因. 執蓋隨從. 諸天卽便令城北門.

自然而開. 不使有聲. 太子於是從門而

出虛空諸天. [&FFFF]#歎隨從. 爾時太子. 又師子

吼. 我若不斷生老病死憂悲苦惱. 終不還

宮. 我若不得阿□多羅三□三菩提. 又復不

能轉於法輪. 要不還與父王相見. 若當

不盡恩愛之情. 終不還見摩訶波□波提

及耶[&FFFF]#陀羅. 當於太子說此誓時. 虛空諸

天. [&FFFF]#言善哉. 斯言必果. 至于天曉. 所行道

路. 已三踰□那. 時諸天衆. 旣從太子. 至此

處已. 所爲事畢. 忽然不現

中           欄

爾時太子. 次行至彼跋呑仙人苦行林中. 太

子見此園林. 寂靜四諸喧鬧. 心生歡喜. 諸

根悅豫. 卽便下馬. 撫背而言. 所4難爲事.

汝作已畢. 又語車匿. 馬行駿疾. 如金翅鳥

王. 汝□隨從. 不離我側世間之人. 或有善

心. 而形不隨. 或運形力. 而心不稱. 汝不心

形皆悉無違. 又世間人. 處富貴者. 5競隨奉

事. 我旣捨國. 來此林中. 唯汝一人. 獨能隨

我. 甚爲希有. 我今旣已至閑靜處. 汝便可

與*□陟俱還宮也. 爾時車匿. 聞此語已.

悲號啼泣. 迷悶[&FFFF]#地. 不能自勝. 於是*□

陟. 旣聞被遣. 屈膝□足. 淚落如雨. 車匿

答言. 我今云何忍聽太子如此言耶. 我於

宮中. 違大王[&FFFF]#. [&FFFF]#*被*□陟. 以與太子. 致

令今日來至於此. 父王及摩訶波□波提.

失太子故. 必當憂惱. 宮中內外. 亦應6搔

動. 又復此處. 多諸□難. 猛獸毒蟲. 交橫道

路. 我今云何而捨太子. 獨還宮耶. 太子卽便

答車匿言. 世間之法. 獨生獨死. 豈復有伴.

又有生老病死諸苦. 我當云何與此作侶.

吾今爲欲斷諸苦故. 而來至此. 苦若斷時.

然後當與一切衆生. 而作伴侶. 我於卽時.

諸苦未離. 云何而得爲汝作侶. 車匿又曰.

太子生來. 長於深宮. 身體手足. 皆悉柔軟.

眠臥床7褥. 無不細滑. 如何一旦履[&FFFF]#[&FFFF]#棘

瓦礫泥土. 止宿樹下. 太子答言. 誠如汝語.

設我住宮. 乃可[&FFFF]#此[&FFFF]#8□之患. 9老病死

苦. 會自見侵. 車匿旣聞太子此語. 悲泣垂

淚. 默然而住. 于時太子. 卽就車匿. 取七

下          欄

寶劍. 而師子吼. 過去諸佛. 爲成就阿□多

羅三□三菩提故. 捨棄飾好. 剃除鬚髮. 我

今亦當依諸佛法. 作此言已. 便脫寶冠□

中明珠. 以與車匿. 而語之曰. 以此寶冠及

以明珠. 致王足下. 汝可爲我上白大王. 我

今不爲生天樂故. 亦復非不孝順父母. 亦

無忿恨瞋□之心. 但以畏彼生老病死. 爲

除斷故. 來至此耳. 汝應助我隨喜欣慶.

勿於吉祥更生悲愁. 父王若謂我今出家

未是時者. 汝以我語. 上啓大王. 老病死至.

豈有定時. 人雖少壯. 焉得[&FFFF]#此. 父王若復

而責我言. 本要有子. 當聽出家. 今未有

子. 云何而去. 及出宮時. 不啓10聞者. 汝可

爲我具啓父王. 耶[&FFFF]#陀羅. 久已有11身. 王

自問之. 昔[&FFFF]#如此. 非爲專[&FFFF]#. 往古有諸轉

輪聖王厭國位者. 入於山林. 出家心道. 無

有中途還受五欲. 我今出家. 亦復如是. 未

成菩提. 終不還宮. 內外眷屬. 皆當於我

有恩愛情. 可以汝辯爲解釋之. 勿使於

我橫生憂惱. 太子又復脫身瓔珞. 以授車

匿. 而語之言. 汝可爲我持此瓔珞. 奉摩訶

波□波提道. 我今爲斷諸苦本故出宮城.

心滿乙願. 勿復於我反更生苦. 又脫身上

餘莊嚴具. 以與耶[&FFFF]#陀羅. 亦復語言. 人生

於世. 愛別離苦. 我今爲欲斷此諸苦. 出家

學道. 勿以我故□生愁憂. 幷諸親屬. 皆

亦如是. 爾時車匿. 聞此語已. 倍增悲絶.

不忍違於太子[&FFFF]#令. 卽便長□. 受取寶

冠明珠瓔珞及嚴飾具. 垂淚而言. 我聞太

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第二

頁數 : 六三四

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子如此志境. 擧身*戰乾. 設令有人心如

木石. 聞此語者. 亦當悲感. 肉成生來奉侍

太子. 聞此誓言. 而不感絶. 唯願太子. 捨於

此志. 勿令父王. 及摩訶波□波提. 耶[&FFFF]#陀

羅. 幷餘親屬. 生大悲苦. 若使決定不□

此意. 勿於是處. 而復棄我. 我今歸依太子

足下. 終不見有違離去理. 設當還宮. 王

必責我. 云何獨委太子而歸. 欲令何言上

答大王. 太子答言. 汝今不應作如此語. 世

皆離別. 豈常集聚. 我生七日. 而母命終. 母

子尙有死生之別. 而肉餘人. 汝勿於我偏

生戀[&FFFF]#. 可與*□陟俱還宮也. 如是再[&FFFF]#.

猶不肯◎1去

◎2爾時太子. 便以利劍. 自剃鬚髮. 卽發願

言. 今落[&FFFF]#髮. 願與一切. 斷除煩惱及以習

障. 釋提桓因. 接髮而去. 虛空諸天. 燒香散

花. 異口同音[&FFFF]#言. 善哉善哉. 爾時太子. 剃鬚

髮已. 自見其身所著之衣. 猶是七寶. 卽心

念言. 過去諸佛出家之法. 所著衣服. 不當

如此. 時淨居象. 於太子前. 化作獵師. 身被

袈裟. 太子旣見. 心大歡喜. 而語之言. 汝所

著衣. 是寂靜服. 往昔諸佛之3所[&FFFF]#幟也. 云

何著此. 而爲罪行. 獵者答言. 我著袈裟. 以

誘群鹿. 鹿見袈裟. 皆來近我. 我得殺之.

太子又言. 若如汝說. 著此袈裟. 但欲爲殺

諸鹿故耳. 非心解脫而服之也. 我今持此

七寶之衣. 與汝貿易. 吾服此衣. 爲欲攝救

一切衆生. 斷其煩惱. 獵者答言. 善哉如告.

卽脫寶衣. 而與獵者. 自被袈裟. 依過去諸

中           欄

佛所服之法. 時淨居天. 還復梵身. 上升虛

空. 歸其所止. 手時空中. 有異光明. 車匿見

此. 心生奇特. 歎未曾有. 今此瑞應. 非爲小

緣. 車匿旣見太子剃除鬚髮身著法服. 定

知太子必不可□. 悶絶於地倍增4懊惱. 爾

時太子. 而語之言. 汝今宜應捨此悲□. 便

還宮城. 具宣我意. 太子於是. 卽徐前行. 車

匿□□. 頭面作禮. 乃至遠望不見太子. 然

後方起. 擧體*戰掉. 不能自勝. 顧看*□陟.

執持寶冠嚴身之具. 車匿號□. *□陟悲鳴.

緣路而5歸

爾時太子. 卽便前至跋伽仙人所住之處. 時

彼林中. 有諸鳥獸. 旣見太子. 而自念言.

端住不瞬. 跋伽仙人. 遙見太子. 而自念言.

此是何神. 爲日月天. 爲帝釋耶. 便與眷

屬. 來迎太子. 深生敬重. 而作是言. 善

來仁者. 太子旣見諸仙人衆. 心意柔軟. 威

儀庠序. 太子卽便前其住處. 諸仙人等. 無

復威光. 皆悉同來請太子坐. 太子坐已. 觀

察彼諸仙人之行. 或有以草而爲衣者. 或

以樹皮樹葉以6爲服者. 或有唯食草木花

果或有一日一食. 或二日一食. 或三日一

食. 如是行於自餓之法. 或事水火. 或奉

日月. 或翹一脚. 或臥塵土. 或有臥於[&FFFF]#

□之上. 或有臥於水火之側. 太子旣見如

此苦行. 卽便問於跋伽仙人. 汝等今者修

此苦行. 甚爲奇特. 皆欲心於何等果報. 仙

人答言. 修此苦行. 爲欲生天. 太子又問.

下          欄

諸天雖樂. 福盡則窮. 輪□六道. 終爲苦聚.

汝等云何修諸苦因. 以心苦報. 太子卽便

心滿歎言. 商人爲寶故入大海. 王爲國土.

興師相伐. 今諸仙人. 爲生天故. 修此苦

行. 作是歎已. 默然而住. 跋伽仙人. 卽問

太子. 仁者何意. 默然不言. 我等所行非眞

正耶. 太子答言. 汝等所行. 非不至苦. 然

心果報. 終不離苦. 太子與諸仙人. 設此

議論言語往復. 乃至日[&FFFF]#. 太子卽便停彼一

宿. 旣至明旦. 復更思惟. 此諸仙人. 雖修苦

從. 皆非解脫眞正之道. 我今不應止住於

此. 卽與□人. 辭別欲去. 時諸仙人. 白太子

言. 仁者來此. 我皆歡喜. 令我人衆. 威德增

盛. 今者何故而忽欲去. 爲是我等. 失於威

儀. 爲此衆中相犯觸耶. 以何因緣. 不住於

此. 太子答言. 非是汝等有如是失賓主之

儀. 亦無所少. 但汝所修. 增長苦因. 我今學

道. 爲斷苦本. 以此因緣. 是故去耳. 諸仙人

衆. 自共議言. 其所修道. 極爲廣大. 云何我

等而得留之. 爾時有一仙人. 善知相法. 語

衆人言. 今此仁者. 諸相具足. 必當得於一

切種智. 爲天人師卽便俱往詣太子所. 而

作是言. 所7修道異. 不敢相留. 若欲去者.

可向北行. 彼有大仙. 名阿羅邏8加蘭. 仁

者可往就其語論. 我觀仁者. 亦當不必住

於彼處. 於是太子. 卽便北行. 諸仙人衆. 見

太子去. 心懷懊惱. 合掌隨送極望絶視. 然後

乃還. 爾時太子. 旣出宮已. 側於天曉. 耶[&FFFF]#

陀羅. 及諸□女. 從眠而覺. 不見太子. 悲號

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第二

頁數 : 六三五

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啼泣. 卽便往啓摩訶波□波提. 今旦1忽失

太子所在. 摩訶波□波提. 聞是語已. 迷悶

[&FFFF]#地. 如是展轉. 乃至達王. 王聞此言. 屹

然無聲. 失其2精魄. 若喪四體. 擧宮內外.

皆亦如是. 時諸大臣. 卽入檢視太子住處.

案行宮城北門. 自然已開. 又復不見

車匿*□陟. 卽問門司. 誰開此者. 互相推□.

皆云不知. 幷問防人. 亦云不解此門開意.

于時大臣. 心自思惟. 北門旣開. 太子必當

從此而出. 宜速尋覓太子所在. 卽[&FFFF]#千乘

萬騎. 3絡紡四出. 追心太子. 以天力故. 迷

失道4逕. 不知所之. 卽便還歸. 白大王言.

推尋太子. 不知所在. 爾時車匿. 步牽*□

陟. 及莊嚴具. 悲泣鳴咽. 隨路而還. 擧邑人

民. 見此驚愕. 無不懊惱. 悉分競來. 問車

匿言. 汝送太子. 置於何處. 今與*□陟. 而

獨還耶. 車匿旣得諸人此問. 倍更悲絶. 不

能答之. 此諸人民. 雖見*□陟被帶3鞍勒

七寶莊嚴. 不見太子. 猶若死人飾以花綵.

於是車匿. 前入宮城. *□陟悲嘶. 諸廐群馬.

一時哀鳴. 外諸官屬. 白摩訶波□波提及耶

輪陀羅言. 車匿唯與*□陟俱還. 聞此言

已. 宛轉于地. 而自念曰. 今者唯聞車匿*□

陟相隨俱還. 而不聞道太子歸聲. 摩訶波

□波提. 卽作是言. 我養太子. 至年長大.

一[&FFFF]#捨我. 不知所在. 譬如*果樹. 結花成

實. 臨熟落地. 又如6飢人. 遇百味饌. 臨欲

食之. 忽然□倒. 耶[&FFFF]#陀羅. 又自言曰. 我與

太子. 行住坐臥. 不相遠離. 今者捨我. [&FFFF]#知

中           欄

所趣. 古昔諸王. 入山學道. 皆將妻子. 不暫

相棄. 世間之人. 一7遇相識. 別不相忘. 夫婦

之情. 恩愛之深. 而乃反更如是之薄. 8詰車

匿言. 寧與智者而作怨[&FFFF]#. 不共愚人以

爲親厚. 汝癡頑人. 盜送太子. 置於何處. 令

此釋族不復熾盛. 又責*□陟. 汝載太子. 出

此王宮近去之時. 寂然無聲. 今者空9反. 何

意悲嘶. 爾時車匿. 卽便答言. 勿責於我及

以*□陟. 所以者何. 此是天力. 非人所爲. 當

於爾夕. 夫人□女. 皆悉□臥. 太子[&FFFF]#我. 令

起*被馬. 我於爾時. 以大高聲. 而諫太子.

欲使夫人. 及諸□女聞此驚悟. 及*被*□

陟都無覺者. 城門每開聞四十里. 當爾之

時. 自然而開. 又無一聲. 如此之事. 豈非天

力. 出城之時. 天令諸神. 手捧馬足. 幷接於

我. 虛空諸天. 隨從無數. 我當云何而能止

耶. 時天旣曉. 行三踰□那. 至彼跋伽仙人住

處. 又復有10訝奇特異事. 願聽我說. 太子旣

至跋伽仙人苦行林中. 卽便下馬. 手撫馬

背. 幷[&FFFF]#於我. 令還宮城. 我顧此時. 隨從

太子. 永無歸意. 太子見遣. 終不聽住. 又復

就我. 取七寶劍. 而自唱言. 過去諸佛. 爲成

就阿□多羅三□三菩提故. 捨於飾好. 剃

除鬚髮. 我今亦當依諸佛法. 唱此言已. 卽

雨寶冠及以明珠. 悉付我還置王足下. 又

以瓔珞. 與摩訶波□波提. 除莊嚴具. 以與

耶[&FFFF]#陀羅. 我於爾時. 雖聞此誨. 猶侍左右.

無有歸情. 于時太子. 便以利劍. 自剃鬚

髮. 天於空中. 隨接而去. 卽便前行. 逢於獵

下             欄

者. 以身所著七寶妙衣. 而與獵人. 貿易袈

裟. 於是虛空. 有大光明. 我見太子形服旣

變. 深知其意必不可□. 我卽悶絶. 心大懊

惱. 太子前至跋伽人所住之處. 我便於

彼. 辭別而歸. 此諸奇特. 皆是天力. 非復人

事. 願勿責我及*□陟也. 時摩訶波□波提.

及耶[&FFFF]#陀羅. 旣聞車匿說此事已. 心小醒

悟. 默然無聲

爾時白淨王. 悶絶始醒. [&FFFF]#喚車匿. 而語之

言. 汝云何令諸釋種姓生大苦11惱. 我有嚴

制. [&FFFF]#內外官屬. 守護太子畏其出家. 汝復

何意. [&FFFF]#*被*□陟. 而與太子令密去耶. 車

匿聞已. 生大怖懼. 而啓王言. 太子出城. 實

非我咎. 唯願大王. 聽我具說. 卽以寶冠及

□中明珠. 置王足下. 太子令我以此冠珠

置王足下. 七寶瓔珞與摩訶波□波提. 餘莊

我具與耶[&FFFF]#陀羅. 王見諸物. 倍增悲絶. 雖

復木石. 猶尙有感. 肉乃父子恩愛之深. 車匿

具以前事. 而啓王言. 太子[&FFFF]#我. 父王若謂

本要有子. 當聽出家. 今未有子. 云何而

去. 臨去之時. 又不啓者. 汝可爲我具答父

王. 那[&FFFF]#陀羅. 久已有12娠. 王宜問之. 昔[&FFFF]#

如此. 非爲專[&FFFF]#. 王聞此言. 卽便遣問耶[&FFFF]#

陀羅. 太子云汝久已有*娠. 實如此不. 耶[&FFFF]#

陀羅. 卽答信言. 當於大王來此宮時. 太子

指我. 卽覺有*娠. 王聞其語. 生奇特心. 憂

惱暫歇. 而向念言. 我前所以許令有子聽

出家者. 七日之中. 必無子理. 轉輪王位. 自

然而至. 不謂七日未滿. 而便有*□. 深自咎

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第三

頁數 : 六三六

上           欄

悼智慧淺短. 所爲方便. 不能住之. 輕作

此約. 重增悔恨. 太子神略. 出人意表. 今日

之事. 亦復兼是諸大天力. 我今不應責車

匿也. 時白淨王. 心自思惟. 太子出家. 必不

可□. 設使更作諸餘方便. 亦不能留. 雖復

棄國出家學道. 然已有子. 不絶種嗣. 我今

應[&FFFF]#耶[&FFFF]#陀羅. 好令將護所懷之子. 時白

淨王. 愛念情深. 語車匿言. 我今當往尋心

太子. 不知卽時. 定在何許. 其今旣已捨我

學道. 我復何忍獨生獨言. 便當追逐隨其所

在. 爾時王師. 及與大臣. 聞王欲出尋心太

子. 二人俱共來諫王言. 大王不應自生憂

惱. 所以者何. 我觀太子. 見其相貌. 過去世

中. 久已修習出家之業. 設復令爲釋提桓

因. 亦當不樂. 肉復今者轉輪王位. 而能留

耶. 大王不憶太子初生而行七步擧手住言.

來下從. 如此奇特. 云何樂世. 又復白王. 阿

私陀仙. 昔相太子. 年1至十九. 出家學道.

必當成就一切種智. 今時旣到. 大王何故.

而生愁苦. 又復大王. 嚴[&FFFF]#內外. 守護太子.

慮恐出家. 而諸天來. 導引出城. 如是之事.

非復人力. 唯願大王. 當生歡喜. 勿懷愁

惱. 不須自出. 若憶太子猶不已者. 我今

當與大臣尋心所在. 王聞此語. 心自念言.

我知太子. 雖不可□. 未忍便捨. 不復追

之. 今當試令師及大臣更一尋也. 卽便答

師及大臣言. 善哉可去. 擧宮內外. 心皆苦

惱. 佇2擧速還. 於是王師大臣. 卽便3辭出.

中         欄

追尋太子◎

4過去現在因果經卷第二

過去現在因果經卷第三

宋5天竺三藏心那跋陀羅譯

◎爾時白淨王. 發遣王師及大臣已. 卽以

太子瓔[&FFFF]#. 與摩訶波□婆提. 而語之言. 此

是太子所服瓔珞. 付車匿還. 令以與汝.

摩訶婆□波提. 見瓔珞已. 倍增悲絶. 而自

念言. 四天下人. 極爲薄福. 失此明智轉輪

聖王. 又送餘莊嚴具. 以與耶[&FFFF]#陀羅. 而語

之曰. 太子以此嚴身之具. 令持與汝. 耶[&FFFF]#

陀羅. 旣見此物. 悶絶[&FFFF]#地. 王又遣人[&FFFF]#耶

[&FFFF]#陀羅. 令自愛敬. 無使胎子不安隱也

爾時王師. 及以大臣. 至跋伽仙人苦行林中.

除去從人及諸儀飾. 便前仙人所住之處.

仙人請坐. 互相問訊. 於是王師. 語仙人言.

我是白淨王. 今所以來至於此者. 彼白

淨王. 足相太子. 厭惡生老病死之苦. 出家學

道. 路由此林. 大仙見不. 跋伽仙人. 答王師

言. 我6近. 於此見一童子. 顔容端7正. 相好

具足. 來入此林. 共我議論. 遂經一宿. 不知

乃是王之太子. 鄙薄我等所修之道. 從此

北行. 詣彼仙人阿羅邏迦蘭. 爾時王師大臣.

聞此言. 卽便疾往彼仙人所. 而於中路.

遙見太子在於樹下. 端坐思惟. 相好光明.

踰於日月. 卽便下馬. 除[&FFFF]#侍衛. 脫諸儀服.

下            欄

前太子所. 坐於一面. 互相問訊. 於是王師.

白太是言. 大王見使尋心太子. 欲有所

說. 太子答8曰. 父王遣9汝. 欲何所道. 王師

卽言. 大王久知太子深樂出家此意難□.

然王於太子. 恩愛情深. 憂愁盛火. 常自熾

10然. 須太子歸. 以滅之耳. 願便□駕. 還11反

宮城. 雖有物務. 不令太子全棄道業. 靜心

之處. 不必山林. 摩訶波□波提. 耶[&FFFF]#陀羅.

內外眷屬. 皆悉沒於憂惱12大海. 思太子還.

而拯救之

爾時太子. 聞太王師語. 以深重聲答王師言.

我豈不知父王於我恩情深耶. 但畏生老

病死之苦. 是以來此. 爲斷除故. 若令恩

愛終日合會又無生老病死苦者. 我復何爲

來至於此. 我今所以違遠父王. 欲爲將來

和合故耳. 父王聲愁大火. 今雖熾然. 我與

父王. 唯12餘今生有此一苦. 將來自當永絶

斯患. 若如汝言. 令吾處宮修道業者. 如

七寶舍. 滿中焰火. 當有人能止此室不. 如

雜毒食. 設有14先人. 終不食之. 我旣棄國.

出家修道. 云何令我復宮殿宮城修學道

15耶. 世間之人. 在大苦中. 爲小樂故. 尙復

[&FFFF]#□不能暫捨. 肉我在此極16靜寂處. 無諸

17患苦. 而能捐棄. 還就於惡. 古昔諸王. 入山

學道. 無有中路還18受欲者. 父王若欲必

令我歸. 便是違於先王之法

爾時王師. 白太子言. 誠如太子今之所說.

然諸仙聖. 一言未來定有果報. 一言定無此.

二仙聖尙不能19知未來世中必定有無. 太

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第三

頁數 : 六三七

上            欄

子云何谷捨現樂而心未來不定果報. 生

死果報. 尙不可知決定有無. 云何乃欲心

解脫果. 唯願太子. 便還宮也

太子答言. 彼二仙人. 說未來果. 一者言有.

一者言無. 皆是疑心. 非決定說. 我今終不

1修順彼敎. 不應以此而見難詰. 所以者

何. 我今不爲希[&FFFF]#果報而來至此. 以目所

見生老病死. 必應經之故. 心解脫[&FFFF]#此

苦耳. 令汝不久見我道. 成我此志願. 終不

可□. 還啓父王. 說如此也. 爾時太子. 作

此2語已. 卽從座起. 與王師大臣. 辭別北

行. 詣阿羅邏迦蘭仙人3所. 于時王師大臣.

見太子去. 啼泣懊惱. 一者念太子情深. 二

者奉受王使. 來太子所. 而4復不能移轉

其意. 徘徊路側. 不能自*反. 互共議言. 旣

被王使. 而無力效. 今者空歸. 云何奉答. 我

等當留. 所從五人. 聰明慧智. 心意柔軟.

爲性忠直. 種族强者. 密令5伺察. 毒其進

止. 作此言已. 顧6瞻其傍. 見□陳如等五

人. 而語之言. 汝等悉能留止此不. 五人答

言. 善哉如[&FFFF]#. 進止去來. 當7密*伺察. 卽便

辭別. 趣太子所. 王師大臣. 還歸宮城

爾時太子. 往彼阿羅邏迦蘭仙人住處. 8渡

於□河. 路由王舍城. 旣9入城已. 諸人民衆.

見太子顔貌相好殊特. 歡喜愛敬. 擧國皆悉

奔馳瞻視. 如是□譁. 徹頻毘娑羅王. 王便

驚問. 此是何聲. 諸臣答言. 白淨王太子. 名

薩婆悉達. 昔諸相師. 記其應得轉輪王位.

王四天下. 又復記其若出家者. 必當成就一

中          欄

切種智. 其人今者來入此城. 外諸人民. 馳競

來10看. 以是之故. 所以□鬧. 時諸娑羅王.

旣聞此語. 心大歡喜. 踊躍遍身. 卽[&FFFF]#一人.

令往*伺察太子所在. 使者受[&FFFF]#. 尋心太

子. 見在般11[&FFFF]#婆山. 於一石上. 端坐思惟.

時使卽歸. 具白大王. 王便嚴駕. 與諸臣民.

詣太子所. 至般*[&FFFF]#婆山. 遙見太子. 相好光

明. 踰於日月. 卽便下馬. 除[&FFFF]#儀飾及諸侍

衛. 前坐問訊太子. 四大悉調和不. 我見太

子. 心甚歡喜. 然有一悲. 太子本是日之種

姓. 累世相承. 爲轉輪王. 太子今者轉輪王

相. 皆悉具足. 云何捨之. 來入深山. 踐[&FFFF]#沙

土. 遠至此*耶. 我 見是故. 所以悲耳. 太子

若以父王今在故. 欲不取聖王位者. 當

以我國分半治之. 若謂爲少. 我當捨國盡

以相奉臣事太子. 若復不取我此國者. 當

給四兵. 可自攻伐取他國也. 太子所欲.

12其不相違

爾時太子. 聞頻毘娑羅王說此語已. 深感

其意. 卽答王言. 王之種族. 本是明月. 性自

高13□. 不爲鄙事. 所爲所作. 無不淸勝. 今

發是言. 未足爲奇. 然我觀王. 中情懇至.

[&FFFF]#於前後. 王今便可於命財修三堅法.

亦不應以不堅之法勸奬除人. 我今旣捨

轉輪王位. 亦復何緣應取王國. 王以善心.

捨國與我. 猶尙不取. 何生以兵伐取他國

14也. 我今所以辭別父[&FFFF]#剃鬚髮捨於

國者. 爲斷生老病死苦故. 非爲心於五

欲樂也

下           欄

世間五欲. 如大火聚. 燒諸衆生. 不能自出.

云何勸我. 貪著之15耶. 我今所以來至此

者. 有二仙人阿羅羅五迦蘭仙人. 是心解脫最上

導師. 欲往彼處心解脫道. 不宜久停在

於此也. 我旣違王初始之言. 喜心賜我. 勿

致嫌恨. 王今當以正法治國. 勿16[&FFFF]#人民.

作此言已. 太子卽起. 而與王別. 時頻毘娑

羅王. 見太子去. 深大□□. 合掌流淚. 而作

是言. 初見太子. 心大踊躍. 太子旣去. 倍生

悲苦. 汝今爲於大解脫故. 而欲去者. 不敢

相留. 唯願太子. 所期速果若道成者. 願先

見度. 太子於是. 辭別而去. 時王奉送. 次於

路側. 極目瞻□. 不見乃*反

爾時太子. 卽便前至彼阿羅羅五仙人之所. 于

時諸天. 語仙人言. 薩婆悉達. 棄捨國王.

辭別父母. 爲心無上正眞之道. 欲拔一切

衆生苦故. 今者已來. 垂至於此. 時彼仙人.

旣聞天語. 心大歡喜. 俄爾之頃. 遙見太子.

卽出奉迎. [&FFFF]#言善來. 俱還所住. 17請太子

坐遣時仙人. 旣見太子. 顔貌端*正. 相好具

足. 諸根恬靜. 深生愛敬. 卽問太子. 所行道

路. 得無疲*耶. 太子初生. 及以出家. 又來

至此. 我悉知之. 能於火聚. 自覺而出. 又如

大象. 於[&FFFF]#索中. 而自[&FFFF]#脫. 然後方捨國邑

樂具. 出家學道. 此未足奇. 太子今者於此

壯年. 能棄五谷. 遠18至此間. 眞爲殊特. 當

勤精進. 速度彼岸. 太子聞已. 卽答之曰. 我

聞汝言. 極爲歡喜. 汝可爲我說斷生老病

經數 : 一八九

經名 :過去現在因果經卷第三

頁數 : 六三八

上            欄

死之報. 我今樂聞. 仙人答言. 善哉善哉. 卽

便說曰. 衆生之始. 始於冥初. 從顧冥初. 起

於我慢. 從於我慢. 生於癡心. 從於癡心.

生於染愛. 從於染愛. 生五微塵氣. 從五微

塵氣. 生於五大. 從於五大. 生貪欲瞋□等

諸煩惱. 於是流轉生老病死憂悲苦惱. 今

爲太子. 略言之耳.

爾時太子. 卽便問曰. 我今已知汝之所說. 生

死根本. 復何方便. 說能斷之. 仙人答言. 若

欲斷此生死本者. 先當出家修持戒行. 謙

卑忍辱. 住空閑處. 修習禪定. 離欲惡不善

法. 有覺有觀. 得初禪. 除覺觀. 定生入喜心.

得第二禪. 捨喜心. 得正念. 具樂1根. 得第

三禪. 除苦樂. 得淨念. 入捨根. 得第四禪.

獲無2想報. 別有一. 說如此處. 名爲解

脫. 從定覺已. 然後方知非解脫處離色想.

入空處. 滅有對想. 入識處. 滅無量識想. 唯

觀一識. 入無所有處. 離於種種想. 入非

非非想處. 斯處名爲究竟解脫. 是諸學者之

彼岸也

太子若欲斷於3生老病死患者. 應當修學

如此之行. 爾時太子. 聞仙人言. 心不喜樂.

卽自思惟. 其所知見. 非究竟處. 非是永斷

諸結煩惱. 卽便語言. 我今於汝所說法中.

4有所未解. 今谷相問. 仙人答言. 敬從來

意卽問之曰. 非想非非想處. 爲有我*那.

爲無我*耶. 若言無我. 不應言非想非非

想. 若言有我. 我爲有知. 我爲無知. 我若無

知. 則同木石. 我若有知. 則有攀緣. 旣有攀

中          欄

緣. 則有染著. 以染著故. 則非解脫. 汝以

盡於□結. 而不自知細結猶存. 以是之故.

謂爲究竟. 細結滋長. 復受下生. 以此故知

非度彼岸. 若能除我及以我想. 一切盡捨

是則名爲眞解脫也仙人默然. 心自思惟. 太

子所說. 甚爲5微妙

爾時太子. 復問仙人. 汝年至幾而出家*耶.

修梵行來. 復幾許年. 仙人答言我年十六.

而便出家. 修梵行來. 一百四年. 太子聞已.

而心念言. 出家以來. 6乃如是久. 而所得法.

正如此乎. 于時太子. 爲心勝法. 卽從7坐

起. 與仙人別. 爾時仙人. 語太子言. 我定遠

來. 習此苦行. 而所得果. 正如此耳. 汝是王

種. 云何而能修苦行. 而所得果. 正如此耳. 汝是王

所修非爲苦也. 別有最苦難行之道. 仙人

旣見太子智慧. 又觀志意堅固不虧. 知決

定成一切種智. 白太子言. 汝若道成. 願先

度我. 於是太子. 答言善哉. 次至迦蘭所住

之處. 論議問答. 亦復如是. 太子卽便前路

而去. 時二仙人. 見太子去. 各心念言. 太子

智慧. 深妙奇特. 乃爾難測. 合掌奉送. 絶視

方還

爾時太子. 調伏阿羅邏迦蘭二仙人已. 卽便

前進迦□山苦行林中. 是□陳如等五人所

止住處. 卽於尼連禪河側. 靜坐思惟. 觀衆

生根. 宜應六年苦行. 而以度之. 思惟是已.

便修苦行. 於是諸天. 奉獻麻米. 太子爲心

正眞道故. 淨心守戒. 日食一麻一米. 設有

乞者. 亦以施之

下           欄

爾時□陳如等五人. 旣見太子. 端坐思惟.

修於苦行. 或日食一麻. 或日食一米. 或復

二日. 乃至七日. 食一摩米. 時□陳如等. 亦

修苦行. 供奉太子. 不離其側. 旣見此已.

卽遣一人. 還白王師及以大臣. 具說太子

所行之事. 爾時王師大臣. 俱還宮門. 顔貌愁

悴. 身形[&FFFF]#熟. 猶如有人喪其所親菩送旣

畢. 抑忍而歸. 時守門者. 而白王言. 師與大

臣. 今在門外. 王旣聞已. 氣奔聲絶. 身首9□

動. 時守門人. 解王此意. 卽呼令前. 王與相

見. 悲不能言. 如是良久. 微聲而問. 太子旣

是我之性命. 卿等今者獨作此歸. 我之性命.

云何而存. 王師答言. 我奉王[&FFFF]#尋心太子.

便至跋伽仙人住處. 訪覓太子. 仙人語我

太子所在幷說太子所言之事. 我便前行. 而

於中路. 10遇見太子. 在於樹下. 端坐思惟.

相好光明. 踰於日月. 卽向太子. 具說大王

摩訶波□波提及耶[&FFFF]#陀羅憂苦之情. 太子

卽以深重之聲. 而見答言. 我豈不知父王

親戚恩情深*耶. 但畏生死愛別離苦. 爲欲

斷除故來. 此耳. 如是種種言11辭所說. 志意

堅固. 如須彌山不可移動. 捨我而去. 如

棄草芥. 爾時卽便選擇五人. 隨從給侍.

*伺察所在. 所遣人中. 有一人還說言. 太子

當至阿羅邏迦蘭仙人之所. 路由□河. 以

天神力. 而得*渡水. 至王舍城. 時頻毘娑羅

王. 來詣太子. 方便譬說. 不應出家. 分國

共治. 及以全與. 幷欲與兵令伐他國. 太子

亦復皆悉不受. 卽又前行達仙人所. 而爲

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第三

頁數 : 六三九

上            欄

說法. 降伏其心. 又至伽□山苦行林中尼連

禪河側. 靜坐思惟. 日食一麻一米

語已. 心大悲惱. 擧體1戰掉. 身毛皆□. 卽語

王師及大臣言. 太子遂捨轉輪王位父母親

屬恩愛之樂. 遠在深山. 修此苦行. 我今薄

言. 向摩訶波□波提及耶[&FFFF]#陀羅. 而爲說

之. 時伽淨王. 卽便嚴駕五百乘車. 摩訶波

□波提. 及耶[&FFFF]#陀羅. 亦復相與辦五百乘一

切資生. 皆悉具足. 卽喚車匿. 而語之言. 汝

送太子. 遠放深山. 今復令汝領此千乘. 載

致資糧. 送與太子. 隨時供養. 勿使乏少. 盡

更來請. 車匿受[&FFFF]#. 卽領千乘. 疾速而去. 至

太子所. 見形消瘦. 皮骨相連. 血[&FFFF]#悉現. 如

波羅奢花. 頭面禮足. 悶絶於地. 良久乃起.

銜淚而言. 大心憶念太子. 不捨日夜. 今故

遣我. 領此千乘. 載資生具. 以餉太子. 于

時太子. 答車匿言. 我違父母. 及捨國土.

遠來在此. 爲來至道. 云何當復受此餉耶.

爾時車匿. 聞此語已. 心自思惟. 太子今者

旣不肯受如此資供. 我當別覓一人. 領此

千乘. 還歸王所. 我住於此奉事太子. 卽差

一千. 領車而去. 於是車匿. 密侍太子. 不

離晨昏. 爾時太子. 心自念言. 我今日食一

麻一米. 乃至七日食一麻米. 身形消瘦. 有

若枯木. 修於苦行. 垂滿六年. 不得解脫.

故知非道. 不如昔在閻色樹下. 所思惟

法. 離欲寂靜. 是最眞正. 今我若復以此羸

中           欄

身. 而取道者. 彼諸外道. 當言自餓是般涅

槃因. 我今雖復節節有那羅延力. 亦不以

此而取道果. 我當受食然後成道. 作是念

已. 卽從*坐起. 至尼連禪河. 入水洗浴. 洗

浴旣畢. 身體羸瘠. 不能自出. 天神來下. 爲

按樹枝. 得攀出池. 時彼林外. 有一牧牛女

人. 名難陀波羅. 時淨居天. 來下勸言. 太子

今者在於林中. 汝可供斧. 女人聞已. 心大

歡喜. 于時地中. 自然而生千葉蓮花. 2花上

有乳□. 女人見此. 生奇特心. 3卽取乳□.

至太子所. 頭面禮足. 而以奉上. 太子卽便

受彼女施. 而[&FFFF]#願之. 今所施食. 欲令食

者. 得充氣力. 當使施家得4瞻得喜. 安樂

無病. 終保年壽. 智慧具足. 太子卽復作如

是言. 我爲成熟一切衆生故. 受此食. [&FFFF]#願

訖已. 卽受食之. 身體光悅. 氣力充足. 堪受

菩提

爾時五人. 旣見此事. 驚而怪之. 謂爲退轉.

各逅所住. 菩薩獨行. 趣畢波羅樹. 自發願

言. 坐彼樹下. 我道不成. 要終不起. 菩薩德

重. 地不能勝. 于時步步地爲震動. 出大音

聲. 爾時盲龍. 聞地動5嚮心大歡喜. 兩目開

明. 曾見先佛有此瑞我. 作是念已從地

6踊出. 禮菩薩足. 時有五百靑雀. 飛騰虛

空. 右繞菩薩. 雜色瑞雲. 及以香風. 而隨映

拂. 爾時盲龍. 以偈[&FFFF]#曰

菩薩足踐處   地皆六種7震

發大深遠音   我聞眼開明

又見虛空中   靑雀繞菩薩

下         欄

瑞雲極鮮映   香風甚淸□

此8菩薩瑞相  悉同過去佛

以是知菩薩   必定成正覺

於是菩薩. 則自思惟. 過去諸佛. 以何爲座.

成無上道. 卽枚自知以草爲座. 釋提桓因.

化爲凡人. 執淨軟草. 菩薩問言. 汝名何等.

答名吉祥. 菩薩聞之. 心大歡喜. 我破不吉.

以成吉祥. 菩薩又言. 汝手中草. 此可得不.

於是吉祥. 卽枚授草. 以與菩薩. 因發願言.

菩薩道成. 願先度我. 菩薩受已. 敷以爲座.

而於草上. 結9加趺坐. 如過去佛所坐之法.

而自誓言. 不成正覺. 不起此10座. 我亦如

是發此誓時. 天龍鬼神. 皆悉歡喜. 淸□好

風. 從四方來. 禽獸息*嚮. 樹不鳴條. 遊雲

飛塵. 皆悉澄淨. 知是菩薩. 必成道相

爾時菩薩. 在於樹下. 發誓言時. 天龍八部.

皆悉歡喜. 於虛空中. 踊躍[&FFFF]#歎. 時第六天魔

王宮殿. 自然動搖. 於是魔王. 心大懊惱. 精

神躁擾. 聲味不御. 而自念言. 沙門瞿曇. 今

在樹下. 捨於五欲. 端坐思惟. 不久當成正

覺之道. 其道若成. 廣度一切. 超越我境. 及

道未成. 往壞亂之

爾時魔子薩陀. 見父11憔悴. 而往白言. 不審

父王. 何故憂□. 魔王答言. 沙門瞿曇. 今12坐

樹下. 其道將成超越於我. 今欲壞之. 魔子

卽枚前諫父言. 菩薩淸淨. 超出三界. 神通

智慧. 無不明了. 天龍八部. 咸共稱[&FFFF]#. 此非

父王所能□屈. 不13須造惡自招禍咎. 魔

14有三女. 形容儀貌. 極爲瑞*正. 妖冶巧媚.

經數 : 一八九

經名 : 過去現在因果經卷第三

頁數 : 六四○

上         欄

善能惑人. 於天女中. 最爲第一. 熏以名香.

Ｃ好瓔珞. 一名染欲. 二名能悅人. 三名可

愛樂. 三女俱前白其義言. 不審今者何故憂

愁. 父卽寫心. 語諸女言. 世間今有沙門瞿

曇. 身被法鎧. 報自在弓. 鏃智慧箭. 欲伏

衆生壞我境界. 我若不如. 衆生信彼. 皆悉

歸依. 我土則空. 是故愁耳. 及1未成道. 欲

往□挫壞其□梁. 於是魔王. 手執强弓. 又

持五箭. 男女眷屬. 俱時往彼畢波羅樹下.

見於紆尼. 寂然不動. 欲度生死三有之海.

爾時摩王. 左手執弓. 右手調箭. 語菩薩言.

汝刹利種. 死甚可畏. 何不速起. 宜應修汝

轉輪王業. 捨出家法. 習於施會. 得生天樂.

此道第一2勝先所行. 汝是刹利轉輪王種.

而爲乞士. 此非所應. 今若不起. 但好安坐.

勿捨本言. 我試射汝. 一放利箭. 苦行仙人.

聞我箭聲. [&FFFF]#不驚怖. □迷失性. 肉汝瞿曇.

能堪此毒. 汝若速起. 可得安全. 魔說3此

語. 以怖菩薩怡然. 不驚不動. 魔王卽

便挽弓放箭. 幷進天女. 菩薩爾時. 眼不視

箭. 箭停空中. 其鏃4下向. 變成蓮花時三

天女. 白菩薩言. 仁者至德. 5天女端*正.

無踰我者天今遣我. 以相供給. 晨昏寢臥.

願6侍左右. 菩薩答言. 汝7植小善. 得爲天

身. 不念無常. 而作妖媚. 形體雖美. 而心

不端. 8□9惑不善. 死必當墮三惡道中. 受

鳥獸身. [&FFFF]#之甚難汝等今者欲亂定意. 非

淸淨心. 今便可去. 吾不相須. 時三天女. 變

中         欄

成老□. 頭白面皺. 齒落垂誕. 肉消骨立. 腹

大如鼓. 10柱杖羸步. 不能自復. 魔王旣見

如是堅固. 心自思惟. 我昔曾於雪山之中.

射11此摩醯首羅. 卽便恐懼. 退其善心. 而今

不12辦動於瞿曇. 旣非此箭. 及我三女. 所

能移轉. 令生13愛□. 當復更作他餘方便. 卽

以軟語. 誘菩薩. 汝若不樂人間受樂. 今

者便可上昇天宮. 我捨天位及五欲具. 悉

持與汝. 菩薩答言. 汝於先世. 修少施因. 今

故得爲自在天王. 此福有期. 要還下生比

溺三. 塗. 出濟甚難. 此爲罪因. 非我所須. 魔

語菩薩. 我之果報. 是汝所知. 汝之果報. 誰

復知者. 菩薩答言. 我之果報. 唯此地知. 說

此語已. 于時大地. 六種震動. 於是地神. 持

七寶甁. 滿中蓮花. 從地14踊出. 而語魔言.

菩薩昔以頭目髓腦. 以施於人. 所出之血.

浸潤大地. 國城妻子象馬珍寶. 而用布施. 不

可稱計. 爲心無上正眞之道. 以是之故. 汝

今不應惱亂菩薩. 魔聞是已. 心生怖懼. 身

毛皆□. 時彼地神. 禮菩薩足. 以花供養. 忽

然不現◎15

16時魔王. 卽自思惟. 我以强弓利箭幷及

三女. 兼以方便和言誘之. 不能壞亂此瞿

曇心. 今當更設諸種方便. 廣集軍衆. 以力

迫17脅. 作是念時. 其諸軍衆. 忽然來至. 充

滿虛空形18貌各異. 或執戟操劍. 頭戴大

樹. 手執金杵. 種種戰具. 皆悉備足. 或□魚

驢馬師子龍頭熊罷虎19□. 及諸獸頭. 或一

身多頭. 或面各一目. 或衆多目. 或大腹長

下          欄

身. 或羸瘦無腹. 或長脚大膝. 或大脚肥[&FFFF]#.

或長20爪利21牙. 或頭在胸前. 或兩足多身. 或

大面傍面. 或色如陸土. 或身放[&FFFF]#焰. 或象

22身擔山. 或被髮裸形. 或復面色半赤半白.

或脣垂至地. 或上□覆. 面或身著虎皮. 或

師子蛇皮. 或蛇遍纏身. 或頭上火燃. 或瞋目

23努臂. 或傍行跳24擲. 或空中旋轉. 或馳步吼

25□. 有如是等諸惡類形不可稱數. 圍繞

菩薩. 或復有欲裂菩薩身. 或四方[&FFFF]#塵.

暗無所見. 四大海水. 一時涌沸. 護法天人.

諸龍鬼等. 悉忿魔衆. 瞋□增盛. 毛孔血流.

淨居天衆. 見此惡魔惱亂菩薩. 以慈悲心.

而愍傷之於是來下. 27側塞虛空. 見魔軍

衆. 無量無邊. 圍繞菩薩. 發大惡聲. 震動天

地. 菩薩心定. 顔無異相. 猶如師子處於鹿

群. 皆悉歎言. 鳴呼奇哉. 未曾有也. 菩薩決定

當成正覺. 是諸魔衆. 互相催切. 各盡威力.

□破菩薩. 或28角目切齒. 或橫飛亂擲. 菩薩

觀之. 如童子戱. 魔益29愁忿30□. 更增戰力.

菩薩以慈悲力故. 令抱石者. 不能勝擧.

其勝擧者. 不能得下. 飛刀舞劍. 停於空

中. 31電雷雨火. 成五色華. 惡龍吐毒. 變成香

風. 諸惡類形. 欲毁菩薩. 不能得動. 魔有

□妹. 一名彌伽. 二名迦利. 各各以手執□

□器. 在菩薩前作諸異狀. 惱亂菩薩. 是諸

魔衆. 種種醜身. 欲怖菩薩. 終不能動. 菩薩

一毛. 魔益憂愁. 空中有神. 名32曰負多. 隱身

而言. 我於今者見牟尼尊心意泰然. 無怨