經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第五

頁數:五七一

上        欄

園林遊觀□汝可嚴駕我當暫出□馭者又奏

1父王□王聞是已謂馭者曰□太子前出三

門見老病死愁憂不樂□今者宜令從2北

門出□嚴飾道路香花*幡蓋使勝於前□勿

得更有老病死等非吉祥事在於路側□所

司受[&FFFF]#嚴好過前□爾時太子與諸官屬□前

後導從出城*北門□時淨居天化作比丘□著

壞色衣剃除鬚髮□手執錫杖視地而行□形

貌端嚴威儀庠序□太子遙見問是何人

時淨居天以神通力□令彼馭者報菩薩言□

如是名爲出家人也□太子卽便下車作禮

因而問之□夫出家者何所利益□比丘答言□

我見在家生老病死一切無常□皆是敗壞不

安之法□故捨親族處於空閑□勤心方便得

[&FFFF]#斯苦□我所修習無漏聖道□行於正法調

伏諸根□起大慈悲能施無畏□心行平等護

念衆生□不染世間永得解脫□是故名爲出

家之法□於是菩薩深生欣喜[&FFFF]#言□善哉善

哉□天人之中3唯此爲上□我當決定修學此

道□旣見是已登車而還□時輸檀王問馭者

言□太子出遊寧有樂不□答言□大王當知□

太子□向出至於中路□皆悉嚴好無諸不祥□

忽有一人著壞色衣剃除鬚髮執持應器

杖錫而行□容止端嚴威儀詳審□太子卽便下

車作禮□言語旣畢嚴駕而歸□竟亦不知

何所論說□時輸檀王聞此語已□心自念言□

阿斯陀仙言無虛謬□於是更增微妙五欲

而娛樂之□佛告諸比丘□時淨居天欲令菩

薩速疾出家□重與父王作七種夢□一者夢

中      欄

見有帝釋幢衆多人4□從迦毘羅城東門

而出□二者夢見5太子乘大香象徒馭侍衛

從迦毘羅城南門而出□三者夢見太子乘

6駟馬車從迦毘羅城西門而出□四者夢見

有一寶輪從迦毘羅城北門而出□五者夢

見太子在四衢道中揚□擊鼓□六者夢見

迦毘羅城中有一高樓太子於上四面棄擲

種種珍寶□無數衆生競持而去□七者夢見

離原不遠忽有六人擧聲號哭□時輸檀

王作是夢已□心大恐懼忽然而覺□命諸大

臣而告之曰□我於夜中作如是夢□汝宜

爲我喚占夢人令解斯事

時淨居天化作一婆羅門□著鹿皮衣立在

宮門之外□唱如是言□我能善解大王之夢□

諸臣聞奏召入宮中□時輸檀王具陳所夢

語婆羅門□如此之夢是何祥也□婆羅門言□

大王當知□所夢帝幢衆人*□出城東門者□

此是太子當爲無量百千諸天圍□出家

之像

大王當知□所夢太子乘大香象徒馭侍衛

從城南門出者□此是太子旣出家已□得阿

□多羅三□三菩提及以十力之像

大王當知□所夢太子乘*駟馬車從城西

門出者□此是太子旣出家已□得阿□多羅三

□三菩提及四無畏之像

大王當知□所夢寶輪從城北門出者□此是

太子旣出家已□證阿□多羅三□三菩提轉

法輪之像

大王當知□所夢太子在四衢道中揚□擊

下     欄

鼓者□此是太子得阿□多羅三□三菩提已□

諸天傳聞乃至梵世之像

大王當知□所夢高樓太之於上棄擲寶物

無數衆生競持而去者□此是太子得阿□多

羅三□三菩提已□於諸天人八部之中當

雨法寶□所謂四念處□四正勤□四如意足□五

根□五力□七覺分□八聖道□種種諸法之像

大王當知□所夢去城不遠忽有六人擧聲

7號哭者□此是太子旣出家已□當得阿褥多

羅三□三菩提□外道六師心生憂惱之像

爾時化人爲輸檀王解彼夢已白言□大王□

宜應欣慶勿生愁惱□所以者何□此夢吉祥

獲大果報□作是語已忽然不現

時輸檀王聞婆羅門解夢因緣□恐畏太子出

家學道□於是更增五欲之具

是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事□忽然

覺8悟中心驚悸惶怖自失□菩薩問言□何所

恐懼□耶輸陀羅啼哭而言□太子□我向夢見一

切大地周遍震動□復閱一鮮白大蓋常庇蔭者

車匿[&FFFF]#來奪我將去□復見有帝釋幢崩壞

在地□復見身上瓔珞爲水所漂□復見日月

星宿悉皆隕墜□復見我髮爲執寶刀者割

截而去□復見自身微妙端正忽成醜陋□復

見自身手足皆折□復見形容無故赤露□復

見所坐之床陷入於地□復見□時共太子

坐臥之床四足俱折□復□一寶山四面高峻

爲火所燒崩□在地□復見大王宮內有一

寶樹被風吹臥□復見白日隱蔽天地黑暗□

復見明月在空衆星環拱□於此宮中忽然

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第六

頁數:五七二

上      欄

而沒□復見有大明燭出迦毘羅城□復見此

護城神端正可[&FFFF]#住立門下悲號大哭□復

見此城變爲1壙野□復見城中林木泉池悉

皆枯竭□復見壯士執器仗四方馳走□太

子□我夢如是心甚不安□將非我身欲有□

喪□將非恩愛與我別離□此是何徵爲凶爲

吉

爾時菩薩聞是語已心自思惟□出家時到表

是徵祥□乃令此妃見如斯夢□慰喩耶輸陀

羅言□妃今不應懷此恐懼□所以者何□夢想

[&FFFF]#倒無有實法□設令夢見帝2憧崩倒日月

隕落□於妃之身何所傷損□車匿持蓋將去□

旣曰夢奪□皆爲虛妄□但自安寢不假憂愁□

其夜菩薩自得五夢□一者夢見身9席大地

頭枕須彌手擎大海足踐渤□□二者夢見

有草名曰建立從[&FFFF]#而出其□上至阿迦

□□天□三者夢見四鳥從四方來毛羽斑駁

承菩薩足化爲白色□四者夢見白獸頭皆

黑色咸來屈膝□太子身□五者夢見有一

糞山狀勢高大菩薩身在其上周□遊踐不

爲所□

方廣大莊嚴經卷第五

方廣大莊嚴經卷第六

4中天竺國沙門地婆訶羅5奉   詔譯

6出家品第十五

爾時佛告諸比丘□菩薩於靜夜中作是思

中      欄

惟□我若不啓父王私自出家□有二種過□二

者違於法敎□二者不順俗理□旣思惟已從

其所住詣父王宮□放大光明一切臺殿樓

閣園林倍增嚴飾光明照曜□王遇光已尋便

7覺悟謂侍者曰□此爲何光□夜分未盡豈日

光乎□侍者答8曰□非日光也□重以偈頌而

白於王

臺亭及樓閣    牆壁與園林

衆影悉不生    故非日出光

鴛鴦及翡翠    孔雀迦陵伽

群鳥未翔鳴    故非日出光

此光甚希有    昔所未曾見

能令心喜悅    除熱得淸□

應是勝德人    垂光照於此

時王從臥起    詳觀於十方

乃見菩薩身    威德無有上

深心極尊重    將欲申恭敬

菩薩以神力    固不令王起

長□而合掌    前白父王言

大王[&FFFF]#愁惱    勿與我爲障

今者願出家   9唯垂見哀許

王時聞此言    思惟設何計

肉泣向菩薩    而作如是言

大位及國財    一切悉能捨

除去出家事    餘皆無所惜

菩薩以妙音    重白父王言

竊有四種願    未稱於本心

大王若賜者    當斷出家望

一願不衰老    二願□少壯

下      欄

三願常無病   四願□不死

王聞是語已   而告菩薩言

此事甚爲難   非我力能辦

諸仙雖劫壽   終歸於壞滅

誰離生老死   獨心常住身

菩薩答王言   四願若難得

今但心一願   更不受後身

王聞菩薩言   愛心稍微薄

而作如是說   我今亦隨喜

利益諸衆生   今汝願滿足

雖發如是語   心猶懷熱惱

爾時菩薩聞語已歡喜而退□雖復往來

人無知者□旣至明旦王召親族及諸釋種□

作如是言□太子昨於中夜來請出家□我若

許之國無繼嗣□汝等今者作何方便令其

息心□時諸釋種白大王言□我等當共守護

太子□太子何力能强出家□是時父王[&FFFF]#諸親

族□於迦毘羅城東門之外□置五百釋種童

子□[&FFFF]#威勇健制勝無前□一一童子有五百

兩□戰之車以爲嚴衛□一一車側五百力士

執戟於前□南西北門各有五百□如上所說

於其城上□周□分布持刀10杖人□復有宿

舊諸釋大臣□列坐四衢咸悉營備□王自簡

練五百壯士□□甲持矛皆乘象馬□於城

四面晝夜巡[&FFFF]#無暫休息□是時國大夫人摩

訶波□波提□於王宮內集諸□女□而說偈

言

汝等於今夜    無令著睡眠

當建妙高幢    燭以摩尼寶

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第六

頁數:五七三

上      欄

四面珠瓔珞     亦發大光明

照曜宮殿中     如日咸[&FFFF]#見

奏彼天伎樂     絃出微妙音

花□半月[&FFFF]#     寶□師子飾

1臂□及環玔    2種種以嚴身

戶□設重關     堅牢持管□

出入咸親覲     進止悉當知

汝等侍奉人     宜應執兵器

□輪將[&FFFF]#索     矛戟及戈□

[&FFFF]#生慢怠心     周衛於階□

汝等守太子     如人護自眼

勿使棄世間     猶如象王去

寶位絶繼嗣     國土無威光

佛告諸比丘□時有3二十八夜叉大將□般遮

迦王而爲上首□先住在彼毘沙門宮共相議

言□菩薩今欲出家□我與汝等作何供養□時

四天王告夜叉衆言□菩薩將欲出家□汝等

應當捧承馬足

時釋提桓因告三十三天衆言□菩薩今夜將

欲出家□汝等宜應營護佐助□時彼衆中有

一天子□名曰4靜慧□作如是言□我當於迦

毘羅城□所有一切軍士□女守菩薩者□悉

令5□睡無所覺知

復有6莊嚴遊戱天子□作如是言□我今當

令彼城內外所有象馬及諸雜類寂然無聲

復有嚴7慧天子□作如是言□我當從彼於

虛空中化爲寶路□皆以金銀[&FFFF]#璃□[&FFFF]#馬瑙

眞珠□□衆寶□塡□散諸名花彌布其上□

懸繒幡蓋羅列道側□復有諸大象王□伊[&FFFF]#

中       欄

羅王而爲上首□作如是言□我於鼻端化爲

樓閣□其中則有天諸□女□[&FFFF]#舞絃歌而爲翊

從□復有諸大龍王□婆8婁那王而爲上首□作

如是言□我等當吐□檀香雲及比水香雲□

爾□檀末及比水末□妙香[&FFFF]#馥遍滿虛空

復有9法行天子□作如是言□我今當遣宮

中□所有端正女人形貌變壞不可附近

復有10開發天子□作如是言□我當於中夜

時覺悟菩薩

釋提桓因作如是言□我今亦當爲彼菩薩

開示道路□如是天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

*婁那緊陀羅摩[&FFFF]#羅伽等□盡其所應護助

菩薩

爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟□過去諸佛

皆發11四種微妙大願□何等爲四

一者願我未來自證法性□於法自在得爲

法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱

衆生皆令解脫

二者有諸衆生12□此生死黑暗稠林患彼

愚癡無明13□目□以空無相無願爲燈爲

藥□破諸暗惑除其重障□成就如是方便智

門

三者有諸衆生□14□慢幢起我我所心想

見倒虛妄執著□爲15說法令其解悟

四者見諸衆生處不寂靜□三世流轉如旋

火輪□亦如團絲自纏自繞□爲彼說法令其

縛解□如是四種廣大誓願正念現前

爾時法行天子及淨居天衆□以神通力令諸

□女形體姿容悉皆變壞□所處宮殿猶如塚

下      欄

間□作是現已□於虛空告菩薩言

面貌淸淨蓮華    功德智慧無能比

觀察女人當遠離  云何於此生著心

爾時菩薩以偈答曰

我今觀此□欲境     一切變壞如臭屍

願得永出諸愛纏     不復於中生執著

爾時菩薩□於宮內所有美女形相變壞□或

有衣服墜落醜露形體□或有頭髮16蓬亂花

冠毁裂□或有容貌枯槁瓔□散壞□或有脣口

□斜□或有眼目角□□或□喘將絶□或肉唾

交流□或17□嗽不止□或揮手擲足□或有面

色靑白怪狀恐人□或皮膚坼裂膿血穢汚□

或有悲啼□或有大笑□或復18[&FFFF]#齒□或復[&FFFF]#語□

或傍壁倚立□或憑床危坐□或枕鼓而臥□或

抱箏而寢□或有睡含簫管齧以作聲□或取

諸樂器19□亂委擲□或20Ｃ然而睡□或覆面

在地□或有張口□或有閉目□或失便21痢臭

氣[&FFFF]#[&FFFF]#□或有蓋頭□或有露首[&FFFF]#倒狼[&FFFF]#縱

橫而臥□先時所有端正美容□天諸神力悉皆

變壞□見如是等種種相已靜念思惟□女人

身形不淨弊惡□凡夫於此妄生貪愛□起大

悲心發如是言□□哉世間□苦哉世間□甚可

怖畏□凡夫無知不心解脫□此處虛□無有

可愛□猶如□甁盛諸穢毒□此處難越不能

自出□猶如老象溺彼深泥□此處劇苦猶如

屠肆能斷諸命□此處不淨猶如群豕在□□

中□此處無味妄生味想□猶如餓22[&FFFF]#□其空

骨□此處自燒猶如飛蛾赴於明燭□此處困竭

猶如水族曝於乾地□此處窮迫猶如乏鹿

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第六

頁數:五七四

上      欄

爲火所害□此處可怖猶如死囚詣於都

市□此處比沒猶如涉海船舫破壞□此處危懼

猶如盲人墜於深谷□此處無利猶如1菴博

財物都盡□此處無潤猶如大旱草木乾□□此

處能傷猶如利刀塗之以蜜□愚人無智□

而心味□此處損耗猶如黑月漸漸將盡□此

處滅諸善法 無有遺餘□猶如劫火焚燒

一切□作如是說□種種譬喩審諦籌量□次於

己身從頭至足□循環觀察亦復如是□卽

說偈言

我愛潤業田   從緣受生死

積集衆不淨   和合成此身

脾腎肝肺心   腸胃生熟藏

皮肉將骨髓   毛髮及爪牙

運動如機關   諸□之窟穴

糞穢常盈滿   膿血□流注

生死憂惱侵   老病飢渴逼

智者觀是苦   一切如怨[&FFFF]#

當棄虛妄身   云何生取著

菩薩如是觀自身已繫念現前寂然久默□

於虛空中有諸2天衆□告法行天子言□菩

薩將欲出家□今者遲□似生疑悔□所以者

何□我見菩薩觀視□女□或熙怡微笑□或嚬

慘不樂□將非菩薩生戀著耶□然彼之心猶

如大海□我等凡淺不能測量□法行天言□菩

薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子□

發願心於無上菩提心不退轉□何肉今者是

最後身□而於弊欲生戀著耶

爾時菩薩卽從座起□□七寶所成羅網□帳□

中      欄

安詳徐出合掌而立□正念十方一切諸佛□作

是念已卽見天主釋提桓因及四大天王日

月天子各率所統□東方提頭賴□天王□領乾

□婆主從東而來□將無量百千乾□婆衆□

奏諸3伎樂鼓舞絃歌□至迦毘羅城圍□三

□依空而住□合掌低頭向菩薩禮□南方毘

*婁勒叉天王□領鳩槃4[&FFFF]#主從南而來□將

無量百千鳩槃*[&FFFF]#衆□各執寶甁盛滿香水□

至迦毘羅城圍□三□依空而住□合掌低

頭向菩薩禮

西方毘*婁博叉天王□領諸龍5神主從西

而來□將無量百千諸大龍衆□各各手持諸雜

珍寶眞珠瓔珞種種花香□復散香雲花雲及

諸寶雲□亦動微妙輕靡香風□至迦毘羅城

圍□三□依空而住□合掌低頭向菩薩禮

北方毘沙門天王□領夜叉主從北而來□將

無量百千大夜叉衆□手捧寶珠其光照曜過

於世間百千燈炬□身著鎧甲手執弓刀矛

戟干戈輪6[&FFFF]#叉弩□至迦毘羅城□圍□三□

依空而住□合掌低頭向菩薩禮

爾時天主釋提桓因□從三十三天與其眷屬

一切諸天百千萬衆□持天花□末香塗香衣

服寶蓋無數幢幡及以瓔珞□至迦毘羅城□圍

□三□依空而住□合掌低頭向菩薩禮

日月天子左右而至□亦齎種種供養之具依

空而住□合掌低頭向菩薩禮

爾時菩薩觀見十方仰瞻虛空□及諸星宿

幷[&FFFF]#護世□四大天王乾□婆鳩槃[&FFFF]#諸天龍

神幷夜叉等□復見天主釋提桓因□各領百千

下     欄

自部眷屬□前後導從遍滿虛空□弗沙之星正

與月合□時諸天等發大聲言□菩薩欲心勝

法今正是時□宜速出家□必定當成阿□多

羅三□三菩提轉大法輪

佛告諸比丘□菩薩作是思惟□於今夜靜出

家時到□卽就車匿□而語之言□車匿汝宜爲

我7被8乾陟來□爾時車匿旣聞此言□竊自

思念□今始夜半何用乾陟□白菩薩言□內外

甚安□無有急難好惡之事□不審太子何用

乾陟□爾時菩薩告於車匿□而說偈言

我身已具足     一切吉祥事

當欲出家去     汝今[&FFFF]#違我

於是車匿復聞菩薩如是偈已□擧身戰掉

不能自持□爾時菩薩重語車匿□我今欲爲

一切衆生降伏煩惱結使賊故□須彼乾陟

[&FFFF]#違我意□速*被將來□車匿是時故發大語□

望使宮內皆悉聞知□白菩薩言□太子□常

無有錯謬□諸所作事必擇其時□今者何爲

而索乾陟□虛空諸天以神通力□令彼一切

都不覺知□爾時菩薩密以偈頌□語車匿

言

車匿汝當知    我今觀此處

一切可怖畏    猶如[&FFFF]#[&FFFF]#間

如共羅刹居    亦似9疽蟲穴

又類受胎水    縱橫狼[&FFFF]#眠

我見五欲苦    心意至不安

不願處此宮    於園林遊觀

[&FFFF]#彼老病苦    幷見於死屍

我定欲出家    汝速取乾陟

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第六

頁數:五七五

上      欄

是時車匿白菩薩言□太子昔在□孩□相師

占已而白王曰□王之太子相好具足當作轉

輪聖王□我又曾聞世間智人修諸苦行□或不

剪爪□或有倒懸□或衣以樹皮□或自拔頭

髮□或受牛鹿等禁□或五熱炙身□修此苦因

願心樂報□肉復太子當爲轉輪聖王統四

天下七寶具足□一切世間咸謂□太子必當

得此轉輪王位□仙人所記應無虛妄□如是

寶位云何棄之□爾時菩薩語車匿言□昔日

仙人但記爲轉輪王□亦復有記當成佛道□

於二記中何者爲定愼勿妄語□車匿言□昔

日阿斯陀仙合掌而言□大王當知□王之太

子必當得成阿□多羅三□三菩提□終不

在家作輪王也□何以故□佛相明了轉輪聖王

相不明了□但諸釋種隱而勿傳□恐畏太子

出家學道□不謂太子猶憶斯事□菩薩語言□

車匿□我昔從彼兜率下生之時□在胎之時乃

至出時□所有諸事悉皆不忘□肉復仙人1授

我記[&FFFF]#而得忘耶□車匿□諸天復勸我言□菩

薩速疾出家□定得阿□多羅三□三菩提當

轉法輪□是故應知□必得成佛□車匿□我今寧

被割截2肢體食雜毒食□入大火聚□投彼

高巖□不能在家受五欲事□如是世間五欲

境界□皆悉無常甚可怖畏□卽說偈言

我昔受五欲    今實畏苦因

無始積愛流    猶如海難滿

逐焰轉增渴    處夢未覺知

□器不堅牢    盛饌3和諸毒

色雲必銷散    泫露無久停

中     欄

幻事惑彼心    水泡暫起滅

[&FFFF]#[&FFFF]#不堅實    虛拳□小兒

蛇首不可親    毒[&FFFF]#終難觸

智者當遠離    猶如避深坑

佛當諸比丘□菩薩說此偈已又告車匿□我

亦曾作四天王天乃至六欲諸天□亦曾生彼

色究竟天非想非想處□我憶往昔無量生

中□愚癡惑亂爲[&FFFF]#弊欲□備受衆苦打罵繫

縛□損害身命死入惡道□今者於此深生厭

離□正使諸天勝妙境界尙無貪染□何肉[&FFFF]#

此人間五欲生戀著耶□轉輪聖王雖得自

在□終未[&FFFF]#於生死之患□我觀世間煩惱曠

野甚可怖畏□無有歸依無所恃□□又常

淪沒生死河中□憂悲險溜瞋忿奔浪□嗜欲驚

□□恨4旋洑□諸見羅刹常伺候人□我於是

中繕修六度以爲船筏□智爲5舟Ｃ□信作

堅牢□自旣濟已□復當攝取一切衆生令到

彼岸□是時車匿白菩薩言□太子今者心決定

耶□菩薩報於車匿□而說偈言

車匿汝當知    我今已決定

自利利他故    起於精進心

不動若須彌    終無能退轉

假使金剛雹    刀劍及干戈

電火熱鐵團    墜在我頂上

終不於俗境    而生戀著心

爾時無量百千諸天□於虛空中歡喜踊躍□

雨衆天華□而說頌曰

最勝淸淨如虛空    煙雲塵霧不能染

一切境界無所著    具足善利成菩提

下       欄

於是靜慧天子及莊嚴遊戱天子□於迦毘羅

城令一切人民皆悉*[&FFFF]#睡□爾時菩薩告車

匿言□車匿 汝今[&FFFF]#令我生憂憤□宜應速疾

*被乾陟來□是時車匿白菩薩言□今始中夜

未是行時□一切宮城悉皆防衛□誰應於此

開諸關□□時釋提桓因□以神通力令諸門

戶皆自然開□車匿□旣[&FFFF]#宮城開已□傍□愁

戀轉復悲啼□作如是言□我無伴侶□此城內

外所有四兵□釋種群臣王及王子□耶輸陀羅

後宮□女一切*[&FFFF]#睡□無有6知覺今欲何

去□當復語誰□太子之心決定如是□我今懇

切啓請[&FFFF]#從□自惟無力豈能遮止□是諸天衆

於虛空中告車匿言□車匿□速疾嚴*被乾

陟將來□勿令菩薩心生憂惱□所以者何□汝

豈不見無量百千大菩薩衆□釋提桓因及四

天王諸天龍神乾□婆等□各與其衆恭敬供

養□光明赫奕遍照虛空□車匿聞此語已□告

乾陟言□乾陟□太子今者當乘汝出□卽取最

上金勒寶鞍諸莊嚴具用*被馬王□悲泣流

淚持以奉進□[&FFFF]#菩薩言□伏願太子有所□

心悉皆成滿□一切障□咸得銷除□當令世

間獲安隱樂□菩薩於此乘馬王已□初擧步

時□十方大地六種震動□昇虛而行□四天大王

捧承*馬足□梵王帝釋開示寶路□爾時菩薩

放大光明□照燭一切無邊世界□所可度者

皆得度脫□有苦衆生皆得離苦

爾時菩薩□眄俯視迦毘羅城作如是言□

若我從今不得盡於生死邊際□終不再見

迦毘羅城□肉復於中行住坐臥□爾後衆人於

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第六

頁數:五七六

上      欄

此起塔□諸比丘□是時菩薩旣出宮已□宮中

□女皆悉*覺悟□處處心覓不見菩薩□耶輸

陀羅發聲大哭□1婉轉于地□自拔□髮絶

身瓔珞□悲哭而言□一何歸哉□一何苦哉□我

於今者何所依□□太子棄我而去用復言

爲□悲啼懊惱不能自勝□宮女總集號叫哀

戀□如魚失水□如樹斷根□悲哭之聲聞於宮

外□是時宮女奏於父王□今夜睡寤不見太

子□其當廐臣亦言□今者失彼乾陟□王聞此

已發聲大喚□作如是言□鳴呼鳴呼我之愛

子□今何所去□作是語已悶絶[&FFFF]#地□傍臣卽

以冷水灑面良久2醒悟□卽喚所有防衛之

臣而[&FFFF]#之曰□汝等諸將已自不謹致失我

子□汝當爲我內外分行速疾心覓□若得見

者善言誘喩迎將還宮□是時群臣奉王[&FFFF]#

已□展轉相告銜命而行訪覓菩薩□諸天神力

永不得見

爾時菩薩去迦毘羅城□至3彌尼國其夜已

曉□所行道路過六由旬□彼諸天龍夜叉乾□

婆等扈從至此□所爲事畢忽然不現□菩薩旣

行至彼往古仙人苦行林中□卽便下馬慰喩

車匿□善哉車匿□世間之人□或有心從而形

不隨□或有形隨而心不從□汝今心形皆悉

隨我□世間之人見□富貴者競來奉事□[&FFFF]#貧

賤者棄而遠之□我今捨國來至於此□*唯汝

一人獨能隨我□善哉車匿□甚爲希有□我今旣

得至閑曠處□汝便可將乾陟俱還□卽自解

□取摩尼寶以付車匿□當言□車匿□汝持此

寶還於宮內□奉上大王作如是言□太子今

中     欄

者於世法無復希心□不爲生天受五

欲樂□亦非不孝□亦無瞋忿嫌恨之心□又亦

不心財位封祿□但見一切衆生迷於正路

沒在生死□爲欲拔濟故出家耳□*唯願

大王勿生憂慮□大王□若謂我今年少未

應出家□汝以我言方便諮啓□生老病死

豈有定時□人雖少盛誰能獨[&FFFF]#□往古有諸

轉輪聖王□捨國心道詣於山林□無有中途

還受五欲□我今私心亦復如是□若未獲得

無上菩提終不還也□內外眷屬皆當於我

有恩愛情□可以我意善爲開解□又復脫身

所著瓔珞以授車匿□汝可持此奉摩訶波

□波提道□我爲欲斷諸苦本□今故出家

心滿此願勿生憂念□又脫諸餘嚴身之具

與耶輪陀羅語言□人生於世愛必別離□我

今爲斷此諸苦故出家學道□勿以戀著

橫生憂愁□及語宮中諸□女等□幷告釋種

時年童子□我今欲破無明網故方得智明□

所爲事畢還當相見□是時車匿旣聞菩薩苦

切之語□悲泣懊惱自投於地□作如是言□我

旣無力能令太子還於王宮□若我從此獨

自歸者□王及姨母幷諸釋種□會當瞋忿笞[&FFFF]#

於我詰責我言□汝將太子棄在何處□我必

無辭將何酬答□菩薩報言□車匿勿爲此慮□

所以者何□世間若有持所愛人言語□委曲

向彼陳說□克□眷念□或當4賞錫但[&FFFF]#憂

也□車匿□汝疾還宮無令大王生於愁惱□於

是車匿□從地而起擧聲大哭□乾陟低頭前

屈雙脚□□菩薩足淚下悲鳴

下      欄

爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言□乾陟□

汝所作已畢[&FFFF]#復啼哭□當大報汝

諸比丘□菩薩作是思惟□若不剃除鬚髮非

出家法□乃從車匿取摩尼[&FFFF]#卽自剃髮□旣

剃髮已擲5置空中□時天帝釋見希有事□心

大歡喜□卽以天衣於空承取□還三十三天

禮事供養

爾時菩薩剃鬚髮已□自觀身上猶著寶衣□

卽復念言□出家之服不當如是□時淨居天

化作獵師□身著6袈裟手持弓箭□於菩薩

前默然而住□菩薩語獵師言□汝所著者乃

是往古諸佛之服□云何著此而爲罪耶□獵者

言□我著袈裟以誘群鹿□鹿見此服便來近

我□我因此故方得殺之菩薩言□汝著袈裟

專爲殺害□我今若得*唯心解脫□汝能與我

此袈裟不□汝若與我我當與汝7□奢耶衣□

汝何惜彼[&FFFF]#弊之服□獵師報言□善哉仁者□

如是弊衣實無所惜□卽取袈裟授與菩薩□

菩薩于時心生歡喜□卽便與彼□奢耶衣□

時淨居天以神通力□忽復本形飛上虛空□

如一念頃還至梵天□菩薩見已□於此袈裟

倍生殷重□爾後衆人在此起塔□于時菩薩

剃除鬚髮□身著袈裟儀容改變□作如是言□

我今始名眞出家也□於是發遣車匿將

乾陟還□流淚盈目以別車匿□別車匿已□

安詳徐步□經彼跋渠仙人苦行林中

佛告諸比丘□車匿旣見菩薩志意不□□牽

彼乾陟悲哀而返□爾後衆人於此起塔□於

是車匿旣辭別已□遙望菩薩□頭無天冠身

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第六

頁數:五七七

上       欄

無瓔珞□種種寶服一切都無□擧手椎胸悲

哀啼哭□無復冀望□咽徘徊□乾陟悲鳴□

首局顧□瞻震□1[&FFFF]#淚下交流□車匿于時漸

到城已□譬如有人入於空宅□其城內外2[&FFFF]#

園泉林□以菩薩去皆悉枯竭□城中所有大小

居人□不[&FFFF]#菩薩*唯見車匿□□隨其後而

問之言□悉達太子今在何處□車匿報言□太

子今者□棄捨五欲獨處山林□衆人聞已怪

未曾有□人人各各相視流淚□共相謂言□我等

當隨3大子而去住彼山林□所以者何□離

聖太子何所存言□城闕蕭條無可愛樂□是

時車匿牽彼乾陟□幷齎瓔珞及無價寶冠諸

莊嚴具□將入王宮□其馬嘶聲聞於宮內□是

時摩訶波□波提□耶輪陀羅及後宮□女□皆

來集聚共相謂言□乾陟之聲今乃不遠□將非

太子□還宮耶□是時車匿入宮門已□姨母

及妃幷諸□女□渴望欲見爭趣宮門□*唯[&FFFF]#

車匿不見菩薩□同時啼哭問於車匿□太子

今在何處□汝獨歸來□車匿答言□太子棄捨

五欲爲心道故□在彼山林著壞色衣剃

除鬚髮□摩訶波□波提□聞是語已悲泣懊

惱□不能自勝發聲大哭□責車匿言□我今

何負於汝□取我聖子送彼山林□猛獸毒蠱

甚可怖畏□而今獨往將何所依□車匿言□太

子付我馬王及諸寶具□逼促於我令我速

還□恐畏夫人橫生愁惱□是時宮中諸□女

等□染欲因緣故4深於愛著□苦惱身心悲肉

□咽

摩訶波□波提□銜淚而言□鳴呼太子□汝身本

中      欄

以□檀塗拭威德光大□今者云何5[&FFFF]#[&FFFF]#山

野□蚊□□膚能安斯苦□鳴呼太子在家之

時□衣以□奢耶衣□今者云何著[&FFFF]#弊服□鳴

呼太子在家之時□百品調和香潔之膳□今者

云何能□無味[&FFFF]#[&FFFF]#之食□鳴呼太子在家之

時□坐臥[&FFFF]#褥無非細軟□今者云何[&FFFF]#履[&FFFF]#

[&FFFF]#能忍受之□鳴呼太子在家之時□富貴之

人盡心事汝□猶恐有失□今日云何貧賤之

人或能欺汝□鳴呼太子在家之時□端正□女

□常娛樂恣於五欲□今者云何自放山林獨

行獨住□摩訶波□波提□種種言詞悲哭懊惱□

從地而起□重問車匿□我子當去之時□向

汝何囑□我子頭髮今在誰邊□復誰剃也□車匿

啼哭不能自勝□報夫人言□太子囑我□汝

至宮時□再拜我母慇懃勸請□[&FFFF]#生憂念□道

我不久得阿□多三羅□三菩提□還當相

見□卽執寶劍自剃頭髮□擲置虛空□諸天接

取將還供養□摩語波□波提□重復悲泣作如

是言□鳴呼太子頭髮甚長柔軟靑紺□於一毛

孔一毛旋生□堪冠王冠受於王位□汝今何

爲割截棄擲□鳴呼太子兩臂[&FFFF]#長□不露現□

行步詳雅如師子王□目如靑蓮□身眞金色□

言音隱隱如鼓如雷□如此之人何堪修道□

審其是地當有聖王□此6盛德人應爲其主□

卽說偈言

若言此地非福處     不應生是勝德人

旣現希有功德身     自當爲世作聖王

爾時耶輸陀羅發聲哀哭□責車匿言□車匿□

太子去時□我於彼夜睡眠*□重□不覺不

下        欄

知□汝將太子送在何處□今去近遠汝獨歸

來□車匿□汝無利益□是我怨[&FFFF]#損害於我□汝

作惡業今已備足□不假虛啼□車匿□此馬常

時嘶聲聞於數里□當爾之夜何以寂然今日

悲鳴但增哀感□汝與乾陟俱爲不善□令我

無主□今邑空虛□由此乾陟及汝車匿□於是

車匿悲哀啼哭□報耶輸陀羅言□妃今不應

瞋罵乾陟□亦復不當責及於我□我與乾陟

初無過罪□所以者何□乾陟去時非無疑難□

悲鳴□地前[&FFFF]#不行□嘶聲徹半由旬□7蹄聲

聞一拘盧舍□但以諸天神力不令妃悟耳□

我與乾陟有何Ｃ過□大王先有嚴[&FFFF]#□一切左

右善加用心□守護太子□諸城門禁兵衛之

人□咸著睡眠無所覺了□太子初出如日昇

天□放大光明普照世界□行路之際我最引

前□初出之時□我反8贊助□諸城門戶有自然9而

開□乾陟是時足不踐地□剃髮擲空貿易衣

服□種種事業皆是諸力神天所爲□爾時耶輸

陀羅□苦惱逼切忽然[&FFFF]#地□流淚而言□苦哉

苦哉□何故太子棄我而去□豈可不聞韋陀

論說□古昔有王入於深山□[&FFFF]#其妃后同修

聖行□何故今日獨捨我去□車匿□太子若爲

生天修諸苦行□心諸天女□然彼天女何必

可心□乃捨王位及棄我等□車匿□我實不

願獨自生天□亦不自心人間妙樂□願與我

主生生之處□□作夫妻□還如向時受勝

果報□作此語已□悲哀啼哭□又言□車匿□我主

今在何處□使我無端遂同孤寡□於今已往□

不衣好衣不食美食□香華瓔珞我身永絶□

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第七

頁數:五七八

上       欄

雖復居家□常作於山林之想□耶輸陀羅

以無數千言責於車匿□車匿前進諫言□大

妃□[&FFFF]#生如是酸切懊惱□所以者何□太子出

時諸天翊從□東方天王及乾□婆主□南方天

王及鳩槃[&FFFF]#主□西方天王及大龍1主□北方天

王及夜叉主□其身悉被金剛鎧甲□或執弓

刀□或持矛戟□或復導前□或復隨後□梵王

帝釋及日月天□皆將眷屬□欲界天子□化作

摩那婆身□2天人寶女無數千億皆大歡喜□

將天妙華散太子上□太子觀見□不取不捨

不貪不高□猶如虛空無所□□□我今難

可一一具說

爾時輸檀王遙聞宮內哀哭之聲□便從自宮

蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠3瓔□蓋□

牽彼乾陟來至王前□一一具陳頭面作禮

時輪檀王旣見菩薩諸莊嚴具□兼聞車匿所

說言詞□失聲大喚作如是言□鳴呼鳴呼□我

之愛之□一旦背我今何所去□自絶宛轉號□

而哭□是時迦毘羅城所有居人□悉皆哀哭聲

震天地□諸釋眷屬各各悲戀□不能自持相

視流淚□咸來諫喩扶王令坐□王雖暫□少

時還絶□良久4醒悟□責車匿言□汝將我子

棄擲何處□車匿惶怖□白言□大王□太子棄捨

五欲不染世間□慇懃切諫都無□意□卽語

我言□汝[&FFFF]#諫我□我今不須一切欲樂□願

捨國位樂此山林

時輸檀王重聞車匿如是語已□流淚懊惱□

語車匿言□我今窮矣□無復氣勢□手足悉折□

猶如朽株□亦如大樹無有枝葉□敵境或當

中       欄

輕侮於我□我今單己無所能爲□鳴呼我子□

最勝丈夫□何故棄家違離我願□鳴呼我子□

諸相滿足百福莊嚴□一一相中皆悉備具□伺

諸□女睡眠不覺□忽然而出□鳴呼我子善巧

多智□昔在宮內我無憂愁□今捨我去無復

依倚□鳴呼我子□上族中生□爲衆人之所

尊重□棄捨寶位及以四方一切眷屬□單己而

去□譬如白象□折大木□我子去時所有城

門難開難閉□開閉之時其聲遠徹□云何此夜

人皆不聞□必是天神令無聲響□鳴呼我子□

捐捨寶位如棄肉唾□我先爲汝造三時殿□

調適寒暝□云何一朝棄之而去□娛樂曠野

遊處山林□舌與禽獸而爲伴侶□於今已往□

護城諸神皆悉棄捨此城而去□鳴呼我子□愛

念之心徹我骨髓□何故棄我入於山林

爾時輸檀王□憶念菩薩不捨晝夜□欲抑令

還□復思仙人昔日有記□若在家者當爲轉

輪聖王□七寶自然主四天下□千子具足端正

勇健□能伏怨敵□若令出家必得阿□多羅

三□三菩提□開化十方□定知我子必不肯

還□普召大臣而告之曰□卿等在家皆有子

息□共相娛樂目前有慰□不念吾憂□吾有一

子奇相聖達□當爲轉輪聖王主四天下□一

旦離別入於深山窮谷絶險無人之處□飢渴

寒熱5令誰所悉□卿等子弟宜擇五人追而

侍之□若中道還者滅卿五族□大臣奉[&FFFF]#卽

簡五人□入山心侍□是時五人追不能及□心

自念言□是爲逸人□行不擇路何道之*有□我

若歸還必滅吾族□不如選可住處隨意而

下      欄

住□於是五跋陀羅遁於山林

方廣大莊嚴經卷第六

方廣大莊嚴經卷第七

6中天竺國沙門地婆訶羅7奉   詔譯

8頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

爾時佛告諸比丘□車匿奉菩薩敎□安慰大

王及摩訶波□波提□耶輸陀羅□諸釋種等令

離憂惱□爲欲饒益諸衆生故□剃除鬚髮□

向獵師邊□以□奢耶衣貿易袈裟淸淨法

服□於是詣□留梵志苦行女人所□時彼女

人□奉請菩薩明日設齎□旣受請已□次往

9波頭摩梵志苦行女人所□時彼女人□亦請

菩薩明日設齋□旣受請已□復往10利婆陀梵

行仙人所□時彼仙人□亦請菩薩明日設齋□

旣受請已□復往光明調伏二仙人所□其仙

亦請菩薩明日設齋□諸比丘菩薩□次第至

11毘舍離城□城傍有仙□名12阿羅邏□與三百

弟子俱□常爲弟子說無所有處定□時彼仙

人遙見菩薩心生希有□告諸弟子□汝等應

觀是勝上人□諸弟子等白仙人言□我見是

人形貌端正□昔所未有爲從何來□比丘我

於爾時問阿羅邏言□汝所證法可得聞

乎□今欲修行願爲我說□仙言□瞿曇□我所證

法甚深微妙□若能學者當爲宣說令得修

習□若有淸信善男子□受我敎者□皆得成

就無所有處微妙之定□諸比丘我聞仙人所

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第七

頁數:五七九

上        欄

說作是念言□我今自有精進念定樂欲信

慧□獨在一處常勤修習心無放逸□必證彼

仙所得之法□於是精勤修習心不厭倦□經

於少時皆已得證□旣得定已往仙人所作

如是言□大仙□汝1唯證此更有餘法□仙言□

瞿曇□我*唯得此更無餘法□菩薩報言□如是

之法我已現證□仙言□以我所證汝亦能證□

我之與汝宜應共住敎授弟子□諸比丘□是

時仙人甚相尊重□卽以最上微妙供具供養

於我□諸學徒中以我一人爲其等侶□比丘

我時思惟仙人所說非能盡苦□何法能爲

離苦之因□卽於彼時出毘舍離城漸次遊

行□往摩伽陀國王舍大城□入2靈鷲山獨

住一處□常爲無量百千諸天之所守護□晨

旦著衣執持應器□從[&FFFF]#泉門入王舍城次

第乞食□行步詳雅諸根寂然□觀前五□心無

散亂□城中諸人見菩薩來心生希有□咸作

是言□此是何人□爲是山神□爲是梵王□爲是

帝釋□爲是四天王耶□爾時世尊□而說偈言

菩薩淸淨身   光明無有量

威儀悉具足   心2靜極調柔

處在靈鷲山   自守出家法

於彼晨朝時   著衣持[&FFFF]#已

調伏身心故   入城而乞食

身如融金聚   相好以莊嚴

路傍若男女   觀者無厭足

城中居民輩   見是勝人來

皆生希有心   奔馳競4瞻仰

斯人甚奇特   今從何所來

中       欄

有諸□女等   咸昇妙樓閣

於彼[&FFFF]#□間  5[&FFFF]#望不暫捨

街衢盡充滿   □□悉6空虛

棄捨所作業   俱來候菩薩

有人遽往告   頻婆娑羅王

今有梵天來   入城而乞食

復有作是言   或是天帝釋

夜摩兜率天   化樂他化主

四天及日月  7或是羅[&FFFF]#等

□留質多羅   薄離諸天衆

復有白王言   此是靈山神

大王應當知   王今獲大利

時王聞此語   心生大喜悅

自陟高樓上   遙觀菩薩身

相好甚端嚴   譬如眞金聚

王因[&FFFF]#左右   奉獻菩薩食

幷遣尋所住   隨逐而觀之

使者隨菩薩   見往靈鷲山

歸來白大王   具陳所見事

王聞是事已   益增希有心

於彼晨朝時   嚴駕躬親謁

遙[&FFFF]#巖石中   光相極淸淨

威容甚嚴好   不動若須彌

屛除諸侍從   徒步而前進

頂禮菩薩足   種種慰問已

而白菩薩言   大士從何來

鄕邑在何處   父母爲是誰

爲是婆羅門   爲是刹帝利

或是諸仙聖   仁者如實說

下     欄

菩薩答王言     我父輸檀王

居住雪山下     城名迦毗羅

人民甚安樂     爲心無上道

是故今出家     王重稽首言

仁今盛少年     容顔甚端正

應受五欲樂     何爲乃行乞

我當捨此國     與汝共9治之

今者幸相見     中心甚欣喜

願得作親友     共[&FFFF]#於王位

何爲樂獨處     空山林野中

菩薩於是時     以柔軟音句

徐答大王言     我今甚不戀

世間諸榮位     欲心寂滅故

捨之而出家     肉乃於王國

而復生貪□     譬如娑竭龍

大海爲宮室     豈復於牛跡

而生愛著心     大王應當知

五欲無邊過     能令墮地獄

餓鬼及畜生     智者當遠之

棄捨如肉唾     欲如10果熟已

將墜自不久     又如空中雲

須臾而變滅     如風□飄鼓

無時而暫停     若著五欲者

卽失解脫樂     誰有智慧士

而心大苦因     若人未得欲

貪火極熾然     若已得之者

轉復無厭足     得已愛別離

便生大苦惱     天上微妙樂

人中殊勝果     假使世間人

經數:一八七

經名:方廣大莊嚴經卷第七

頁數:五八○

上     欄

盡受二種報    心亦未知足

得此更心餘    譬如熱乏人

渴逼飮鹹水    五欲亦如是

1□心無息時    常在生死中

輪轉□無際    若有智慧道

必淨攝諸根    證無漏聖道

爾乃名知足    王今應觀身

無常不堅固    九孔□流溢

衆苦作機關    我雖受五欲

而不生貪著    爲心寂滅樂

是故今出家    頻婆娑羅言

善哉大導師    我本臣事汝

汝是帝王子    能棄五欲榮

我今勸俗利    必獲無量罪

*唯願大慈悲    哀愍捨我過

當於此境界    證得佛菩提

願使不我遺    我當獲大利

於是從座起    頂禮菩薩足

百千衆圍□    還返於自宮

菩薩調伏心    爲世間依止

隨益而去住    當往2尼連河

3苦行品第十七

佛告諸比丘□王舍城邊有一仙人□4摩羅之

子名鳥特迦□與七百弟子俱□常說5非想

非非想定□爾時菩薩見彼山人□於大會中

多聞聰慧衆所宗仰□作是思惟□我若不至

其所同其苦行□云何能顯彼所修行諸定

過失□我今方便令彼自知□其所修習非

爲究竟□又欲開顯我之定慧利益一切□

中      欄

令彼衆會生希有心□發是念已至仙人所□

作如是言□仁者□誰爲汝師汝所修行復是

何法□仙人答言□我本無師自然而悟□菩薩

告言□我今故來心汝所證□願爲演說我當

行之□仙言□隨意所欲當爲宣說

爾時菩薩受彼敎已□於一靜處專精修學□

由昔慣習定慧因緣□卽得世間百千三昧□

隨彼諸定□所有差別種種行相皆現在前□是

時菩薩□復從定起謂仙人言□過此定已更

有何法□仙言□此最爲勝更無餘法□菩薩作

是思惟□我有信進念定慧□速能6勝得彼仙

之法□其所得者非爲正路□非厭離法□非沙

門法□非菩提法□非涅槃法

佛告諸比丘□菩薩爲欲令彼諸仙捨其邪

道說如上事□時7五跋陀羅先於彼所修

行梵行□竊相議言□我等久學尙未能測彼

定淺深□云何太子於少時間□已能證得大

仙之法□嫌未究竟更心勝者□由斯義故□

必當證獲無上菩提□彼得道時我等五人亦

應有分□作是念已□卽捨仙人還從菩薩

爾時菩薩出王舍城□與五跋陀羅次第遊

歷□向尼連河次8伽耶山□於山頂上在一

樹下敷草而坐□作是思惟□世間若沙門□若

婆羅門□放逸身心住於貪欲隨於熱惱□雖

行苦行去道甚遠□譬如有人爲心火故□

便取濕木置之水中□鑽燧索火□是人有能

心得火不□若人住貪欲等□雖行苦行不

能證得出世勝智亦復如是

復作是念□世間若沙門□若婆羅門□制御於

下      欄

身不行貪欲□於境界中心猶愛著□雖修

苦行去道尙遠□譬如有人爲心火故□猶

取濕木置之陸地□鑽燧9責火□是人有能

心得火不□若復有人起貪愛等心未寂

靜□雖行苦行不能證得10世勝智亦復

如是

復作是念□世間若沙門□若婆羅門□攝衛身

心離於貪欲□除諸熱惱最上寂靜□修行苦

行卽能證得出世勝智□譬如有人爲心火

故□取彼燥木置於乾地而鑽燧之□當知是

人定心得火□若復有人不處貪欲□身心寂

靜勤修苦行□卽能證得出世勝智亦復如

是

佛告諸比丘□菩薩出伽耶山已□次第巡行

至11優樓頻螺池側東面□而視見尼連河□其

水淸冷湍□皎潔□涯岸平正林木扶[&FFFF]#□種種

花*果鮮榮可愛□河邊村邑處處□饒□棟宇

相接人民殷盛□爾時菩薩漸至一處□寂靜閑

曠無有丘墟□非近非遠不高不下□卽作

是念□今止此地易可安神□往古已來修聖

行者多於此住

復作是念□我今出於12五濁惡世□見彼下劣

衆生諸外道等□著我見者修諸苦行□無明

所覆虛妄推心□自苦身心用心解脫□所謂

或有執器巡乞13行而食之□或有*唯一□

食以濟一日□或不乞食任彼來施□或有不

受14心請須自往乞以心解脫□或有□食草

木根莖枝葉花*果蓮[&FFFF]#15狩糞糠汁米□油

滓□或有不食沙糖16蘇油石蜜17淳酒甛18酢