經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第二

頁數: 一三一

上              欄

阿僧祇劫中. 已曾供養無量百千萬億□河

沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行. 供

養諸佛. 心不疲1□. 以慈修身. 善護佛法.

不捨大悲. 常於十方利益一切. 若有衆生

臨命終時. 若聞一菩薩名. 若二若三若四乃

至七十. 稱名歸命者. 命終卽2得往生有佛

國土. 蓮華化生遠離□欲. 不處胞胎離諸臭

穢. 其身淸淨有妙香氣. 衆恭敬人所愛念.

爲人所恭敬愛念故. 其心歡喜. 以歡喜心故.

卽能發於阿□多羅三□三菩提心. 以發阿

□多羅三□三菩提心. 能於一切衆生起大

慈悲心. 以發慈悲心已. 次亦生於利益衆生

心. 以能利益衆生心已. 復能發於不捨衆生

心. 3利益衆生心. 自利利彼心. 滅除障□心.

寂靜煩惱心. 能親近善友常生恭敬心. 專意

聽法心. 憶持不忘思惟妙義心. 願少聞多

解義心. 不願於多聞而不解義心. 次生信如

心. 信如實欺心. 以生如實義心已. 次生如

說修行心. 以生如說修行心已. 次生不退轉

心. 以生不退轉心已. 於諸衆生卽生等對治

心

如我不喜死. 一切三界二十五有. 有形無形

四足多足. 乃至蟻子有命之屬. 亦復如是. 是

故菩薩. 乃至自喪身命. 終不極奪他命

如我有4錢穀帛衣被飮食象馬車乘國城妻

子身體手足供養擁護不喜他人橫來侵害

者. 一切衆生亦復如是. 是故菩薩. 乃至自

喪身命. 終不於諸衆生衣財飮食生於劫奪.

之心

中              欄

如我不喜他人欺5Ｃ斷我妙色[&FFFF]#妹妻妾者.

一切衆生亦復如是. 是故菩薩. 乃至喪身

失命. 於他美色不生邪念染汚之心. 肉行6[&FFFF]#

惡

如我不喜面毁兩舌惡口. 一切衆生亦復如

是. 是故菩薩. 乃至喪失身命. 終不妄言兩

舌□亂彼此

如我不喜杖石鞭打7□笞拷掠者. 一切衆生

亦復如是. 是故菩薩. 乃至喪失身命. 終不

杖石楚毒拷掠衆生

如我不喜杻械枷[&FFFF]#桁械繫閉縛勒諸苦惱

者. 一切衆生亦復如是. 是故菩薩. 乃至喪

失身命. 終不枷[&FFFF]#繫閉杻械衆生

如我不喜爲人所8Ｃ强力迫□. 威9恩所逼

恃□形熱壓伏10□□不令11面自炳說自顯淸

白者. 一切衆生亦復如是. 是故菩薩. 乃至

喪失身命. 終不非理加於衆生

如我爲人之所供養尊重讚歎令我歡喜者.

我亦12常當布施衆生衣13被飮食臥具醫藥一

切樂具. 若我造作大事. 若佛事法事僧事.

智力有限. 不能令其成辦. 憂愁苦惱. 若有

智者. 見我如是憂□懊惱. 不能令14事得辦.

便報我言. 善男子. [&FFFF]#憂愁也. 我當供辦稱

意所須令汝事辦. 我聞是語心生歡喜. 是故

我亦當常勸化衆15生利益衆生. 如我爲王賊

水火縣官所逼. 若繫若閉心生愁毒. 復有智

者. 見我如是遇衆苦難. 便往我所. 善言誘

喩. 告言. [&FFFF]#愁苦也. 我當爲汝心哀國王.

若諸大臣. 若供給財賄. 若設餘方便. 令汝

下              欄

解脫. 使無衰惱. 我聞是語心生歡喜

是故菩薩. 常當勤修技藝. 服乘象馬. 兜

16矛[&FFFF]#箭. 出陣入陣. 有大17武功. 我有如是

衆妙18技藝. 一切衆人. 若王大臣. 不敢違

逆我意. 兼我復有衣19財飮食. 珠環釵釧.

金銀琉璃. 珊瑚虎珀. □[&FFFF]#馬瑙. 眞珠□□.

摩尼寶珠. 象馬輦輿□僕作使. 宮人美女.

流泉浴池. 七寶臺觀. 如是種種微妙無量

百千. 菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶

藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一

切五欲樂具. 心不貪著. 而常少欲知足. 好

樂閑靜. 山林樹下安禪靜默. 雖處大衆言談

語論. 而心常入對治門中. 雖與衆生和光塵

俗. 出內財産生業息利. 終不爲惡. 利益衆

生. 若有貧窮及諸苦惱. 來從菩薩心索所

須. 菩薩隨意稱心給與. 菩薩若見有衆生

愛樂佛法. 而來親近供養承事承侍. 洗足

按摩. 浣濯乾□. 楊枝□水. 拂拭床敷. 20卷

21[&FFFF]#被枕. 初夜後夜供給燈燭. 前食後食□

[&FFFF]#那食. 菴□尼食. □陀尼食. 及諸漿飮.

所謂22與利師漿. 馥勒奢23果漿. 菴24萄漿. 黑

石蜜漿. 如是承事. 乃至一七至九25十日.

爲欲心請菩薩聽聞佛法. 菩薩爾時雖見是

人如是供給心不歡喜. 何以故. 菩薩久於無

量阿僧祇劫中. 爲心佛法故. 我爲一切衆

生心無增減故. 以慈悲心故. 住平等心故.

26時作轉輪聖王. 常以十善導化一切衆生.

爲我意故歡喜奉行. 命終之後得生人天. 受

經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第二

頁數: 一三二

上              欄

微妙五欲快樂. 尊嚴豪貴隨心適意. 臥起

1入宮. 服乘鞍馬. 遊戱園苑伎樂自娛. 歡

喜飮食. 無常卒至老病喪亡. 2家室男女愁

毒懊惱. 擧聲大哭以手□胸. 或時拔髮3食

飮陸土. 悶絶□地. 持幡乘車啼哭送之. 殯

埋旣竟. 室家男女4手相扶持. 還歸本家.

愁毒悶絶5良久[&FFFF]#地. 或時致病. 或時狂癡.

或時致死. 於生者大損. 於死者無益. 是時轉

輪聖王. 前後導從案行國界. 見諸衆生受斯

苦惱. 愍而哀傷. 而作是言. 夫爲王者. 王領

國6土攝諸衆生. 雖以十善導化果得如是微

妙五欲. 而不[&FFFF]#生老病死無常敗壞. 當知我

雖以正法治國. 無益於物. 若無益於物. 云何

名爲大轉輪王. 云何復名爲大慈父. 云何復

名爲大醫王. 云何復名爲大導師. 夫大導師

者. 導以正路示涅槃徑. 使得無爲常得安樂.

我等今者名不稱行. 譬如有人渴乏垂命. 東

西馳走心索冷水. 遙見空井心生歡喜. 而作

是念. 7今我此身便爲更生. 何以故. 若不得

水命去不遠. 今見好井. 必其望得淸淨冷水.

濟我虛渴運急之命. 作是念已. 馳[&FFFF]#往趣.

往到井上. 脫所著衣擧著一處. 入井取水而

不得水. 唯見毒蛇守宮□8□百足之屬. 瓦礫

荊[&FFFF]#及諸草穢

爾時渴人失本願故. 旣不得水衆毒□身. 尋

欲出井. 其井朽故陷墜□巖. 其朽故井深一

箭道. 旣無梯9[&FFFF]#繩索杖木. 雖復10□身上

升. 勢不能高. 氣力羸□還墮井底. 爲諸毒

蛇之所□食. 命未斷頃而作是言. 我若先

中              欄

知此井無水. 尙不眼視. 而肉往取. 今日苦毒

爲井所誤. 爾時轉輪聖王. 見諸人民室家男

女恩愛分離受苦惱時. 而作是言. 今我身者

喩如空井. 雖有井名而無有水. 現有所趣而

無所獲. 喪失身命苦惱如是. 我今雖處於

轉輪聖王之位. 七寶具足. 十善導化. 正法

治國. 令諸衆生生人天中. 受11其微妙五欲

快樂故. 未能[&FFFF]#生老病死. 恩愛分離. 怨憎

和合. 憂悲苦惱. 更相哭泣. 然是我過非衆

生咎. 所以者何. 以我無有出世間法利益

一切衆生. 雖從於我諮受善法望獲安樂. 而

實不能越於苦海

爾時轉輪聖王. 復作是念. 我身今者. 喩如

無智大癡施主. 爾時施主値天大旱. 七年

不雨樹木□乾. 時世12飢饉穀米13勇貴. 人民

飢餓互相茹食. 飮血□肉更相殘害. 枉濫無

辜. 或父食子或子食父. 父母兄弟妻息男

女. 更相食□

爾時大施主. 遊行觀看. 見諸衆生飢餓14[&FFFF]#[&FFFF]#

羸瘦戰掉. 氣力虛微顔貌*[&FFFF]#[&FFFF]#. 頭髮蓬亂形

體瘦黑. 於其肩上或見擔揭. 純是死人. 所有

頭手節腕臂□脊脅. 肩臂□15膊足指. 或是肝

膽腸胃. 時大施主. 微聲問言. 汝所擔揭者是

何物也. 答言. 我所擔者. 是死人頭手臂□

節腕也. 問言. 汝擔是死人臂□節腕. 何所作

爲. 答言. 汝不知耶. 天時亢旱時世*飢饉.

穀米*勇貴人民飢餓. 互相食耳. 我所擔者

是我飮食

爾時施主. 聞是16說已. 心驚手□悉絶[&FFFF]#地.

下              欄

以冷水灑面良久17乃□. 復更問言. 雖是汝

食是何人肉. 爾時餓人聞是語已. 擧聲大哭

憂□斷絶. 報施主言. 不可言也. 痛哉痛哉.

怪哉怪哉. 大施主. 我今情實相語. 我所擔

者. 或言是父. 或言是母. 或言妻子. 或言

兄弟. 宗親骨肉. 爾時諸餓餓人. 各各以情實

自說因緣. 大施主. 更無餘事. 我等以飢餓

因緣故. 還相□食耳

爾時大施主. 聞是語已飮氣歎息. 報衆人言.

汝等今者. 更[&FFFF]#共相食□肉也. 若有所須

衣服飮食. 種種湯藥所須之物. [&FFFF]#後一七.

汝等大衆皆集我家. 我當隨汝所須. 衣被

飮食病瘦湯藥稱意給與. 衆人聞已心生歡

喜. 歎言. 善哉善哉. 未曾有也

爾時施主. 還到其家. 喚其夫人及其子息□

僕作使. 一切皆集. 於衆人中和顔悅色發柔

軟言. 告喩妻子及諸作使. 汝等應當至心

聽我所說. 汝等知不. 天時炎旱時世饑儉.

人民飢餓死者無數. 我等居家庫藏盈滿穀

米無量. 可共及時種於福田. 妻子聞已. 善

哉善哉快善無量. 我等身命亦身施主. 肉於

大藏錢財飮食耶

爾時施主心生歡喜. 汝等今者. 眞是我無上

道伴. 善哉善哉. 汝等諸人. 應當各各而自處

分. 隨所應作隨所應爲. 應作者便作. 應爲

者速爲. [&FFFF]#後一七必令成辦

爾時施主. 一一處分已竟. 卽自出外處處觀

看. 何處當有平地寬博安施18壇19施. 卽時安

著淸淨之. 除去沙鹵株□荊[&FFFF]#. 其地淸

經數:一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第二

頁數: 一三三

上              欄

淨. 安施床敷Ｃ1[&FFFF]#Ｃ. 卽時安施大衆

2座處3已. 嚴駕五百大象. 負載飮食運趣

施*壇. 4飮食如山乳酪如池. 豪油□脯種

種□膳百味具足. 兼有種種衣服珠環5嚴釧

象馬七珍. 種種具足莊嚴已竟. [&FFFF]#後一七

明相擧時. 亦於七日朝. 槌鍾□鼓吹大□

貝. 高聲唱言. 一切大衆. 皆來集於大施主

*壇

爾時衆人聞是唱聲. 心生歡喜如蒙賢聖. 聞

是語已. 尋聲往趣大會施*壇. 隨意所取. 衣

被飮食珠環釵釧. 百種湯藥象馬七珍. 隨

所好[&FFFF]#恣意選取. 爾時施主所施之物. 衆人

持去已盡. 爾時施主心生歡喜已. 卽還歸

家. 室家妻子歡喜受樂. 五欲自娛. [&FFFF]#後一

七聞外人言. 先所受6施衣被飮食者. 皆藥

發而死. 或未死者皆發是言. 怪哉怪哉是大

施主. 雖有慈7悲憐愍. 供給所須衣被飮食.

雖復當時充飢解渴得濟身命. 於後數日藥

發喪命. 時大施主憂□懊惱. 問其□子. 汝

等云何成熟飮食. 8使惡毒藥令墮食中. 妻

子作使諸□僕等. 皆言不爾. 若不爾者毒從

何來. 答9日不審

爾時施主重自□校. 卽入家中次第案行. 見

一井水而覆蓋頭. 問諸人言. 此是何井. 家

人答言. 此是施主於小兒時養三毒蛇. 穿

此一井安置其中. 此井是毒蛇住處. 水亦是

毒. 飮者殺人. 施主見已問作使言. 汝等先

作食時. 不取此井水用作食也. 作使答言.

飮食猥多. 當時運急汲取此水用作飮食. 大

中              欄

施主言. 怪哉怪哉. 如我今者愚癡無智. 云

何養此毒蛇作此毒井. 告語妻子速往塡塞.

中三毒蛇者爲吾燒殺. 是時作使往除滅

爾時施主滅毒井已. 出外觀看. 見受施者藥

發而死. 異口同音皆言. 坐此施主與我毒

食. 令我早喪身命. 我若先知此食有毒者.

終不敢食. 爾時施主聞是語已心生懊惱. 如

彼轉輪聖王. 雖復十善導化令諸衆生得生

人天. 雖受如是微妙五欲微妙快樂. 猶未能

[&FFFF]#生老病死. 時轉輪聖王尋發願言. 我今應

當心索無上佛法出世間法. 令諸衆生10讀誦

11翫習. 遠離生死得至涅槃

爾時轉輪聖王. 爲心佛法故. 於閻色提遍處

相顧命. 13惟願大師. 屈神德往至彼轉輪王

所. 時轉輪王遠出奉迎. 頭面禮足問訊起

居. 冒涉14塗路得無疲15□耶. 卽請入宮. 於

正殿上敷王御座. 前請大師願坐此座. 時婆

羅門卽昇妙座結加趺坐

爾時大王見於大師端坐已定. 供給所須施

安已竟. 合掌向於婆羅門白言. 大師. 解佛

法耶. 時婆羅門報言. 吾解佛法. 爾時大王

報言. 大師. 爲我解說. 婆羅門言. 王大愚

也. 吾學是佛法. 久受勤苦因乃得成. 今者

大王. 云何直欲得聞

下             欄

爾時大王白大師言. 欲須何物. 婆羅門言.

與我供養. 王言. 所須供養爲是何物. 衣被

飮食耶. 金銀珍寶耶. 婆羅門言. 吾不須如

是供養. 王言. 若不須如是供養者. 象馬車

乘耶. 國城□子耶. 音聲倡伎臥. 婆羅門言.

吾都不用如是供養也. 若能就王身上. □

作千瘡. 灌滿膏油. 安施燈炷. 燃以供養者.

吾當爲汝解說佛法. 若不能者吾欲起去. 王

未答頃尋下高座

爾時大王卽前抱持報言. 大師. 小復留懷.

今我智慧微淺功德薄少. 小頃自思惟當奉

供養

爾時轉輪聖王. 卽自思惟而作是念. 我從

無始世界已來. 喪身無數未曾爲法. 今我

此身當歸16壞敗. 卽自思惟而作是念. 我從

仰報大師言. 所須供養者. 當速辦之

爾時大王卽入宮中報諸兼人. 而我今者共

汝等別. 時諸夫人聞王語已. 心驚毛□[&FFFF]#

知所由. 微聲問王. 王欲何去. 王言. 今者

我身欲□作千燈供養大師. 時諸夫人聞王

語已. 17□轉[&FFFF]#地擧18聲大哭. 悶絶吐逆良久

□息. 報大王言. 天下所重[&FFFF]#若己身. 恭敬尊

重隨時將養懼畏不適. 今者云何毁害捐棄.

王是智人. 而於今日如似顚理鬼魅所著耶.

王言不也. 若不爾者. 何緣如是作此苦惱.

供養是婆羅門. 何所爲耶. 王報夫人. 欲心

佛法爲一切衆生. 若爲一切衆生. 今日云何

便見孤棄. 王報諸夫人言. 天下恩愛皆當別

離. 是故吾今以身供養. 欲爲汝等及一切

經數:一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第二

頁數: 一三四

上              欄

衆生. 於大闇室燃大智燈. 照汝生死無明

黑闇. 斷衆累1結生死之患. 超度衆難得至

涅槃故. 汝等諸人. 今者云何違逆我心. 時

諸夫人聞王語已. 默然不對. 心悲□□擧聲

大哭. 自拔頭髮2□□面目. 復發聲言. 我

等薄相生亡我所. 天王有五百太子. 悉皆

端正. 聰明智慧人相具足. 其父愛念喩如眼

目

爾時大王語諸子言. 我於今日欲設供養. 恐

身命不濟與汝等別. 國土人民所有王法. 從

大者治. 時諸太子聞是語已. 身體3肢節筋

[&FFFF]#抽切. 譬如人□. 又不能咽復不得吐. 微聲

問父王言. 今日云何永棄孤背. 時諸太子前

抱王頸. 或捉手足擧聲悲哭. 怪哉怪哉. 今日

云何永失覆護

爾時大王諫曉諸子. 卽爲宣說天下恩愛皆

有別離. 諸子答言. 雖如父王所說. 心情戀[&FFFF]#

不能捨離. 大王今日當賜一願. 令諸子等持

此身命奉上大王. 爲王供養婆羅門師. 王

言. 諸子幼稚未有所識. 未能堪辦如是供

養. 如我今者遠請大師. 許相供養不得違

錯. 夫爲孝子不違父意. 汝今云何違逆我

心. 時諸太子聞是語已. 擧聲吼喚驚動神

祇. 擧身投地如太山崩. 爾時大王復與諸小

國王一切辭別. 還至殿上往大師所. 脫身瓔

珞上妙衣服. 擧著一面端身正坐. 告諸大臣

諸小國王. 五百太子二萬夫人. 汝等今者. 誰

能爲吾□身千瘡. 夫人太子及諸群臣. 皆共

同心而作是言. 我等今者. 寧以利刀自□兩

中              欄

目. 終不能以手□王身也. 爾時大王心生憂

惱. 而我今者單子孤露. 大衆之中乃無一人

見佐助4也

爾時大王. 有一5□陀羅. 其性弊惡人所怖

畏. 尋聲往趣語諸太子且[&FFFF]#憂苦也. 我有方

便. 能令大王事不得成. 若不成事. 還王領

6國如本不異. 諸太子聞是語已. 心生歡喜.

時□陀羅往到王前. 語大王言. 大王今者何

所作7爲. □身千燈供養大師. 時□陀羅言.

欲□身者我能爲之. 王聞是語心生歡喜. 報

□陀羅言. 汝今眞是我無上道伴. 時□陀

羅. 卽在王前. 8喊9[&FFFF]#[&FFFF]#張. 高聲唱言. 大

王當知殺人之法. 斷頭截頸割斷足. 抽筋

拔10肋苦痛如是. 大王今者能堪是不. 王聞

是語心懷歡喜. 時□陀羅持牛舌刀就王身

上. 於□速頃. 遍體□作數滿千瘡. 時□陀

羅. 謂王意退而11反不移. 投刀於地馳走而

去

爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已. 取上妙細

[&FFFF]#纏以爲炷. 爾時婆羅門大師. 見於大王作

是事已. 作是念言. 我今應當先爲大王宣說

佛法. 何以故. 大王今當燃身諸燈恐命不

濟. 命若不齊誰當聽法. 思惟是已. 告大王

言. 精進如是難爲能爲. 修此苦行爲聞佛

法. 諦聽諦聽善思念之. 12吾當爲王宣說佛

法. 王聞是語心大歡喜. 譬如孝子新喪父

母. 其子愁毒苦不可言. 父母還言其子歡

喜. 王聞是語亦復如是. 時婆羅門卽便爲王

而說半偈. 謂興衰法

下              欄

夫生輒死        此滅爲樂

王聞法已心生歡喜. 告諸太子及諸大臣. 而

作是言. 諸人若於我有慈13愍心者. 應爲我憶

持是法. 於諸惡土處處聚落有人民處城市

巷陌. 宣王優命. 諸人當知. 大轉輪王見諸

人民一切衆生. 沒於苦海未能出14惡. 於諸

衆生起大悲心. □身千燈心15於半偈. 諸人

今當感大王慈悲心. 應當書寫此偈讀誦

翫習. 思惟其義如說修行. 諸人聞是語已.

心生歡喜. 異口同音[&FFFF]#大王言. 善哉16善哉.

大王. 眞是大慈悲父. 爲諸衆生修此苦行.

我等應當速往書寫. 或紙或帛. 或於石上. 或

於樹木瓦礫草葉蹊徑要路多人行處. 亦皆

書寫. 其聞聞者. 皆發阿□多羅三□三菩

提心

爾時大王卽燃千燈供養大師. 其明遠照十

方世界. 其燈光中亦出音聲說此半偈. 其

聞法者皆發阿□多羅三□三菩提心. 其光

上照乃至□利天宮. 其燈光明悉能17蔽隱諸

天光明. 時□利天王. 見此光明遠照天宮. 卽

作是念. 以何因緣有此光明. 卽以天眼觀於

世間. 見是大轉輪王以大慈悲熏修其心. 爲

一切衆生故. □身千燈供養大師. 爲度一切

衆生故. 是故我等今當往於世間. 勸18戒佐

助令心歡喜. 卽下世間化作凡人. 往詣王所

問大王言. □身千燈修此苦行. 爲心半偈何

所作爲. 報言. 善男子. 我爲一切衆生故. 令

發阿□多羅三□三菩提心

爾時化人卽復釋身. 光明威耀□然炳著. 時

經數:一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第二

頁數: 一三五

上              欄

天帝釋報大王言. 作是供養. 願心天王耶.

魔王梵王耶. 是時轉輪聖王報天1帝釋言.

我亦不心人天尊貴. 正欲心阿□多羅三□

三菩提. 爲一切衆生故. 不安者安. 不解者

解. 未度者度. 未得道者欲令得道. 天*帝

釋言. 大王今者不乃愚2耶. 心阿□多羅三

□三菩提者. 久受勤苦乃可得成. 汝今云

何欲心無上道耶. 報天帝釋言. 3假使熱鐵

輪在我頂上旋. 終不以此苦退於無上道. 汝

今雖發是言吾不信也. 時轉輪聖王卽於天

4王釋前. 立此誓言. 我若不眞實心於阿□

多羅三□三菩提. 欺□天*王釋者. 使我千

瘡終無愈時. 若不爾者血當爲乳千瘡平復.

說是語時卽復如故. 天*王釋言. 善哉大王.

眞是大悲. 修大悲者如是苦行. 不久當得

阿□多羅三□三菩提. 得三菩提時要先度

我. 時天帝釋放大光明遍照王身. 與百千諸

天俱時發阿□多羅三□三菩提心. 五百5大

子. 見其父王身瘡平復歡喜無量. 卽前頭

面禮足. [&FFFF]#住一面. 合掌向父. 異口同音俱

發聲言. 未曾有也. 今者父王眞是大悲愍傷

一切. 王報太子. 汝等若是孝子者. 當發阿

□多羅三□三菩提心. 是諸太子聞是語已

心生歡喜. 感於父王重分故. 尋聲卽發

阿□多羅三□三菩提心. 二萬夫人百千□

女亦復如是

爾時衆中有七十□河沙等衆生. 皆發聲聞

□支佛心. 復有無量天6人及乾□婆阿7修

羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人等. 見聞

中              欄

是已. 皆發道心歡喜而去

8大方便佛報恩經發菩提心品第四

爾時會中有一大菩薩摩訶薩. 名曰喜王. 卽

從座起. 偏袒右肩右膝地. 合掌仰白如來.

而作是言. 菩薩云何知恩報恩. 佛告喜王

菩薩. 善男子. 諦聽諦聽. 菩薩摩訶薩知恩

者. 當發阿□多羅三□三菩提心. 報恩者.

亦當敎一切衆生令發阿□多羅三□三菩提

心. 若發菩提心云何而發. 菩薩因何事故. 所

以能發. 善男子. 菩薩摩訶薩初發三菩提

心時. 立大誓願作如是言. 若我9得阿□多

羅三□三菩提時. 當大利益一切衆生. 要

當安置一切衆生大涅槃中. 復當敎化一切

衆生悉令具足般若波羅蜜. 是則名爲自利.

亦名利他. 是故初發菩提心者. 則得名爲菩

提因緣. 衆生因緣. 正義因緣. 三十七助道

法因緣. 攝取一切善法根本. 是故菩薩名

爲大善. 亦名一切衆生善根. 能破一切

衆生身口意等三業諸惡. 一切世間所有誓

願. 及出世間所有誓願. 無有能勝阿□多

羅三□三菩提. 如是誓願無勝無上. 菩薩

摩訶薩初發三菩提心時. 有五事. 一者性.

二者行. 三者境界. 四者功德. 五者增長. 菩

薩若能發菩提心. 則得名爲菩薩摩訶薩. 定

得阿□多羅三□三菩提. 修大乘行. 是故初

發菩提心. 卽能攝取一切善法. 菩薩摩訶薩

發菩提心. 修行漸得阿□多羅三□三菩提.

若不發心終不能得. 是故發心卽得阿□多

羅三□三菩提根本. 菩薩摩訶薩見苦衆生

下              欄

心生憐愍. 是故菩薩因慈悲心故. 能發阿□

多羅三□三菩提心. 因阿□多羅三□三菩

提心. 卽能習三十七品. 因三十七品故. 得

阿□多羅三□三菩提. 是故發心名爲根本.

發菩提心故行菩薩尸羅. 是故發心名根名

因. 名枝名葉. 亦名10華名11果. 亦名爲子. 菩

薩發心畢竟不畢竟. 12畢竟者乃至得阿□多

羅三□三菩提. 終13不退失. 不畢竟者有退者.

終不能發阿□多羅三□三菩提心. 不能推

心修習其法. 不畢竟退者. 心菩提心修習

其法. 是菩薩心有四種. 一者若善男子若善

女人. 若見若聞諸佛菩薩不可思議事. 爾時

卽生信敬之心. 作是念言. 佛菩薩事不可

思議. 若佛菩薩不可思議事. 是可得者. 我

亦當得阿□多羅三□三菩提. 是故至心念

於菩提. 發菩提心. 復有不見諸佛菩薩不思

議事. 以聞諸佛菩薩□密之聞. 聞已卽生信

敬之心. 得生信心故. 爲阿□多羅三□三

菩提及摩訶般若. 是故發菩提心. 復有不見

諸佛菩薩不思議事. 亦不聞法. 見法滅時.

復作是念. 無上佛法能滅衆生無量苦惱. 作

大利益. 14惟諸佛菩薩. 能令佛法久住不滅.

我今亦當發菩提心. 令諸衆生遠離煩惱. 願

我此身受大苦事. 護持佛法久住於世故. 發

菩提心. 復有不見諸佛菩薩法15滅時. 唯見

惡世諸衆生等. 具重煩惱貪欲瞋□愚癡等.

無[&FFFF]#無稚□[&FFFF]#等. 嫉[&FFFF]#□癡苦惱等. 不信

邪疑懶惰等. 見是事已卽作此念. 大惡世時

經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第三

頁數: 一三六

上              欄

衆生不能修善. 如是惡時尙不能發二乘之

心. 何肉阿□多羅三□三菩提心. 我今當發

菩提心. 發菩提心已. 乃當敎一切衆生令發

阿□多羅三□三菩提心

爾時喜王菩薩復白佛言. 世尊. 菩薩知恩自

發菩提心. 菩薩報恩敎一切衆生令發菩提

心者. 如來世尊於生死時. 初發菩提心. 因何

事發. 佛言. 善男子. 過去久遠不可計劫生死

中. 時以重煩惱. 起身口意業故. 墮在八大

地獄. 所謂阿訶訶地獄. 阿婆婆地獄. 阿達

多地獄. 銅釜大銅釜. 黑石大黑石. 乃至火

車地獄. 我於爾時墮在火車地獄中. 共兩

人[&FFFF]#挽火車. 牛頭阿傍在車上坐. 1緘2脣切

齒. 張目吹火. 口眼耳鼻煙炎俱起. 身體3殊

大. 臂脚4盤結. 其色赤黑. 手執鐵杖隨而

鞭之. 我時苦痛努力挽車. 力勵前進. 時我

徒伴劣弱少力. 劣弱在後. 是時牛頭阿傍以

鐵叉剌腹. 鐵杖鞭背. 血出沐浴隨體而流.

其人苦痛高聲大喚苦痛難忍. 或稱父母. 或

稱妻子. 雖作如是唱喚無益於己. 我時見是

受大苦惱心生哀愍. 因慈心生故發菩提心.

爲此衆罪人故. 勸請牛頭阿傍. 此罪人者甚

可憐愍. 小復加哀垂慈憐愍. 牛頭阿傍聞已

心生瞋□. 尋以鐵叉前刺我頸. 尋時命終. 卽

得脫於火車地獄百劫5中罪. 我以發阿□多

羅三□三菩提心故. 卽脫火車地獄之罪

佛告喜王. 挽火車者今我身是. 因發菩提心

故疾得成佛. 是故當知. 一切衆生發菩提心

其事罪一. 或因慈心. 或因□心. 或因施

中              欄

或. 或因□心. 或因歡喜. 或因煩惱. 或因

恩愛別離. 或因怨憎和合. 或因親近善知

識. 或因惡友. 或因見佛. 或因聞法. 是故

當知. 一切衆生發菩提心各各不同. 喜王

當知. 菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是. 說

是法時. 二八千人發阿□多羅三□三菩提

心. 一切大衆中有得須陀洹乃至阿羅漢. 時

天龍鬼神人及非人. 亦能發聲聞□支佛心.

聞法歡喜. 頭面作禮. 右□而去

大方便佛報恩經卷第二

大方便佛報恩經卷第三

失譯6人名7在後漢錄

論8議品第五

爾時如來爲母摩耶夫人幷諸9天衆. 說法九

十日. 閻色提中亦九十日. 不知如來所在.

大目10□連神力第一. 盡其神力. 於十方推

心. 亦復不知. 阿那律陀天眼第一. 遍觀十

方三千大千世界. 亦復不見. 乃至五百大弟

壑. 不見如來. 心懷憂惱. 優塡大王戀[&FFFF]#如來.

心懷愁毒. 卽以牛頭11□檀. 12□像如來所.

色身. 事供養. 如佛在13時無有異也

爾時大王加諸六師. 卜問如來爲何所在. 爾

時六師卽作是言. 大王當知. 瞿曇沙門正是

幻術所化作耳. 幻化之法體無眞實. 大王當

知. 我等經書四圍陀典. 說言千年二千年.

當有一幻人出世. 瞿曇沙門正是其人

下              欄

爾時阿律陀. 往詣天王所白言大王當知

如來近在□利天. [&FFFF]#後七日當還閻色提. 王

聞是語心生歡喜. 宣令國土掃14灑燒香. 懸

繒幡蓋競共集聚. 設衆供養種種□膳華香

伎樂

爾時六師見衆人集聚設諸供養種種[&FFFF]#膳.

六師問言. 汝等人設是供養. 欲請國王

耶. 王子耶. 答言非也. 若不爾者. 爲請大

臣耶. 婆羅門居士耶. 若不爾者. 親族會

耶. 答言非也. 欲請於佛. 六師問言. 佛者

是誰. 答言. 一切智人. 復言. 一切智人爲

是15誰. 答言. 大慈悲父. 汝不知耶. 白淨王

種豪尊第一. 從劫初已來嫡嫡相承作轉輪

王. 近來二世不作轉輪王. 雖不作轉輪王.

而作閻色提王. 兄弟三人其最長者. 號曰淨

飯王. 其次16弟名曰斛飯王. 其最小者. 名曰

甘露飯王. 淨飯王生二子. 長者名悉達. 小

者名難陀. 斛飯王復生二子. 長者名提婆

達. 小者名阿難. 甘露飯王生一女. 名甘露

味女. 爾時大兄悉達太子. 出城觀看. 見老病

死患. 憂思不食. 悲念人生當有此患. 無貴

無賤有形之類無[&FFFF]#此者. 卽夜踰出宮城菩

提樹下苦行六年. 然後得成一切智. 故號

一切智人. 獨悟成佛. 17具十力四無所畏

十八不共法乃至一切種智. 其生七日母18命

便終. 生19□利天. 20佛爲21母說法經九十日.

[&FFFF]#後一七當還閻色提. 爾時六師聞是語已.

心生嫉[&FFFF]#憂□苦惱. 卽時六師徒衆集聚. 共

論議言. 瞿曇沙門若還閻色提者. 一切人民

經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第三

頁數: 一三七

上              欄

皆當捨我供養瞿曇. 我等孤窮恐當不濟

爾時六師復作是念. 我等今當速往多人衆

中. 唱如是言. 諸人當知. 瞿曇沙門實無所

知. 黃口小兒. 近出釋氏宮. 菩提樹下. 自

言得一切種智. 當知此則虛妄之言. 所以

然者. 阿耆達王來請瞿曇. 所施供養唯是

馬麥. 瞿曇不知爲惡而便受請. 當知非一

切智也. 復次問於阿難. 安居餘有幾日在.

阿難言. 餘有七日在. 復次問於阿難. 祇桓

中何以多鳥鳥聲. 阿難言. 衆鳥1[&FFFF]#食. 適

生一七其母命終. 以是事故. 當知是2薄相

人. 亦是極惡之人. 所以然者. 生已喪其母

故. 又復非慈孝非供養. 目下朝夜供給而

支捐棄. 入於深山. 亦是無恩分人. 父王爲

納娶瞿夷. 竟不行婦人之禮. 令□曇彌受

大苦惱. 是故當知. 不知恩不念恩. 瞿曇沙

門. 徒衆無尊3卑. 五百弟子各稱第一. 師

旣無法. 弟子亦無修行之業. 乃至知4數其

人陀驃比丘亦稱第一. 聰明智慧舍利弗亦

入其中. 訥鈍槃特比丘亦入其中. 乃至少

欲之人耶[&FFFF]#陀羅比丘尼亦入其中. 舍衛城

中□亂不善蓮華色女亦入其中. 乃至稚小

無智均提小兒亦入其中. 乃至極老須跋陀

羅年百二十亦入其中. 乃至豪尊諸釋種亦

入其中. 極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其

中. 是故當知. 瞿曇法中猥雜競共入中. 皆

無尊卑不可恭敬. 譬如大風吹諸樹葉聚在

一處. 瞿曇佛法亦復如是. 譬如衆鳥. 隨逐

世間人所遺棄衣服飮食. 瞿曇徒衆隨取食

中              欄

之. 汝等諸人今日云何欲請瞿曇. 衆人聞

已. 譬如大地不可虧動. 大衆渴仰如來. 雖

聞六師作如是說. 心如金剛無有增減. 渴

仰如來如渴5須飮. [&FFFF]#後一七如來從天來下

至閻色提. 無量百千諸天. 隨從如來放大光

明. 神力感動作天伎樂百千萬種. 乃至一

切天一切龍鬼神乾□婆緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人

非人等. 一切大衆皆悉雲集禮拜供養. 爾

時優塡大王大衆圍□遠迎如來. 頭面禮足

[&FFFF]#住一面

爾時六師徒衆集聚復作是念. 我等今者[&FFFF]#

禍將至. 雖復衆人之中唱說此言而不信受.

今當復往天人大衆之中. 宣令如是. 可知淸

白. 爾時六師作是念已. 與其徒衆八千人

俱. 前後圍□往詣大衆. 到已[&FFFF]#坐一面

爾時復有一乾□婆子. 名曰達婆摩羅. 彈

七寶琴往詣如來所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 鼓

樂絃歌出微妙音. 其音和雅悅可衆心. 聲聞

6□支佛等. 不覺動身起舞. 須彌山王湧沒

低[&FFFF]#

爾時如來卽入有相三昧. 以三昧力令其琴

聲遠聞三千大千世界. 其音具足演說苦空

無常不淨無我. 久於無量阿僧祇劫孝養

父母. 一切衆生皆隨聲至閻色提. 往到佛

所頭面禮足. [&FFFF]#7坐一面

爾時大衆瞻仰如來目不暫捨. 如來爾時三

昧宴默. 一切大衆亦皆默然. 於大衆中有

七寶塔. 從地踊出住在空中. 無數幢幡而

下              欄

懸其上. 百千寶鈴不鼓自鳴. 微風吹動出微

妙音

爾時大衆見此寶塔從地踊出. 心生疑網.

以何因緣有此寶塔從地踊出. 諸聲聞衆舍

利弗等. 盡思度量亦復不知. 舊住娑婆世

界菩薩摩訶薩. 乃至彌勒菩薩亦復不知

爾時六師作是念. 復何因緣有此寶塔. 若

有人來問我者. 而我不知. 若不知者. 云何

復名一切知見. 復作是念. 瞿曇何不速爲大

衆敷演斯事

爾時如來出于三昧. 釋提桓因□利天王.

8卽以天衣敷師子座. 爾時如來卽昇此座結

加趺坐. 如須彌山王處于大海

爾時彌勒菩薩觀察衆心. 咸皆有疑自亦未

了. 卽從座起往到佛前. 頭面禮足合掌向

佛. 而作是言. 世尊以何因緣. 有此寶塔從

地踊出

佛告彌勒菩薩. 乃往過去不可思議阿僧祇

劫有佛出世. 號毗婆尸如來應供正遍知明

行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

世尊. 出現於世敎化無量百千萬億阿僧祇

衆生. 皆令堅固阿□多羅三□三菩提. 其佛

9滅後於像法中. 有國名波羅奈. 其波羅奈大

王聰叡仁賢. 常以正法治國不枉人民. 王主

六十小國八百聚落. 王10了無子. 王自供養奉

事山神樹一切神祇. 經十二年不懈不息

心索有子. 第一夫人便覺有娠. 十月足滿生

一男兒. 其子端正人相具足. 生已召諸大臣

諸小國王. 占相吉凶卽立字. 以其太子性

經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第三

頁數: 一三八

上              欄

善不瞋. 名曰忍辱. 忍辱太子其年長大. 好

喜布施聰明慈仁. 於諸衆生等生慈心. 爾時

大王有六大臣. 其性暴惡[&FFFF]#詭1□諂. 枉橫

無道人民厭患. 時六大臣自知於行有違. 常

懷嫉[&FFFF]#. 僧惡太子

爾時大王身□重病. 苦惱2[&FFFF]#題命在旦夕.

忍辱太子往告諸臣. 父王困篤今當奈何.

諸臣聞已心生瞋□. 報太子言. 大命不久.

何以故. 欲心妙藥不可得故. 是以當知命

去不遠. 太子聞已. 心生苦惱悶絶[&FFFF]#地

時六大[&FFFF]#卽入靜室共謀議言. 忍辱太子不

除去者我等終不得安隱也. 作是念已. 第一

大臣言. 忍辱太子無事可除. 一臣復言. 我

有方便能除去之. 卽往太子所報太子言. 臣

向在外. 於六十小國八百聚落中. 心覓藥草

了不能得. 太子問言. 所心藥草爲是何物.

□臣報言. 太子當知. 心藥草者正是從生

至終. 不瞋人眼3睛及其人髓. 若得此藥得

全王命. 若不得者命在不久. 於諸國土無

有此人. 太子聞已心生憂惱. 卽報大臣. 4今

我身者似是其人. 何以故. 我從生已來未

曾有瞋. 大臣言. 太子若是其人者. 此事亦

難. 何以故. 天下所重[&FFFF]#若己身. 太子言.

不如諸臣所言也. 但使父王病得損者. 假

使捨百千身亦不爲難. 肉我今日此穢身也.

大臣報言. 如此之事隨太子意

爾時忍辱太子心生歡喜而作是念. 若使此

藥能除父王病者. 宜應速辦此事. 忍辱太子

卽入宮中. 到其母所頭面禮足. 合掌向母.

中             欄

而作是言. 今者此身欲爲父王作治病藥.

恐其身命不得存立. 是故與母共別. 願母

[&FFFF]#憂苦戀[&FFFF]#其子. 其母聞是語已. 心生悶絶

忘失四方. 譬如人□. 又不得咽不能勸進.

又不得吐不能勸5止. 卽前抱其太子悶絶

以6冷水灑面良久乃蘇. 爾時太子白其母

言. 父王身命須臾之間不得久停. 宜時速

辦令王服之. 隨時太子卽呼大臣諸小國王.

於大衆中卽宣此言. 我身今者與大衆別. 爾

時大臣卽呼□陀羅. 斷骨出髓□其兩目

爾時大臣卽□此藥奉上大王. 王卽服之病

得除7差. 病旣*差已. 問諸大臣. 汝等於何

得此妙藥. 除我患苦得全身命. 大臣白王.

今此藥者忍辱太子所辦8耳. 非諸臣力所

堪辦也. 王聞是語心驚毛□. 微聲問諸臣

言. 忍辱太子今在何所. 大臣答言. 太子今

者在外. 身體傷損命不云遠. 王聞是語擧聲

大哭. 怪哉怪哉. 自投於地塵土□身. 如我

今者實自無情. 云何乃能服此子藥. 往到子

所其命已終. 王及夫人及諸臣民. 無量大衆

前後圍□. 其母懊惱投身死尸. 以我宿世有

諸過惡. 今令子身受是苦也. 今我身者何不

碎末如塵. 乃令我子喪失身命. 爾時父王及

諸小王. 卽以牛頭□檀香木. 積以成[&FFFF]#. □維

太子. 所有身骨. 復以七寶起塔供養

爾時世尊. 告彌勒菩薩善男子等大衆. 當知

爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是爾

時母者今現我母摩耶是. 忍辱太子者今我

身是. 菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣9被

下              欄

飮食房舍臥具. 乃至身肉髓其事如是. 以

此因緣自致成佛. 今此寶塔從地踊出者. 卽

是我爲其父母捨此骨髓及其身命. 卽於此

處起塔供養. 我今成佛卽10踊現其前

爾時大衆中無量人天諸龍鬼神. 聞是語已.

悲喜交集淚下滿目. 異口同音[&FFFF]#歎如來百

千功德. 尋時發於阿□多羅三□三菩提心.

復有無量百千衆生. 發聲聞□支佛心. 復

有無量人. 得須陀洹果乃至阿羅漢道. 復有

無量百千萬億菩薩摩訶薩. 不久當得阿□

多羅三□三菩提. 是故當知. 如來今者眞是

孝養父母

復次菩薩本知母人之德. 以其本願如是生

如來身. 以生如來滿本願故. 不堪受其禮

故. 因其將終. 爾時大衆異口同音[&FFFF]#歎摩

耶. 善哉摩耶得生如來. 天人世間無與等

者

爾時11□婆摩羅. 卽從座起偏袒右肩. 胡□合

掌而白佛言. 世尊. 摩耶夫人修何功德. 以

何因緣得生如來

佛言. 善聽. 吾當爲汝分別解說. 佛言. 乃

往過去久遠不可計劫. 有佛出世. 號毘婆

尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

士調御丈夫天人師佛世尊. 出現於世. 乃

至正法像法滅已. 爾時有國號波羅奈. 去城

不遠有山. 名曰聖所遊居. 以有百千□支佛

住此12山中故. 無量五通神仙亦住其中. 以

多仙聖止住13其中14故. 號聖遊居山. 其山

有一仙人住在南窟. 復有一仙住在北窟. 二

經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第三

頁數: 一三九

上              欄

山中間有一泉水. 其泉水邊有一平石

爾時南窟山在此石上. 浣衣洗足已便還

所止. 去後未久. 有一雌塵來飮泉水. 次第

到浣衣處. 卽飮是石上浣1垢衣汁飮此衣垢

汁已. □頭反顧. 自□小便處

爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生. 鹿産生法. 要

還向本得胎處. 卽還水邊住本石上. 悲鳴宛

轉産生一女. 爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚. 爾

時南窟仙人聞是鹿産生一女. 爾時鹿母宛轉

□之. 見仙人往便捨而去

爾時仙人見此女兒. 形相端正人相具足. 見

是事已心生憐愍. 卽以草衣□拭將還. 採衆

妙果隨時將養. 漸漸長大至年十四. 其父愛

念. 常使宿火令不斷絶. 忽於一日心不謹愼.

便使火滅. 其父苦責數已. 語其女言. 我長

身已來. 未曾使此火2滅. 汝今日云何令滅.

北窟有火汝可往取

爾時鹿女卽隨父敎往詣北窟. 步步擧足皆

生蓮華. 隨其3□跡行伍次第如似街陌. 往

至北窟從彼仙人乞心少火. 爾時仙人見此

女人福德. 如是足下生於蓮華. 報言. 欲得

火者汝當右□我窟滿足七□. 行伍次第了

了分明. 隨其擧足皆生蓮華. □七□已. 語

其女言. 欲得火者復當在此右邊還歸去者.

當與汝火

爾時鹿女爲得火故隨敎而去. 其女去後未

久之間. 波羅奈王將諸大臣百千萬衆. 前後

圍□千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿. 波羅奈

中              欄

王獨乘名象. 往到北窟仙人所. 見其蓮華□

窟行列. 爾時大王心生歡喜歎言. 善哉善哉.

大德神仙大仙導師. 福德巍巍其事如是

爾時仙人卽白王言. 大王當知. 此蓮華者非

我所能. 王言. 非大師者是誰所爲報言大王.

是南窟仙人生育一女. 姿容端正人相具足

世間難有. 其女行時隨其足下皆生蓮華. 王

聞是語心生歡喜. 卽往南窟見彼仙人頭面

禮足. 爾時仙人卽出問訊. 大王. 遠涉途路

得無疲極. 爾時大王報仙人言. 聞君有女欲

心婚姻

爾時仙人報大王言. 貧身有此一女. 稚小

無知未有所識. 少小4已來住此深山. 未閑

人事. 服草食果. 王今云何乃欲顧錄. 又此

女者畜生所卽以上事向王具說. 王言.

雖爾無苦. 問其父言. 鹿女者今在何許. 報

言大王. 在此草窟. 爾時大王卽入窟中. 見

其鹿女心生歡喜. 卽以沐浴香湯. 名衣上

服百寶瓔珞. 莊嚴其身乘大名象. 百千導從

作倡伎樂. 還歸本國. 爾時鹿女從生*已來.

未曾見如此大衆. 心驚怖懼

爾時其父上高山頂. 遙看其女. 目不暫捨.

而作是念. 我今遙觀我女. 遠去不現當還

本處. 悲號懊惱. 流淚滿目. 我生育此女

未有所知與我遠別. 復作是念. 我今住此

不應餘轉. 何以故. 若我女反顧後望不見

我者. 令5女憂苦. 6[&FFFF]#立良久女去不現. 竟

不7□顧

爾時其父心生□恨. 而作是言. 畜生所生

下              欄

故不妄也. 我8小長養9今得成人. 爲王所

念而反孤棄. 卽入窟中誦持[&FFFF]#術而[&FFFF]#其女.

王若遇汝薄者10皎然不論. 若王以禮待接汝

者. 當令退沒不果所願

爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一. 名曰鹿

母夫人. 諸小國王百官群臣皆來朝賀. 王

見此心生歡喜. 未久數日便覺有娠. 王自

供養夫人床臥飮食皆令細軟. 至滿十月.

望其生男紹11係國位. 月滿産生生一蓮華.

仙人[&FFFF]#力令王瞋□. 而作是言. 畜生所生

故不妄也. 王卽退12其夫人職其蓮華者使人

遺棄. 其後數日. 波羅奈王將諸群臣. 入後

園中遊戱觀看. 作倡伎樂. □其象馬幷諸

力士. 中有第一大力士. □13跡顚蹉以足蹴

地. 地皆震動動蓮華池. 其華池邊有大14珊

15[&FFFF]#. 於*珊*瑚下有一蓮華16□墮水中. 其華

紅赤有妙光明. 王見此華心生歡喜. 問群

臣言. 如17此華者未曾有也. 卽使使者入池取

之. 其華具足有五百葉. 於一葉下有一童男.

面首端正形狀妙好. 爾時使者卽前白王. 此

蓮華者未曾有也. 大王當知. 其蓮華者具五

百葉. 於一葉下有一天童男. 王聞此語心驚

毛□. 慨歎所以. 問使者言. 審實爾耶. 此

非是我鹿母夫人所生華18也. 卽問靑衣. 鹿

母夫人所生華者遺棄何處. 答言. 大王. 埋

此池邊大*珊*瑚下. 王審實其事. 19知鹿母

夫人所生. 王自入宮向鹿母夫人. 自責悔過

而作是言. 我實愚癡無智不識賢良. 橫20生

惡賤. 違逆夫人. 懺謝訖已還復本位. 王大

經數: 一五六

經名: 大方便佛報恩經卷第三

頁數: 一四○

上              欄

歡喜. 召諸群臣諸小國王幷諸婆門相師.

一切集曾. 抱五百太子. 使諸相師占相吉

凶卦曰道德所歸國蒙其福. 若在家者四海

□□鬼神保之. 若出家者必斷生死超度欲

流越生死海. 獲得三明六通. 具四道果. 王

聞是語遂增歡喜. 卽遍宣令國土. 選取五百

乳母

爾時鹿母夫人白大王言. 王[&FFFF]#1耗擾國土召

諸乳母. 王宮中自有五百夫人. 諸天人者

[&FFFF]#我生男. 王今可以一太子與一夫人. 令

其乳哺非其子耶. 王報夫人五百夫人常懷

嫉[&FFFF]#惱害鹿母. 鹿母今者欲令我鞭打杖策

□出驅遣. 奪其命者不逆夫人. 夫人今者云

何於怨嫌中放捨. 此事2甚難及也. 又復能

開夫地之恩. 以其太子與諸夫人

爾時五百夫人心大歡喜. 鹿母夫人施我安

隱快樂. 云何復能以太子與我. 歡喜無量.

爾時無量百千大衆. 聞是事已心生歡喜皆

發道心

爾時大王報夫人言. 未曾有也吾不及汝. 夫

人言. 貪□所生皆由嫉[&FFFF]#. 諫惡以忍. 諫怒

以順. 我從生*已來. 未曾與物共諍. 諸夫人

者自生惱害. 譬如有人夜行見□便起賊想.

或起惡鬼之想. 尋時驚怖四散馳走. 或投高

巖. 或3覆水火. 荊[&FFFF]#叢林傷壞4身體. 因妄

想故禍害如是. 一切衆生亦復如是. 自生自

死. 如蠶處繭. 如蛾赴燈. 無驅馳者. 一切衆

惡從妄想起. 諸夫人者亦復如是. 我今不

應與彼群愚起諸諍訟. 五百夫人卽前禮鹿

中            欄

母夫人. 自謝悔過富事鹿母. 如蒙賢聖. 如

母[&FFFF]#妹. 所養太子如所生不異. 時五百太

子年漸長大. 一一太子力敵一千. □國反

叛不賓屬者自往伐之. 不起四兵國土安隱

天神歡喜. 風雨以時□民□壞熾盛. 時五

百太子乘大名象林骨觀看. 遊戱自恣快樂

難量. 父母愛念如護眼目. 爾時五百太子

年漸長大. 於後一時集一處坐蓮華池邊.

見其形容水底影現. 時諸太子共相謂言.

一切諸法如幻如化. 如夢所見. 如水中形

體無眞實. 我等今者亦復如是. 雖復豪尊處

在深宮五欲自恣. 壯年美色不可久何. 物成

有敗人生有死. 少壯不久會當有老. 5飯食

不節會得有病. 百年壽命會當有死. 諸太子

卽愁憂不樂. 不能飮食. 卽還宮殿白父母言.

世界皆苦無可樂者. 父母今者聽我等出家.

王報太子. 生老病死一切共有. 汝何以獨

愁. 白父王言. 不能復以死受生. 勞我精神

周遍五道. 王不忍拒卽便聽許. 母報子言.

汝出家者[&FFFF]#捨我遠去. 可於後園其中淸淨

林木茂盛四事供養不令乏少. 時諸太子卽

便出家. 受其母請住後園中. 一一太子皆得

□支佛道. 如是次第四百九十九太子皆得

道果. 往詣宮中至父母前. 報言父母. 出家

利益今已獲得. 時諸比丘身昇虛而. 束踊西

沒. 西踊東沒. 象踊北沒. 北踊南沒. 或作

大身滿虛空中. 復以一身作無量身. 或身

上出水身下出火. 6身下出水身上出火. 爲

其父母作種種神變已. 卽便燒身取般泥洹.

下            欄

時鹿母夫人收取身骨. 於後園中卽起四百

九十九塔供養. 最小太子過九十日已. 亦得

□支佛道. 亦爲父母現大神變. 現神變已卽

取泥洹. 爾時其母收7取身骨起塔供養. 爾

時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂. 日日入後

園中. 供養是五百□支佛塔. 於其塔前愁

憂不樂. 而作是言. 我雖生是五百太子. 雖

復出家. 而無一人8能發菩提之心. 卽立誓

願. 我供養是五百□支佛. 幷起五百塔供養

舍利功德. 悉以□向普及一切衆生. 令我來

世不用多生諸子而不能發菩提之心. 但生

一子能發道心. 現世出家得一切智

佛告阿難. 爾時鹿母夫人者. 今摩耶夫人

是. 摩耶夫人供養五百□支佛. 及修無量善

業. 是故今者得生如來身. 佛說此法時. 有

無量百千人天. 得初道果乃至四果. 有無量

衆生. 發阿□多羅三□三菩提心

爾時阿難白佛言. 世尊. 摩耶夫人過去世時

造何業行. 生畜生中爲鹿女也. 佛告阿難.

善聽吾當爲汝分別解說. 摩耶夫人宿世行

業因緣. 乃往過去無量阿僧祇劫. 爾時有佛

出世. 號毘婆尸如來應供正遍知明行足善

逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊.

在世敎化. 滅度之後於像法中. 爾時有國號

波羅奈. 其國有一婆羅門. 唯生一女. 其父

命終. 婆羅門婦養育此女. 年轉長大. 其家

唯有一果園. 其母以女守園自往心食. 旣自

食已. 9後爲其女而送食分. 日日如是其母

一日而便稽遲. 過時不與. 其女絶遲. 飢渴