經數:一四六

經名:舍衛國王夢見十事經

頁數:八七一

上         欄

水流1正赤. 王夢已卽覺. 王大惶怖恐2亡其

國軀. 明日王卽召公卿大臣及明道知解夢

者婆羅門. 皆到王前. 王卽爲說夜夢十事. 誰

能解者. 諸能解夢者卽言. 我能解之. 恐王聞

之不樂. 王言. 便說之如卿所知. 婆羅門卽爲

王說之言. 當殺王太子以3祠天王. 重夫人當

殺以*祠天王. 邊4傍侍奴婢當殺以*祠天王.

所有白象當殺以*祠天王. 所重好馬當殺以

*祠天王. 所可臥具及著身珍寶好物. 皆當燒

用5祠天王. 此王身乃無他. 王聞婆羅門解夢

如是. 王卽大愁憂. [&FFFF]#入齋室思念. 是王有一

夫人名摩利. 就到王所齋室問. 王何爲入齋

室愁憂. 我身將有過失. 王卽言. 若[&FFFF]#問. □聞

者令6若愁. 夫人卽復問. 何因緣愁. 王言. 不

須復問. 聞者令*若憂. 夫人復言. 我是王身

半也. 王有急緩當以告我. 王卽爲說之言. 我

昨日夜夢見十事. 一者見三甁兩邊滿中央

空. 兩甁滿沸氣交往來不入空甁中. 二者見

馬口亦食尻亦食. 三者見小樹生華. 四者見

小樹生實. 五者見一人切繩人後有羊主食

繩. 六者見狐坐好床食以金器. 七者見大牛

還從小犢子乳. 八者見四牛從四面鳴來相

趣欲□. 當合未合不知牛處. 九者見大陂水

中央濁四邊淸. 十者見大溪水流*正赤. 夢已

卽覺惶怖. 夢如是. 恐亡我國恐亡我子. 恐亡

我國中人民. 7反明日我卽召公卿大臣諸婆

羅門能解夢者爲說夢如是. 婆羅門解夢言.

王所愛者. 皆當以*祠天用. 是故憂愁

夫人言. 王[&FFFF]#愁憂. 人行買金. 以金磨石好惡

中        欄

其色見石上. 今佛在祇*桓阿難□□阿藍. 可

往問佛夢意. 如佛解者當隨佛語. 王卽[&FFFF]#左

右車騎. 車騎8已嚴. 王卽乘高9蓋車. 車名

10婆羅延. 時車騎數千卽從舍衛. 到祇*桓阿

難□□阿藍. 11徐步徑卽下車步到佛所. 見佛

前以頭面著佛足乃坐白佛言. 我昨日夜夢

見十事. 一者見三甁倂兩邊滿中央空. 兩甁

滿沸氣交往來. 不入空甁中. 二者見馬口亦

食尻亦食. 三者見小樹生華. 四者見小樹生

實. 五者見一人切繩人後有羊主食繩. 六者

見狐坐於好床食以金器. 七者見大牛還從

小犢子乳. 八者見四十從四面鳴來相趣欲

□. 當合未合不知牛處. 九者見大陂水中央

濁四邊淸. 十者見大溪水流*正赤. 我夢如是

覺卽怖Ｃ. 恐亡我國恐亡我子. 恐亡我國中

人民. *反王言. 願佛爲我解是十事. 佛卽告

王言. [&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 所夢者無他. 於王身無惡. 於

國亦無惡. 於12大子亦無惡. 於夫人亦無惡王

所夢者. 皆爲後世施耳. 後世人不畏法. 皆淫

□皆貪. 一妻不厭足. 數怒愚癡不知□愧. 王

夢見三甁倂兩邊滿中央空. 兩甁滿沸氣交

往來不入空甁中者. 後世人當不給視貧窮.

近親兩富自相饋遺. 王夢見一事者. 正爲是

耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於國於身妻子皆無他. 王夢

見馬口亦食尻亦食者. 後世大臣當□食於

官復食於民. 王夢見二事者. 但爲是耳. 王[&FFFF]#

恐[&FFFF]#恐於國於身妻子皆無他. 王夢見小樹

生華者. 後世人年未滿三十. 當頭生白髮. 王

夢見三事者. *正爲是耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐於國於

下          欄

身妻子皆無他. 王夢見小樹生實者. 後世女

人年少當行嫁. 抱子不知□愧. 王夢見四事

者. *正爲是耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於國於身妻子

皆無他. 正夢見一人切繩人後有羊主食繩

者. 後世人當行出賈留婦於家. 婦當私與男

子共栖宿. 王夢見五事者. 正爲是耳. 王[&FFFF]#恐

[&FFFF]#恐. 於國於身妻子皆無他. 王夢見狐坐於

好床食不金器者. 後世賤人當有財富者. 當

在上坐食飮極味. 王夢見六事者. *正爲是

耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於國於身妻子皆無他. 王夢

見大牛還從小犢子乳者. 後世人母當爲女

作媒. 將他人男子與女共房. 母當主守門. 持

女□錢用自給言. 王夢見七事者. *正爲是

耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於國於身妻子皆無他. 王夢

見四牛從四面鳴來相趣欲□. 當合未合不

知牛處者. 後世人大臣當不畏天. 淫□貪一

妻不厭足. 數怒愚癡不知□愧不畏上下. 雨

師不爲時節. 帝王長吏人民皆當請雨. 雨師

見帝王長吏人民施行如是故四面起雲. 帝

王長吏皆喜言. 雲*已四面起今當雨. 須臾

間雲各自散去. 雨師故見怪. 欲使帝王長吏

人民畏天地. 不13淫□不貪. 守一妻慈心[&FFFF]#

怒. 王夢見八事者. *正爲是耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐.

於國於身妻子皆無他. 王夢見大陂水中央

濁四邊淸者. 後世人民在閻色利內者. 當不7

孝父母不敬長老. 無反復不顧後. 邊國當孝

父母敬長老有反復. 王夢見九事者. *正爲是

耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於國於身妻子皆無他. 王夢

見大14陂水*正赤者. 後世諸王當不厭其國

經數:一四七

經名:舍衛國王十夢經

頁數:八七二

上        欄

興師. 人民起兵共□. 當作車兵馬兵步兵. 當

以車兵相殺馬兵相殺步兵相殺. 血流*正赤.

王夢見十事者. *正爲是耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於

國於身妻子皆無他. 是夢者皆爲後世方來

之事. 王卽長□言. 得佛敎心卽歡喜. 如人持

小器受膏膏. 多器小更心大器. 得大器更受

之. 卽安隱不恐. 王卽稽首再拜. 前以頭面著.

佛足而去. 還歸於宮重賜*正夫人. 皆奪諸公

的臣俸祿不復信諸婆門語

舍衛國王夢見十事經

1按此經. 與增一阿含經第五十一卷大愛

道般涅槃品. 同本異譯. 今國宋二本文義

相同. 此本與宋義同文異. 似非一譯. 而未

知是非不敢去取. 然此丹本詳悉. 今且雙

存以待賢哲

2佛說舍衛國王十夢經

附西晉錄

聞如是. 一時佛在舍衛國精舍. 時有國王名

波斯匿. 夜夢十事. 一者三釜羅. 雨邊釜沸氣

交往來. 不入中央空釜中. 二者王夢見馬口

亦食尻亦食. 三者見大樹生花. 四者見小樹

生果. 五者見一切人繩人後有羊羊主食繩.

六者見胡虜坐金銀床上以食金銀器. 七者

見大牛母還從犢子[&FFFF]#乳. 八者見群牛從四

面鳴走來相□欲□當合未合不知牛處. 九

中         欄

者見大陂池水中央濁四邊淸. 十者見谿水正

赤. 王夢卽覺. 恐怖畏亡國及身. 明日卽召左

右群臣及諸異道人. 我昨夜夢見十事. 誰能

解之. 有異道人言. 吾能解之. 恐王聞之卽不

樂耳. 王言. 便說如卿所知. 異道人言. 王當亡

國及身. 王大驚怖不厭不. 異道人言. 可厭當

殺太子及所重夫人. 及其庫藏皆燒用祠天.

王能爾者可得無他. 王聞道人語. 愁怪驚愕

憂亦不樂. [&FFFF]#入齋室思惟是事. 王有夫人名

曰摩利. 就到齋室中問王何以晝入齋室. 顔

色不和憂乃爾. 誰有過於王. 王對曰. 汝[&FFFF]#問

是事. 但汝怖怯耳. 非汝所知. 夫人說言. 我是

王之體. 給緩當相告言. 王便爲夫人說言. 我

昨夜夢見十事. 吾問道人解夢如是. 甚惶怖

不知何告. 夫人言. [&FFFF]#愁憂也. 譬如有人買金.

磨著石上好惡見自. 今佛近在精舍. 可往問

佛. 災怪悉可知矣. 王明日卽召左右賢臣數

千餘人. 來詣佛所稽首佛足. 王言我昨夜所

夢十事. 願佛爲我解說之. 佛告王言. 愼[&FFFF]#愁

憂也. 王所夢者乃是後世變現耳. 佛言. 王夢

見三釜羅兩邊釜沸氣交往來不入中央空釜

中者. 後世人不復供給貧窮親里及諸孤獨.

兩富自相饋遺. 王夢見是一事者正爲是耳.

王夢見馬口亦食尻亦食者. 後世大臣長吏.

□食於官復食於民. 曲直者亦食. 王夢見二

事者正爲是耳. 王夢見大樹生花者. 後世人

年未滿三十. 頭當生白髮. 王夢見三事者正

爲是耳. 王夢見小樹生果者. 後世女人年未

滿十五當行嫁. 抱兒不知□[&FFFF]#. 王夢見四事

下       欄

者正爲是耳. 王夢見一人切繩人後有羊羊

主食繩者. 後世女人夫當從役若行賈販. 婦

在其後將男子與共同房. 食□夫財. 王夢見

五事者正爲是耳. 王夢胡虜好金銀床上以

食金銀器者. 後世人貴者當賤. 賤者當貴. 在

上坐食食飮重味. 君子食糟糠. 小人食粳糧.

王夢見六事者正爲是耳. 王夢見大牛還從

犢子[&FFFF]#乳者. 後世人母當爲女作媒. 將他男

子與女同房. 母守門戶. □取財物以自濟言.

王夢見七事者正爲是耳. 王夢見群牛從四

面鳴走來相趣欲□當合未合不知牛處者.

後世貪淫多畜數婦. 王及臣民長者皆大歡

喜. 當來今世當爾不爾. 須臾之間雲便解散.

爾時顧見其怪. 欲令人畏天地之禁. 解不復

貪淫. 守妻慈心除之妻害. 王夢見八事者正

爲是耳. 王夢見大陂池水中央濁四邊淸者.

後世人在國中不敬長老. 當敬邊國少年. 王

夢見九事者正爲是耳. 王夢見大谿□水正

赤者. 後世人大臣長吏. 所欲不知止足. 興兵

聚衆更相攻伐. 當殺人民流血正赤. 王夢見

十事者正爲是耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於國於身妻

子皆無他. 是夢者皆爲後世方來之事. 王卽

長□言得佛敎心卽□喜. 如人持小器受膏.

膏多器小更心大器. 得大器更受之卽安隱

不恐. 王卽稽首再拜. 前以頭面著佛足而去

還歸於宮. 重賜正夫人. 皆奪諸頌大臣俸祿.

不復信諸婆羅門語

佛說舍衛國王十夢經

經數:一四八

經名:國王不梨先泥十夢經

頁數:八七三

上           欄

1國王不2梨先3泥十夢經

東晉4西域沙門竺曇無蘭譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

國王不*梨先*泥. 夜臥夢見十事. 何等十事.

一者夢見三甁倂兩邊甁滿氣出相交往來.

不入中央空甁中. 二者夢見馬合食尻亦食.

三者夢見小樹生華. 四者夢見小樹生果. 五

者夢見一人索繩人後有羊羊主食繩. 六者

夢見狐5坐於金床上於金器中食. 七者夢見

大牛還從犢子6飮乳. 八者夢見四牛從四面

鳴來相7□欲□. 當合未合不知牛處. 九者夢

見大陂水中央濁四邊淸. 十者夢見大谿水

流正赤. 王夢見是事已. 卽寤大恐亡其國及

身妻子. 王明日卽召公卿大臣及諸道人曉

解夢者. 問言. 昨夜臥夢見十事. 如是夢卽寤

恐怖意中不樂. 誰能解夢者. 諸道人中有一

婆羅門言. 我能爲王解之. 恐王聞者愁憂不

樂. 王言. 如卿所[&FFFF]#便說之勿有所諱. 婆羅門

言. 王夢者皆各惡非吉事. 當取所重愛夫人

太子及8身邊親近侍人奴婢. 皆殺以9祠天.

王可得無他. 王有臥具及著身珍寶好物. 皆

當燒以*祠天. 如是者王身可得無他

王聞婆羅門解夢如是. 王卽大愁憂不樂. [&FFFF]#

八齋房思念是事. 王有正夫人名摩尼. 到王

所問王言. 何爲入齋房愁憂不樂. 我身將有

中      欄

過失於王耶. 王言. 汝無過於我. 自愁憂耳. 夫

人復問. 王用何等故愁憂. 王言. 汝[&FFFF]#問我. 聞

者令汝不樂. 夫人復言. 我是王身半. 設有善

惡王當語我. 云何不相語耶. 王便爲夫人說.

我昨夜夢見十事夢已卽寤. 我大愁憂恐怖.

恐亡我國及身妻子. 我召群臣公卿諸道人.

爲說所夢十事. 有婆羅門爲我解夢言. 當取

所愛重夫人太子及邊親近侍從人奴婢及白

象名馬. 皆殺以*祠天. 及所臥具著身珍寶皆

燒祠天. 王身乃可得無他. 我用是故愁憂不

樂耳. 夫人言. 王[&FFFF]#愁憂. 如人買金磨石好醜

善惡其色自見於石上. 今佛近在精舍去國

不遠. 何以不往問夢意. 如佛所解當隨之

王卽[&FFFF]#左右群臣. 嚴駕而出到佛所. 10徐步徑

王下車前到佛所. 以頭面著佛足[&FFFF]#坐白佛

言. 我昨夜夢見十事. 一者夢見三甁倂兩邊

甁滿11氣相交往來. 不入中央空甁中. 二者夢

見馬口食尻亦食. 三者夢見小樹生華. 四者

夢見小樹生果. 五者夢見一人索繩人後有

羊羊主食繩. 六者夢見狐坐於金床上於金

器中食. 七者夢見大牛還從犢子乳. 八者夢

見四牛從四面鳴來相*□欲□. 當合不合不

知牛處. 九者夢見大陂水中央濁四邊淸. 十

者夢見谿水流正赤. 我所夢如是寤卽恐怖.

恐亡我國及身妻子. 12唯佛爲解所夢十事願

聞敎13誡佛言. 王[&FFFF]#14愁. 王夢者皆無他. 王所

夢□爲後世當來之事非今世. 佛言. 後世人

當不畏法禁. □15[&FFFF]#貪利嫉16□不知厭足. 少

義理無慈心. 喜怒不知□愧

下        欄

佛言. 第一夢見三甁倂兩邊甁滿氣出相交

往來. 不入中央空甁中者. 後世人豪貴者. 自

相追隨不視貧者. 王夢見三甁倂. 正謂是耳.

王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他.

佛言. 第二王夢見馬口食尻亦食者. 後世人

作帝王及大臣□食. 縣官俸祿復採萬民. 不

知厭足. 王夢見馬口食尻亦食. 正謂是耳. 王

[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他

佛言. 第三17夢見小樹生花者. 後世人年未滿

三十而頭生白髮. 貪□多欲年少强老. 王夢

見小樹生花者. 正謂是耳. 王[&FFFF]#恐[&FFFF]#恐. 於王

國於太子於夫人皆無他18也

佛言. 第四王夢見小樹生19果者. 後世女人年

未滿十五. 便行嫁抱兒而歸不知□愧. 王夢

見小樹生20果. 正謂是耳. 王[&FFFF]#恐. 於王國於

太子於夫人皆無他

佛言第五*夢見一人索繩人後有羊羊主食

繩者. 後世人夫[&FFFF]#出行賈作. 21置婦於後. 便

與他家男子交通食其財物. 王夢見一人索

繩者. 正謂是耳. 王[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫

人皆無他

佛言. 第六夢見狐坐金床上於金器中食

22者. 後世人下賤更尊貴有財産. 衆人敬畏

之. 公侯子孫通貧賤. 處於下坐飮食在後. 王

夢見狐坐金床上於金器中食. 正謂是耳. 王

[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他

佛言. 第七王夢見大牛還從23犢子乳者. 後世

人無有禮義. 母反爲女作某誘24恤他家男子

與女交通. 25賣女心財物以自26供給. 不知□

經數:一四九

經名:阿難同學經

頁數:八七四

上     欄

愧. 王夢見大牛還從犢子乳者. 正謂是耳. 王

[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他

佛言. 第八*夢見四牛從四面鳴來相1□欲

□. 當合未合不知牛處者. 後世帝王長吏及

人民. 皆無至誠之心. 更欺詐愚癡瞋□不敬

天地. 用是故雨澤不時. 長吏人民請禱心雨.

天當四面起雲雷電有聲. 長吏人民咸言當

雨. 須臾之間雲散2雨去爲不墮. 所以者何.

帝王長吏人民. 無有忠正慈仁故. 王夢見四

牛鳴來相*□當合未合不知牛處者. 正謂此

耳. 王[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他

佛言. 第九王夢見大陂水中央濁四邊淸者.

後世中國當擾亂治行不平. 人民不孝父母

不敬長老. 邊國面當平淸. 人民和睦孝順二

親. 王夢見大陂水中央濁四邊淸者. 正謂是

耳. 王[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他

佛言. 第十王夢見大谿水流正赤者. 後世諸

國當3忿爭. 興軍聚衆更相攻伐. 當作車兵

步兵騎兵共□. 相殺傷不可稱數. 死者於路

血流正赤. 王夢見大谿水流正赤. 正謂是耳.

王[&FFFF]#恐. 於王國於太子於夫人皆無他

佛言. 王夢見者. 皆爲後世當來之事非今世

事. 王[&FFFF]#恐愁憂也. 王卽長□言. 得佛敎心卽

歡喜. 譬如人持小器盛膏膏多器小. 更心大

器盛之安隱不復恐. 今我受佛恩得安隱. 王

卽爲佛作禮. 還歸宮中重賜正夫人. 皆奪諸

大臣俸祿. 王言. 我從今以後不信諸異道人

及婆羅門所語

國王不*梨先*泥十夢經

中        欄

4佛說阿難同學經5(出增一阿含6經

後漢7安息國三藏安世高譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍衛城. 祇樹給孤獨

園. 爾時舍衛城. 有比丘名掘多. 是尊者阿難.

少小同學. 甚愛敬念視□. 未曾□怒. 然不樂

修梵行. 欲得捨戒還爲白衣. 是時阿難. 至世

尊所. 到已頭面禮足. 在一面立. 時阿難白世

尊言. 於此舍衛城. 有比丘名曰掘多. 是我少

小同學. 不堪任修梵行. 欲捨戒還爲白衣. 願

世尊. 與掘多比丘說法. 使於此現法中淸淨

修梵行. 時世尊. 告阿難. 阿難. 汝自往詣彼掘

多比丘所. 對曰如是世尊. 阿難從佛受敎. 便

至掘多比丘所. 世尊呼. 對曰如是. 時掘多比

丘. 從何阿難敎. 至世尊所. 到已頭面禮足. 在一

面坐. 時世尊. 告掘多比丘言. 云何比丘. 汝審

不樂修梵行. 欲捨禁戒還爲白衣耶. 比丘報

言. 審然世尊. 所以然者. 身熾盛意亦熾盛. 不

堪任淸淨修梵行. 世尊告曰. 比丘. 女人有五

穢行. 云何爲五. 比丘. 女人臭穢. 言語[&FFFF]#□.

無8反復心. 猶如□[&FFFF]#. 常懷毒垢. 此女人. 增

益魔衆. 難得解脫. 亦如鉤鎖. 女人不可親近.

猶如雜毒不可食. 女人不可消亦如金剛. 壞

敗人身. 比丘. 亦如火9炎. 猶彼阿鼻泥10黎. 比

丘. 女人不可觀察. 猶11彼臭糞. 比丘. 女人不

可聽聞. 猶如死12嚮. 比丘. 女人如牢獄. 猶如

下          欄

□摩質多牢獄(13阿須繫輪)比丘. 女人是怨家. 亦如

□[&FFFF]#. 比丘. 當遠離. 猶惡知識. 比丘. 女人爲

恐怖. 猶賊村落. 比丘. 人身難得. 猶優曇[&FFFF]#

花. 比丘. 人身甚難得. 猶彼板一孔推著水中.

數萬歲乃値其孔. 比丘. 時亦難遇. 除其八時.

汝比丘. 已得人身. 皆是本行所造. 比丘. 佛世

尊出世甚難遇. 猶如石女無子. 比丘. 如來出

世甚難遇亦如優曇[&FFFF]#花. 比丘. 已得人身已.

得受具足戒. 亦得入衆. 猶彼□尊國王. 亦爲

人說法. 休息止觀至涅槃界. 至彼處. 如來善

說此法. 汝比丘. 淨修梵行. 當盡苦14原. 時彼

比丘. 從佛受是敎誡. 卽從15坐上. 無有塵垢.

得法眼淨. 時彼比丘. 卽從*坐起. 頭面禮世

尊足. 便退而去. 爾時彼比丘. 聞世尊說是敎

誡. 在一閑靜處. 而娛樂已. 在閑靜處. 而自

娛樂. 所以族姓子. 剃除鬚髮. 著袈裟衣. 於如

來所. 修無上梵行. 盡生死*原. 梵行已立. 所

作已辦. 更不復受母胎. 是時彼比丘. 卽成阿

羅漢. 時尊者掘多. 至世尊所. 到已頭面禮足.

在一面坐. 時尊者掘多. 白世尊言. 世尊所敎

誡. 今已16還覺. 願世尊聽般涅槃. 時世尊默

然不對. 尊者掘多比丘. 再三白世尊言. 世尊

所敎. 今已*還覺. 願世尊般涅槃. 時世尊

告曰. 比丘今正是時. 彼比丘. 卽從坐起. 頭面

禮足. 繞世尊三□. 便退而去. 還詣己房. 到已

除去坐具. 於露地布坐具. 便昇虛空. 現若干

變化. 或化一身. 爲若干身. 或化若干身. 爲一

身. 或爲石鐵. 或爲金剛. 或爲牆壁城郭. 或爲

高山石壁. 皆過無□. 出沒於地. 譬如流水而

經數:一五○

經名:七處三觀經

頁數:八七五

上       欄

無□□. 結1加趺坐. 滿虛空中. 譬如大火. *炎

亦如飛鳥. 猶如此日月. 有大威神. 有大力勢.

以手摩□. 化身至梵天. 於虛空中. 坐臥經行.

或現煙2炎. 身下出煙. 身上出火. 身上出煙.

身下出火. 左出煙右出火. 右出煙左出火. 前

出煙後出*炎. 後出煙前出*炎. 擧身出煙. 擧

身出*炎. 拳身出火. 時彼比丘. 還斂神足. 3身

就獨*坐. 結*加趺坐. 直身正意. 繫念在前. 便

入初禪. 從初禪起. 入第二禪. 從二禪起.

入第三禪. 從三禪起. 入第四禪. 從第四禪

起. 入空處. 從空處起. 入識處. 從識處起.

入不用處. 從不用處起. 入有想無想. 從有想

無想起. 入想知滅三昧. 從想知滅三昧起. 入

有想無想不用處識處空處. 四禪三禪二禪

初禪. 復從初禪起. 入第二禪第三禪. 時尊

者掘多. 從第四禪起. 便捨身壽. 於無餘涅槃

界. 便般涅槃. 時阿難供養尊者掘多舍利. 至

世尊所. 到已頭面禮足. 在一面立. 時阿難

4白世尊言. 彼掘多比丘者. 從如來受敎誡.

在閑靜處而自娛樂. 所以族姓子. 剃除鬚髮.

著三法衣. 5已信堅固. 出家學道. 修無上梵

行. 盡生死*原. 梵行已立. 所作已辦. 更不受

母胎. 世尊. 彼尊者掘多. 已般涅槃. 世尊告

曰. 甚奇甚特. 阿難. 佛世尊成就無量智慧. 能

使掘多比丘濟生死淵. 此阿難如來所行已

足肉度無數百千衆生. 濟生死淵. 及餘當拔

濟者. 是故阿難. 當發6玆意. 於佛於法於衆.

如是阿難. 當作是學. 是時尊者阿難. 聞佛所

說. 歡喜奉行

中        欄

*佛說阿難同學經

佛說七處三觀7經

後漢8安息國三藏安世高譯

9(一)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園.

佛告10比丘. 比丘應然. 佛言. 比丘. 七處爲

知. 三處爲觀. 疾爲在道法脫結. 無有結意脫

從□得法. 已見法自證道. 受生盡行道意. 作

可作不復來還. 佛問比丘. 何謂爲七處爲知.

是11聞比丘. 色如本諦知. 亦知色習. 亦知色

盡. 亦知色滅度行. 亦知色味. 亦知色苦. 亦

知色出要. 亦至誠知. 如是痛12□思想生

死識如本13知諦知. 亦知識習. 亦知識盡. 亦

知識盡受如本知. 亦知識味. 亦知識苦. 亦知

識出要. 亦知識本至14誠. 何等爲色如諦如

所. 色爲四大. 亦爲在四大□所. 色本如是如

本知. 何等爲色習如本知. 愛習爲色習. 如是

色習爲知. 何等爲知. 色盡如至誠知. 愛盡爲

色盡. 如是色盡爲至誠知. 何等爲色行盡如

至誠知. 若所色爲是八行諦見到諦定爲八

如是色盡受行如至誠知本. 何等爲色味如

至誠知. 所色欲生喜生欲生. 如是爲味如至

誠知. 何等爲色惱如至誠知. 所色不常苦轉

法. 如是爲色惱如至誠知. 何等爲色要如至

誠知. 所色欲貪能解. 能棄欲能度欲. 如是爲

色知要如至誠知

下          欄

何等爲痛*□能知六痛*□. 眼15栽痛*□. 耳

鼻口身意*栽痛*□. 如是爲知痛*□. 何等爲

痛*□習. *栽習爲痛*□習. 如16是爲痛*□

習. 何等爲痛*□盡知. *栽盡爲痛*□盡知.

如是爲痛*□盡知. 何等爲痛*□盡受行. 若

受八行諦見到諦定意爲八. 如是痛*□17如

盡受行爲道. 何等爲痛*□味識. 所爲痛*□

心可心喜心. 如是爲痛*□識味爲知. 何等爲

痛*□惱識. 所痛*□爲不常敗苦惱意. 如是

爲痛*□惱識. 何等爲痛*□要. 所痛*□欲能

言爲愛. 能斷愛貪爲自度. 如是爲痛*□要識

如諦知也

何等爲思惟識爲身六思想. 眼*栽思想. 耳鼻

口身意*栽思想. 如是是六識思惟. 何等爲思

想習識. *栽習爲思想習. 如是爲思想習識.

何等爲思望惡. 便望苦會得是故. 我爲說捨

身惡行. 若比丘捨身惡行. 便得利便得安

隱. 是故我爲說捨身惡行. 口意亦如上說

18(二)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 是時處到佛已. 到佛禮便坐已坐問佛.

何等不守不守身. 何等不守不守口聲. 何等

何等不守意. 佛便說. 給孤獨家意不守身行.

亦不得守口聲行. 亦不得守心行. 亦不守已

行不守身己行不守口聲己行不守心身行便

腐. 聲說便腐. 心行亦腐. 已腐身行聲行心行

便不善. 死亦不善受亦不善處. 譬喩迦羅越.

若樓若堂屋不覆. 若使雨來19□亦漬椽亦漬

壁亦漬. 已漬壁亦腐[&FFFF]#亦腐*□亦腐. 譬如

是. 迦羅越. 己意不守身行. 亦不守口行. 亦不

經數:一五○

經名:七處三觀經

頁數:八七六

上       欄

守念行. 亦不守己意聲身. 不守便不善. 死便

不善受便不善處. 迦羅越便問佛. 何等爲守

令得身守. 何等爲守令得口守. 何等爲守令

得念守. 佛告迦羅越. 意已守身口念索守. 己

身守己口守已念守. 便身不腐便聲不腐便

念不腐. 已不腐身行. 已不腐聲行. 已不腐念

行. 死時得善死得善1受得善處. 譬喩迦羅

越若樓若堂屋上覆蓋. 若便雨來*□亦不漬

[&FFFF]#亦不漬壁亦不漬. 已不漬壁亦不腐[&FFFF]#亦

不腐*□亦不腐. 如是譬喩. 意2以守身亦守

口亦守. 己意身口守. 便死時3善死便善受持

便得善處. 佛從後說絶

不守意者. 邪疑故. 亦睡眠故. 魔便得自在. 如

是但當守意. 若欲諦行但當見諦行. 亦當知

內出已. 不墮睡眠便得斷苦本. 佛說如是

4(三)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛告比丘. 有三輩人. 何等三. 一輩眼

不見. 二輩一眼. 三輩兩眼. 無有眼爲何等. 世

間比丘有人無有是眼因緣. 我當爲未得治

生當爲治生無有是意已得亦復妄用亦無有

是眼. 我當爲布施. 我當爲作福. 令我從是因

緣後世善樂. 亦從是上天無有計. 是名爲無

有眼. 一眼人名爲何等. 世間比丘一眼者. 有

如是眼. 令我未得財當爲得已. 得財當爲[&FFFF]#

折減. 但有是眼無有是眼. 我當爲幻布施. 當

從是因緣得上天. 無有如是眼. 是名爲一眼.

兩眼名爲何等. 世間比丘有人有是眼. 令我

未得財産. 當爲得致. 已致得當爲[&FFFF]#折減. 有

如是眼. 亦復有是眼. 令我行布施. 令從是因

中     欄

緣上天. 亦有是眼. 是名爲兩眼人. 從後說想

盡識. *栽盡爲思想盡識. 如是爲思想盡識.

何等爲思想盡受行識. 是爲八行識. 識諦見

到諦定意爲八. 如是盡思想受行識. 何等爲

思想味識. 所爲思想因緣生樂5得意[&FFFF]#. 如是

爲思想味識. 何等爲思想惱識. 所爲思想不

常盡苦轉法. 如是爲思想惱識. 何等爲思想

要識. 所思想欲貪能解. 欲貪能斷. 欲貪能自

度. 如是爲思想要識

何等爲生死識. 爲六身. 生死識眼*栽. 生死

識耳鼻口身意*栽行. 如是爲生死識. 何等爲

生死習. *栽習爲生死習識. 何等爲生死盡

識. *栽盡爲生死盡識. 何等爲生死欲盡受行

識. 爲是八行識諦見至諦定爲八. 如是爲生

死欲滅受行識. 何等爲生死味識. 所爲生死

因緣生樂喜意. 如是爲生死味識. 何等爲生

死惱識. 所有生死不常盡苦轉法. 如是爲生

死惱識. 何等爲生死要識. 所爲生死欲貪隨

欲貪能斷欲能度. 如是爲生死要識

何等爲識身六衰識. 眼*栽識耳鼻口身意

*栽識. 如是爲識識. 何等爲識習. 命字習爲

識習. 如是習爲識. 何等6爲識盡受行爲識.

命字盡爲盡識. 如是爲識盡. 何等爲識盡受

行爲識. 八行諦見至諦定爲八. 如是爲識盡

欲受行如諦識. 何等爲識味知所識. 因緣故

生樂生喜意. 如是爲味生爲味識知. 何等爲

識惱識. 所識爲盡苦爲轉. 如是爲識惱識.

何等爲要識. 所識欲貪能言欲貪能度. 如是

爲要識. 如是比丘. 七處爲覺知. 何等爲七. 色

下         欄

習盡道味苦要. 是五陰各有七事. 何等爲三.

觀. 識亦有七事. 得五陰成六衰. 觀身爲一色.

觀五陰爲. 觀六衰爲三. 故言三觀. 比丘. 能

曉七處亦能三觀. 不久行修道斷結. 無有結

意脫□言見道見要. 一證受止已斷生死意

行. 所作竟不復來還生死得道. 佛說如是. 比

丘歡喜7受8行

9(四)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 有四著. 何等爲四. 一爲

欲著. 二爲世間著. 三爲見著. 四爲癡著. 亦有

四離不著. 離欲不著. 離世間不著. 離見不著.

離癡不著. 從後說絶

欲見著癡繞. 從是因緣在世間. 亦從是受身.

若能捨欲亦得離世間. 見亦得斷. 癡亦得滅.

是得通樂見在. 亦無爲從一切著. 不復著亦

不復10隨生死. 佛說如是

11(五)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給狐

獨園. 佛便告比丘. 思想有四[&FFFF]#倒. 意見亦爾.

從是[&FFFF]#倒爲人身12[&FFFF]#爲綜爲人意撰不能走

爲走. 今世後世自惱. 居世間爲生死不得離.

何等爲四. 一13爲非常爲常. 是爲思想[&FFFF]#倒爲

意[&FFFF]#倒爲見[&FFFF]#倒. 二者以苦爲樂. 三者非身

爲身. 四者不淨爲淨. 爲思爲意爲見[&FFFF]#倒. 從

後說絶

非常人意爲常. 思苦爲樂. 不應身用作身. 不

淨見淨. [&FFFF]#倒如是. 意業離. 便助14摩不宜欲

得宜. 15今致老死. 譬喩犢母. 已有佛在世間.

念天上天下得道眼度世. 便見是法除一切

苦. 亦說苦從生亦度苦. 亦見賢者八種行6通

經數:一五○

經名:七處三觀經

頁數:八七七

上        欄

至甘露. 已聞是法者便見非常苦非身. 亦身

已不淨見不淨. 便無所畏得樂見世得無爲.

從一切惱度世無所著. 佛說如是

1(六)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 四施爲人同心. 何等爲四.

一爲布施. 二爲相愛. 三爲利. 四爲同利. 第一

說布施爲何等. 無極布施不過於法. 第二相

愛. 不過於數聞經亦開意. 第三利不過不信

令信. 敎人2上不持戒者令持戒. 不學者令

學. □者令布施. 愚者令□. 牽出入正道. 第四

同利. 極同利無有過阿羅漢. 阿那含斯陀含

須陀洹亦爾. 持戒者同利. 從後說絶

3(七)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛告比丘. 有四行法輪. 令天亦人從是

四輪行. 若墮人天是輪法行便得尊一得豪從

善法行. 何等爲四. 一爲善群居. 二爲依賢者.

三者知諦願. 四爲宿命有4福行. 從後說絶

善群居依賢者. 爲知諦願宿命行. 爲樂得無

有憂. 得善自在. 佛說如是

5(八)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛告比丘. 人有四輩. 有人自護身不護

他人身. 有人護他人身不自護身. 有人亦不

自護亦不護他人. 有人亦自護亦護他人. 佛

說如是

(九)聞如是. 一時佛在舍衛6國祇樹給孤獨

園. 佛告比丘. 人有四輩. 有人自護身不護他

人身. 有人護他人身不自護身. 有人亦不自

護亦不護他人. 有人亦自護亦護他人. 是人

不自護亦不護他人. 是最下賤人. 護他人不

中        欄

自護是勝上. 若人自護不護他人是勝上. 若

自護亦護7他是勝上. 8若如是人最第一. 佛

說如是

9(一○)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛告比丘. 有四輩雲. 第一但有雷無有

雨. 第二但有雨無有雷. 第三亦無雨亦無雷.

第四亦有雨亦有雷. 譬喩如雲. 人亦有四輩.

一者人但有雷無有雨. 二者但有雨無有雷.

三者無有雷無有雨. 四者亦有雷亦有雨. 何

等人爲有雷無有雨. 是間比丘一人但說經.

上亦說善. 中亦說善. 10要亦說善. 有行分別.

但要具行見要. 亦自不知法亦不知法11法如

行. 是人名爲但有雷無有雨. 何等爲但有雨

無有雷. 是間有人亦不說法經. 上亦不說善.

中亦不說善. *要亦不說善. 亦無有行分別.

亦不要具行不見要. 但意在法中行12和利行.

亦13如法. 亦受法法行. 亦同行隨法. 是人爲

但有雨無有雷. 何等爲無有雨亦無有雷. 爲

不說經. 上亦不說善. 中亦不說善. *要亦不

說善. 分別亦不說. 善要具行亦不說. 善法亦

自不解. 到法亦自不行. 是人名爲無有14雨無

有雷. 何等爲亦有雨亦有雷. 是間有人說經

法. 上亦說善. 中亦說善. *要亦說善. 分別亦

說. 善要具行亦自解. 法到法法亦知. 行亦說.

善亦自在法中解. 到法法行亦自知解. 是人

爲亦有雨亦有雷. 佛說如是

15(一一)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 有四舍. 何等16爲四. 一者爲

舍舍. 二爲守舍. 三爲護舍. 四爲行舍. 何等爲

下         欄

舍舍者. 念來不受不聲舍曉離遠. 若以瞋□

亦從欺不聲舍曉離遠. 是名爲舍舍. 何等爲

守舍者. 眼已見色不受相不觀相. 若從因緣

見惡生若從因緣見癡. 若從因緣見不可意.

若從因緣見弊惡意. 起便自守受行福. 守眼

耳鼻口身意. 爲如法不受相. 如上說. 是名爲

守舍. 何等爲護舍. 是間比丘比丘已生所非

一善相 若紅汁[&FFFF]#脹. 若狐犬半食. 若血流赤.

若靑黑腐. 若骨白. 若□□. 熟諦視視. 善護令

意[&FFFF]#失善相. 是名爲護舍. 何等爲行舍. 是間

比丘比丘覺意行離故. 別分故. 17分別遠故.

如是到至觀覺意. 是名爲行舍. 從後說絶

守舍亦護亦行. 是名爲四舍. 諦18說如是. 賢

者行是不中止. 爲盡苦得道. 佛說如是. 弟子

起禮佛受行

19(一二)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛告比丘. 若比丘有四行. 不自侵要

近無爲. 何等爲四. 是間比丘比丘持戒行戒

中. 律根亦閉至自守意. 飯食節度不多食不

喜多食. 上夜後夜常守行. 是爲四行. 比丘不

自侵亦近無爲. 從後說絶

若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦不離覺.

如是行精進上夜後夜不中止. 要不自侵減

要近無爲佛說如是

20(一三)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛便告比丘. 若賢者家中居法行侵

四家得歡喜. 何等爲四. 一者父母妻子. 二者

兒客奴婢. 三者知識親屬交友. 四者王21天王

鬼神沙門婆羅門. 從後說絶

經數:一五○

經名:七處三觀經

頁數:八七八

上      欄

父母亦監沙門亦婆羅門. 天祠亦爾. 居家信

祠. 若干人故. 能事持戒親屬. 亦彼人見在生

者. 亦不犯天王親屬. 亦自身一切人亦受恩.

如是居□生. 是1聞善行得豪. 亦名聞現世無

有說盡. 後世上天. 佛說如是

(一四)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 是時他婆羅門到佛2已. 到佛便問佛起

居. 已問起居便問佛. 何因緣賢者. 今世人少

顔色無有力. 多病少壽不大豪. 佛報告婆羅

門. 今世婆羅門非法貪世間. 橫欲行意墮非

法. 以是輩人自3□念墮非法. 橫墮貪非是是

習者. 便從是因緣日月不正行. 已不正行. 便

星宿亦不正行. 已星宿不正行. 便日月亦不

正. 時歲亦不正. 已時歲不正. 便漏刻時不正.

已漏刻時不正. 便有橫風. 已有橫風. 便天不

時時雨墮. 已天不時時雨墮. 便若人種地便

不時生熟得不如意. 已不時生熟. 所穀若人

食. 若畜生飛鳥. 便少色少力多病少命少豪

是爲婆羅門. 本是因緣. 今世人少色少力多

病少命少豪. 4便婆羅門持頭禮佛已覺知. 從

今已後自歸佛5自歸法自歸比丘僧. 佛說敎

如是

6(一五)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 五福時布施. 何等爲五福.

一者遠來布施. 二者爲欲去布施. 三7爲病瘦

布施. 四爲穀貴時布施. 五爲嘗新未自食. 當

爲上與持戒者8行者. 從後自食爲福. 從後說

絶. 默人時與信行無有□意. 時與賢者淨意

無有疑. 福9從無量. 佛說如是. 比丘受10行

中      欄

歡喜

11(一六)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛便告比丘. 賢者布施有五品. 何等

五. 一者爲賢者信與布施. 二爲多與. 三爲自

手與. 四爲時與. 五爲不侵他人與. 佛復告比

丘. 信與布施得何等福. 信與者. 爲得與者爲

得12宜多. 所有多財産多珍寶多可意多好器

物. 世間亦信信者. 是比丘信布施福. 何等爲

多與. 13當如上頭說. 亦從父母得愛敬難. 兄

弟亦敬難. 妻子亦敬難. 兒從奴婢亦敬難. 知

識邊人亦敬難. 五種親屬皆敬難. 是比丘從

多與福自手與得. 何等自手與. 爲*當如上

說. 亦爲家中所有意得14樂得第一可第一衣

第一床臥具自意15得樂. 色聲香味細滑自意

得樂. 是比丘爲從自手與得福. 何等爲時與.

福時與福者. 爲*當如上說. 亦命欲盡時財産

珍寶物現在對如意不散四面. 是比丘時與

福. 何等爲比丘不侵他人行布施福. 不侵他

人持戒行布施者. 爲*當如上說. 若16有所從

精進治生. 自從手臂勤力寒苦致犯治得. 便

從是無有能橫奪福者. 縣官盜賊水火皆不

能得害. 亦無有用費不可意. 是比丘不侵他

人行布施福. 從後說絶. 信多自手與17時與不

侵他人賢者布施. 如是從與施得樂無有極

分別. 行福行亦分別. 佛說如是

18(一七)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 若人意在五法中. 設使聞

佛法敎. 不應除塵垢. 亦不得道眼. 何等爲五.

一者若惱說經者. 二者若心便. 三者若心窮. 四

下         欄

者聞亦邪念意著他因緣. 五者亦無有自高

意. 令所聞分別好醜. 若人意隨是五法. 設使

聞19佛說法. 不應自解塵垢. 亦不應生法眼

佛復告比丘. 有五法. 若人意在五法. 卽聞佛

所敎行法. 爲應自解塵垢. 亦應得道眼. 何等

爲五. 一者無有惡意在說經者. 二者亦不心

經中長短有疑問解休. 三者意亦不在色意

亦不在他因緣. 四者亦自有□意能解善惡.

五者分別自知. 是五法. 若人意隨是五法. 能

得自解塵垢. 一爲不惱說經者. 二者不心經

中長短. 三爲不心窮. 四者爲亦不邪念. 五爲

亦自有□意能分別白黑. 佛說如是

(一八)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 五行見一. 何等爲五. 若行

者有行者. 是身從頭至手足上髮頭20腦皮. 如

有滿若干種不淨相. 觀是身有髮毛爪齒血

脈肌肉筋骨脾腎大腸小腸21大小腹大便小

便淚汗22□唾肝肺心膽血肥膏髓風熱頂[&FFFF]#.

若有是計是爲第一念到見一. 若行者復計

如上說. 意不動在他如上說. 意念是賢者. 第

二行見一. 若行者復觀是如上說受識行計.

是識爲今世耶. 爲後世耶. 若行者有是意. 是

爲第三行見一. 若行者念計如上說. 爲計觀

識今世後世無有止處. 若行者覺是計. 是爲

第四行見. 一若行者計如上說. 人有識人計

是事. 是人今世後世無有止處. 已不得淨觀

一. 若行者有是意解是計. 爲第五淨行見一.

佛說如是

(一九)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

經數:一五○

經名:七處三觀經

頁數八七九

上        欄

獨園. 佛便告比丘. 五因緣. 比丘令人眼不

1止. 爲生癡爲壞□爲惱人令不得無爲. 何等

爲五. 一者愛欲. 二者瞋□. 三者睡眠. 四者五

樂. 五者疑不信. 佛說如是

2(二○)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 是時佛告比丘. 步行有五德. 何等

3爲五. 一者能走. 二者有力. 三者除睡. 四者

4飯食易消不作病. 五5者爲行者易得定意.

已得定意爲久. 佛說如是

6(二一)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛便告比丘. 若有比丘五法行. 能在

山上亦澤中居. 能草[&FFFF]#居臥. 何等爲五. 一

*者能持戒不犯攝守學戒. 二亦能攝根門守

行. 三亦能行精進. 亦有精進力. 親不離要. 不

捨精進至得道. 四已受佛律自曉了. 五聞經

亦7易解諦. 若行者受是五法. 如上說能得居

山上亦澤中. 佛說如是

8(二二)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 是時佛告阿難. 一切阿難. 我說身不

可行惡. 口意亦爾. 阿難便白佛. 一切身口意

不可行惡. 人不止爲作. 從是作望幾惡. 佛告

阿難. 爲五惡. 何等爲五. 一爲自欺身. 二者爲

亦欺他人. 三爲語時上下不可賢者9意. 四爲

十方不名聞. 五爲已死墮地獄

佛復告阿難. 一切10阿難. 身善行我敎爲可

作. 口意亦爾. 阿難復白. 佛說一切身善行我

敎當爲行. 口意亦爾. 人亦行是行欲望幾福.

佛告阿難. 爲五福. 何等五. 一爲不自欺身. 二

爲亦不欺他人. 三爲語言上下可賢者意. 四

中    欄

爲十方名聞. 五爲已死上天. 佛說如是

11(二三)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 便告比丘. 有五惱. 人人相依可. 何

等爲五. 若比丘人人相依可已. 有時依有過.

123便比丘僧不欲見. 出便相依者. 念所我相

依者. 比丘僧便出不欲見. 便愛著意不欲至

比丘聚. 我何以當復至比丘聚. 便不復行. 已

聚不復行. 便不復見比丘聚. 已不復見比丘

聚. 便不聞法. 已不聞法便不墮法. 便離法便

不在法. 是比丘第一惱人人相依. 二者亦有

比丘. 若人所愛者所愛13者人亦有犯過便比

丘聚. 便有過者最著下坐. 便愛者意計我所

愛者. 爲比丘聚最著下坐. 我不復爲至比丘

聚14爲比丘聚最著下坐. 我不復爲至比丘聚.

中亦如上說. 三者持[&FFFF]#袈裟至他國. 四者棄

戒受白衣. 五者自坐愁失名. 亦如上說. 佛說

如是

15(二四)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 是時佛告比丘. 五惡不忍辱. 何等爲

五. 一者多怨. 二者多讒. 三者多不可意. 四者

十方不名聞. 惡行五者. 已命盡身墮惡地獄.

是爲五惡不忍辱者. 佛復告比丘. 有五善忍

辱者. 爲無有怨. 爲無有讒. 爲無有不可意. 爲

有十方名聞. 爲命盡生天上. 佛說如是

16(二五)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 是17時佛告比丘. 有五惡不耐行者.

人不耐行者人. 比丘. 何等爲五. 一者爲從不

耐者爲[&FFFF]#. 二爲急性. 三爲已後恨. 四爲無有

愛多憎. 五愛身命盡墮地獄. 倒是爲淨. 佛說

如是

下       欄

(二六)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛便告比丘. 象有五相. 爲應官. 爲中

王用. 爲可王意. 爲象引王18隨法中. 何等五.

一者聞受. 二者能住. 三者能□. 四者能走. 五

能自守. 何等爲比丘19宮象自守. 若象入軍

中. 前足能□後足尻背腹肩20項鼻能自護. 如

是名爲自守. 若比丘五因緣具. 便應禮名聞

便應從人受叉手. 便福地無有極. 何等爲五.

聞受爲一. 能21爲二. 受爲三. 行爲四. 守爲五.

何等爲口中味身中細滑意中所念能制不受

相. 如是比丘. 比丘能自守爲守六衰. 第二者

爲禪. 第三受爲忍辱. 第四能爲持戒. 第五聞

受爲精進. 行者有是五事. 便應名聞便應從

人受叉手. 便福地無有極. 22第子聞可意受

(二七)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤園. 佛告比丘. 23惡不依他人24有五. 何等爲

五. 一者不依者意不解. 二者25依意曲離. 三

者自意不解. 四者犯道行. 五者不受佛嚴敎.

五善依他人. 不相26疾者好意解. 解意不27墮

亂自意. 解天下等意行. 後來者與眼. 佛說

如是

28(二八)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 彼時佛告比丘. 諸畏是謂爲欲. 比丘.

謂諸苦是謂爲欲. 比丘. 諸29疾病是謂爲欲.

比丘. 諸結是謂爲欲. 比丘. 諸瘡是謂爲欲.

比丘. 諸染泥是謂爲欲. 比丘. 諸著是謂爲欲.

比丘. 諸墮母腹中是謂爲欲

比丘. 何以故. 諸畏爲欲. 用世間癡人爲貪欲

所□. 爲貪欲所縛. 用現世不得脫諸畏. 後世

亦不得脫. 比丘. 以是故諸畏爲欲

經數:一五○

經名:七處三觀經

頁數:八八○

上      欄

比丘. 何以故. 諸苦爲欲. 用世間癡人爲貪欲

所□. 爲貪欲所縛. 用1現世不得脫諸畏. 後

世亦不得脫. 比丘. 以是故諸苦爲欲

比丘. 何以故. 諸病爲欲. 用世間癡人爲貪

2欲所□所縛. 用現世不得脫諸畏. 後世亦不

得脫. 比丘. 以是故諸病爲欲

比丘. 何以故. 諸結爲欲. 用世間癡人爲貪欲

所□. 爲貪欲所縛. 用現世不得脫諸畏. 後世

亦不得脫. 以是故諸結爲欲

比丘. 何以故. 諸瘡爲欲. 用世間癡人爲貪欲

所□. 爲貪欲所縛. 用現世不得脫諸畏. 後世

亦不得脫. 比丘. 以是故諸瘡爲欲

比丘. 何以故. 諸染泥爲欲. 用世間癡人爲貪

欲所□. 爲貪欲所縛. 用現世不得脫諸畏. 後

世亦不得脫. 比丘. 以是故諸3染爲欲

比丘. 何以故. 諸著爲4欲. 用世間癡人爲貪

欲所□. 爲貪欲所縛. 用現世不得脫諸畏. 後

世亦不得脫. 比丘. 以是故諸著爲欲

比丘. 何以故. 諸墮母腹中爲欲. 用世間癡人

爲貪欲所□. 爲貪欲所縛. 用現世不得脫諸

畏. 後世亦不得脫. 比丘. 是故諸墮母腹中

爲欲. 佛以說是從後說絶

畏苦病結瘡是謂爲欲. 癡人爲是所縛已. 可

色從6彼墮母腹中. 上頭所說. 比丘正意已知

[&FFFF]#離諸畏. 爲深□人度彼. 當觀世間生老行

展轉. 時佛7說如是

瘡有八輩. 一爲四瘡. 二爲愛瘡. 三爲貪瘡. 四

爲瞋□瘡. 五爲癡瘡. 六爲□慢瘡. 七爲邪瘡.

八爲生死瘡

(二九)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給孤

中        欄

獨園. 佛便8請比丘. 比丘至. 佛便說是譬喩

比丘人有腫之歲. 若干歲聚便爲所腫九孔

九痛九漏. 從所孔所漏所9□所走. 但爲不

淨出. 但爲不淨走. 眞惡難惡出流走腫. 比丘

爲是身四因緣. 名是四因緣身者. 爲九孔九

痛爲九漏從所漏所*□所走. 但爲不淨出. 但

爲不淨流. 但爲臭惡出流走. 如是比丘. 爲因

緣腫. 可□可怖可畏可學. 如是比丘. 佛說如

是. 比丘受行歡喜

10(三○)佛說積骨經

聞如是. 一時佛在王舍國□山11中. 便告比

丘. 人居世間一劫中生死. 取其骨藏之不腐

不消不滅. 積之與須彌山等. 人或有百劫生

死者. 或有千劫生死者. 尙未能得阿羅漢道

泥洹. 佛告比丘. 人一劫中合會其骨與須彌

山等. 我故現其本因緣. 比丘. 若曹皆當拔其

本根去離本惡. 用是故不復生死. 不復生死

便得度世泥洹道. 佛說如是

12佛說七處三觀13經

14佛說九橫

(三)聞如是. 一時佛在舍衛國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛告諸比丘. 有九輩因緣人命未

盡便橫死. 何等爲九. 一爲不應飯. 二爲不量

飯. 三爲不習飯飯. 四爲不出生. 五爲止熟.

六爲不持戒. 七爲近惡知識. 八爲入里不

時不如法行. 九爲可避不避. 如是爲九因

緣人命爲橫盡. 諸比丘聞佛語歡喜作禮

何等爲不應飯者. 名爲不可意飯. 亦爲以

飯腹不停諷. 是名爲不應飯

下     欄

何等爲不量飯者. 名爲不知節度多飯過

足. 是名爲不量飯

何等爲不習飯飯者. 名爲不知時. 冬夏爲

至他郡國不知俗宜. 不能消飮食未習故.

是名爲不習飯15飯

何等爲不出生者. 名爲飯物未消. 復從上

飯不服藥吐下不時消. 是名爲不出生

何等爲止熟者. 名爲大小便來時不卽

行. 噫吐□下風來時制之. 是名爲止熟

何等爲不持戒者. 名爲犯五戒. 殺盜犯人

婦女兩舌飮酒. 亦有餘戒以犯便入縣官.

或强死或得杖死. 或得字亦餓便從是死.

或以得脫外從怨家得手死. 或驚怖念罪

憂死. 是爲不持戒

何等爲近惡知識者. 名爲惡知識以作惡

便及人. 何以故. 坐不離惡知識故. 不覺善

惡. 不計惡知識惡熊. 不思惟惡知識惡行.

是名爲近惡知識

何等爲入里不時者. 名爲冥行. 亦里有曉

□諍時行. 亦遇縣官長吏出追捕不避不

可避行者. 入里妄入他家舍中. 妄見不可

見. 妄聽不可聽. 妄犯不可犯. 妄說不可說.

妄憂不可憂. 妄索不可索. 是名爲入里不

時不如法行. 何等爲可避不避者. 名爲當

避弊象弊馬牛[&FFFF]#車馳馬蛇□坑井水火拔

刀醉人惡人. 亦時若干. 是名爲可避不避

比丘. 如是爲因緣九人輩命未盡當坐是

盡. □人當識是當避是因緣. 以避乃得兩

福. 一者得長壽. 二者以長壽乃得聞道好