經數:一三八                 一三九

經名:十一想思念如來經       四泥□經

頁數:八六一

上        欄

*唯如來耳. 及舍利弗大目*乾連

以信1渡流氾   無放逸爲船

聖諦濟苦患    智慧究竟*渡

佛分別是語時. 六十比丘漏盡意解. 無數比

丘遠塵離垢諸法眼生. 佛說如是. 諸比丘淸

信士天龍鬼神[&FFFF]#不歡喜

*舍利弗*摩訶目連遊四衢經

佛說十一想思念如來經

宋2天竺三藏心那跋陀羅譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在羅閱城耆□□山中.

與大比丘衆3二百五十人俱. 爾時世尊告諸

比丘. 當以十一想思念如來. 已思念當發慈

心於如來所. 云何爲十一. 戒意淸淨(一4也)威儀

具足(二也)諸根不錯(三也)信意不亂(四也)常有勇5健意

(五也)若更苦樂不以爲憂(六也)意不6忘失(七也)止觀現

在前(八也)三昧意無休息(九也)智慧意無量(十也)觀佛

無厭足(十一也)如是比丘當以此十一想思念如

來. 已思念如來. 當發慈心於如來所. 是謂比

丘於比丘中修行念佛. 彼比丘已修行念佛.

於二果當心一果. 於現法中得自在. 成無餘

阿那含. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 是時世尊告諸比丘. 若慈心解脫. 親近廣

布. 修行以辦. 獲使起善具足. 便當有十一報

十一果. 云何爲十一. 臥安. 覺安. 不見惡夢.

中         欄

天護. 人愛. 非人所敬. 不毒. 不兵. 水火不喪.

亦不加刑. 身壞命終生善處梵天上. 於諸善

法速得捷疾. 7智能盡有漏行. 比丘. 慈心解

脫. 親近廣布. 修行以辦. 以獲8便9起善具足.

當有此十一法. 是故諸比丘. 當心方便慈心

解脫. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

10佛說十一想思念如來經

佛說四泥□經

東晉西域□門曇無蘭譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四大泥□. 云何爲

四. 諸比丘. 提舍大泥□. 瞿波離比丘大泥□.

□婆達兜大泥□. 末□梨大泥□. 諸比丘. 彼

提舍大泥□. 身出火焰長二十□. 諸比丘瞿.

波11□大泥12□. 身出火焰長三十□. 諸比丘.

調達大泥□. 身出火焰長四十□. 末□梨大

泥*梨身出火焰長六十□. 諸有人民. 欲心安

隱獲其義者. 若13三十大海水[&FFFF]#彼身上. 彼海

水盡火不滅. 猶如融銅. 若有人以二十14□水

著彼融銅中. 彼水*□速疾滅. 彼提舍比丘亦

復如是. 火焰不滅. 若復有人欲心安隱獲其

義者. 復以二十大海水[&FFFF]#其身上. 彼水速盡.

所15以然者. 彼提舍比丘愚人. 遮比丘僧使一

日不食. 以此因緣. 使提舍比丘入大地獄諸

下       欄

有比丘. 於瞿波離比丘. 有一人起欲使安隱

獲其義者. 以三十大海水[&FFFF]#其身上. 彼16海水

速盡. 譬如二日所融銅. 或有一人以三十*□

水著融銅中. 消盡無餘此亦如是. 瞿波離比

丘愚人. 或有人起欲使獲安隱義者. 以三十

大海水[&FFFF]#其身上. 彼大海水速盡. 所以然者.

彼瞿波離比丘愚人. 謗舍利弗目17乾連比丘.

身壞命終生三惡道. 墮[&FFFF]#頭摩地獄以此因

緣. 瞿波離比丘入大泥*梨. 彼調達大泥*梨.

若復有人欲使獲安隱義者. 復以四十大海

水[&FFFF]#其身上. 彼大海速盡彼火不滅. 譬如三

18日融銅. 若有人以四十*□水著融銅中. 卽

時消盡無餘. 此亦如是. 調達愚人. 若有人起

欲使獲安隱義. 以四十大海水[&FFFF]#其身上. 彼

大海水速盡彼火不滅. 所以然者. 調達愚人

欲害如來. 殺阿羅漢比丘尼. 壞亂比丘僧. 身

壞命終趣三惡道. 生阿鼻地獄中. 由此因緣.

使彼調達比丘入大地獄. 身出火焰長四十

□. 諸有比丘. 彼末□梨大泥□. 若有一人起

欲使獲安隱義. 以六十大海水[&FFFF]#其身上. 彼

海水速盡. 彼火不滅. 譬如四日所融銅. 若有

人以六十*□水著融銅中. 卽時消盡無餘. 彼

末□梨亦復如是. 若有一人起欲使獲安隱

義者. 以六十大海水[&FFFF]#其身上彼大海水速

盡此火不滅. 所以然者. 此末□梨愚人. 敎受

百拘梨人使行邪見. 以此因緣. 使末□梨身

出火焰長六十□. 如是諸比丘. 四大泥□. 時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

佛說四泥□經

經數:一四○

經名:阿那□邸化七子經

頁數:八六二

上        欄

阿那□邸化七子經

後漢1安息國三2藏安世高譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍3[&FFFF]#祇樹給孤獨

園. 爾時阿那□邸有七子. 無篤信於佛法衆.

彼不歸命佛歸命法歸命比丘僧. 亦不改殺

生. 亦不改不與取. 亦不改他□. 亦不改妄語.

亦不改飮酒. 爾時阿那□邸長者告彼七子

言. 汝等. 今可自歸命佛歸命法歸命比丘僧.

亦[&FFFF]#殺生. [&FFFF]#不與取. [&FFFF]#他妻□. [&FFFF]#妄語. [&FFFF]#飮

酒. 皆悉[&FFFF]#犯. 彼子作是語. 我不堪任歸命佛

歸命法歸命比丘僧. [&FFFF]#4殺亦不與取他□妄

語飮酒. 皆不堪任. 阿那□邸長者言. 我當賜

汝千兩金. 汝等. 可歸命佛歸命法歸命比丘

僧. 改[&FFFF]#殺生不與取他□妄語飮酒. 皆悉改

之. 爾時七子已得千兩金. 便歸命佛歸命法

歸命比丘僧. 改不殺生不盜不他□不妄語

不飮酒. 時阿那□邸長者. 與彼七子各賜千

兩金. 已授三自歸受五戒. 便往園至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 時阿那□邸白世尊言.

我於此間有七子無篤信意. 亦無歡喜心於

佛法衆. 不自歸命佛歸命法歸命比丘僧. 亦

不改殺生. 不改盜. 不改他□. 不改妄語. 不改

飮酒. 世尊. 時七子各各賜千兩金. 便使歸命

佛5歸命法歸命比丘僧. 而6授五戒. 云何世

尊. 彼七子頗有福善諸功德. 使後有所獲不.

中       欄

世尊告曰. 善哉善哉. 長者. 多饒益衆生. 欲安

隱衆生天人得安. 長者. 彼七子緣是功德. 諸

善功德皆悉具足. 諦聽彼七子所因功德諸

善所獲果報. 我今當說. 此北方有國城名石

室. 國士□熟人民熾盛. 彼有伊羅波多羅藏.

無數百千金銀珍寶車渠馬瑙眞珠琥珀水精

[&FFFF]#璃及諸衆妙寶. 彼7□陀賴國人. 七歲中七

月七日. 或以8[&FFFF]#盛抱戴. 隨其所欲皆悉費

用. 然彼伊羅[&FFFF]#多羅藏無所減少. 若復長者.

彼七子及此伊羅[&FFFF]#多羅大寶藏彼七千兩金

百倍千倍百千倍無數倍. 皆悉不及汝七子

所獲我德. 長者. 復有國名迦陵[&FFFF]#. 有城名蜜

□羅. 穀米□熟人民熾盛. 彼有寶藏名般籌.

無數珍寶金銀車[&FFFF]#馬瑙眞珠水精琉璃珊瑚

琥珀. 乃至迦陵[&FFFF]#國人民. 七歲七月七日中.

隨意所欲擔負多少. 無所減少. 然彼迦陵渠

國9有所減少. 若復長者七子. 所有七千兩

金. 及般籌大寶藏. 於彼七千兩金. 百億千倍

百千倍無數倍. 皆悉不及七子七千兩金. 所

獲功德而無與等. 復有長者. □提師國城名

須賴□賓伽羅大寶藏. 無數百千珍寶藏. 金

銀車[&FFFF]#馬瑙眞珠琥珀水精琉璃. 於彼□提

師國. 七歲七月七日中. 隨其所欲擔負多少.

皆負持去. 於彼賓迦羅寶藏無所減少. 若復

長者七子七千兩金. 及賓迦羅寶藏. 此七子

七千兩金. 百億10千倍百千倍無數倍. 皆悉不

及七子所獲功德. 不可稱計. 復有長者. 11加

尸國波羅奈城. 彼有藏名□伽. (龍名)無數金銀

珍寶車[&FFFF]#馬[&FFFF]#水精琉璃眞珠琥珀. 彼七子

下       欄

七千兩金. 及此□伽大寶藏. 彼七子七千兩.

金所獲功德. 百倍千倍百千倍無數倍不如

也. 長者. 置此12乾陀越國人. 捨此迦陵[&FFFF]#人.

捨此□提施人. 捨此迦尸人. 猶如此閻色提

十六大國男女大小. 彼盡隨其所欲擔負取

此四大寶藏. 金銀珍寶車[&FFFF]#馬瑙眞珠琥珀

水精[&FFFF]#璃. 彼於七歲七月七日中. 隨其所欲

皆悉擔負持去. 彼四大藏無所減少. 長者彼

七子七千兩金. 及此四大寶藏. 百億千倍百

千倍無數倍皆悉不及. 是時世尊. 便說偈言

伊羅[&FFFF]#*乾陀   蜜□及般籌

賓伽及須賴    □伽波羅奈

如此四寶藏    種種珍寶滿

無數不相及    所作功德果

爾時世尊與阿那□邸. 說微妙法勸令歡喜.

時同那□邸長者. 已從如來聞微妙法. 卽從

座起偏露右肩右膝著地. 叉手向佛白世尊

言. 願世尊. 當受我請及比丘僧. 欲設甘13露

飮食. 爲彼七子故. 時世尊默然受阿那□邸

請. 時阿那□邸已見世尊默然受請. 頭面禮

足便退而去. 還家卽其日. 施設甘*露飮食.

施設甘露飮食已卽敷坐具. 爲佛比丘僧故

而白時到. 今正是時. 願世尊臨顧. 是時世尊

知時已到. 便著衣持[&FFFF]#. 比丘僧前後圍繞. 入

舍[&FFFF]#城詣阿那□邸家. 卽就座坐及比丘僧.

時阿那□邸長者及七子便至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 時阿那□邸長者白世尊言.

我有此七子各賜千兩金. 使自歸命佛歸命

法歸命比丘僧. 使受五戒. 今願世尊. 與此等

經數:一四一          一四二

經名:阿□達經        玉耶女經

頁數:八六三

上          欄

說法. 使我等七子. 於如來所使逮等見. 時世

尊告阿那□邸長者言. 如是長者. 如是長者.

時阿那□邸長者. 見佛比丘僧坐定. 及七子

以甘饌飮食而供養之. 1時阿那□邸長者及

七子. 甘饌飮食飯佛比丘僧. 見世尊食竟除

去[&FFFF]#. 時阿那□邸長者便至世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 時彼七子. 如來與說微妙法. 而

世尊知阿那□邸七子至心聽法. 諸佛世尊

常應所說法苦2習盡道. 時世尊與彼阿那□

邸長者七子. 說如是法. 各於3坐上諸塵垢

盡. 無有瑕穢得法眼生. 彼已見法. 逮得深法

無有狐疑. 亦無猶預想得無所畏. 以解了如

來深法. 自歸命佛歸命法歸命衆. 而受五戒.

時世尊與阿那□邸長者及七子. 復重說法

已便從座起而去. 是時阿那□邸長者及彼

七子聞佛所說. 歡喜奉行

阿那□邸化七子經

4佛說阿□達經

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

聞如是. 佛在舍[&FFFF]#國告諸比丘. 皆聽我所言

致難. 父母生子養育哺乳. 長大欲令見日月

光. 父母以天下萬物示子. 欲令知善惡. 諸比

丘. 如是子以一肩負父. 復以一肩負母. 至壽

竟乃止. 復以天珍寶明月珠玉壁琉璃珊瑚.

自生禽獸白珠. 皆以著身上. 尙未足報償父

中        欄

母恩. 父母喜殺生. 子能諫止. 父母令不復殺

生. 父母有惡心. 子常諫止. 令常念善無有惡

心. 父母愚癡少智不知經道. 以佛經告之. 父

母貪狼嫉[&FFFF]#. 子從順諫之. 父母不知善惡. 子

稍以順告之. 諸比丘. 子當如是. 爲人作子. 衣

服5欲好於父母. 食欲甘於父母語欲高6父

母上. 至死後當入地獄中. 爲人作子. 當孝順

事父母持行如是者. 死當生天上. 諸比丘皆

稽首俱聞善敎

佛言. 有大賢者優婆塞字□達. 爲子7取婦.

婦字玉耶. 玉耶大□富家女. 不以姑8□之

禮事□達. 亦不敬其夫□積數年. □達亦賢

者優婆塞. 不言不語. 到佛所自責. 我爲子

*取9婦. 國中豪富家子. 心大歡喜. 今事我數

年. □慢自恣不以婦禮. 願佛明日自屈到我

家. 佛默然不應. 默然不應者10旦日欲往. 明

日佛到□達家其婦不出. 佛以神化之. 心喜

乃出見佛. 前爲佛作禮. 佛言. 汝爲人作婦. 用

何事夫□. 玉耶言. 當1以身事夫. 佛言. 婦人

事夫有三惡四善. 何等爲三惡. 一惡者. 如與

惰人共居不欲作事. 罵□至[&FFFF]#嗜美好□. 12二

惡者. 如與怨家共居. 不持一心向夫. 不願夫

善. 不願夫成就. 當願夫死. 三惡者. 如與偸盜

共居. 不惜夫物但念欺夫. 常欲自好不順子

孫. 但念□□. 如是死者. 展轉惡道中無有出

時. 是爲三惡. 何等爲四善. 一善者. 婦見夫從

外來. 當如母見子. 夫有急緩常欲身代之. 二

善者. 婦事夫當如弟見兄. 上下相承事. 夫惡

不以爲惡. 不念□□常隨夫語. 三善者. 婦事

下       欄

夫當如朋友. 相見輒相念. 夫從他方來. 當如

見父兄. 心中歡喜和顔向之. 婦持心當如是.

四善者. 婦事夫當如婢. 夫大罵亦不以爲惡.

□擊亦不以爲劇. 走使亦不以爲勞苦. 夫雖

惡常念事善. 當顧子孫. 如是死者13常生天

上. 亦於天上饒侍者. 好衣珍寶常在身上. 佛

言. 三惡四善. 汝欲持何所事夫. 玉耶言. 婦人

事夫不可用三惡. 四善者可與共居. 從今以

去請如婢事大夫子. 玉耶卽膝行承事□達.

以夫婦之禮事其□

佛說阿□達經

14佛說玉耶女經

失譯人名附西晉錄

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 爾

時長者給孤獨. 爲子取婦. 得豪貴長者家女.

端正無雙. □豪[&FFFF]#慢. 不以婦禮承事姑□夫

主. 給孤獨家議曰. 其婦□慢. 當以何法而敎

訓之. 若以杖□非善法也. 若無訓敎. 其罪日

增長者. 唯佛大聖善能敎訓. 辨供設齋食. 明

日請佛. 佛卽受請. 明日佛來將諸徒衆. 給孤

獨家盡出禮佛. 玉耶不出. 佛卽放大光明紫

磨金色. 照玉耶室內. 佛現三十二相八十種

好. 玉耶見佛光明相貌. 卽大驚怖. 生畏懼心

便出禮佛. 佛告玉耶. 女人之法. 不當以倚端

正而生□慢. 形貌端正. 非爲端正. 唯心行端

經數:一四二

經數:玉耶女經

頁數:八六四

上       欄

正. 人所愛敬. 是爲端正. 不得以倚面貌端正

□慢自恣. 後生卑賤爲人走使

佛告玉耶. 女人之法. 有三□十惡. 不自覺知.

玉耶白佛. 何等三□十惡. 佛告玉耶. 一者小

時父母所□. 二者出嫁夫主所□. 三者老時

兒子所□. 是爲三□. 何等十惡. 一者生時父

母不[&FFFF]#. 二者養育無昧. 三者常憂嫁娶失禮.

四者處處畏人. 五者與父母別離. 六者倚他

門戶. 七者懷妊甚難. 八者産生時難. 九者常

畏夫主. 十者□不得自在. 是爲十惡. 玉耶聞

佛說三□十惡. 身心戰悚白佛言. 唯願世尊.

敎我作婦之法. 佛告玉耶. 作婦之法. 當有五

等. 何謂爲五. 一如母婦. 二如臣婦. 三如妹

婦. 四者婢婦. 五者夫婦. 何謂母婦. 愛夫如

子故. 名母婦. 何謂臣婦.  事夫如君故. 名臣

婦. 何謂妹婦. 事夫如兄故. 名妹婦. 何謂婢

婦. 事夫如妾故. 名婢婦. 何謂夫婦. 背親向

[&FFFF]#永離所生. 恩愛親□同心異形. 尊奉敬愼

無□慢情. 善事內外家殷□盈. 待接賓客稱

揚善名. 最爲夫婦之達. 佛告玉耶. 奉事姑□

夫主. 亦有五善三惡. 玉耶白佛. 何等五善三

惡. 佛告玉耶言. 一者晩眠早起修治家事. 所

有美膳[&FFFF]#自向口. 先進姑□夫主. 二者看視

家物. [&FFFF]#令漏失. 三者愼其口語忍辱少瞋. 四

者矜莊誠愼. □恐不及. 五者一心恭孝姑□

夫主. 使有善名. 親族歡喜爲人所譽. 是爲五

善何者三惡. 一者未冥早眠日出不起. 夫主

訶瞋反見嫌罵. 二者好食自□. 惡食便與姑

□夫主. 姦色欺詐妖邪萬端. 三者不念生言.

中       欄

遊冶世間. 道他好醜心人長短. □亂口舌. 親

族憎嫉. 爲人所賤. 是爲三惡. 玉耶聞佛說五

善三惡. 信敬歡喜心生□愧. 白佛言. 弟子愚

癡. 未見佛時. 未聞法時. 施自Ｃ咎無量. 及諸

障□不自覺知. 今復聞說. 開悟意解. 乃知先

來所行爲非. 自今已去. 改往修來順尊所說.

不復敢違. 唯願聖尊. 慈愍救濟聽我懺悔. 得

除Ｃ咎. 受我五戒得爲弟子. 佛言. 善哉玉耶.

聽汝懺悔. [&FFFF]#復更作. 垂賜戒法敬奉修行. 佛

言. 諦聽善思念之. 玉耶言. 唯然世尊. 願樂受

持. 佛告玉耶. 持一戒者. 身手不殺恩及群生.

持二戒者. 淸淨仁讓不盜. 減己濟衆. 持三戒

者. 貞潔不□行無沾汚持四戒者. 不得妄語

乃至戱笑. 持五戒者. 遠酒不飮不犯衆惡. 護

持禁戒. 如救頭然. 自觀身形不得久住. 危命

如電速. 如風過庭. 少壯必衰. [&FFFF]#恃姿容. 當勤

精進棄捨世榮. 如菩薩法. 汝今修行. 可得至

佛. 佛道不可不學. 經不可不聽. 吾今得佛. 稱

善所致大乘敎. 無男無女. 樂聞法者. 隨願所

得. 玉耶白佛言. 世尊. 其善婦者. 當得何榮.

其惡婦者. 當得何咎. 佛告玉耶. 其善婦者. 現

世榮譽親族敬念. 受福生天. 天上壽盡還生

世間. 王侯子孫在所生處. 一切尊敬. 其惡婦

者. 是人憎嫉無不厭患. 欲令早死. 命終當墮

地獄畜生奴婢. 展轉其中無有出期. 玉耶聞

說善惡婦法. 心生畏懼. 懇側修行卽得道跡.

彫刻錦繡作珠寶帳. 懸繒幡蓋燒衆名香. □

塔歌唄聲徹十方. 見者隨喜稽首廟堂. 阿難

白佛言. 當何名此經. 佛言. 此經名敎化女人.

下          欄

名玉耶經. 若女人得聞此經. 受持讀誦如法

修行. 捨是女身不得更受. 說是經時. 大衆歡

喜. 作禮奉行

佛說玉耶女經

1玉耶女經

2失譯人名今附西晉錄

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爲諸四輩弟子說經. 是時國中給孤獨家

爲子娶婦. 得長者女名曰玉耶. 端正殊特

不以婦禮. 輕慢3公姑及以夫□. 給孤獨長

者夫婦議言. 是婦不順當云何敎. 若加杖

□非善法也. 設不敎訶其罪日增. 長者議

曰. 惟佛能化. 明旦嚴服往詣. 佛所. 稽首禮

足前白佛言. 我爲子娶婦得長者女. 甚大

□慢不以婦禮. 惟願世尊. 哀愍我等幷諸

弟子. 明日勸請. 到舍說經令心開解. 佛卽

受請. 長者歡喜禮佛而歸. 長者到舍廣設

調度嚴飾床座. 明旦佛來到長者舍. 長者

欣慶請如來入舍. 衆坐已定. 皆各禮佛[&FFFF]#

住一面. 佛飯食訖幷爲說經. 惟有玉耶□

慢不出. 佛念愍之放大神力. 變長者家皆

化作水精色. 內外相照無有障□. 玉耶見

佛三十二相八十種好. 衣毛爲堅戰慄惶

怖. 卽出禮佛[&FFFF]#住一面. 合掌低頭默無所

說. 佛語玉耶. 女人不以面貌端正. 不順夫

□非爲端正. 心端行正是爲端正. 女人身

經數:一四三

經名:玉耶經

頁數:八六五

上          欄

中有十惡事. 不自覺知. 何等十惡. 一者託

生父母甚難養育. 二者懷妊憂愁. 三者初

生父母不喜. 四者養育無味. 五者父母隨

逐不離時宜. 六者處處畏人. 七者常憂嫁

之. 八者生已父母離別. 九者常畏夫□. 十

者不得自在. 是名十惡也. 玉耶惶怖白佛

言. 世尊. 願佛敎我婦人之禮. 其事云何. 佛

語玉耶. 婦事夫□公 *姑大長. 有五善三惡.

何等五善. 一者後臥早起美食先進. 二者

□罵不得懷□. 三者一心向夫不得邪□.

四者願夫長壽以身奉使. 五者夫□遠行

整理家中無有二心. 是爲五善. 何等三惡.

一者輕慢夫□不順大長. 美食自□. 未冥

早臥日出不起. 夫□敎訶瞋目怒應. 二者

見未不歡心常敗壞. 念他男子好. 三者願

夫早死更嫁. 是爲三惡. 玉耶默然無言可

答. 佛語玉耶. 世間下有七輩婦. 爲汝說之

一心善聽. 一者母婦. 二者妹婦. 三者知識

婦. 四者婦婦. 五者婢婦. 六者怨家婦. 七者

奪命婦. 汝今解不. 玉耶答言. 不及此義. 佛

言. 善聽吾今解之. 何等母婦. 愛念夫主如

母愛子. 晝夜長養不失時宜. 心常憐念無

有厭患. 念夫如子. 是爲母婦. 何等妹婦. 承

事夫[&FFFF]#盡其敬誠. 如兄如弟同氣分形. 骨

血至親無有二情. 尊之重之如妹事兄. 是

爲妹婦. 何等知識婦. 奉事夫□敬順懇至.

依依戀戀不能相遠. 7私密之事常相告示.

行無違失善事相敎. 使益明慧相親相愛.

欲令度世如善知識. 是爲知識婦. 何等婦

中    欄

婦. 供養大人竭情盡行無有一二. 淨修婦

禮終不廢闕. 進不犯義退不失禮常和爲

貴. 是名婦婦. 何等婢婦. 心常畏忌不敢自

慢忠孝盡節. 口不[&FFFF]#言身不放逸. 以禮自

防如民奉王. 夫□敬幸不得□慢. 若得杖

□敬承奉受. 及見罵辱. 默然無辭. 甘身苦

樂無有二心. 募修婦道不擇衣食. 事夫如

事大家. 是名婢婦. 何等怨家婦. 見夫不歡

□懷瞋□. 晝夜心願欲得遠離. 雖爲夫婦

心常如寄. 亂頭勤臥無有畏避. 不作生言

養育兒子. 身行□蕩不知羞恥. 陷入罪法

毁辱親里. 夫□相憎[&FFFF]#欲令死. 是名怨家

婦. 何等奪命婦. 晝夜不眠毒心伺之. 作何

方便得遠離之. 欲與毒藥恐人覺之. 心外

情通雇人害之. 復遣傍夫伺而賊之. 夫死

更嫁適我願之. 是名奪命婦. 佛語玉耶. 其

有善婦者當有顯名. 宗親九族幷□其榮.

天龍鬼神擁護其形. 使不枉  橫財寶日生.

萬分之後願願不違上生天上. 宮殿浴池

在所自然天人樂之. 天上壽盡還生世間.

常爲富貴侯王子孫. 端正姸好人所奉尊.

其惡婦者當得惡名. 今現在身不得安寧.

數爲鬼神在於家庭. 起病發禍心及神明.

會當歸死不得長生. 惡夢恐怖所願不成.

多逢災橫水火日驚. 萬分之後魂神受形.

死入地獄餓鬼畜生. 其身□短咽如針釘.

身臥鐵床數千萬劫. 受罪畢訖還生惡家.

貧窮裸露無絲無麻. 孜孜急急共相鞭過.

從生至死無有榮華. 作善得善作惡自遮.

下         欄

善惡如此非是虛也. 佛語玉耶. 此是七輩

婦. 汝用何行. 玉耶流淚前白佛言. 我本愚

癡不順夫尊. 自今已後當知婢婦. 盡我命

壽不敢□慢. 卽前長□心受十戒三自歸

命. 歸佛歸法歸比丘僧. 一不殺生. 二不偸

盜三不□佚. 四不妄語. 五不飮酒. 六不惡

口. 七不綺語. 八不嫉[&FFFF]#. 九不瞋□. 十者信

善得善. 是名十戒. 此優婆夷所行. 佛說經

竟. 及諸弟子皆各欲還. 給孤獨長者眷屬

歡喜禮佛而退. 玉耶長□重白佛言. 我本

愚癡□慢夫□. 今□世尊化尊. 我等令心

開解. 佛語玉耶. 自今已後擁護汝家. 玉耶

言諾. 受佛言敎不敢有違. 稽首禮足受退

還歸

玉2女耶經

玉耶經

東晉3天竺三藏竺曇無蘭譯

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 佛

爲四輩弟子說法. 時給孤獨家. 先爲子娶婦

4長者家女. 女名玉耶. 端正姸好而生□慢.

不以婦禮承事5□姑夫□. 給孤長者夫妻議

言. 子婦不順不6依法禮. 設加杖□不欲行

此. 置不敎訶其過轉增. 當如之何. 長者7曰.

唯佛大聖善能化物. 8剛强□伏無敢不從. 請

佛來化. 妻言大善. 明9旦嚴服往詣佛所. 頭

經數:一四三

經名:玉耶經

頁數:八六六

上       欄

面著地前白佛言. 我家爲子娶婦甚大□慢.

不以1禮節承事我子. 唯願世尊. 明日自屈.

將諸弟子到舍中飯. 幷爲玉耶說法. 令心開

解改過行善. 佛告長者. 善哉善哉. 給孤長者

聞佛受請歡喜禮佛2接足而去. 歸舍齋戒供

辦中飯. 明日佛與千二百五十弟子到長者家.

長者歡喜3迎佛作禮. 佛坐已定. 大小皆出禮

佛[&FFFF]#住. 玉耶逃藏不肯禮佛. 佛卽變化. 令長

者家. 屋宅牆壁. 皆如琉璃水精之色內外相

4見. 玉耶5見佛有三十二相八十種好. 身6紫

金色光明7暉暉. 玉耶惶怖心驚毛□. 卽出禮

佛頭頂懺悔[&FFFF]#8在右面. 佛告玉耶. 女人不當

自恃端正輕慢夫□. 何謂端正. 除9[&FFFF]#邪熊八

十四10□定意一心是爲端正. 不以顔色面目

髮綵爲端正也. 女人身中有十惡事. 何等爲

十. 一者女人初生墮地父母不喜. 二者養育

視無滋味. 三者女人心常畏人. 四者父母□

憂嫁娶. 五者與父母生相離別. 六者常畏11夫

□視其顔色. 觀悅輒喜瞋□則懼. 六者懷妊

産生甚難. 八者女人小爲父母所□錄. 九者

中爲夫□12所制. 十者年老爲兒孫所呵. 從生

至終不得自在. 是爲十事. 女人不自覺知. 玉

耶長□叉手白佛. [&FFFF]#受13賤身不14閑禮儀. 唯

願世尊. 具說敎訓爲婦之法. 佛告玉耶. 婦事

15姑□夫□. 有五善三惡. 何等爲五善. 一者

爲婦當16晩臥早起. 櫛梳髮綵整頓衣服. 洗拭

面目勿有垢穢. 執於作事先啓所尊. 心常恭

順. 設有甘美不得先食. 二者夫[&FFFF]#呵罵不得

瞋恨. 三者一心守夫□. 不得念邪□. 四者常

中          欄

願夫□長壽. 出行婦當整頓家中. 五者常念

夫善不17念夫惡. 是爲五善. 何等爲三惡. 一

者不以婦禮承事*姑□夫□. 但欲美食先

18而□之. 未冥早臥日出不起. 夫19欲敎呵瞋

目視夫. 應拒20猶罵. 二者不一心向夫□. 但

念他男子. 三者欲令夫死早得更嫁. 是爲三

惡. 玉耶默然無辭答佛. 佛告玉耶. 世間21有

七輩22婦一婦如母. 二婦如妹. 三婦如善知

識. 四婦如婦. 五婦如婢. 六婦如怨家. 七婦如

奪命. 是爲七輩婦. 汝豈23解乎. 玉耶白佛. 不

知七婦盡何所施行. 願佛爲解之. 佛告玉耶.

諦聽諦聽善思念之. 吾當爲汝分別解說. 何

等爲母婦母婦者. 愛念夫□猶若慈母. 侍其

晨夜不離左右. 供養盡心不失時宜. 夫若行

來恐人輕易. 見則憐念心24不疲厭. 憐夫如

25子. 是爲母婦. 何等爲妹婦. 妹婦者. 承事夫

□盡其敬誠. 若如兄弟同氣分形. 骨肉至親

無有二情. 尊奉敬之如妹事兄. 是爲妹婦. 何

等爲善知識婦者. 侍其夫□愛念懇至. 依依

戀戀不能相棄. 私密之事常相告示. 見過依

呵令行無失. 善事相26敬使益明慧. 27相愛欲

令度世如善知識. 是爲善知識婦. 何等爲婦

婦者. 供養大人竭誠盡敬. 承事夫□謙遜順

命. 夙興夜寐恭恪言28命口無逸言身無逸行.

有善推護過則稱己. 誨訓仁施勸進爲道. 心

端29專一無有30分邪. 精修婦節終無闕廢. 進

不犯儀退不失禮. 唯和爲貴. 是爲婦婦. 何等

爲婢婦者. 常懷畏愼不敢自慢. 兢兢趣事無

所避憚. 心常31恭恪忠孝盡節. 言以柔軟性常

下        欄

和穆. 口不犯[&FFFF]#邪之32言. 身不入放逸之行.

貞良純一質朴直信. □自嚴整. 不禮自將夫

□. 納幸不以□慢. 設不接遇不以爲怨. 或得

□杖分受不□. 及見罵辱默而不恨. 甘心樂

受無有二意. 勸進所好不[&FFFF]#聲色. 過己曲薄

不訴心直. 務修婦節不擇衣食. 專精恭恪唯

恐不及. 33敬奉夫□34婢事大家. 是爲婢婦. 何

等爲怨家婦者. 見夫不歡□懷瞋□. 晝夜思

念欲得解離. 35無夫婦心常如寄客. □□□諍

無所畏36忌. 亂頭墜臥不37可作使. 不念治家

養言兒子. 或行□蕩不知羞恥. 38狀如犬畜毁

辱親39里. 譬如怨家. 是爲怨家婦. 何等爲奪

命婦者. 晝夜不寐40□心相向. 當何方便得

相遠離. 欲與毒藥恐人覺知. 或至親*里遠

近寄之. 作41是瞋□常共賊之. 若持寶物雇人

害之. 或使謗42夫伺而殺之. 怨[&FFFF]#夫命. 是爲

奪命婦. 是爲七輩婦. 玉耶默然.

佛告玉耶. 五善婦者常有顯名. 言行有法衆

人愛敬. 宗親九族□□其榮. 天龍鬼神皆來

擁護使不[&FFFF]#擴. 萬分之後得生天上七寶宮

殿. 在所自然侍從左右. 壽命延長恣意所43欲

快樂難言. 天上壽盡下生世間. 當爲富貴44侯

王子孫. 端正聰慧人所奉尊. 其475惡婦者常得

惡名. 令現在身不得安寧. 數爲惡鬼衆毒所

病. 46臥起不安惡夢驚怖. 所願不得多逢災

□. 萬分之後魂47神受形. 當入地獄餓鬼畜

生. 展轉三塗累劫不竟

佛告玉耶. 是七輩婦汝欲48行何. 玉耶流肉前

白佛言. 我心愚癡無智所作. 自今49以後改往

經數:一四四

經名:大愛道般泥洹經

頁數:八六七

上         欄

修來. 當如婢婦奉事*□姑夫□. 盡我壽命不

敢□慢. 佛告玉耶. 善哉善哉. 人誰無1過能

改者. 善[&FFFF]#大焉. 玉耶卽前請受十戒爲優婆

夷. 佛告玉耶. 持2一戒者不得殺生. 二者不

得偸盜取他人3財物. 三者不得4□他男子.

四者不得5飮酒. 五者不得6妄語. 六者不得

惡罵. 七者不得綺語. 八者不得嫉[&FFFF]#. 九者不

得瞋□. 十者7當信作善得福作惡得罪. 信佛

信法信比丘僧. 是爲十戒優婆夷法. 終身奉

行不敢違犯. 佛說經已. 諸弟子皆8悉作禮.

給孤長者*姑□大小及9其玉耶. 盡行□水

供養佛百味10飮食. 佛告玉耶. 當信布施常得

其福. 11德後世當復生長者家. 玉耶言諾. 佛

飯畢12竟. □巳[&FFFF]#願. 五十善神擁護汝身. 佛

告玉13耶. 勤念經戒. 玉耶言. 我□佛恩得聞

經法. 皆前爲佛禮而14退

玉耶經

佛說大愛道般15泥洹經

西晉16河內沙門白法祖譯

聞如是. 一時佛在墮舍利國. 行在□□. 17水

拘羅曷講堂. 是時摩訶卑18耶和題俱曇彌. 行

在墮舍利國. 與五百比丘尼俱. 皆是阿羅漢

皆爲大神足. 爲諄那須摩訶離惟讖彌優波

羅洹. 卑耶俱曇彌. 是輩長年比丘尼大弟子.

行在墮舍利王國比丘尼精舍. 是時摩訶卑

中       欄

*耶和題俱曇彌. 自意覺念言我不忍見佛般

泥洹幷阿難舍利弗目19□連是賢者輩. 我先

捨壽命行取泥洹去. 是時佛卽已覺知. 便語

阿難是間摩訶卑20耶和題俱曇彌. 自念言.

我不忍見佛般泥洹. 幷阿難舍利弗目21乾連

是賢者輩. 我先捨壽行取泥洹去. 是五百比

丘尼. 自意覺捨一切苦. 我不忍見佛般泥洹.

幷賢者阿難舍而弗目乾連是賢者輩. 我輩

亦當捨壽行取泥洹去. 佛說如是. 阿難白佛

言. 是故我身不能自勝. 諸方不能分別. 所聞

法不能自識. 所以者何. 聞摩訶卑耶和題俱

曇彌當般泥洹. 佛便告賢者阿難. 如是阿難.

汝自意念. 摩訶卑耶和題俱曇彌. 持精進種

般泥洹耶. 幷定種慈種解種度知見種所法.

我自知證覺者. 若四意止若四意斷若四神

足若五根若五力22七覺意若八慧道行. 汝恐

摩訶卑耶和題曇彌. 持是法去耶. 佛說是

23竟已. 阿難白言. 摩訶卑耶和題俱曇彌. 終

不能持淸淨種般泥洹去亦不能持定種亦不

能持慧種亦不能持解種亦不能持慧見知種

終不能持覺種. 佛自慧所覺知法. 若四意止

若四意斷若四神足若五根若五力若七覺意

若八慧道行. 終不能持是法般泥洹. 阿難

言. 我自念摩訶卑24耶和題俱曇彌於佛有阜

恩. 佛母壽終時. 摩訶卑*耶和題俱曇彌乳養

長大佛. 25佛言. 阿難. 有是摩訶卑耶和題俱

曇彌. 於我有阜恩. 我母壽終時乳養長大我.

佛言. 阿難. 我亦於摩訶卑*耶和題俱曇彌有

恩無量. 所以者何摩訶卑耶和題俱曇彌從

下          欄

我因緣. 自歸佛自歸法自歸比丘僧. 自歸26習

道盡. 亦不復疑佛亦不復疑法亦不復疑比

丘僧. 亦不復疑*習道盡. 皆已了知. 若人阿

難. 能敎人自歸佛者自歸法者自歸比丘僧

者. 自歸*習道盡者. 受者盡壽命者. 遷事所

受27歸敎. 施與衣食臥具醫藥. 所索不逆. 盡

壽命如是. 尙未能爲報師恩. 佛言. 是故阿

難. 我於摩訶卑耶和題俱曇彌. 有阜恩無量

是時摩訶卑耶和題俱曇彌. 幷五百比丘尼.

便俱出墮舍利國到大樹間. 至佛所以頭面

禮佛足[&FFFF]#住一處. 是五百比丘尼亦復禮佛

住一處摩訶卑耶和題俱曇彌便叉手白佛

言. 我不能忍見佛般泥洹. 幷阿難舍利弗羅

目*乾連是賢者輩比丘. 我欲先捨壽行取泥

洹去. 以白如是. 佛受摩訶卑耶和題俱曇彌

所白默然. 摩訶卑耶和題俱曇彌便以手摩

佛足言. 我今日最後見世間依者. 最後見世

間明者. 最後見世間無上者. 從今以後不復

見三界中尊者. 已爲佛作禮[&FFFF]#坐一處. 是五

百比丘尼亦復叉手. 白佛如是. 我輩不忍見

佛般泥洹幷賢者阿難舍利弗羅目*乾連賢

者比丘輩. 我輩欲捨壽行取泥洹28去. 五百比

丘尼白如是. 佛默然受五百比丘尼所白. 五

百比丘尼便頭面禮佛足言. 我輩最後見世

間依者. 最後見世間明者. 最後見世間無上

者. 從今以後不復見三界中尊者. 已說如是

各還就29座. 佛爲摩訶卑耶和題俱曇彌幷五

百比丘尼. 說若干品法已30訖皆歡喜起坐. 皆

爲佛作禮繞佛三□. 頭面著地31還到墮舍利

經數:一四四

經名:大愛道般泥洹經

頁數:八六八

上         欄

國. 入王園比丘尼精舍. 便從一處布五百座.

摩訶卑耶和題俱曇彌. 幷五百比丘尼各就

*座. 是時摩訶卑耶和題俱曇彌. 便自現神足

從1坐中沒身. 去從東方出2在虛空中. 上一

樹間上至七樹間. 自現四神足. 於虛空上經

行. 已經行便3住. 已住便坐. 已坐便臥. 已臥

便自身出五色火. 上身出五色火. 下身出水.

下身出五色火. 上身出水. 如是從東方沒出

西方. 從南方沒出北方. 便從七樹間下至地.

變化現神足4如於上. 時便滅神足取泥洹去.

是時五百比丘尼便皆於*坐中沒身. 從東方

出在虛空中. 上一樹間上至七樹間. 自現四

品神足. 於虛空中經行. 已經行便往. 已住便

坐. 已坐便臥. 已臥便自身出五色火. 上身出

五色火. 下身出水. 下身出五色火. 上身出水.

如是從東方沒出西方. 從南方沒出北方. 便

從七樹間下至地. 變他現神足如於上. 時便

滅神足取泥洹去

是時佛告賢者阿難. 汝行明日平旦入惟舍

利國到耶陀迦羅越舍. 已到便告耶陀迦羅

越. 佛母般泥洹. 幷五百比丘尼. 佛勸令迦羅

越作五百輿床五百甁麻油五百分香五百分

薪. 若干種花香若干種伎樂. 持到王園比丘

尼精舍. 所以者何. 佛母般泥洹幷五百比丘

尼. 皆是阿羅漢皆大神足. 功德已滿當好菩

之. 佛語阿難. 告迦羅越. 佛勸如是. 阿難聞佛

言. 唯然卽起持頭面禮佛足. 卽以平旦入惟

舍利國. 至耶陀迦羅越所. 至已告守門者. 令

入白迦羅越. 阿難在外. 守門者聞阿難言. 卽

中          欄

入白如是. 時耶陀迦羅越在高樓上. 與妓女

共相娛樂. 聞門者言如是. 卽恐怖衣毛皆□.

卽下樓出與阿難相見. 卽持頭面著賢者阿

難足下爲禮. 白賢者阿難. 是非□亦非小事.

所以者何. 賢者來入國5一何早耶耶陀迦羅

越言. 已意何. 阿難卽報言. 佛使我來欲勸令

迦羅越. 作五百輿床五百麻油甁五百分香

五百分薪. 若干種好香花若干種6伎樂. 持到

王園比丘尼精舍. 所以者何. 佛母般泥洹幷

五百比丘尼. 皆是阿羅漢皆大神足. 功德已

滿當好菩之. 佛勸迦羅越如是. 迦羅越聞阿

難言如是. 卽□7□地言. 賢者阿難. 我人有

何等過於比丘尼. 比丘尼有何恨我人. 所般

泥洹不告我人. 賢者阿難. 從今8以後. 行室

當空. 諸座亦當空. 經行處亦當空. 四□道頭

里巷皆當空. 惟舍利國已爲空. 賢者阿難. 從

今以後. 不復見比丘尼行分越入惟舍利國.

是痛何甚. 耶陀迦羅越言已竟. 阿難卽告迦

羅越言. 佛本自說言. 一切恩愛皆當別離消

散. 各自異處各自異行. 所生所至所想. 各自

有行. 各自有因緣. 會當滅盡會當別離. 欲令

不別離者終不可得. 慧人但當護法行. 是時

賢者阿難. 爲迦羅越引若干經. 要持解迦羅

越意. 滅勸迦羅越意. 已解已喜已勸. 便到惟

舍利國. 披羅門迦羅越異因緣. 在講堂聚會.

便賢者阿難. 以到就座已坐. 便告惟舍利國

披羅門迦羅越. 卿輩作五百輿床五百麻油

甁五百分香五百分薪. 若干種好香華若干

種9妓樂. 持到王園比丘尼精舍. 所以者何.

下        欄

佛母般泥洹幷五百比丘尼皆是阿羅漢10皆

大神足. 功德已滿當好菩之. 佛勸衆披羅門

迦羅越如是. 惟舍利國披羅門迦羅越. 便

*□地告賢者阿難. 我人有何等過於11比丘

尼. 比丘尼有何恨我人輩. 持何等失比丘尼

意. 般泥洹不告我人. 賢者阿難. 從今以後. 行

室皆當空. 諸座皆當空. 四□道頭里巷皆當

空. 惟舍利國以爲空. 從今以後. 終不復見比

丘尼入惟舍利國行分越. 是時賢者阿難. 告

惟舍利國披羅門迦羅越. 佛先自說. 一切恩愛

皆當別離消散. 各自異處各自異行. 所生所

至所想各自有行. 各自有因緣會當別離欲

令不別離終不可得. 慧人但當護法行. 是時

賢者阿難. 爲惟舍利國披羅門迦羅越. 引若

干經要持解披羅門迦羅越意. 喜披羅門迦

羅越意. 勸披羅門迦羅越意. 已解已喜12已

勸. 賢者阿難. 便起*坐到佛所. 是時耶陀迦

羅越. 幷五百披羅門迦羅越. 持五百輿床五百

麻油甁五百分薪五百分香若干種好香華妓

樂. 到王園比丘尼精舍. 已到是時王園比丘

尼精舍門閉. 耶陀迦羅越便告一人言. 來汝

上一人肩上. 度垣牆入園開門. 是人受迦羅

越言. 上一人肩13上度垣牆卽開門. 耶游陀迦

羅越及五百披羅門. 俱入王園比丘尼精舍.

是時五百比丘尼共有六沙彌利. 是六沙彌

利告耶游陀迦羅越言. 賢者迦羅越. [&FFFF]#得□

是五百比丘尼也. 所以者14何皆是已得定意

坐者. 是時迦羅越告六沙彌利言. 是五百比

丘尼. 不爲定意15生. 已捨壽命行取泥洹. 是

經數:一四五

經名:佛母般泥洹經

頁數:八六九

上        欄

時六沙彌利聞是語卽□*□地言. 誰當復敎

1誡我人者耶. 誰當復諫數我人. 當持衣[&FFFF]#隨

誰後耶. 是時迦羅越告賢者六沙彌利言. 佛

先自說一切恩愛皆當別離. 賢者沙彌利[&FFFF]#愁

憂. 但當勤行2增精進. 是時迦羅越. 取摩訶

卑耶和題俱曇彌舍利. 持若干種香花妓樂

恭敬. □取舍利著金床上. 幷五百比丘尼舍

利亦如是. 便3耶游陀迦羅越. 幷五百披羅門

迦羅越. 俱取摩訶卑耶和題俱曇. 彌幷五百

比丘尼舍利到佛所. 是時佛告賢者舍利弗

羅. 汝來. 正東向叉手下右膝著地. 說如是. 有

在東方直信者直業者. 三神六智大神足功

德4已滿者. 皆來到是間. 所以者何. 佛母般

泥洹幷五百比丘尼已般泥洹. 皆是阿羅漢

皆大神足. 功德已滿. 當共好菩之. 南方亦爾

西方亦爾. 北方亦爾東方亦爾. 賢者舍利弗

羅受語. 卽東向南向西向北向請諸阿羅漢.

卽時東方有5三百五十阿羅漢來. 南方亦爾

西方亦爾北方亦爾. 合千阿羅漢在佛前. 佛

便與千比丘僧俱. 到摩訶卑6耶和題俱曇彌

舍利所. 佛便坐. 千比丘皆就*座. 是時佛便

告賢者阿難. 汝起取摩訶卑*耶和題俱曇彌

舍利. 以[&FFFF]#盛之. 持來著我手中. 阿難言. 唯

然. 便起*坐取摩訶卑*耶和題俱曇彌舍利.

著[&FFFF]#中持授佛. 佛卽以兩手受之. 摩訶卑*耶

和題俱曇彌舍利7已受. 佛便告衆比丘僧. 是

8母人聚舍利也. 本是惡身急弊卒9暴輕心

數轉嫉[&FFFF]#. 摩訶卑*耶和題俱曇彌. 已捨*母

人聚身. 男子所應得者摩訶卑*耶和題爲已

中        欄

得也

是時佛令*耶遊陀迦羅越衆比丘僧. 共爲摩

訶卑*耶和題俱曇彌幷五百比丘尼起塔. 已

起塔及惟舍利國人民及諸天人. 皆共事摩

訶卑*耶和題俱曇彌幷五百比丘尼塔. 佛說

如是. 諸比丘皆歡喜起. 前爲佛作禮而去

10佛說大愛道般*泥洹經

佛母般泥洹經

11宋沙門12慧簡譯

聞如是. 一時佛在維耶13離國. 行在□□水邊

拘羅曷講堂上. 大愛道比丘尼者卽14從佛母

也. 時在維耶*離國. 與15女除饉五百人俱. 皆

是應眞. 獲六通四達神足變化. 年16耆德尊神

17曜巍巍. 其精舍在王園所度無量深入普智

定. [&FFFF]#世尊逮阿漢18□鷺子大目19乾連. 所度

已畢將欲滅度日. 吾不忍見世尊如來無所

著正眞道最正覺及諸應眞20泥曰. 吾當先息

靈還21乎本無矣. 佛一切智具照其然. 卽告阿

難. 大愛道念曰. 吾不忍見世尊幷諸應眞泥

22曰. 欲先滅度阿難聞敎卽稽首言. 今聞尊

命. 四體[&FFFF]#墮心塞智索. 不識四方之名. 佛告

阿難. 汝謂大愛道滅度將戒種慧種23定種解

脫種度知見種. 24若四意止四意斷四神足五

根五力七覺意八25品道行去耶. 對曰. 不也.

但惟佛生七日26大后薨. 母慈至有27大弘恩.

下        欄

在佛所耳. 世尊歎曰. 眞如汝言. 母於吾誠有

哺乳重恩之惠. 吾亦有難算之恩在母所也.

28由吾明獲歸命佛歸命法歸命聖衆. 自歸

29習30盡道冥滅明盛. 無疑於三尊苦*習盡道

道眼明盡解結解獲無所著. 若人能31悟愚者

之惑. 令入32正眞歸佛歸法歸*乎聖衆. 自歸

*習*盡道者. 受道弟子. 盡天下名珍. 訖其年

壽供養經師. 萬未33塞一. 歸命三尊恩過須

彌. 弟子34由芥子也. 是故阿難. 吾有重恩於

大愛道35所. 其爲無量36也37於時大愛道與除

饉女五百人俱到佛所. 38皆頭面著39佛足退

叉手立. 大愛道白佛言. 吾不忍[&FFFF]#佛及諸應

眞滅度. 欲先泥*曰. 佛默可之. 大愛道以手

摩佛足曰. 吾[&FFFF]#[&FFFF]#如來應儀正眞道最正覺

道法御天人師三界明. 自今不復[&FFFF]#之矣. 五

百除饉女陳辭如上. 佛亦可之也. 爲說身患

生死憂悲苦不如意40Ｃ41之難. 42無欲淸淨空

不願無43相滅度之安若干淨品. 諸女除饉[&FFFF]#

不歡喜. 繞佛三□稽首而去. 還44乎精舍布五

百座皆各就45坐. 大愛道現神足德. 自*坐沒

地從東方來. 在虛空中化. 去地一樹轉昇45七

樹. 經行虛空中. 乍坐乍臥. 上身出水. 下身出

火. 下身出水. 上身出火. 又沒地中47飛東方

來. 沒法如前. 八方上下來. 放大光明以照諸

冥中. 人上*曜諸天. 五百除饉變化俱然同時

泥*曰

佛告賢者阿難. 汝明旦入城到耶游理家所

告之曰. 佛母及五百耆年除饉皆48已滅度.

佛勸理家作五百輿床. 麻油香花樟□梓49事

經數:一四六

經名:舍衛國王夢見十事經

頁數:八七○

上       欄

各五百. 貢妓正音當以供養所以然者. 斯諸

除饉皆六通四達. 獲空不願無*相淨定. 今得

泥*曰爲諸佛所歎. 一時之供養其福無數. 阿

難稽首于地惻然敬諾. 平旦入城至理家門.

告守門者曰. 入云吾來. 門人入如事云. 理家

時在高觀與樂人相娛. 聞阿難來心怖毛1□

卽下觀疾出五體投地. 以2手著足長□而曰.

賢者

阿難今來甚早. 斯事非□將以何故. 阿難如

佛敎具爲理家說之. 理家聞之卽3□身于地.

抗哀而云. 吾等豈有非佛弟子. 不肖之行而

爲除饉所棄矣.  長逝無爲而無遺敎乎. 噓□

重曰. 賢者阿難4自維耶梨精舍都爲空寂. 王

道四街不復[&FFFF]#神通女除饉. 如彼5盛德行于

國道. 國道爲空其痛何甚乎. 阿難答曰. 佛說

乾坤雖爲長久始必有終. 盛者有衰恩愛當

離. [&FFFF]#異欲6永者尋行受報. 三界無常其如幻

夢. 古來非常苦身之患其禍無量. 而愚者不

見可謂□矣. 生心不死. 會7畢不離者終不可

得也. 上賢[&FFFF]#佛經奧解四非常如盲得視. 精

進勤行可[&FFFF]#重苦矣. 阿難引若干要說. 以釋

理家結. 理家心解卽喜. 阿難復至諸梵志理

家所. 時其衆在講堂有異議. 卽告之曰. 佛勸

諸賢者作五百人菩具. 所以然者. 佛母幷五

百*女除饉皆已滅度. 梵志理家聞阿難言靡

不*□地椎心8□髮宛轉哀號云. 當奈何. 吾

等孤露將腹誰恃乎. 阿難又說. 三界是幻都

爲非常身爲苦器*Ｃ痛所聚唯泥*曰安故三

尊歸之也. 理家心解稽首足下. 阿難還至佛

中        欄

所. 如事以聞. 梵志理家卽具菩具. 馳詣精舍

時園門閉. 理家使人緣入開門欲入講堂. 有

女沙彌9三人. 一人得不還道. 次者頻來. 小

者溝港. 告理家曰. 吾師坐禪今得寂定. 愼無

擾也. 答曰. 師已滅度不爲定也. 沙彌聞之.

*□身絶息有頃乃10□. 哀號而曰. 誰當復誨

吾等聖訓11絶吾者廢也. 理家[&FFFF]#之[&FFFF]#不擧哀.

哀畢告沙彌曰. 佛本說經. 恩愛雖會終必有

離. 世榮難保唯道可久. 但當建志進取應眞.

滅三界苦捐俗哀心也. 理家□維畢. 奉舍利

詣佛所. 佛告*□鷺子. 汝東向叉手下右膝

曰. 有直信直業三神六智道神已足者. 皆來

赴斯. 所以然者. 佛母逮諸*除饉女五百人今

皆善逝. 宜當12會四方俱然. 於是四方各二百

五十應眞. 神足飛來稽首佛足. 佛起至大愛

道舍利所. 千比丘從皆就13告阿難. 取舍利盛

之以[&FFFF]#著吾手中. 阿難如命. 以[&FFFF]#盛舍利長

□授佛. 佛以兩手受之. 告諸比丘. 斯聚舍利.

本是穢身凶愚急暴. 輕心疾轉嫉14□陰謀. 敗

道壞德爲亂作先之類. 今母拔女人兇愚之

穢. 爲丈夫行獲應眞道. 15還靈本無淨過虛

空. 行高16無蓋何其健哉. 佛告諸比丘及理家

衆. 共爲母及諸應眞女興廟. 僉曰唯然. 於是

天人鬼龍興廟立17刹. 華香作樂繞廟三□. 哀

18者震國佛詣佛敬信. 輒說生死爲苦三界無安

以釋來者. [&FFFF]#不歡喜. 稽首而去

佛母般泥洹19經

20佛般泥洹後變記

我般泥洹後百歲我諸弟子沙門. 聰明智

下        欄

慧如我無異. 我般泥洹後二百歲時. 阿育

王從八王索八斛四斗舍利. 一日中作八

萬四千佛圖. 三百歲時. 若有出家作沙門.

一日中便得道. 四百歲時. 數念佛及法以

比丘僧. 供養和21上阿□梨. 五百歲時. 沙

門婆羅門及人民. 無不啼泣念佛者. 六百

歲時. 諸沙門便行入山中樹下塚間心道.

七百歲時. 便行內外學經. 若有沙門婆羅

門問事無不解了. 悉壞九十六種外道. 八

百歲時. 便復念行作佛圖22[&FFFF]#疾次作佛圖.

九百歲時. 便念行治生心利害處所. 千歲

時. 便行與國王相隨敎習兵法戰陣. 自行

屠殺妻娶婦女

佛般泥洹後變記

舍衛國王夢見十事經

失23譯

佛在舍衛祇24桓阿難□□阿藍. 時國王波斯

匿夜臥夢見十事. 何謂爲十事. 一者見三甁

倂兩邊滿中央空. 兩甁滿沸氣交往來不入

空甁中. 二者見馬口亦食尻亦食. 三者見小

樹生華. 四者見小樹生實. 五者見一人切繩

人後有羊主食繩. 六者見狐坐於好床食以

金器. 七者見大牛還從小犢子乳. 八者見四

牛從四面鳴來相趣欲□. 當合未合不知牛

處. 九者見大陂水中央濁四邊淸. 十者見溪