經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八一一

上      欄

比丘末□*離罪人者. 身出火光長六十□.

若有衆生興起此念. 1當拔濟饒益此人.

取四大海水高四十□□[&FFFF]#其身. 然彼海水

尋時消盡焰不增減. 2由是熱鐵*葉火燒四

日. 有人來以四3□水□. 然水尋時消盡. 此

亦如是. 若有人來以4四大海水□彼人

身. 欲令無爲終不可果. 所以然者. 由彼

5罪過極深重故. 然彼帝舍罪人. 身出火光

長四十□. 設有衆生愍念此人. 以三大海

水□[&FFFF]#其身. 然彼海水尋時消盡火*焰不

減. 其猶有人以三*□水著熱Ｃ上. 水尋

消*滅不得久停. 此亦如是. 若以三大海

水□帝舍身上. 水尋時滅火終6不增減. 提

婆達兜罪人. 身出火光長三十□. 若有衆

生興起愛念之心. 欲使提婆達兜身永處

無爲. 以二大海水□[&FFFF]#其身. 水尋時盡火

終不滅. 猶如以二*□水著熱Ｃ上終無

增減. 提婆達兜愚人7亦如是. 以二大海水

□[&FFFF]#其身. 水尋時盡火終不滅. 提婆達兜

身體苦痛如斯. 瞿波離罪人. 身出火光長

二十□. 設有衆生愍念斯人. 取一大海

水□[&FFFF]#其身. 然彼海水尋時消盡火終不

滅. 猶如一*□水著熱Ｃ上. 尋時消盡不

得久停. 瞿波離比丘亦8復如是. 罪報所

牽故受斯罪. 是謂比丘此四種人受罪極

重. 當自盡9意遠離斯患. 承諸賢聖等修

梵行者. 如是仁者當作斯學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

10(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

中       欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今明曉地獄. 亦

知趣地獄之徑. 亦復如彼地獄衆生之本.

設復衆生造諸惡不善之行. 身壞命終入地

獄中. 我亦知之. 又復比丘我亦知明曉畜生.

亦知趣畜生之道. 亦復知畜生之本作諸

惡11元生彼者亦悉曉了. 我今亦知餓鬼之

道. 其有作惡根12元者. 生餓鬼中我亦知

之. 我今亦知人道向人之趣. 其有衆生得

人身者. 我亦知之我亦知趣天之道. 其有

衆生作諸德本. 生彼天上我亦知之. 我亦

知涅槃之趣. 其有衆生有漏盡成無漏. 心

解脫. 智慧解脫. 於現法中. 而取13證果. 我

亦知之. 比丘當知. 我知地獄之趣. 以何因

緣而說斯言乎. 佛告諸比丘. 我今觀察衆

生心意. 所謂此人身壞命終應入地獄中. 14然

後時觀此人15以入地獄中. 受苦酸酷16考掠

無數. 愁憂苦惱不可稱17記. 猶如一大火坑

無有塵[&FFFF]#. 設有人來逕趣斯處. 又且有目

之士觀此人所趣. 必當墜火終不虛也. 然

復後時觀此人*以墮火坑. 吾所謂人者*以

墮火坑. 18今觀察衆生心意所念. 必入地獄

不疑. 如我後時觀察此人. *以定入地獄

受苦酸酷不可稱*記. 云何斯人*以入地

獄. 是謂我觀趣地獄衆生. 作諸惡行不善

之業. 身壞命終入地獄中. 我悉知之. 吾所

說者正謂此耳. 我知畜生之道. 亦知趣畜

生者. 以何緣本而說此乎. 於是比丘. 我觀

察衆生心中所念. 此人身壞命終生畜生中.

19有我後時觀察此人. *以生畜生中愁憂

下       欄

苦惱不可稱計. 云何斯人*以墮畜生中乎.

猶如村落有大□□屎滿其中. 設有斯人

徑趣斯處. 有目之士. 見斯人來徑趣斯處.

此人不久徑墮于□. 20然後時觀此人已墮

21于□. 受厄窮困不可稱*記. 云何斯人已

墮*于□. 我今觀衆生類亦復如是. 斯人命

終應生畜生中. 又22復時觀已生畜生中

受苦無量. 我今觀畜生衆生皆悉明了. 我

所說23者正謂此耳. 我亦知餓鬼衆生餓鬼

之道24其身壞命終生餓鬼者我亦知之. 其

有衆生身壞命終. 趣餓鬼之道我悉知之.

我復25於後時觀見此衆生. *以入餓鬼受

苦痛樂痛. 云何斯人以入餓鬼中乎. 猶如

大村落側有一大樹. 生危□之處枝葉26凋

落. 設有人來27往趣斯處. 有目之士遙觀

此人. 必趣28樹不疑. 29復後時觀此30人. 或

坐或臥受其苦樂之報云何斯人*以至樹

下坐臥乎. 31今我觀衆生之類亦復如是. 身

壞命終必趣餓鬼不疑. 受其苦樂之報不

可稱*記. 我知餓鬼趣餓鬼之道. 皆悉分

明. 我明說者正謂此耳. 我知人道亦知趣

人道. 亦其有造行身壞命終. 生人中者我

亦知之. 於是比丘. 我衆觀生類心中所念.

此人32必當身壞命終應生人中. 我復於後

時. 觀此人已生人中. 云何斯人已生人中.

猶如村落側有一大樹. 在平正33處多諸

34陰□. 若有人直從一道來. 有目之士見已

便知之. 斯人所趣向定至此樹不疑. 我復

於後時觀此人. 已至此樹受樂無量. 云

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八一二

上       欄

何斯人得至斯處. 此亦如是. 我觀衆生心

意所念*亦如是. 身壞命終必生人中不

疑. 我復於後時觀此人已生人中受樂無

量. 我知人趣亦知趣人之道. 今生人中

者我亦知之. 我所說者正謂此耳. 我亦知

天亦知趣天之道. 其有衆生作諸功業. 生

1天者我亦知之. 以何因緣而說此乎. 我

今觀衆生之類心中所念. 此人必當身壞命

終生善處天上. 然2後時觀此人. 身壞命終

生善處天上. 於彼受自然之福快樂無比.

是謂斯人已生天上. 於彼受自然之福快

樂無比. 猶如村落3側有好高廣講堂. 4彫文

刻鏤懸繒幡蓋. 香汁灑地敷好坐具. □5□

Ｃ[&FFFF]#文繡□□. 若有人直從一道來. 有目

之士直從一道來. 此人所趣向定至高廣

講堂6必不疑. 復於後時觀見此人. 已到

講堂上或坐或臥. 於中受福快樂無比此

亦如是. 吾今觀衆生類. 身壞命終應生善

處天上. 於彼受樂快不可計. 云何斯人

*以生善處天上乎. 我知天道趣天之路乎.

我所說者正謂此耳. 我今知涅槃亦知涅

槃之道. 亦知衆生應般涅槃者. 或有衆生

盡有漏成無漏. 心解脫. 智慧解脫. 現身取

證而自遊化. 我悉知之. 由何因緣而說此

乎. 於是比丘. 我觀衆生類心中所念. 此人

盡有漏成無漏. 心解脫. 智慧解脫. 是謂斯

人*以盡有漏成無漏. 猶如去村落不遠

有大池7水極淸徹. 若有人直從一道來.

有目之士遙見斯人來. 知此人必至池水

中       欄

不疑. 又*後時8觀此人. 已至池水沐浴□

洗. 除諸穢汚去諸垢9□. 在側而坐. 亦不

與人共相諍競. 我今觀衆生類亦復如是.

盡有漏成無漏. 心解脫. 智慧解脫. 生死已

盡. 梵行已立所作已辦. 名10色知如眞. 是謂

斯人已至此處. 我知涅槃11之道. 亦知衆生

般涅槃者. 皆悉知之. 如來至眞等正覺. 有

此之智無畏力具皆悉成就. 如來智無有

量. 如來能觀過去無限無量不可計事皆悉

知之. 將來現在無限無量皆悉分別. 是故比

丘. 當心方便12具足十力無畏. 如是比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 依雪山上有大高

廣之樹. 五事長大. 云何爲五. 根不移動. 皮

極厚大. 枝節13遠蔭. 靡14所不覆. 葉極茂盛.

是謂比丘. 依雪山上有此大樹極爲俊好.

今善男子善女人亦復如是. 依豪族之15處

五事長益. 云何爲五. 所謂信長益. 戒長益.

聞長益. 施長益. 慧長益. 是謂比丘. 信善男

子善女人依豪族家. 成就此五事. 是故比

丘. 當心方便成就信戒聞施智慧. 爾時世

尊便說16斯偈

猶如雪山樹    五事功德成

根皮枝節廣  17陰葉極茂盛

有信善男18子  五事功德成

信戒聞惠施    智慧遂19增益

如是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

下       欄

說. 歡喜奉行

20(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時21茂羅破群比丘. 與諸比丘尼共相

遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處. 共有

人民稱譏茂羅破群比丘者. 是時諸比丘尼

極懷瞋□愁憂不悅. 若復有人毁22□諸比

丘尼者. 是時破群比丘亦復愁憂不悅. 是時

23多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近

諸比丘尼. 諸比丘尼亦復與汝交接. 破群報

曰. 我今解如來所說敎24誡. 其有犯□者罪

不足言. 衆多比丘復告曰. 止止比丘. 勿作

斯言. [&FFFF]#誹謗如來言敎. 其誹謗如來言敎

者. 罪咎不少. 又復世尊無數方便說□之

穢. 其有習□使無罪者終無此理. 汝今可

捨此惡見. 備於長夜受苦無量. 然此破群

比丘. 故與交通而不改其行. 爾時衆多比丘

往至世尊所. 頭面禮足而白世尊言. 舍[&FFFF]#

城中有一比丘名曰破群. 與諸比丘尼共相

交接. 然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來.

我等往彼勸喩使改其行. 然彼二人遂更增

益. 不捨此[&FFFF]#倒之見. 亦不順正法之業. 爾

時世尊告一比丘. 汝往至25彼破群比丘所云

如來26喚. 爾時比丘受如來敎. 卽往27到破群

比丘所汝當知之如來喚卿. 破群比丘聞

彼比丘語. 卽往到世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比

丘尼耶. 彼比丘對曰. 如是世尊. 佛告比丘.

汝爲比丘. 云何與比丘尼共相交接. 汝今

是族姓子. 剃除鬚髮著三法衣. 以信堅固

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八一三

上        欄

出家學道. 破群比丘白佛言. 唯然世尊. 我是

族姓子. 以信堅固出家學道. 佛告比丘. 非

汝之法. 云何與比丘尼共相交接. 破群比丘

白佛言. 我聞如來所說. 其習□者. 1其罪蓋

不足言. 佛告比丘. 汝愚人. 云何說如來習

□無罪. 我無數方便說□之穢汚. 汝今云

何作是語. 如來說□無罪. 2汝好守護口過.

無令長夜□受其罪. 佛告之曰. 汝今且止.

須吾更問諸比丘. 爾時世尊告諸比丘曰.

汝等. 頗聞吾與諸比丘說□無罪乎. 諸比

丘對曰. 唯然世尊. 不聞如來說□無罪. 所

以然者. 如來無數方便說□之穢汚. 設言無

罪此義不然. 佛告諸比丘. 善哉善哉諸比

丘. 如汝所言. 我無數方便說□之穢汚. 爾

時世尊重告諸比丘曰. 汝等當知. 若有愚

人習於法行. 所謂契經祇3夜偈授決因

緣本未譬喩生方等未曾有說廣普雖

誦斯法不解其義. 以不觀察其義. 亦不

順從其法. 所應順法終不從其行. 所以

誦斯法者. 從欲與人共競諍意計勝負. 亦

不自爲己有所濟及. 彼誦法已則犯制限.

猶如有人出彼村落欲心惡蛇. 彼若見極

大之蛇. 到已以左手摩4□其尾然彼蛇

□頭□□其乎. 由此緣報便致命終. 此亦

如是. 若有愚人翫習其法. 十二部經靡不

斟酌. 亦不觀察其義. 所以然者. 由不究

竟正法義故. 於是若有善男子. 將護翫習

其法. 契經祇*夜偈授決因緣本末譬喩

生方等未曾有說廣普. 彼人誦此法已深

中         欄

解其義. *以解彼深義之法. 順從其敎無

所違失. 所以誦法者. 不以勝負之心與

彼競諍. 所以誦習法者. 欲自纂修有5察

及. 所以誦法者果6有所願. 由此因緣漸

至涅槃. 猶如有人出彼村落心覓惡蛇. 彼

見蛇已手執鐵鉗先7□其頭. 後便捉8項

不令動搖. 設彼惡蛇□尾欲害彼人終無

所至. 所以然者9比丘. 由其捉*項故. 此善

男子. 亦復如是. 誦習10誦讀靡不周遍. 觀

察其義順從其法終11無違失. 漸漸由此因

緣得至涅槃. 所以然者. 由其執正法故.

12是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其

不解者重來問我. 如來13方今現在後悔無

益. 爾時佛告諸比丘. 設有比丘在大衆中

而作是說. 如來所說禁戒我悉解了. 其習□

者罪蓋不足言. 彼比丘當語斯比丘. 止

止[&FFFF]#作斯言. [&FFFF]#誹謗如來言說斯語. 如

來終不說此言. 若此比丘改其所犯者善.

若不改其行者. 復當再三諫之. 設當改者

善. 設不改者墮. 若復*比丘. 隱匿其事不

使露現者. 諸人皆墮. 是謂比丘我之禁戒.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時生漏梵志往至世尊所. 共相問訊在

一面坐. 爾時生漏梵志白世尊曰. 爲有幾

劫過去. 佛告梵志過去諸劫不可稱計. 梵

志白佛. 爲可計數不乎. 沙門瞿曇□說三

世. 云何爲三. 所謂過去將來現在. 沙門瞿曇.

亦知過去當來現在之世. 唯願沙門. 演說劫

下         欄

數之義. 佛告梵志. 若當我說因此劫復次此

劫. 我旣滅度汝取命終. 不知劫數之義. 所

以然者. 如今人壽短促. 極壽不過百年. 計

百年中數劫者. 我14取滅度汝旣命終. 終不

知劫數之義. 梵志當知如來亦有此15知. 具

足分別劫數衆生壽命長短. 受其苦樂皆

悉分明. 今當與汝引譬. 智者以譬喩得

解. 猶如□沙之數. 亦無有限無有量不

可計算. 過去劫者其數如是. 不可稱計不

可籌量. 梵志白佛當來劫頗有幾數. 佛

告梵志16亦□沙之數無有齊畔. 不可稱

計非算所及. 梵志復問佛. 頗有現在劫

17成敗劫乎. 佛告梵志. 有此成就敗劫非

一劫百劫. 猶如器18血要危地終不安住.

設當住者當[&FFFF]#倒. 諸世界方域亦復如是

或有劫成或有劫敗. 此數亦復□計. 爲幾

劫成爲幾劫敗. 所以然者. 生死長遠無

有邊際衆生以無明結19覆蓋. 漂浪流滯從

今世至後世. 從後世至今世長夜受苦

惱. 當可厭患去離此惱. 是故梵志. 當作

20是學. 爾時生漏梵志白世尊言. 沙門瞿曇.

甚奇甚特. 知過去當來劫數之義. 我今重復

自歸沙門瞿曇. 唯願沙門瞿曇. 聽爲優婆

塞. 盡其形壽不敢復殺21乃至飮酒. 爾時生

漏梵志聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在羅閱城耆□□山中.

與大比丘衆五百人俱. 爾時有一異比丘白

世尊言. 劫頗有邊際乎. 佛告比丘. 方便引

譬. 然劫數無窮盡. 過去久遠於此賢劫中.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八一四

上       欄

有佛出號曰1俱樓孫至眞等正覺. 爾時此

耆□□山更有姓號. 爾時2羅閱城人民之

類. 上此耆□□山3中四日四夜行乃徹頂.

又復比丘. 拘那4含牟尼佛時. 此耆□□山更

有姓號. 爾時羅閱城人民之類. 三日三夜行

乃至此山頂. 迦葉如來出現於世. 此耆□□

山更有姓號. 時羅閱城人民之類. 二日二夜

行乃至此山頂. 如我今日釋迦文佛出現

於世. 此山名耆□□山. 須臾之頃乃到此

山頂. 若彌勒如來出現於世. 此山亦名耆□

□山. 所以然者. 諸佛神力咸使5出此山

在. 比丘. 當以方便知. 劫有衰盡不可稱

計. 然劫有二種大劫小劫. 若於劫中無佛

出世. 爾時復有□支佛出世. 此名爲小劫.

若如來於劫中出世. 爾時彼劫中無有□

支佛出現於世. 此名爲大劫. 比丘. 當以此

方便知劫數長遠不可稱計. 是故比丘. 當

憶此劫數之義. 爾時異比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

增壹阿含經卷第四十6八

增壹阿7含經卷第四十8九

9東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

非常品第10五十一

11(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 云何比丘汝等. 流

轉生死經歷苦惱. 於中悲號肉泣淚出爲

中        欄

多耶. 爲□水多乎. 爾時12比丘前白佛言.

我等觀察如來所說義. 經歷生死肉泣之

淚. 多於□水. 佛告比丘. 善哉善哉諸比丘.

如汝所說無有異. 汝等在生死淚多於□

水. 所以然者. 於生死中亦更父母終亡. 於

中墮淚不可稱計. 長夜之中父兄□妹. 妻

子五親及諸恩愛. 追[&FFFF]#悲13泣不可稱計. 是

故比丘. 當厭患生死去離此法. 如是比丘

當作14此學. 當說此法時. 六十餘比丘漏盡

意解. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

15(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 云何比丘汝等. 在

生死中身體毁壞流血多耶. 爲□水多乎.

爾時諸比丘白佛言. 如我等觀察如來所

說者. 流血多於□水. 佛告諸比丘. 善哉善

哉比丘. 如汝所言. 流血多於□水. 所以然

者. 在生死中或作牛羊□犬鹿馬鳥16獸. 及

餘無數所經歷苦惱. 實可厭患當念捨離.

如是比丘當作是學. 17爾時世尊說是法

時. 六十餘比丘漏盡意解. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當思惟無常想廣

布無常想. 18以思惟19廣布無常想. 盡斷欲

愛色愛無色愛. 無明□慢皆悉除盡. 猶如以

火焚燒草木永盡無餘. 比丘當知. 若思惟

無常想廣布無常想. 盡斷三界愛著. 昔有

國王名曰淸淨音20響. 統領閻色地. 有八萬

四千城郭. 有八萬四千大臣. 有二萬四千宮

下       欄

人□女. 一一21□女. 各有四侍人. 爾時音*響

聖王無有子息. 時彼大王便作是念. 吾今

領此國界. 以法治化無有枉理. 然我今日

亦無繼嗣. 設我終後門族斷滅. 時彼國王以

息因緣故自歸諸天龍神日月星辰. 自歸釋

梵四天王山神樹神. 下及藥草22果神. 願心

福使我生息. 爾時三十三天有一23天子名

曰須菩提. 命將欲終有五24應瑞自然逼已.

云何爲五. 又此諸天華25終不[&FFFF]#. 此天子華

冠自[&FFFF]#. 是時諸天衣無垢26□. 爾時天子衣

生垢*□. 27且三十三天身體香潔光明徹照.

爾時彼天子身體臭處不可親近. 又且三十

三天□有玉女. 前後圍繞作倡伎樂五欲自

恣. 爾時彼天子命將欲終玉女離散. 又且三

十三天有自然之28座四尺入地. 設天子起

*座離地四尺. 然此天子命將欲終不樂本

座. 是謂五瑞應自然逼己. 時須菩提天

子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子

曰. 汝今往至閻色地. 語音響王曰. 釋提桓

因致29敬無量. 興居輕利遊步康强. 閻色地

無有德之人與王作息. 但今三十三天有

天子名曰須菩提. 今有五瑞應自然逼己.

必當降神興王作息. 雖爾年30壯盛時. 必

當出家學道修無上梵行. 31諸天對曰. 如是

天王. 受天王敎. 猶如力士屈32申臂頃. 從

三十三天沒來至閻色地. 爾時音*響大王

在高樓上. 及持蓋一人. 是時彼天在樓上虛

空中. 33告王曰. 釋提桓因致敬無量. 遊步康

强興居輕利. 閻色地無有德34之人與王作

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八一五

上       欄

息. 今三十三天1有天子名須菩提. 今有五

瑞應*以逼於已. 當降神下應與王作息.

但年*壯盛時必當出家學道修無上梵行.

時音*響王聞此語已. 歡喜踊躍不能自勝.

卽報天曰. 今來所告甚2過大幸. 但降神與

我作息. 欲心出家終不違逆. 是時彼天還

至釋提桓因所卽白天王. 音*響王者甚3愛

所白. 音*響王言. 但使降神. 欲出家者終

不違逆. 時釋提桓因便往至須菩提天子所.

語須菩提天子言. 汝今發誓願生音*響人

一宮中. 所以然者. 音*響人王無有子息.

□以正法治化. 汝昔有福造衆功德. 今應

降神生彼宮中. 須菩提天子曰. 止止天王.

我不樂願生人王宮中. 意欲出家學道. 在

王宮者學道甚難. 釋提桓因告曰. 汝但發願

生彼王宮中. 我當將護令汝出家學道. 比

丘當知. 爾時須菩提天子卽發誓願生王

宮中. 是時音*響人王與第一夫人. 共相交

接覺身懷4妊. 是時夫人白音*響王曰. 大

王當知. 我今覺身懷*妊. 時王聞已踊躍歡

喜不能自勝. 更以殊特布好坐具. 食以甘

美5如王無異. 是時夫人經八九月生一

男兒. 極爲端6正顔貌奇特世之希有. 時音

*響王. 召諸外道梵志群臣使令占相. 以此

因緣本末. 具向諸相師說. 諸婆羅門報曰.

唯願大王. 當察此理. 今生太子世之殊特.

昔爲天子名須菩提. 今尋前號名須菩

提. 時諸相師立姓號已. 各從7座起而

去. 時王子須菩提. 爲王所敬重未曾離

中       欄

目前. 是時音*響王便作是念. 我昔日8已

來無有子息緣子息故. 禱謝諸天使9有

一子. 經歷爾許時今方生子. 然天帝所

記. 當出家學道. 我今要設巧便使不出

家學道. 是時音*響王爲太子故. 設三時

宮殿. 寒時設溫殿. 熱時設□殿. 不寒不熱

時. 設適時宮殿. 與設四種宮女居處. 第一

宮有有六萬□女. 第二10有六萬□女. 第三有

六萬□女. 第四有六萬□女. 各有11侍從四

人作轉關坐具. 令彼太子於上而12臥. 若須

菩提王子. 意欲在前遊戱. 是時諸□女輒在

前立. 是時彼13座具隨身[&FFFF]#轉. 前有六萬□

女及侍者有四. 若彼意欲在後遊戱. 是時

*座床輒隨身□轉. 若復欲與諸□女共相

娛樂. 是時*座具隨身□轉. 使王子須菩提

意在五欲不樂出家. 是時釋提桓因夜半

非人之時. 便往至王子須菩提所. 在虛空

中告須菩提王子曰. 王子昔日豈不作是

念乎. 若我在家年*壯盛時. 當出家學道. 今

日何故在五欲中而自娛樂. 意不復願出

家學道乎. 然我亦有斯言. 勸樂王子使出

家學道. 今正是時. 設不出家學道者後悔

無益. 釋提桓因說斯語已. 便退而去. 時王

子須菩提. 在宮人中便生此念. 音*響王者.

*已與我作14愛欲羅網. 15因緣此愛欲羅網

故. 不得出家學道. 我今可斷此羅網. 不

與穢濁所拘牽. 以信堅固出家學道. 在

空靜之處16勤17學經業使令日新. 是時王子

須菩提重作是念. 音*響父王有此18六萬□

下       欄

女前後圍繞. 我今當觀察頗有斯理在世

永存乎. 爾時王子須菩提遍觀宮裏. 無有

女人久存世者. 19時須菩提復作是念. 我

今何故觀於外物. 當觀身內因緣所起. 今

此身中頗有髮毛20爪齒骨髓之屬久存於

世乎. 從頭至足觀三十六物21汚露不淨.

然自觀察無一可貪. 亦無眞實幻僞非眞.

皆歸於空不久存22於世. 是時王子須菩

提復作是念. 我今當斷此羅網出家學道.

是時須菩提觀此五受陰身. 所謂此色苦.

此色23習. 此色滅. 此色出要. 痛想行識苦. 識

*習識滅識出要. 爾時觀此五陰身已. 所謂*

習24法皆是盡法卽於25座上得□支佛. 時須

菩提□支佛*以覺成佛. 便說斯偈

欲我知汝本    意以思想生

我不思想汝    則汝而不有

是時□支佛說此偈已. 飛在虛空而去. 在

一山中獨在樹下. 於無餘涅槃界而般涅

槃. 爾時音*響王告傍臣曰. 汝往觀須菩提

宮內. 王子爲寤寐26安隱乎. 爾時大臣受王

敎令. 卽往至王子宮內. 然所27寢內室門戶

牢固. 時彼大臣還至王所. 前白王言. 王子

寤寐安隱門戶牢固. 時王再三問. 汝往看王

子爲善眠乎. 爾時彼臣復至宮門. 然門戶

牢固. 復往白王. 王子在28宮眠寐不覺. 門

戶牢29固至今不開. 時音響王復作是念.

我息王子少時猶不眠寐何肉今日年30壯盛

時有眠寐乎. 宜自往看知子吉凶. 我子將

不得疾病31也. 是時音響王卽往至須菩提

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八一六

上        欄

宮內. 至門外立告一人曰. 汝今施梯踰墻

入內與吾開門. 彼人受王敎[&FFFF]#1卽施梯

踰墻入內與王開門. 時王入內觀內宮中.

所臥床空不見王子. 2不見3已告□女曰

王子須菩提. 今爲所在. 諸□女曰. 我等亦不

知王子所在. 時音響王聞斯語已. 自投

4乎地良久乃5□. 是時音響王告群臣曰.

我息小時猶生斯念. 設我長大當剃除鬚

髮著三法衣. 以信堅固出家學道. 然今王

子必當捨我出家學道. 汝等. 各各四面心

索王子竟爲所在. 卽時群臣乘駕流馳處處

心索. 爾時6有臣逕7往至彼山中. 中道復

作是念. 若王子須菩提出家學道者. 必當在

此學道. 爾時大臣遙見王子須菩提. 在一

樹下結8加趺坐. 時臣便生斯念. 此是王子

須菩提. 熟視察之. 還詣王所前白王言. 王

子須菩提近在山中樹下結*加趺坐. 時音響

王聞斯語已. 卽往9至彼山中. 遙見須菩提

在山樹下結*加趺坐. 復自投10于地. 我11息

昔日自誓願曰. 設12我向二十當出家學道.

今將不誤. 又且天告我言. 汝子必當學道.

時音響王直前語須菩提曰. 汝今何故捨我

出家學道. 時□支佛默然不對. 王復告曰. 汝

母極懷愁憂. 須見汝乃食. 時起詣宮. 時

□支佛不言不語默然而住. 時音響王卽前

捉乎亦不動搖. 王復告群臣曰. 王子今日

*已取命終. 釋提桓因先來告我. 汝應得息

但當出家學道. 然今王子*已出家學道. 今

輿此舍而詣王國界. 當13蛇旬之14時. 彼山

中      欄

中諸神祇. 現半身白王曰. 此是□支佛非

是王子. *蛇旬舍利法. 不如王子法. 所以

然者. 我是過去諸佛弟子. 諸佛亦有此敎

世有四人應與起偸婆. 云何爲四. 如來至

眞等正覺應起倫婆. □支佛應起偸婆. 如

來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆. 15當蛇旬轉

輪聖王身時. *蛇旬如來□支佛身亦復如

是. 爾時音響王復語天曰. 當云何供養*蛇

旬轉輪16王身. 樹神報曰. 轉輪聖王與作鐵

槨盛滿香油. 沐浴轉輪聖王身. 以白淨劫

波育衣纏□其身. 復以17綵□之衣而覆其

上18而著槨中. 復以鐵蓋而蓋其上處處

施釘. 復以百張白19疊而□其槨. 以種種

雜香20積在乎地. 以鐵槨安著其中. 七日七

夜之中華香供養懸繒幡蓋作倡21伎樂過

七日後22復取23王身而*蛇旬之. *以取舍

利. 24蛇旬. 復經七日七夜25不絶於四26□道

中而起偸婆. 復以香華幡蓋種種供養. 大

王當知供養轉輪聖王舍利. 其事如是. 諸

佛如來□支佛阿難漢亦復如是. 時音響王

語彼天曰. 以何因緣供養轉輪聖王身. 以

何因緣供養27佛□支佛阿羅漢身. 天報王

曰. 轉輪聖王以法王治. 自不殺生. 復敎他

人使不行殺. 自不與28不取. 復敎他人使

不竊盜. 己不□29[&FFFF]#. 復敎他人不犯他妻.

己不妄言30綺語惡口兩舌□亂彼此嫉[&FFFF]#□

癡. 己意專正□行正見. 亦使他人習其正

見. 是謂大王由此因緣轉輪聖王應起偸

婆. 王問天曰. 復以何因緣漏盡阿羅漢應

下      欄

起偸婆. 天報王曰. 漏盡阿羅漢比丘. 欲愛

*已盡瞋□愚癡已除. *已度有至無31爲是

世間良祐福田. 由此因緣漏盡阿羅漢應

起偸婆. 王復問曰. 以何因緣□支佛應起

偸婆. 天報王曰. □支佛者無師自覺出世甚

難. 得現法報脫於惡趣. 令人生天上. 由

此因緣□支佛應起偸婆. 王復問曰. 以何

因緣如來應起偸婆. 天報王曰如來十力具

足. 此十力者非聲聞□支佛所32能及33逮. 轉

輪聖王34所不能及世間群萌所35不能及

也. 如來四無所畏在大衆中. 能師子吼轉於

梵輪. 如來不度者度. 不脫者脫. 不般涅槃

者令般涅槃. 無救護者與作覆蔭. 盲者作

眼目. 與諸疾病作大醫王. 天及世人魔

若魔天. 靡不宗奉可敬可貴. □於惡趣

令至善處. 是謂大王由此因緣如來應起

偸婆. 是謂大王由此因緣本未. 四種之人應

起偸婆. 爾時音響王語彼天曰. 善哉善哉.

神天. 我今受汝敎. 令供養此舍利. 當如

供養□支佛. 爾時音響王告諸人曰. 汝等

各36輿須菩提□支佛舍利往王國界. 群臣

聞王敎已. 臥著金床*輿詣國界. 是時音

響王. 卽[&FFFF]#使作鐵槨. 盛滿香油沐浴□支

佛身. 以劫波育衣纏Ｃ其身. 復以雜*綵好

衣而覆其上. 安處鐵槨中. 復以鐵蓋而蓋

其上. 處處安釘極令37牢固. 以百張白*疊

而覆其上. 取種種好香. 以□支佛身而著

其中. 七日七夜香華供養. 過七日後*蛇旬

□支佛舍利. 復供養七日作倡伎樂. 於四

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八一七

上       欄

衢道頭起一偸婆. 1後以香華繒綵幡蓋. 作

倡伎樂而供養之. 比丘當知. 其有衆生恭

敬供養□支佛舍利者. 命終之後卽生三十

三天上. 其有衆生思惟無常之想. □三惡

趣生天人中. 諸比丘. 汝等[&FFFF]#作斯觀. 爾時

音響王者. 豈異人2乎則我身是. 其思惟無

常想者. 多所饒益. 我今觀此義已告諸比

丘. 當思惟無常想. 廣布無常想. *以思惟

無常3之4想. 5便欲愛色愛無色愛6盡斷. 無

明□慢永無遺餘. 猶如以火7焚燒草木高

好講堂[&FFFF]#□門8間. 比丘思惟無常想亦復

如是. 盡斷欲愛色愛無色愛. 永無遺餘. 是

故比丘. 當9盡心意無令違失. 當說斯法

時於彼座上. 六十餘比丘漏盡意解. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若比丘比丘尼. 心五

弊11而不斷不除心五結. 12彼比丘比丘尼

13日夜14於善法15減而無增益. 云何16心五弊

17而不斷. 於是比丘. 有狐疑心於如來所.

亦不解脫. 亦不入其正法. 彼人心不在諷

誦. 是謂18斯比丘心弊不19斷. 復次比丘有

疑心於正法. 亦不解脫. 亦不入其正法. 彼

人20亦不諷誦. 是謂21斯人心弊不*斷. 復次

比丘. 有疑心於聖衆. 亦不解脫. 亦不施意

向和合衆. 亦復不在道品法中. 是謂*斯比

丘心弊不*斷. 復次比丘犯於禁戒不自悔

過. 彼比丘*已犯禁戒不自改悔. 亦不施心

在道品22之中. 是23謂斯比丘心弊不*斷. 復

中       欄

次比丘. 心意不定而修梵行. 我以此梵行

之24德. 生於天上若諸神祇. 然彼比丘. 以此

心行修於梵行. 心不專在道品之中. 心已

不在道品之中. 是謂25心弊不*斷. 如是比

丘心五弊不*斷. 云何比丘. 26五結不斷. 於

是比丘. 懈怠不心方便. 彼比丘*已有懈怠

不心方便. 是謂*斯比丘心結不斷. 復次比

丘. □喜多27妄貪在眠寐. 彼比丘*以喜多

*妄貪在眠寐. 是謂*斯比丘28第二心結不

斷. 復次比丘29意不定□喜多亂. 彼比丘心

已亂不定. 是謂比丘30第三心結不斷. 復次

比丘根門不定. 彼比丘已根門不定. 是謂

比丘31第四心結不斷. 復次比丘. □喜在32市

不在靜處. 是謂比丘33第五心結不斷. 若

比丘比丘尼. 有此五心弊34五心結不斷. 彼

比丘比丘尼. 晝夜之中善法斷絶無有增益.

猶如□子若八35若十二. 不隨時覆蔭. 不

隨36Ｃ不隨時將護. 彼□雖生此念. 使我

□子得全無他. 然此□子終不安隱. 所以

然者. 皆由不隨時將護之所致. 後復斷壞

不成其子. 此亦如是. 若比丘比丘尼. 五心

結不斷五心弊不除. 晝夜之中於善法減

無有增益. 若復比丘比丘尼. 五心結斷五心

弊除. 晝夜之中善法增益無有損減. 猶如

□子若八*若十二. 隨時將護隨時育養隨

時蔭覆. 彼□雖生斯念. 使我□子37全不

成就. 然彼□子自然成就安隱無爲. 所以然

者. 隨時長養令得無爲. 時諸□子尋得出

外. 此亦如是. 若比丘尼比丘尼. 五心弊斷五

下        欄

心結除. 彼比丘比丘尼. 於長夜之中善法

38增益無有損減. 是故比丘若比丘尼. 當施

設心無有猶豫狐疑於39佛. 猶豫狐疑於

衆. 具足20於戒律心意專正無有錯亂. 亦

不興意希望餘法. 亦不僥倖41修梵行. 我

當以此行法作天人身神妙尊豪. 若復有

比丘比丘尼. 無有狐疑猶豫於佛法聖衆.

亦423無犯戒無所漏失. 我今告汝重43□累

汝. 彼比丘當趣二處. 若生天上若在人中.

猶如人處極熱之中兼復飢渴. 遇得陰□

之處得冷泉水飮. 彼人雖生斯念. 我雖遇

陰□冷水飮之. 猶不斷飢渴. 但彼人44暑

熱已盡飢渴已除. 此亦如是若比丘比丘尼.

無狐疑猶豫於如來所者. 彼比丘便趣二

處. 若生天上若處人中. 若比丘比丘尼. 當

心方便*斷心五弊45除心五結. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 或有是時王威不

普盜賊競興. 賊*已競興村46家城廓人民之類

皆悉敗亡. 或遭遇飢饉取命終者. 設彼衆

生於飢饉取命終47者. 皆墮三惡趣. 今此

精進比丘亦復如是. 若持戒減少. 爾時惡比

丘48兢起49惡. 比丘已競起惡正法漸衰增益

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八一八

上        欄

非法非法已增益. 其中衆生皆墮三惡趣. 若

復是時王威遠接賊便隱藏. 王已遠接城廓

村落人民熾盛. 今此精進比丘亦復如是. 若

持戒完具. 爾時犯戒比丘1漸衰2耗. 正法興

隆非法衰*耗. 其中衆生命終之後. 皆生天

上人中. 是故比丘. 當念具足戒律. 威儀禮

節無令缺減. 如是比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 寧常眠寐. 不於覺

寤之中思惟亂想. 身壞命終生於惡趣. 寧

以火燒鐵錐而3烙4于眼. 不以視色興起

亂想. 興想比丘爲識所敗. 比丘5已爲識所

敗. 必當趣三惡道地獄畜生餓鬼. 6今我所

以說者7何. 彼人寧8當9睡眠不於覺10寤

之中思惟亂想. 寧以利錐刺壞其耳. 不

以聽聲興起亂想. 興想比丘爲識所敗. 寧

□睡眠. 不於覺11寤起於亂想. 12寧熱鉗壞

其鼻根. 不以聞香興起亂想. 興想比丘

爲識所敗. *已爲識所敗. 便墮三惡趣地

獄畜生餓鬼. 我所說者正謂此耳. 寧以利

劍截斷其舌. 不以惡言[&FFFF]#語墮三惡趣地

獄畜生餓鬼. 寧常睡眠. 不於覺*寤興起亂

想. 寧以熱銅13葉纏□其身. 不共長者居

士婆羅門女共相交接. 設與交接言語往返

者. 必墮三惡趣地獄畜生餓鬼. 我所說者正

謂此耳. 寧□睡眠. 不以覺*寤意有所念

欲壞聖衆. *已壞聖衆墮五逆罪. 億千14諸

佛終不療救. 夫□亂衆者. 必當墮不救之

中       欄

罪. 是故我今說寧常睡眠. 不於覺*寤意有

所念欲壞聖衆. 受無救之罪. 是故比丘. 當

將護六情無令漏失. 如是比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時阿那□祁長者有四兒. 不事佛法

聖衆. 亦復不自歸命佛法聖衆. 是時阿那□

祁長者告四兒曰. 汝等. 各各自歸佛法聖

衆. 長夜之中獲福無量諸兒白父. 我等諸子

不堪自歸佛法聖衆. 阿那□祁長者告曰.

我今各賜卿等純金千兩. 隨我敎[&FFFF]#自歸

命佛法聖衆. 諸子白言. 15我不堪任自歸佛

法聖衆. 父復告曰. 加賜汝二千三千四千五

千兩純金. 宜當自歸佛法聖衆. 長夜之中獲

福無量. 爾時諸子聞斯語已默然受之. 是

時諸子白阿那□祁長者曰. 我等當云何自

歸佛法聖衆. 阿那□祁長者報曰. 汝等. 盡來

隨吾至世尊所. 若世尊有所說者. 汝等當

念奉行. 諸子白父. 如來今爲所在去此遠

近. 其父報曰. 今如來至眞等正覺近在舍[&FFFF]#

國止吾園中. 時阿那□祁將四兒往至世

尊所. 到已頭面禮足在一面立. 爾時長者

白世尊言. 我今四子. 不自歸佛法聖衆. 近

昨各賜五千兩金. 勸令事佛法聖衆. 唯願

世尊. 各與說法. 使長夜之中受福無量. 爾

時世尊與長者四子. 漸漸說法勸令歡喜. 長

者諸子. 16聞說法踊躍歡喜不能自勝. 前自

長□白世尊言. 我等各各自歸世尊正法聖

衆. 自今17已後不復殺生18乃至不飮酒如

下       欄

是再三. 時阿那□祁長者曰世尊言. 若使有

人出物16雇人使事佛者. 其福云何. 世尊告

曰. 善哉善哉長者. 乃致斯問天人得安. 乃

能問如來斯義. 善思念之. 吾當爲汝說. 時

長者從佛受敎. 世尊告曰. 有四大藏. 云何

爲四. 有伊羅[&FFFF]#龍在乾陀[&FFFF]#20此名一藏.

無數珍寶積滿其宮. 復有21斑稠大藏在蜜

22締羅國. 珍寶積聚不可稱計. 復有賓伽羅

大藏在須賴□國. 珍寶積聚不可稱計. 復

有23□□大藏在24婆羅[&FFFF]#國. 珍寶積聚不

可稱計. 設閻色地男女大小. 各各25探抱四年

四月四日. 取伊羅[&FFFF]#藏者終不減少. *斑稠

藏四年四月四日. 各來取者不知滅少. 賓伽

羅藏四年四月四日. 各各取者不知減少. *□

□大藏在*婆羅[&FFFF]#國. 四年四月四日. 取者

不知減少. 是謂長者四大實藏. 若閻色26地

男女大小各各*探抱. 經四年四月四日不

知減少. 將來之世有佛名彌勒出現於世.

爾時國界名□頭王所治處. 東西十二由延

南北七由延. 人民熾盛穀米□登. □頭王治

處. 繞城七□有27池水. 各縱廣一由延金沙

在下. 優[&FFFF]#蓮華拘勿頭花分陀利華. 各生其

中28外像金色銀色水精色琉璃色. 設銀29水

凝凍3化成爲銀. 若31金水凍化成爲金. 若

32琉璃水凍化爲*琉璃. 若水33精凍化爲水

精. 長者當知. 爾時有四34大城門. 銀池水中

金作門□. 金池水中銀作門□. 琉璃池中水

精作門□. 水精池中*琉璃作門□. 長者當

知. 爾時□頭城中周□懸鈴. 是時鈴聲35聞

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八一九

上        欄

皆出五樂之音. 爾時城中□有七種之聲. 云

何爲七. 1貝聲鼓聲2琴聲小鼓聲3員鼓聲

Ｃ4鼓聲歌舞聲爲七. 爾時□頭城中生自

然粳米皆長三寸. 極爲香美出衆味上. 尋

取尋生. 皆不見所取之處. 爾時有王名*□

□. 以法5化七寶具足. 長者當知. 爾時典藏

人名爲善寶. 高德智慧天眼第一. 皆能知

寶藏處所. 有主之藏自然擁護無主之藏便

奉上王. 爾時伊羅[&FFFF]#龍王6般稠龍王. 賓伽

羅龍王*□□龍王. 是時四龍王主典寶藏.

皆往至善寶典藏所而語之曰. 欲所須者

我等相給. 時四龍王. 唯願奉上四藏之寶

以自營己. 時善寶典主卽取四藏之寶. 奉

上*□□王金7寶羽車. 爾時世尊便說斯

偈

伊羅在乾陀   8蜜9□在般稠

賓伽須賴國   *□□婆羅國

此是四寶藏    種種藏充滿

爾時10常出現  功德之所11至

奉上彼聖王    金銀*寶羽車

諸神皆擁護    長者受其福

爾時有佛出世名爲彌勒至眞等正覺明行

成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛

衆祐. 敎化人民. 長者當知. 爾時善寶典藏

者. 豈異人乎[&FFFF]#作是觀. 所以然者. 12爾時

藏主者今長者13是也. 時*□□王以金14車

廣作福德. 將八萬四千大臣前後圍繞. 往

至彌勒所出家學道. 爾時典藏亦復廣作福

德. 亦15當出家學道盡於苦際. 皆由長者將

中       欄

16道四子使自歸於佛法比丘僧緣是功德

不墮三惡趣. 復緣此德得四大藏. 亦緣此

報與*□□作典藏主. 卽於彼世盡於苦

際. 所以然者. 歸佛法僧其德不可量. 其

有自歸佛法衆者. 其福如是. 是故長者. 當

慈愍有形之類. 心其方便向佛法衆. 如是

長者當作是學. 爾時阿那□祁長者. 歡喜踊

躍不能自勝. 卽從坐起繞佛三□17作禮

而去. 及其四子亦復如是. 爾時阿那□祁長

者及四子聞佛所說. 歡喜奉行

18(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時19阿那□祁長者身抱重患. 時舍利

弗以天眼觀淸淨無20瑕穢. 見阿那□祁長

者身抱重患. 尋告阿難曰. 汝來共至阿那

□祁長者所問訊. 時阿難報曰. 宜知是時.

爾時阿難到時21持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#城乞食. 以次

漸漸至阿那□祁長者家卽便就座. 時舍利

弗卽於座上. 語阿那□祁長者曰. 汝今所

疾有增有損乎覺知苦痛漸漸除22不至增

劇耶. 長者報曰. 我今所患極爲少賴覺增

不覺減. 舍利弗報曰. 如今長者當憶佛. 是

謂如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解

無上士道法御天人師號佛衆祐. 亦當追憶

念法. 如來法者. 極爲甚深可尊可貴無與

等者. 賢聖之所修行. 亦當念僧. 如來23衆者

上下和順無有諍訟法法成就. 聖衆者戒成

就三昧成就智慧成就解脫成就24見慧成就.

所謂僧者四雙八輩. 此名如來聖衆可尊可

貴. 是世間無上福田. 長者. 若修行念佛念

下       欄

法念比丘僧者. 25其德不可稱計. 獲甘露

26滅盡之處. 若善男子善女人念三尊已佛

法聖衆. 27墮三惡趣者終無此事. 若彼善男

子善女人修念三尊. 必至28善處天上人中.

然29後長者. 不起於色亦不依色而起於

識. 不起於聲不依聲而起於識. 不起香

不依香而起於識. 不起於味不依味而

起於識. 不起細滑不依細滑而起於識.

不起意不依意而起於識. 不起今世後

世. 不依今世後世而起於識. 不起於

愛[&FFFF]#依愛而起於識. 所以然者. 緣愛有

受. 緣受有有. 緣有有30生死愁憂苦惱

不可稱計. 是謂有此五苦盛陰. 無有我

人壽命士夫萌兆有形之類. 若眼起時31亦

不知來處. 若眼滅時則滅. 亦不知去處.

無有而眼生. 已有而眼滅. 皆由合會諸

法因緣. 所謂因緣法者. 緣是有是無是則

無. 所謂無明緣行. 行緣識. 識緣名色. 名

色緣六入. 六入緣更樂. 更樂緣痛. 痛緣

愛. 愛緣32受. 受緣有. 有緣生. 生緣死.

死緣愁憂苦33惱不可稱計. 耳鼻舌身意亦

復如是. 無有而生*已有而滅. 亦復不知

來處. 亦不知去處. 皆由合會諸法因緣. 是

謂長者. 名爲空行第一之34法. 是時阿那□

祁長者悲泣肉零不能自止. 時舍利弗. 語

阿那□祁曰. 以何因緣悲感乃爾乎. 長者

報曰. 我不悲感. 所以然者. 我昔日來數承

事佛. 亦復尊敬諸長35老比丘. 亦不聞如斯

尊重之法. 如舍利弗之所演說. 是時阿難

語阿那□祁曰. 長者當知. 世間有二種之

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十九

頁數:八二○

上        欄

人. 如來之所說. 云何爲二. 一者知樂. 二者

知苦. 彼習樂之人. 所謂尊者耶輸提族姓子

是. 彼習苦之人. 婆伽梨比丘是. 又復長者.

耶輸提比丘1解而第一. 信解脫者婆伽梨比

丘. 又復長者. 知苦之人知樂之人. 二人心

俱解脫. 二俱如來弟子無與等者. 由其不

沒不生. 二人勤受佛敎亦無懈廢. 但心有

增滅故. 人有知者有不知者. 如長者之所

說. 我昔2已來承事諸佛. 恭敬長老比丘. 初

不聞如斯尊重之法. 如舍利弗之所說. 耶

輸提比丘3視於地而心得解脫. 婆伽梨比

丘. 觀視4於刀卽時心得解脫. 是故長者. 當

作如婆伽梨比丘之比. 是時舍利弗廣與說

法勸令歡喜. 使發無上之心. 卽從坐起而

去. 舍利弗阿難去未久. 須臾之頃阿那□祁

長者命終. 便生三十三天. 爾時阿那□祁天

子. 有五事功德勝彼諸天. 云何爲五. 所謂

天壽天色天5樂天威神天光明. 爾時阿那□

祁天子便作是念. 我今獲此天身皆由如

來之恩. 今我不宜於五欲自娛樂. 先應至

世尊所拜□問訊. 時阿那□祁天子. 將諸天

6人前後圍繞. 持諸天花散如來身上. 時如

來在舍[&FFFF]#祇樹給孤獨園. 時彼天子在虛空

中叉手向世尊. 便說斯偈

此是7祇8洹界  仙人衆娛戱

法王所治處    當發歡悅心

爾時阿那□祁天子說斯偈已. 如來默然可

9之. 時彼天子卽生此念. 如來10已然可我

卽捨神足在一面立. 時阿那□祁天子白

中       欄

世尊言. 我是須達. 又名阿那□祁人所明

了亦是如來弟子受聖尊敎. 今取命終生

三十三天. 世尊告曰. 汝由何恩今獲此天

身. 天子白佛. □世尊之力得受天身. 時

阿那□祁天子. 復以天華散如來身上. 亦

散阿難及舍利弗身上. 遍□祇*洹七□還

沒不現是時世尊告阿難曰. 昨夜有天11子

來至我所. 12便說斯偈

此是祇*洹界   仙人衆娛13戱

法王所治處    當發歡14悅心

是時彼天子. 繞祇*洹七□便退而去. 汝今

阿難. 汝頗識彼天子乎. 阿難白佛言. 必當

是阿那□祁長者也. 佛告阿難. 如汝所言

善哉. 乃能以未知智而識彼天子. 所以然

者. 彼是阿那□祁天子. 阿難白佛言. 阿那□

祁. 今生天上爲名何等. 世尊告曰卽名阿

那□祁. 所以然者. 彼天卽生之日諸天各各

有此言. 此天子在人中時. 是如來弟子. □

等心普施一切周窮濟乏. 作此功德已. 此

是三十三天. 15今故續名阿那□祁. 爾時世

尊告諸比丘. 16有大功德智慧成就. 阿難比

丘. 今在學地17智慧無與等者. 所以然者.

阿羅漢所應18知者. 阿難便知之. 過去諸佛

世尊所應學者阿難皆明了知. 過去時亦有

斯人聞便了*知. 如我今日阿難比丘. 瞻望

方知之. 如來須是. 如來不須是. 過去諸佛

弟子. 入三昧方知未然之事. 如我今日阿

難比丘[&FFFF]#便曉了. 爾時世尊告諸比丘. 我聲

聞中博有所知. 有勇猛精進念不錯亂. 多

下        欄

聞第一堪任執事. 所謂阿難比丘19是. 時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

20(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 祇樹給孤獨

園. 爾時阿那□祁長者. 有兒婦名曰21善

生. 顔貌端22正面如桃華色. 王波斯匿大臣

之女. 憑23其姓望24恃其豪族. 亦不恭敬姑

□及其夫[&FFFF]#. 亦不事佛法及比丘僧. 亦不

敬奉三尊. 是時阿那□祁長者便往至世尊

所. 頭面禮足在一面. 爾時長者白世尊

言. 近與兒取婦. 是波斯匿王第一大臣之

女. 自恃其姓望. 不承事三尊長老尊卑. 唯

願世尊. 當與說法使發歡喜心開意解. 爾

時如來默然許可長者所說. 時長者復白佛

言. 唯願世尊. 當受我請及比丘僧. 爾時長

者*以見如來默然受請. 卽從座起禮佛

25三□而去. 還至家中辦具種種飮食. 敷

好坐具尋白時至. 唯願世尊. 當受我請飮

食*已具. 爾時世尊將26諸比丘衆. 前後圍繞

至長者家就座而坐. 爾時長者更取小座

在如來前坐. 爾時世尊告善生女人曰. 長

者女. 當知夫爲婦人有四事. 云何爲四. 有

婦如似母. 有婦似27親有婦似賊. 有婦似

婢. 汝今當知婦似母者. 隨時瞻視夫. 主不

令有乏承事供養. 爾時諸天便復將護. 若人

非人不得其便. 死便生天. 是謂長者. 28此

名婦人似母者也. 彼云何有婦似親29親.

於是長者婦. 見夫已無有增減之心. 同其

苦樂. 是謂其人似親親者也. 彼云何名爲

婦如似賊. 於是女人. 若見夫已便懷瞋□