經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十七

頁數:八○一

上       欄

夷. 汝何故不別時節. 又復欲雨而入城乞

食. 此非汝宜. 然是族姓子. 出家學道而貪

著於食. 爾時*優陀夷卽從*坐起白世尊

言. 自今之後不敢復犯. 唯願世尊. 聽受懺

悔. 爾時世尊告阿難曰. 速打□1稚集諸

比丘在普會講堂. 阿難受佛敎已. 卽集諸

比丘集在講堂前白佛言. 諸比丘2已集. 世

尊. 宜知是時. 爾時世尊卽往講堂在中央

坐. 告諸比丘. 過去久遠諸佛世尊皆一坐而

食. 諸聲聞等亦一坐而食. 正使將來諸佛及

弟子衆. 亦當一坐而食. 所以然者. 此是行

道之要法. 應當一坐而食. 若能一坐而食. 身

體輕便心得開解. 心已得解得諸善根. 已

得善根便得三昧. 已得三昧如實而知之.

云何如實而知之. 所謂苦諦如實而知之.

苦3習諦如實而知之. 苦盡諦如實而知之.

苦出要諦如實而知之. 汝等族姓子. 4已出

家學道. 舍世八業而不知時節. 如彼5貪

欲之人有何差別. 梵志別有梵志之法. 外

道別有外道之法. 是時優6波離白世尊言.

過去如來將來諸佛皆一坐而食. 唯願世尊.

當與諸比丘限時而食. 世尊告曰. 如來亦

有此7智. 但未犯者要8眼前. 有罪乃當制

限耳. 爾時世尊告諸比丘. 我專一坐而食.

汝等. 亦當一坐而食. 今9汝日中而食不得

過時. 汝等. 亦當學乞食之法. 云何比丘學

乞食之法. 於是比丘趣以支命. 得亦不喜.

不得亦不憂. 設得食時思惟而食. 無有貪

著之心. 10但欲使此身趣得存形. 除去舊

中      欄

11痛更不造新. 使氣力充足. 如是比丘. 名

爲乞食. 汝等比丘. 應當一坐而食. 云何比

丘一坐而食. 起則犯食更不應食. 如是比

丘. 名爲一坐而食. 汝等比丘. 亦當應得食

而食之. 云何比丘得而食之. 於是比丘. 以

得食已更復有爲齊此12于. 以食更得者不

應復食. 如是比丘. 得食而食之. 汝等比丘.

亦當13應著三衣. 應坐樹下. 坐閑靜處. 應

露坐苦行. 應著補14納衣. 應在塚間. 應著

弊惡之衣. 所以然者. 歎說少欲之人. 我今

敎汝等. 當15如迦葉比丘. 所以然者. 迦葉

比丘自行頭陀十16一法. 亦復敎人行此要

法. 我今敎17誡汝等當如面王比丘. 所以

然者. 面王比丘著弊壞之衣. 不著18校飾.

是謂比丘我之敎*誡當念修習. 如是比丘

當作是學. 爾時跋提19波羅. 及經三月不

至世尊所. 爾時阿難臨三月初. 至跋提婆

羅比丘所而告之曰. 今諸衆僧皆補*納衣

裳. 如是如來當人間遊行. 今不往者後悔

無益. 是時阿難將跋提婆羅. 至世尊所頭

面禮足. □復白佛言. 唯然世尊. 聽我懺

悔. 自今*已後更不犯之. 如來制禁戒然我

不受之. 唯願垂恕. 如是再三. 是時佛告曰.

聽汝悔過後[&FFFF]#復犯. 所以然者. 我自念生

死無數. 或作驢□駱駝象馬□羊. 以草養

此四大形. 或在地獄中以熱鐵丸□之. 或

作餓鬼□食膿血. 或作人形食此五穀. 或

作天形食自然甘露. 無數劫中形命共競初

無厭足. 優20波離. 當知如火獲薪初無厭

下        欄

足. 如大海水呑流無足. 今凡夫之人亦復

如是. 貪食無厭足. 爾時世尊便說此偈

生死不斷絶    皆由貪欲故

怨憎長其惡    愚者之所習

是故跋提婆羅. 當念少欲知足. 無起貪想

21興諸亂念. 如是優*波離當作是學. 爾時

跋提婆羅聞如來敎*誡. 已在閑靜之處而

自剋責. 所以族姓子出家學道者22修無上

梵行. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不復

受有如實而知. 爾時跋提婆羅卽成阿羅

漢. 爾時世尊告諸比丘. 我弟子中第一聲聞

多飮食者. 所謂23吉護比丘是也. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在鴦藝村中. 與大比丘

衆五百人俱. 爾時世尊告諸比丘. 諸人民皆

稱汝等爲沙門. 設復問汝等是沙門24乎.

汝等亦言是沙門. 吾今告汝. 沙門之行婆羅

門之行. 汝等當念修習. 後必成果如實不

異所以然者. 有二種沙門. 有習行沙門

25有誓願沙門. 彼云何名爲習行沙門. 於是

比丘行來進止視瞻容貌. 著衣持[&FFFF]#皆悉如

法. 不著貪欲瞋□愚癡. 但持戒精進不犯

非法等學諸戒. 是謂名爲習行沙門. 彼云

何名誓願沙門. 26於是或有比丘. 威儀戒律

出入進止. 行步容例視瞻擧動皆悉如法. 盡

有漏成無漏. 於現法中身得證而自遊化.

生死已盡梵行已立. 27所作已辦更不復受

有如實知之. 是謂名誓願沙門. 是謂比丘

二種沙門. 爾時阿難白世尊言. 彼云何名

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經名:增壹阿含經卷第四十七

頁數:八○二

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爲沙門法行婆羅門法行. 佛告阿難. 於是

比丘. 1飮食知足晝夜經行. 不失時節行

諸道品. 云何比丘諸根寂靜. 於是比丘. 若眼

見色不起想著興諸亂念. 於中眼根而得

淸淨. 除諸惡念不念不善之法. 若耳聞聲.

鼻2臭香. 舌知味. 身知細滑. 意知法. 不起

想著興諸亂念. 於意根而得淸淨. 如是比

丘3根得淸淨. 云何比丘飮食知足. 於是比

丘. 量腹而食不心肥白. 但欲使此身趣存

而已. 除去故痛新者不生得修梵行. 猶如

男女身生瘡痍. 隨時以膏塗瘡. 常欲使瘡

愈故. 今此比丘亦復如是量腹而食. 4所

以5以膏膏車者欲致遠故. 比丘量腹而食

者. 欲趣存命故也. 如是比丘飮食知足. 云

何比丘□知6景寤. 於是比丘. 初夜後夜□

知*景寤. 思惟三十七道7之法. 若晝日經

行. 除去惡念諸結之想. 復於初夜後夜經

行. 除去惡結不善之想. 復於中夜右脅著

地以脚相累. 8唯向明之想. 復於後夜出

入經行. 除去不善之念. 如是比丘知時*景

寤. 如是阿難. 此是沙門要行. 彼云何名婆

羅門要行. 於是比丘. 苦諦如實知之. 苦

*習苦盡苦出要. 如實而知之. 後以解此

欲漏心有漏心無明漏心而得解脫. 已得解

脫便得解脫智. 生死已盡梵行已立. 所作已

辦更不復受胎如實知之. 此名爲婆羅門

要行之法. 阿難當知. 此名爲要行之義也.

爾時世尊便說此偈

沙門名息心    諸惡永9已盡

中      欄

梵志名淸淨    除去諸亂想

是故阿難. 沙門法行婆羅門法行. 當念修行.

其有衆生行此諸法. 然後乃稱爲沙門. 復

以何故名爲沙門. 諸結永息故名爲沙門.

復以何故. 名爲婆羅門. 盡除愚惑之法10故

名爲梵志. 亦名爲刹利. 復以何故名刹利.

以其斷11淫怒癡故名爲刹利. 亦名爲沐

浴. 以何故名爲沐浴. 以其洗二十一結

故名爲沐浴. 亦名爲覺. 以何故名爲覺.

以其覺了愚法慧法故名爲覺. 亦名爲彼

岸. 以何等故名爲彼岸. 以其從此岸至

彼岸故名爲彼岸阿難. 能行此法者. 然後

乃名爲沙門婆羅門. 此是其義當念奉行. 爾

時. 阿難聞佛所說. 歡喜奉行

12(九)聞如是. 一時佛在釋翅迦毘羅越尼拘

留園中. 與大比丘衆五百人俱. 爾時13提婆

達兜王子往至世尊所. 頭而禮足在一面坐.

是時提婆達兜白佛言. 唯然世尊. 聽我道次

得作沙門. 佛告提婆達兜. 汝宜在家分檀

惠施. 夫爲沙門實爲不易. 是時提婆達兜

復再三白佛言. 唯然世尊. 聽在末行. 佛復

告迦. 汝宜在家. 不寥出家修沙門行. 爾時

提婆達兜便生此念. 此沙門懷嫉[&FFFF]#心. 我今

宜自剃頭善修梵行. 何用是沙門爲. 是時

提婆達兜卽自退歸. 自剃鬚髮著袈裟. 自

稱言. 我是釋種子. 爾時有一比丘名修羅

陀. 頭陀行乞食. 著補*納衣五通淸徹. 是時

提婆達兜往至彼比丘所. 頭面禮足前14言.

唯願尊者. 當與我說敎. 使長夜而獲安隱.

下        欄

是時修羅陀比丘卽與說威儀禮節. 思惟此

法捨此就15彼. 是時提婆達兜如彼比丘敎

而不漏失. 是時提婆達兜16比丘言. 唯願尊

者. 當與我說神足道. 我能堪任修行此道.

爾時比丘復與說神足之道. 汝今當學心

17意輕重已知心意輕重. 復當分別四大地

水火風之輕重. 18已得知四大輕重. 便當修

行自在三昧. 19已行自在三昧復當修勇猛

三昧. *已行勇猛三昧. 復當修行心意三昧.

20已行心意三昧. 復當行自戒三昧. 已修行

自戒三昧. 如是不久便當成神足道. 爾時

提婆達兜受師敎已. 自知心意輕重. 復知

四大輕重. 盡修諸三昧無所漏失. 爾時不

久便成神足之道. 如是無數方便作變無

量. 爾時提婆達兜名聲流布四遠. 是時提婆

達兜以神足力. 乃至三十三天. 採取種種優

[&FFFF]#蓮花拘牟頭華. 奉上阿□世太子. 又告之

曰. 此花是三十三天所出. 釋提桓因遣來

奉上太子爾時王太子見提婆達兜神足如

是. 便隨時供養給其所須. 太子復作是

念. 提婆達兜神足極爲難及. 時提婆達兜復

自隱形作小兒身. 在王太子膝上. 時諸□

女各作斯念. 此是何人. 爲是鬼耶. 爲是天

太子及諸宮人皆稱言. 此是提婆達兜. 卽給

與所須. 又傳此言. 提婆達兜名德不可具

記. 爾時衆多比丘聞已. 往至世尊所頭面禮

足白佛言. 提婆達兜者極大神足. 能得衣

裳飮食床臥具病瘦醫藥. 佛告比丘. 汝等勿

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十七

頁數:八○三

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興此意著提婆達兜利養. 又[&FFFF]#欽□彼神

足之力. 彼人卽當以此神足墮墜三惡道.

提婆達兜所獲利養. 及其神足當復1□盡.

所以然者. 提婆達兜自當造身口意行. 爾

時復興此念. 沙門瞿曇有神足. 我亦有神

足. 沙門瞿曇有所知. 我亦有所知. 沙門

瞿曇姓貴我亦姓貴. 若沙門瞿曇現一神足

我當現二. 沙門現2二我當現3四. 4彼八我

十六. 彼十六我三十二. 隨其沙門所現變化

我當轉倍. 爾時衆多比丘聞提婆達兜有此

語. 五百餘比丘至提婆達兜5所. 及五百比

丘受太子供養. 時6舍利弗目7乾連自相謂

言. 我等共到提婆達兜所. 聽彼說法爲何

論說. 卽共相將至提婆達兜所. 爾時提婆達

兜遙見舍利弗目*乾連來. 卽告諸比丘. 此

8二人是悉達弟子甚懷歡悅. 到已共相問訊

在一面坐. 爾時諸比丘各興此念. 釋迦文

佛弟子. 今盡來向提婆達兜. 爾時提婆達兜

語舍利弗言. 汝今堪任與諸比丘說法乎.

吾欲小息又患脊痛. 是時提婆達兜以脚

相累右9脅臥. 以其歡喜心故便睡眠. 爾時

舍利弗目*乾連見提婆達兜眠. 卽以神足

接諸比丘. 飛在空中而去. 10是時提婆達兜

覺寤. 不見諸比丘. 極懷瞋□11幷吐斯言.

吾若不報怨者. 終不名爲提婆達兜也.

此是提婆達兜最初犯五逆惡. 提婆達兜適

生此念. 卽時失神足. 爾時衆多比丘白世

尊言. 提婆達兜比丘極有神足乃能壞聖

衆. 爾時世尊告諸比丘. 提婆達兜不但今

中      欄

壞聖衆. 乃過去世時□壞聖衆. 所以然者.

乃往過去時亦壞聖衆. 復興惡念我12要取

沙門瞿曇殺之. 於三界作佛獨尊無侶.

是時提婆達兜語13阿□世王. 古昔諸人壽

命極長如今遂短. 14備王太子一旦命終者.

則唐生於世間. 何不取父王害之紹聖王

位. 我當取如來害之當得15作佛. 新王新

佛. 不亦快哉. 爾時阿□世王卽便差守門

人. 取父王閉在牢獄. 自立爲王治化人民.

時諸群庶各相謂言. 此子未生則是怨家之

子. 因以爲名阿□世王. 爾時提婆達兜見

阿□世王16□父王已復興此念. 吾要當取

沙門瞿曇害之. 爾時世尊在17耆□18□山一

小山側. 爾時提婆達兜到老□*□山. 手擎

大石長三十□廣十五□而擲世尊. 是時山

神金毘羅鬼□住彼山. 見提婆達兜抱石

打佛. 卽時19申手接著餘處. 爾時石碎一小

片石著如來足. 卽時出血. 爾時世尊見已

語提婆達兜曰. 汝今復興意欲害如來. 此

是第二五逆之罪. 爾時提婆達兜復自思惟.

我今竟不得害此沙門瞿曇. 當更心方便

20捨而去. 至阿□世21所啓白王曰可飮

黑象使醉. 使害沙門. 所以然者. 此象凶

暴必能害此沙門瞿曇. 若當沙門有一切智

者. 明日必不來入城乞. 若無一切智者.

明日入城乞食. 必當爲此惡象所害也. 爾

時阿□世王卽以醇酒飮象使醉. 告令國

中人民曰. 其欲自安惜己命者. 明日勿復

城中行來. 爾時世尊到時著衣持[&FFFF]#. 入羅

下         欄

閱城乞食. 國中男女大小四部之衆. 聞阿

□世王以酒飮象欲害如來. 皆共相將至

世尊所. 頭面禮足白佛言. 唯願世尊. [&FFFF]#

八羅閱城乞食. 何以故. 王阿□世飮象使

醉欲害如來. 佛告諸優婆塞. 夫等正覺終

不爲他人所害也. 爾時世尊雖聞斯言猶

故入城. 爾時惡象遙見世尊來. 瞋□熾盛

奔趣如來. 欲得害之. 然佛見象來卽說

斯偈

象[&FFFF]#害於龍    龍象出現難

不以害龍故    得生於善處

爾時彼象聞如來說此偈已. 卽前長□□

如來足. 爾時彼象卽以悔過心不自寧. 卽

便命終生三十三天. 爾時王阿□世及提婆

達兜. 見象22已死慘然不悅. 提婆達兜語王

曰. 沙門瞿曇23已取象殺. 王報之曰. 此沙門

瞿曇有大神力多諸24伎術. 乃能□此龍象

殺之. 時王阿□世復作是說. 此沙門必威

德具足. 竟不爲惡象所害. 提婆達兜報言.

沙門瞿曇有幻惑之□. 能使外道異學皆悉

靡伏. 何肉畜生之25類26是時提婆達兜復作

是念. 我今觀察阿□世王. 意欲變悔. 爾時

提婆達兜愁憂不樂出羅閱城. 爾時法施比

丘尼遙見提婆達兜來. 語提婆達兜曰. 汝

今所造極爲過差. 今悔猶易恐後將難. 時提

婆達兜聞此語已. 倍復瞋□尋報之曰. 禿

婢有何過差今易後難耶. 法施比丘尼報曰.

汝今與惡共. 幷造衆不善之本

爾時提婆達兜熾火洞然. 卽以手打比丘尼

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十七

頁數:八○四

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殺. 爾時提婆達兜1以害眞人. 往至己房告

2諸弟子. 汝等當知. 我今*以興意向沙門

瞿曇. 然其義理不應. 以羅漢復興惡3意還

向羅漢. 吾今宜可向彼懺悔. 是時提婆達

兜以此愁憂不樂. 尋得重病. 提婆達兜告

*諸弟子. 我無此力得往見沙門瞿曇. 汝等

當扶我至沙門所. 爾時提婆達兜以毒塗

十指爪4甲. 語諸弟子. 汝等5輿我到彼沙

門所. 爾時諸弟子卽*輿將至世尊所. 爾時

阿難遙見提婆達兜遠來. 卽白世尊言. 提

婆達兜今來必有悔心. 欲向如來心改悔

過. 佛告阿難. 提婆達兜終不得至世尊

所. 爾時阿難再三復白佛言. 今此提婆達兜

*已欲6來至心其悔過. 佛告阿難. 此惡人

終不得至如來所. 此人今日命根7已熟 爾

時提婆達兜8來至世尊所. 語諸弟子. 我今

不宜臥見如來. 宜當下床乃見耳. 提婆達

兜適下足在地. 爾時地中有大火風起生.

9□提婆達兜身. 爾時提婆達兜爲火所燒.

便發悔心於如來所. 正欲稱南無佛. 然不

究竟10這得稱南無. 便入地獄. 爾時阿難

*以見提婆達兜入地獄中. 白世尊言. 提婆

達兜今日*以取命終入地獄中耶. 佛告之

曰. 提婆達兜不爲滅盡至究竟處. 今此提

婆達兜興起惡心向如來身. 身壞命終入

阿鼻地獄中. 爾時阿難非泣肉11淚不能自

勝. 佛告阿難. 汝何爲悲泣乃爾. 阿難白佛

言. 我今欲時心未盡. 未能斷12欲故悲泣

耳. 爾時13世尊便說斯偈

中        欄

如人自造行    還自觀察本

善者受善報    惡者受14其女

世人爲惡行    死受地獄苦

設復爲善行    轉身受天祿

彼自招惡行    自致入地獄

此非佛怨15苦  汝今何爲悲

爾時阿難白世尊言. 提婆達兜16身壞命終

爲生何處. 佛告阿難. 今此提婆達兜身壞

命終入阿鼻地獄中. 所以然者. 由其造五

逆惡故致斯報. 爾時阿難復重白佛. 如是

世尊. 如聖尊敎也. 已身爲惡現身入地獄.

所以我今悲泣肉*淚者. 由其提婆達兜不

惜名號姓族故. 亦復不爲父母尊長. 辱諸

釋種毁我等門戶. 然提婆達兜現身入地

獄誠非其宜. 所以然者. 我等門族出轉輪

聖王位. 然提婆達兜身出於王種. 不應

現身入地獄中. 提婆達兜應當現身盡有

漏成無漏. 心解脫慧解脫於此現身得受

證果. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不復

受胎如實知之. 習眞人跡得阿羅漢. 於

無餘涅槃17果而般涅槃. 何圖持此現身入

地獄中. 提婆達兜在時有大威神極有神

德. 乃能往至三十三天變化自由. 豈18得斯

人復入地獄*乎. 不審世尊. 提婆達兜在地

獄中. 爲經歷幾許年歲. 佛告阿難. 此人在

地獄中經歷一劫. 是時阿難復重白佛言.

然劫有兩種. 有大劫小劫. 此人爲應何劫.

佛告阿難. 斯人當經歷大劫. 所謂大劫者.

卽賢劫是盡劫數. 行盡命終還復人身. 阿難

下       欄

白佛. 提婆達兜盡喪人根遂復成就. 所以

然者. 劫數長遠. 夫大劫者不過賢劫. 爾時

阿難倍復悲泣□19□不樂. 復重白佛. 提婆

達兜從阿鼻地獄出當生何處. 佛告阿難.

提婆達兜於彼命終. 當生四天王上. 阿難

復問. 於彼命終當生何處. 佛告阿難. 於彼

命終展轉當生三十三天焰天. 兜20率天. 化

自在天. 他化自在天. 阿難復問. 於彼命終當

生何處. 佛告阿難. 於是提婆達兜從地獄

終生善處天上. 經歷六十劫中不墮三悉

趣. 往來天人最後受身. 當剃除鬚髮著

三法衣. 以信堅固出家學道. 成□支佛名

曰南無. 爾時阿難前白佛言. 如是世尊. 提

婆達兜由其惡報致地獄罪. 爲造何德六

十劫經歷生死. 不受苦惱後復成□支佛

號名曰南無. 佛告阿難. 彈指之頃21善意其

福難喩. 何肉提婆達兜博古明今多所誦

習. 總持諸法所聞不22忘計. 彼提婆達兜昔

所怨□起殺害心向於如來. 復由□昔23

緣報故. 有喜悅心向於如來. 由此因緣報

故. 六十劫中不墜墮三惡趣. 復由提婆達

兜. 最後命終之時. 起和悅心稱南無故.

後作□支佛號名曰南無. 爾時阿難卽前禮

佛重自陳說. 唯然世尊. 如24神所敎. 是時大

目*乾連前白佛言. 我今欲至阿鼻地獄中.

與提婆達兜說要行慰勞慶賀. 佛告目連.

汝25宜知之勿復卒暴. 專心正意無興亂

想. 所以然者. 極惡行衆生難26彫難成. 然

後乃墮阿鼻地獄中. 又彼罪人不解人間音

經數:一二五

經名:增壹阿成含經卷第四十七

頁數:八○五

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1響言語往來. 爾時目連復白佛言. 我今所

解六十四音語開通. 我當以此音*響往語

彼人

佛告目連. 汝宜知2是時. 是時阿難聞斯語

3歡喜踊躍不能自勝. 時大目連前禮佛

足. 繞佛三□卽於佛前. 猶如力士屈4伸

臂頃. 卽往至阿鼻地獄所. 爾時大目連當

在阿鼻地獄上虛空中. 彈指覺曰提婆達兜.

爾時提婆達兜默然不應. 時諸獄卒語目連

曰. 汝今爲喚何者提婆達兜. 獄卒復白. 此

間亦有拘5樓孫佛時提婆達兜. 拘那*含牟

尼佛時提婆達兜. 迦葉佛時提婆達兜. 亦有

在家提婆達兜出家提婆達兜. 汝今比丘. 正

命何者提婆達兜. 目連報曰. 吾今所命. 釋

迦文佛叔父兒提婆達兜. 故欲相見. 是時獄

卒手執鐵叉. 或執火6焰燒炙彼身. 使令

覺寤. 爾時提婆達兜身體火焰熾7然高三十

□. 諸獄卒告曰. 汝今愚人何爲眠寤. 爾時提

婆達兜衆苦所逼而報之曰. 汝等今日何所

敎[&FFFF]#. 獄卒復語. 汝今仰觀空中. 尋隨彼語

仰觀虛空. 見大目連結8加趺坐坐寶蓮華

如日披雲. 提婆達兜見已. 便說斯偈

是誰現天光    如日披雲出

猶如金9山聚   永無塵穢汚

爾時目連復以偈10報

我是釋師子    瞿曇之族末

是彼次聲聞    名曰大目連

爾時提婆達兜語目連曰. 尊者目連. 何由故

屈此間. 此間衆生造惡無量難可開化. 不

中       欄

作善根命終之後來生此間. 目連報曰. 我

是佛使故來適此. 欲相愍念11拔苦12無本.

爾時提婆達兜聞佛音*響. 歡喜踊躍不能

自勝*幷吐此言. 唯願尊者. 以時敷演. 如來

世尊有何言敎. 更不記說惡趣之*無乎. 目

連報曰. 提婆達兜勿懷恐怖. 地獄極苦無

過斯處. 彼釋迦文佛如來至眞等正覺. 愍

念一切□飛蠢動. 如母愛子心無差別. 以

時演義終不失[&FFFF]#. 亦不違類所演過量.

今神口所記. 汝本興起惡念欲害世尊. 復

13敎將餘人使趣14無由. 15由此緣報入阿

鼻地獄中. 當經歷一劫終無出期. 盡其劫

數行盡命終. 當生四天王上. 展轉當生三

十三天. 焰天. 兜16率天. 化自在天. 他化自在

天. 六十劫中不趣惡道. 周流人天之間. 最

後受身還復人17形. 剃除鬚髮著三法衣以

信堅固出家學道. 當成□支佛號名曰南

無. 所以然者. 由汝初死臨斷命時. 稱南

無18故致斯號. 今彼如來觀此善言南無. 故

說19名號六十劫中作□支佛. 爾時提婆達兜

聞斯語已. 歡喜踊躍善心生焉. 復白目連.

如來所說言敎必然20不疑. 愍念群21生所

濟無量. 大慈大悲兼化愚惑. 設我今日以

右脅臥阿鼻地獄中. 經歷一劫心意專正

終無勞倦. 爾時目連復告提婆達兜曰. 汝

今云何苦痛□有增損乎. 提婆達兜報曰.

我身苦痛遂增無損. 今聞如來見授名號.

痛猶小22損蓋不足言. 目連問曰. 汝今所患

苦痛之23原. 爲像何類. 提婆達兜報曰. 以

下       欄

熱鐵輪轢我身壞. 復以鐵杵[&FFFF]#咀我形.

有24黑暴象□蹈我身. 復有25火山來26[&FFFF]#

我面. 昔日袈裟化爲銅□極爲熾*然來著

我體. 苦痛之*原其狀如斯. 目連報曰. 汝頗

自知罪過元本. 受斯苦惱不乎. 吾今一一

分別卿欲聞耶. 提婆達兜白言. 唯然時說. 爾

時目連便說此偈

汝本最勝所    壞亂比丘僧

今以熱鐵杵    [&FFFF]#□汝形體

然彼之大衆    第一聲聞者

□亂比丘僧    今以熱輪轢

汝27本敎王放  醇酒飮黑象

今以群黑象  28□蹈汝形體

汝本以大石    遙擲如來足

今以*火山報   燒汝無遺餘

汝本以手29拳  殺彼比丘尼

今被熱銅30[&FFFF]#  捲□不得31申

行報終不敗    亦復不住空

是故當勸勉    離此諸惡元

汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳. 當自專

意向佛如來. 長夜之中獲福無量. 爾時提

婆達兜復32白目連. 今寄目連. 頭面禮世尊

足. 興居輕利33遊步康强. 亦復禮拜尊者阿

難. 爾時尊者大目*乾連放大神足. 使阿鼻

地獄苦痛休息. 爾34時復說斯偈

皆稱南無佛    釋師最勝者

彼能施安隱    除去諸苦惱

爾時地獄衆生聞目連說此偈已. 六萬餘人

行盡罪畢. 卽彼命終生四天王上. 爾時目連

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八○六

上       欄

卽攝神足. 還至所在到世尊所. 頭面禮足

在一面立. 爾時目連白世尊曰. 提婆達兜

問訊敬奉無量. 興居輕利遊步康强. 亦復問

訊阿難□作是說. 如來見記六十劫中. 成

□支佛號名曰南無. 設我以右脅臥阿鼻

地獄中終不辭1勞. 爾時世尊告曰. 善哉善

哉目連. 多所饒益多所潤及. 愍念群2盲

天人得安. 使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之

處. 是故目連. 常當勤加成就三法. 所以然

者. 若當提婆達兜修行善法身三口四意三

者. 彼人終身不貪利養. 亦復不造五逆罪

入阿鼻地獄中. 所以然者. 3夫人貪利養.

者. 亦有恭敬之心向於三寶. 亦復不奉持

禁戒. 不具足身口意行. 當4貪專意身口意

行. 如是目連當作是學. 爾時目連聞佛所

說. 歡喜奉行

5(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有衆生修行慈

心解脫. 廣布其義與人演說. 當獲此十一

果報. 云何爲十一. 臥安覺不見惡夢. 天

護人愛不毒不兵. 水火盜賊終不侵6[&FFFF]#. 若

身壞命終生梵天上. 是謂比丘能行慈心.

獲此十一之福. 爾時世尊便說斯偈

若有行慈心    亦無放逸行

諸結漸漸薄    轉見於道跡

以能行此慈    當生梵天上

速疾得滅度    永至無爲處

不殺無害心    亦無勝負意

行慈普一切    終無怨恨心

中      欄

是故比丘. 當心方便行於慈心廣布其義.

如是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

增壹阿*含經卷第四十7七8

增壹阿含經卷第四十9八

10東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

禮三寶品第11五十

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若善男子善女人. 欲

禮拜如來神寺者. 當行十一法禮如來

寺. 云何爲十一. 興勇猛意有所堪故. 意

不錯亂□一心故. 當念專意諸止觀故. 諸

念永息入三昧故. 意及無量由智慧故. 意

難觀察由其形故. 意12言然靜由威儀故.

意無流馳以名稱故. 意無想像由其色

故. 梵音難及由柔軟響故. 諸比丘. 若善

男子善女人欲拜如來寺. 當具此十一法.

13禮如來神寺. 長夜之中獲14德無量. 如是

比丘當作是學. 爾時15比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(二)聞如是一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若善男子善女人. 欲

行禮法. 當念十一事然後禮法. 云何16名

爲十一. 有慢當除慢. 夫正法者於欲而除

渴愛想. 夫正法者於欲而除欲. 夫17正法能

斷生死18淵流. 夫行正法獲平等法. 然此

下        欄

正法斷諸惡趣. 尋此正法得至善處. 夫正

法者能斷愛網. 行正法者從有至無. 行正

法者明靡不照. 夫正法者至涅槃界. 若善

男子善女人欲行禮法. 當思惟此十一法.

然後便獲福無量. 長夜之中受福無限. 如

是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若善男子善女人. 修

禮僧者. 當專十一法然後乃當禮僧. 云何

爲十一. 如來衆者正法成就. 如來聖衆上下

和合. 如來僧者法法成就. 如來聖衆戒成就.

三昧成就. 智慧成就. 解脫成就. 解脫見慧成

就. 如來聖衆能掌護三寶. 如來聖衆能降伏

外道異學. 如來聖衆是一切衆生良友福田.

若善男子善女人欲禮僧者. 當思惟此十

一法. 長夜之中獲福無量. 如是比丘當作

是學. 爾時諸比丘. 天龍鬼神乾沓和阿須倫

迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所說.

歡喜奉行

19(四)聞如是. 一時婆伽婆在摩竭國20蜜Ｃ21(土反

利)羅城東22大天園中止. 與大比丘僧千二百

五十人俱. 爾時世尊食後起與阿難共. 於

樹園中經行. 佛便笑. 阿難心念. 如來無所著

等正覺不妄笑. 今何以笑. 必當有意. 我當

問之. 阿難整衣服右膝著地叉手問佛. 如

來無所著等正覺不妄笑. 今何以笑. 必當有

意願聞笑意. 佛語阿難. 我當爲汝說. 過去

賢劫初於此中間有轉輪聖王23主四天下

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八○七

上      欄

名曰大天. 長壽無病端正勇猛. 治以正法

不枉人民. 有自然七寶. 何等爲七. 一者輪

寶. 二者象寶. 三者馬寶. 四者珠寶. 五者1女

寶. 六者主藏寶. 七者無兵寶. 佛語阿難. 此

大天王爲童子時. 八萬四千歲. 作太子時

八萬四千歲. 登聖王位八萬四千歲. 阿難問

佛. 云何爲輪寶. 佛語阿難. 月十五日2月盛

滿時. 王沐浴淸淨. 與□女上東樓上東向

視. 有千輻金輪. 輪高七□爲一多羅. 多羅者

獨挺樹3以樹爲限. 高七多羅. 純以紫磨金

爲輪. 王見輪已. 心念此輪好輪. 願得4提

之5耶. 念已輪卽就王左手. 便擧移右手中.

王語此輪曰. 諸不伏者爲我伏之. 非我

地者爲我取之如法非不如法. 語6竟輪

還住空. 輞東向□北向. 王[&FFFF]#左右具四

種兵. 具兵已卽將兵衆逐輪立空. 隨輪

東引巡行盡東界. [&FFFF]#則王與兵衆宿於輪

下. 東界諸小王皆來朝覲. 所貢皆以金[&FFFF]#盛

銀粟. 銀[&FFFF]#盛金粟. 善來大王. 此東界土

地珍寶人民盡是王有. 願當停駕住此. 我

等當[&FFFF]#承天敎. 大天王答諸小王曰. 汝

等欲承我敎者. 各還本國以十善敎民.

勿行枉橫. 誡[&FFFF]#已訖. 輪卽於海上7□

8轉乘9雲而行. 海中自然開道廣一由延.

王與四種兵隨輪如前巡行南界. 南界諸

小王亦來朝覲. 皆以金[&FFFF]#盛銀粟. 銀[&FFFF]#盛

金粟貢上曰. 善來天王. 此南界土地珍寶

人民盡是王有. 10願停駕住此. 我11等當[&FFFF]#

承天命. 大天答諸王曰. 汝等欲承我命

中        欄

者. 各還本土以十善敎民. 勿行枉橫. 誡

[&FFFF]#已訖. 輪則西□按行西界. 西界諸王貢獻

勸請如南方12比訖. 13輪復北□巡行北界.

北界諸王亦皆朝覲. 貢獻勸請盡如前法. 周

14遊四日遍閻色提四15海還16本蜜*Ｃ羅城.

於宮門前虛空中住高七多羅. 輞東向王

便入宮. 佛語阿難. 大天得輪寶如此. 阿

難復問佛. 大天得象寶復云何. 佛語阿難.

大天以後十五日月盛滿時. 沐浴淸淨從諸

□女. 上東樓上東向觀見空中. 有白象

王名滿呼. 17乘虛而來. 七18肢平□口有六

牙. 頭上金冠金爲瓔珞. 以眞珠交絡其

體. 左右佩金鈴. 象有神力變形自在. 大

天見之心自念曰. 我得此象可耶. 當使有

所爲. 念訖象便立空中於王前. 王卽敎以

五事. 王復念曰. 當試此象爲能以不. 至

明日日出. 19王乘此象須臾之間周遍四海

還到本處. 於宮門東東向20立. 阿難. 大天

所得象寶如此. 阿難復問佛. 大天所得

馬寶復云何. 佛語阿難. 大王到後十五日

月盛滿時. 沐浴淸淨從諸□女. 上西樓上

西向視見有紺馬王名婆羅21含(22秦言髮鳥朱髮尾)

乘23空而來行不動身. 頭上金冠寶爲瓔珞.

24披珠交絡左右垂鈴. 馬有神力變形自在.

大天見之25自念言. 得此乘之可26也念訖

至27王前. 王便28乘欲試之. 至明日日出. 王

乘東行. 須臾之頃周遍四海. 還至本國住

宮門西西向而立. 阿難. 大天所獲29馬寶如

此. 阿難問佛. 大天所得珠寶復云何. 佛語

下        欄

阿難. 大王至後十五日月盛滿時. 沐浴淸

淨將諸□女. 上東樓上東向視見有神珠.

珠長一尺六寸有八楞. 作紺琉璃色. 乘*空

而來高七多羅. 大天見之心念曰. 得此珠

觀之可*也. 如念獲之. 30王欲試之. 至夜

31半合四種兵. 以珠懸於幢頭出城而遊.

珠照□方十二由延. 兵衆相見如晝無異.

珠光所及人民驚起皆言天明. 王卽還32宮.

以幢□之宮33內. 內外常明與晝不異. 阿

難. 大天所獲珠寶如此. 阿難問佛. 大天所

得玉女寶復云何. 佛語阿難. 大天至十五

日月盛滿時. 沐浴淸淨從諸□女. 上東樓

上東向視. 見有刹帝利女寶名曼那呵利.

34(秦言奪情)端正無比姸妙嚴淨. 不長不短不[&FFFF]#不

細不白不黑. 冬則溫煖夏則淸□. 身毛孔中

出□檀香. 口出35憂[&FFFF]#蓮花香. 亦無女人衆

惡姿熊. 情性調和先意承36旨. 乘虛而來逕

至王所. 阿難. 大天所獲玉女寶如是. 阿難

問佛. 大天所得主藏37寶者復云何. 佛語阿

難. 大天至十五日月盛滿時. 沐浴淸淨將諸

□女上北樓上北向觀. 見主藏臣名阿羅[&FFFF]#

38□(39秦言財幢)端正姸妙不長不短不肥不瘦. 身

黃金色髮紺40靑色. 眼白黑分明. 又能41視見

42地伏藏七寶. 有主者爲護之. 無主者取

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八○八

上       欄

1共王用. 聰明智慧善有方謀. 乘虛而來逕

詣王前而謂王曰. 自今已2往王快可自樂

勿復憂愁. 我當給王3寶不令有乏. 王

便試藏臣與之乘船獨共入海. 王謂藏臣

4者言. 吾欲得金銀財寶藏臣5者白王.

還至岸邊當給財寶. 王曰. 吾欲得水中

寶不用岸上者. 6主藏臣者便從7坐起.

整衣服□右膝叉手禮水. 水中卽自然出

金8頂. 大如車□須臾滿船. 王曰. 可止. 勿

復上金. 船將欲沒. 阿難. 大天所獲典寶臣

如此. 阿難復問佛. 大天所得典兵將軍者

復云何. 佛語阿難. 大天至十五日月盛滿

時. 沐浴淸淨將諸□女上南樓上南向視

9見南方有大將軍10比毘那11(秦言無畏)端正姸好

髮如眞珠色. 身猶綠色不長不短不肥不

瘦. 眼能徹視知他人心念. 軍策變謀進12退

知時. 乘虛而來逕詣王所謂王曰. 願王

自姿快樂[&FFFF]#憂天下. 征伐四方臣自辦之.

王欲試之半夜思惟. 欲合四種兵. 念訖13四

兵盡集. 王復念欲使東引軍卽東引. 王在

中央將軍在前. *四兵圍□. 王念欲14往卽

*往. 王念欲還卽還. 阿難大天所獲典兵

將軍寶如此. 佛語阿難. 大天所獲七寶如

此. 佛語阿難. 大天王治天下遂久. 便語

梳頭侍者15名劫16北. 若有白髮者便拔示

我. 劫*北視髮遂久見有一白髮. 便白王

曰. 前所[&FFFF]#者. 今已白17見. 王曰. 拔來示我.

劫*北卽以金□拔取白髮置王18手中. 王

捉白髮便說19斯偈

中         欄

我身首上      生此毁莊        身使來召

入道時到

王心念曰. 我已極人五欲. 今當出家下鬚髮

20被法服. 召太子長生告曰. 童子. 吾頭已

有白髮出世間五欲吾已厭之. 今欲心天

所欲. 我今欲剃鬚髮著法服出家爲道. 汝

當領國政. 立長爲太子好養. 劫*北使伺

白髮. 白髮出者以國付太子. 如我出家下

鬚髮被法服. 王告太子. 我今以21此22聖位

慇懃累汝. 當使*聖位世世相紹[&FFFF]#使種

斷. 種斷者便爲邊地人也. 若斷善行者. 便

生無法處. 大天王誡[&FFFF]#已. 便以國付太子

長生. 給劫*北田業. 佛語阿難. 大天王於

此城於此園於此地. 下鬚髮著法服入

道. 於此處八萬四千歲. 行四梵行慈悲喜

護. 於是壽終得生梵天. 大天出家七日後

女寶命終. 長生登位已至十五日月盛滿時.

將諸□女上東樓上東向視. 見有玉女端

正如前. 乘虛而來. 長生還服七寶. 王長生

已領國政統四天下. 長生復語劫*北. 從

今23而去爲我梳頭. 時24見白髮輒來白我.

登聖王位遂經八萬四千歲. 白髮復生. 劫

*北白王. 素髮已生. 王曰拔來著吾掌中. 劫

*北卽以金□拔置王手中. 王執白髮卽說

偈曰

我身首上      生此毁莊        身使來召

入道時到

王心念曰. 我已極入五欲. 今當出家下鬚

髮被法服. 卽召太子冠25□告曰. 童子. 吾

下       欄

已頭白. 世間五欲吾已厭之. 當心天欲.

我今欲出家爲道. 剃除鬚髮被著法服. 汝

當領國政. 立長爲太子好養. 劫*北使伺

白鬚. 白髮出者. 以國付太子. 如我出家

下鬚髮被法服. 王告太子. 我今以此聖王

位慇懃累汝. 當使聖王位世世相紹[&FFFF]#

使種斷. 種斷者便爲邊地人也. 若斷善行

者. 便生無法處. 長生王26誡[&FFFF]#已. 卽以國

付太子冠*□. 給劫*北田業. 佛語阿難.

長生王亦於此城此園此地. 下鬚髮著法

服入道. 於此處八萬四千歲. 行四梵行

慈悲喜護27也. 於是壽終得生梵天. 佛語

阿難. 王長生出家之後七日之中. 七寶自然

化去. 冠*□王憂愁不樂. 諸臣見王不悅.

便問王曰. 天王何以不悅. 王答諸臣曰.

以七寶化去故也. 諸臣白王. 王勿爲憂. 王

曰. 何得不憂28也. 臣等啓曰. 父王梵行. 近

在園中可往29諮承. 必當誨王致寶之法.

王卽[&FFFF]#嚴駕諸臣便嚴駕訖便白30王. 王與

群臣乘七寶車. 以五物爲幟寶冠羽蓋. 劍

31扇寶□左右臣從. 進詣園所到則下車. □

[&FFFF]#五物步入園門. 前至父王32稽首禮足[&FFFF]#

住一面. 叉手白言. 王所有七寶今皆化去. 父

先定坐. 聞所啓白. 仰頭答曰. 童子. 夫

聖王法不恃父之所有也. 汝自行法33承

之. 王復問曰. 轉輪聖王以何法化. 父便

答曰. 敬法. 重法. 念法. 養法. 長法. 熾法.

大法. 行此七法者. 便應聖王治34也. 可以

致寶也. 王復問曰. 云何敬法35乃至大法

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八○九

上        欄

*也. 父答曰. 當學給賜貧窮. 敎民孝養二

親. 四時八節以時祭祠. 誨以忍辱. 除□嫉

癡行. 此七法者. 乃應聖王法也. 王卽受敎

辭退[&FFFF]#禮. 繞七□已便引還歸. 於是王輒

承父命奉行七法. 宣令遠近祇崇王敎. 王

便開藏給賜貧窮侍養孤老. 四方之民[&FFFF]#

不奉承. 於是王以十五日月盛滿時. 沐浴

淸淨將諸□女. 上東樓上東向視. 見有千

輻紫磨金輪. 輪高七多羅. 去地亦七多羅.

乘虛而來住於空中. 王心念曰. 願得此輪

可乎. 輪卽下至王左手. 復移之於右手. 王

語此輪. 諸不伏者爲我伏之. 非我地者

爲我取之. 如法非不如法. 王便以手1投

輪還之虛空. 於宮門東輞東向□2比向而

住空中. 輪後次有白象. 次有紺馬. 次有

神珠. 次有玉女. 次有主藏. 次有將軍. 此七

寶出. 如大天王. 比試亦如3是. 逕八萬四

千歲竟. 王賜劫*北幷[&FFFF]#太子及付國事.

出家入道皆如前王法. 佛語阿難. 此冠□王

於此城園地. 下鬚髮被法服八萬四千歲.

修四梵行慈悲喜護. 於是壽盡亦生梵天.

修4告阿難. 5大王子孫相紹乃至八萬四千

歲. 6轉輪聖王位善種不斷. 最後聖王名7[&FFFF]#

(8晉言不□音如錦反)治以正法爲人聰明審諦不

9忘. 相有三十二色猶紅蓮花. 好喜布施

供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮. 於

四城門及城中央置設庫藏. 金銀雜寶象馬

車乘. 衣服床褥病瘦醫藥香華飮食. 諸孤獨

者皆給妻婦. 種種惠施隨人所欲. 王於六

中         欄

齋之日. 具[&FFFF]#內外皆持八關. 於斯之日

首陀會天10當悉來下11受其八戒. 帝釋三

十三天. 皆歎其國人12民. 快哉善利乃値

斯法王耶. 種種惠施恣民所欲. 又能淸潔

齋戒無闕天帝釋告諸天子. 欲得見[&FFFF]#王

不. 咸言欲見. 可使來至此. 釋提桓因卽

[&FFFF]#窮鼻尼13(窮鼻尼者晉言極端正也)天女. 汝詣蜜14Ｃ

羅城告[&FFFF]#王曰. 卿大得善利也. 此間諸天

皆歎卿功德巍巍. 爲吾致問慇懃此諸天子

甚思相見暫可屈意來至於此. 窮鼻尼受

敎便下. 如人屈伸臂頃. 忽然在王殿前虛

空中立. 王侍一□女於殿上坐思念. 世間

欲使一切皆得安隱無衆苦患. 窮鼻尼於

空中彈指覺之. 王擧頭見殿上光明. 聞其

聲曰. 我是釋提桓因侍者. 故遣我詣王. 王

答曰. 不審天帝. 何所約[&FFFF]#. 天女答曰. 天

帝致意慇懃. 此諸天子[&FFFF]#卿功德豫思相

見. 可暫屈意. 王默然許之. 天女便還白

天帝曰. 已達宣命. 許當馳詣. 天帝卽[&FFFF]#侍

御嚴駕七寶. 飛行馬車下15到蜜*Ｃ羅城

迎於[&FFFF]#王. 侍御受敎卽駕馬車忽然便下.

王與群臣會於都坐. 車當王前於空中

止. 御者告曰. 天帝今遣車相迎. 諸天子儼

然相待. 便可上車勿復顧戀. 諸臣大小. 聞

王當去僉然不悅. 皆起而立叉手白言. 王去

之後臣等何所承命. 王答曰. 卿等勿憂吾去

之後. 施惠齋戒養民治國如吾在時. 我比

還不久. 王誡[&FFFF]#訖. 車卽下地王便上車. 侍

御問王當從何道. 王曰. 此言何謂. 侍御答

下        欄

曰. 夫行有兩道. 一者惡道二者善道. 行

惡者從惡道到苦處. 修善者遊善道至

樂處. 王曰. 今日行道善惡皆欲從之. 御者

聞之久乃16寤曰. 甚善大王. 御者便引在兩

道之中. 善惡悉[&FFFF]#. 17逕詣三十三天. 天帝及

諸天子遙見王來. 釋提桓因曰. 善來大王. 命

令共坐. 佛語阿難. 王便就天帝坐. 王與帝

釋18貌相被服音聲一揆. 諸天子心中念言.

何者帝釋何者爲王. 又復念曰. 人法當□而

俱不□. 各懷愕然無以別之. 天帝見諸天

有疑心復念言. 我當留王使住. 然後乃

*寤耳. 帝釋謂諸天子. 卿等欲使我留王

住此不. 諸天子曰. 實欲使住. 天帝謂[&FFFF]#. 大

王. 可住此不. 我當供給五欲因是諸天乃

識. 人19王白天帝曰. 正爾. 便爲給賜已. 願

諸天子壽命無極賓主請讓. 如是至三. 帝釋

謂王. 何以不住. 王答曰. 我當出家修道. 今

在天上無緣學道. 天帝曰. 胡爲作道. 王

曰. 被父王遺令. 若白髮生法當出家20釋

聞遺令入道默然不對. 王於天上須臾之

間五欲自恣. 方之世間已十二年. 王將欲

別. 與諸天子說審諦法21釋[&FFFF]#侍御. 汝送

[&FFFF]#王還於本國. 侍御受敎22卽嚴駕. 駕訖白

王曰. 王可上車. 於是王便與帝釋及諸天

子. 23誥24別卽上車. 循本道而歸. 到蜜*Ｃ

羅宮. 侍御卽還天上. 王下數日復[&FFFF]#劫*北.

若見白髮25便白我. 數日之中頭上26白髮.

劫比以金□拔白髮. 置王手中王見已便

說偈曰

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十八

頁數:八一○

上         欄

我身頭上      生此毁莊        身使來召

入道時到

王心念我已極人五欲. 今當出家剃鬚髮

被法服. 王卽召太子善盡告曰. 吾白髮已

出. 世間五欲吾已厭之. 當心天欲. 當下

鬚髮被法服出家入道. 童子今以國事付

汝好養. 劫*北1若白髮出者. 以國付太子

出家入道. 童子. 今以此聖王位累汝[&FFFF]#使

種斷. 種斷者便爲邊地人也. 佛語阿難. [&FFFF]#

王卽付太子國政. 給劫*北田業已. 於此

城園地下鬚髮被法服出家修道. 修道之

後於七日中輪珠化去. 象馬玉女長者將軍.

皆悉無常. 王於園中八萬四千歲. 行四梵行

慈悲喜護. 命終生梵天. 其後善盡王不承

父業正法替廢. 由是七寶不復來應. 善行

不繼五減遂至. 人民短命薄色少力多病無

智. 五減2以至轉復貧困窮竊盜相4[&FFFF]#. 詣

王啓曰. 此人不與取. 王卽[&FFFF]#外行刑國人.

聞不與取王輒殺之. 皆5咸其惡各興利刀.

刀自此始造. 由是殺生從此起. 便有兩

惡出. 次復□犯他妻夫主共諍自言我不便

成四惡. 兩舌講□是爲五惡. □則相罵是

爲六惡. 言不至誠是爲七惡. 嫉他和合是

爲八惡. 念忿色變是爲九惡. 心懷疑亂是

爲十惡. 十惡己具(五)減轉增. 佛語阿難. 欲知

爾時大天王在賢劫初興者不. 則我是也.

阿難. 欲知爾時八萬四千6年王名7[&FFFF]#. 治政

無枉者. 則汝是也. 欲知爾時最後名善盡

王暴逆不道斷聖王種者. 調達是也. 阿難.

中        欄

汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣. 使

其紹立不8絶者. 汝之功也. 如法非不如法.

阿難. 我今是無上法王. 9今我遺無上善法

慇懃囑累汝. 10汝是釋種子[&FFFF]#作邊地人. [&FFFF]#

爲斷種行. 阿難問佛. 何以故. 當作斷種

行. 佛語阿難. 大天王雖行善法未得漏

盡11出世間. 未得度未得斷欲. 未得破

二十12億結. 六十二見未除. 三垢未淨. 未

得神通. 未得解脫眞道. 13不得14涅槃. 大

天所行善法. 不過生梵天. 阿難. 15我明

法究竟無爲. 我法得到眞際天人之上. 我

法無漏無欲16減沒度通解脫眞沙門至涅槃.

阿難. 我今以是無上17道法慇懃囑累汝. [&FFFF]#

增18滅我法. [&FFFF]#作邊地人也. 若有現行聲

聞. 阿難設有斷此法者. 便爲邊地人19也.

若能興此法者. 便爲佛長子. 卽爲眷屬成

就. 阿漢. 汝當成就眷屬. [&FFFF]#作滅族行. 阿

難. 我前後所說法盡囑累汝. 汝當學是. 佛

說是已阿難歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四大泥20黎之人.

云何爲四. 所謂未□梨罪人. 帝舍比丘是大

罪人. 提婆達兜是大罪人. 瞿波離比丘是大

罪人. 末□梨罪人者. 身出火光長六十□.

帝舍罪人者. 身出火光長四十□. 提婆達兜

罪人者. 身出火光長三十□. 瞿波離. 罪人

者. 身出火光長二十□. 比丘. 當知末□梨

敎無數衆生使行邪見[&FFFF]#倒之想計有無

之想. 帝舍愚人者. 斷諸聖衆應器遺餘. 提婆

下         欄

達兜愚人者. □亂衆僧. 殺阿羅漢比丘尼.

起害意向於如來. 瞿波離罪人者. 誹謗舍

而弗目21乾連. 又復比丘末□梨罪人. 敎無

數衆生使行邪見. 身壞命終墮22焰光泥

*黎中. 帝舍罪人. 斷聖衆應器遺餘. 身壞命

終墮等害地獄中. 提婆達兜罪人者. 起謀害

心向於如來. 身壞命終墮23阿鼻地獄中. 瞿

波離罪人者. 由其誹謗舍利弗目*乾連. 身

壞命終墮[&FFFF]#24投摩地獄中. 末□25離罪人者.

是時獄卒生拔其舌26背著脊上. 所以然

者. 由其□昔敎無數衆生使行邪見. 帝舍

大罪人者. 是時獄卒生□其身. 鎔銅[&FFFF]#壞

其心. 又以熱鐵丸使令呑之. 所以然者.

由其斷應器遺餘故. 提婆達兜罪人者. 以

熱鐵輪轢壞其身. 又以鐵杵[&FFFF]#咀27其體.

群暴惡象[&FFFF]#蹈其身. 又復大熱鐵山[&FFFF]#28押

29面上. 擧身爲熱銅30葉所□. 所以然者.

由其□昔□亂聖衆壞和合僧故. 致鐵輪

轢斷其頭又31此提婆達兜愚人. 敎彼太子

使害父王. 由是果報故使鐵杵破壞其身.

又彼提婆達兜愚32癡之人. 飮象使醉往害

如來. 由是果報群象[&FFFF]#蹈其體. 又彼提婆達

兜惡人上耆□□山33[&FFFF]#執石擲佛. 由斯果

報故. 34使熱鐵山[&FFFF]#*押其面. 然彼提婆達兜

愚人. 殺阿羅漢比丘尼. 由斯果報35故使熱

銅鐵*葉纏□其身. 比丘. 當知瞿波離罪人

者. 在彼蓮華地獄中. 千具□牛36以□其舌.

所以然者. 由其謗誹舍利弗37目連故. 由

此因緣果報. 使千具□牛而壞其舌. 38又復