經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十五

頁數:七九一

上      欄

人. 拘那*含牟尼如來弟子之衆有七萬人.

迦葉如來弟子之衆有六萬衆. 如我今日弟

子之衆. 有千二百五十人皆是阿羅漢. 諸漏

永盡無復諸縛. 爾時世尊便說此偈

百千六萬八    毘婆尸弟子

百千及六萬    式詰弟子衆

百千比丘衆    毘舍婆弟子

拘孫八萬衆    拘那*含七萬

迦葉六萬衆    皆是阿羅漢

我今釋迦文    千二百五十

皆是眞人行    布現於法敎

遺法餘弟子    其數不可計

毘婆尸如來侍者. 名曰大導師. 式詰如來侍

者. 名曰善覺. 毘舍羅婆如來侍者. 名曰勝

衆. 拘屢孫如來侍者. 名曰吉祥. 拘那*含牟

尼如來侍者. 名曰1毘羅先. 迦葉如來侍者.

名曰導師. 我今侍者. 名曰阿難. 爾時世尊

便說此偈

大2道及3善覺  勝衆與吉祥

毘羅先導師    阿難第七侍

此人供養聖    無有不得時

諷誦又受持    不失其義理

毘婆尸如來壽八萬四千歲. 式詰如來壽七

萬歲. 毘舍羅婆如來壽六萬歲. 拘屢孫如來

壽五萬歲. 拘那含如來壽四萬歲. 迦葉如來

壽二萬歲. 如我今日壽極減少. 極壽不過

百歲. 爾時世尊便說斯偈

初佛八萬4四   次佛七萬歲

毘舍婆六萬    拘留壽五萬

中      欄

5一萬二萬年    是拘那*含壽

迦葉壽二萬    唯我壽百年

如是諸比丘. 如來觀知諸佛姓名號字. 皆悉

分別. 種類出處靡不貫練. 持戒智6慧禪定

解脫皆悉了知. 爾時阿難白世尊言. 如來亦

說過去□沙諸佛取滅度者. 如來亦知. 當

來□沙諸佛方當來者如來亦知. 如來何故

不記爾許佛所造. 今但說七佛本末. 佛告

阿難. 皆有因緣本末故. 如來說七佛之本

未. 過去□沙諸佛. 亦說七佛本末. 將來爾勒

出現世時. 亦當記七佛之本未. 若師子應

如來出時. 亦當記七佛之本末. 若承柔順佛

出世時. 亦當記七佛之本末. 若光焰佛出

現世時. 亦當記七佛之名號. 若無垢佛出

現世時. 亦當記迦葉之本末. 若寶光佛出

現世時. 亦當記釋迦文之本未. 爾時世尊

便說此偈

師子柔順光    無垢及寶光

彌勒之次第    皆當成佛道

彌勒記式佛    師子記毘舍

柔順記拘孫    光焰記牟尼

無垢記迦葉    皆說□所緣

寶光成三佛    亦當記我號

過去諸三佛    及以將來者

皆當記七佛    □所之本未

由此因緣故. 如來記七佛名號耳. 爾時阿

難白世尊言. 此經名何等. 當云何奉行. 佛

告阿難. 此經名曰記佛名號. 當念奉行. 爾

時阿難及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

下       欄

(五)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 是時師子長者往至舍利弗所. 頭面禮足

在一面坐. 爾時師子長者白舍利弗言. 7唯

願尊者當受我請. 是時舍利弗默然受請.

是時長者見尊者默然受請. 便從8坐起禮

足而退. 復至大目9乾連. 離越. 大迦葉. 阿那

律迦□延. 滿願子. 優10婆離. 須菩提. 羅

云. 均頭沙彌. 如此上首者請五百人. 是時

師子長者. 卽還辦具種種極妙飮食. 敷11好

12座具又白時到. 諸眞人羅漢靡所不13監.

今食具14已15辦. 唯願屈顧臨16覆下舍. 爾時諸

大聲聞各著三衣. 持[&FFFF]#入城至長者家. 時

長者見諸最尊坐17已定. 手自斟酌. 行種種

飮食. 見諸聖衆食已訖行淸淨水. 人施一

白19[&FFFF]#. 前受[&FFFF]#願. 是時尊者舍利弗與長者

說極妙之法. 便從*座起而去還詣靜室. 爾

時羅云至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾

時世尊問曰. 汝今爲從何來. 羅云報云. 師

子長者今日來見請. 佛告之曰. 云何羅云.

飮食爲妙爲不妙. 爲細耶爲[&FFFF]#耶. 羅云報

曰. 飮食極妙又且□多. 今此白*[&FFFF]#從彼得

之. 佛告羅云. 衆僧斯有幾人. 上*坐是誰.

羅云白佛言. 和7上舍利弗最爲上首. 及諸

神德弟子有五百人. 佛告羅云. 云何羅云.

彼長者獲福爲多乎. 羅云白佛言. 唯然世

尊. 彼長者得福之報不可稱計. 施一羅漢

其福難限. 何肉大神妙天人所敬奉. 今五百

人均是眞人. 其福有何可量. 佛告羅云.

今施五百羅漢之功德. 若從衆中20僧次

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十五

頁數:七九二

上       欄

1請一沙門. 請已供養. 計此衆生差人之福

及與五百羅漢之福. 百倍千倍巨億萬倍. 不

可以譬喩爲比. 所以然者. 衆中所2差其

福難限. 獲甘露滅盡之處. 羅云當知. 猶如

有人自誓說曰. 吾要當飮此江河諸水. 彼

人爲堪任不乎. 羅云白佛言. 不也世尊. 所

以然者. 此閻色地極爲廣大. 此閻色地有

四大河. 3一者□伽. 4二者新頭. 5三者私6陀.

7四者8博叉. 一一河者從有五百. 9然此人

終不能飮水使盡. 但勞其功事終不成

也. 彼人復作是說. 我自有方便因緣. 可得

飮諸水使盡. 云何有因緣得飮諸水. 爾

時彼人便作是念. 我當飮海水. 所以然者.

一切諸流皆歸投10乎海. 云何羅云. 彼人能

得飮諸水乎. 羅云白佛言. 如此方便得可得

飮水使盡. 所以然者. 一切諸流皆歸*乎

海. 由此因緣故. 彼人得飮水盡. 佛告之

曰. 如是羅云. 一切私11施猶如彼流. 或獲

福或不獲福. 衆僧者如彼大海. 所以然

者. 流河決水以入于海便滅本名. 但有大

海之名耳. 羅云. 此亦如是. 今此十人皆從

衆中出. 非衆不成. 云何爲十. 所謂向須陀

洹得須陀洹. 向斯陀含得斯陀含. 向阿那含

得阿那含. 向阿羅漢得阿羅漢. □支佛. 佛是

謂十人皆由衆中非獨自立. 羅云. 當以此

方便知. 其衆中差者. 其福不可限量. 是故

羅云. 善男子善女人. 欲心其福不可稱計.

當供養聖衆. 羅云當知. 猶如有人以12□

投水凝不得廣普. 若以油投水則遍滿其

中         欄

上. 是故羅云. 當念供養聖衆比丘僧. 如是

羅云當作是學. 爾時師子長者聞如來歎

說施衆之福. 不歎說餘福. 爾時長者以餘

時往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾時

師子長者白世尊言. 適聞如來而歎說施

衆之福. 不歎別請人之福. 自今13已後常當

供養聖衆. 佛告之曰. 我不作爾說. 當供

養聖衆不供養餘人. 今施畜生猶獲其福.

何肉餘人. 但我所說者福有多少. 所以然

者. 如來聖衆可敬可貴. 是世間無上福田.

今此衆中有四向四得及聲聞乘□支佛乘

佛乘. 其有善男子善女人. 欲得三乘之道

者. 當從衆中心之. 所以然者. 三乘之道

皆出*乎衆. 長者. 我觀此因緣義故而說此

語耳. 亦不敎人應施聖衆不應施餘人.

爾時長者白世尊言. 如是. 14如尊敎[&FFFF]#. 自

今*已後若作福業. 盡當供養聖衆. 不15選

擇人施. 爾時世尊與彼長者說微妙之法.

令發歡悅之心. 長者聞法已卽從*座起. 頭

面禮足. 便退而去. 爾時師子長者. 意欲施

立福業

爾時諸天來告之曰. 此是向須陀洹之人. 此

是得須陀洹. 施此得福多. 施此得福少. 爾

時天人卽歎頌曰

如來歎擇施    與此諸德士

施此獲福多    如良田生[&FFFF]#

爾時師子長者默然不對. 爾時天人復語長

者. 此是持戒人. 此是犯戒人. 此向須陀洹人.

此是得須陀洹人. 此向斯陀含人. 此是得斯

下        欄

陀*含人. 此向阿那*含. 此得阿那含. 此向

阿羅漢. 此得阿羅漢. 此是聲聞乘. 此是□支

佛乘. 此是佛乘. 施此得福少施此得福多.

爾時師子長者默然不對. 何以故爾. 但憶如

來敎16誡不*選擇而施. 爾時師子長者. 復以

餘時至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 我自

憶念請聖衆飯之. 有天來告我言. 此是持

戒. 此是犯戒. 此人向須陀洹. 此人得須陀洹.

乃至三乘皆悉分別. 17又說此偈

如來歎擇施    與此諸德士

施此獲福多    如良田生[&FFFF]#

時我復作是念. 如來敎*誡不可違戾. 豈

當生心*選擇施乎. 終無是非之心高下之

意也. 時我復作是念. 我當盡施一切衆

生之類. 汝自持戒受福無窮. 若使犯戒自

受其女. 但愍衆生非食不濟命. 佛告長

者. 善哉善哉. 長者. 行過弘誓菩薩所施心

□平等. 長者當知. 若菩薩惠施之日. 諸天來

告之. 族姓子當知. 此是持戒人. 此是犯戒

人. 施此得福多. 施此得福少. 爾時菩薩

終無此心. 此應施此不應施. 然菩薩執意

而無是非. 亦不言此持戒. 亦不言此犯戒.

是故長者. 當念平等惠施. 長夜之中獲福無

量. 是時師子長者憶如來敎*誡. 熟視世尊

意不移動. 卽於*座上得法眼淨. 是時師子

長者卽從*座起. 頭面禮足便退而去. 爾時

長者去未久. 佛告諸比丘曰. 此師子長

者憶平等施故. 又視如來從頭至足. 卽

於*座上得法眼淨. 爾時世尊告諸比丘.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十五

頁數:七九三

上     欄

我優婆塞中第一弟子平等施者. 所謂師子

長者是. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時尊者舍利

弗. 在耆□□山中屛1猥之處補2納故衣.

爾時有十千梵迦夷天. 從梵天沒來至舍

利弗所. 頭面禮足各圍□侍3焉. 又以此偈

而歎頌曰

歸命人中上    歸命人中尊

我等今不4得   爲依何等禪

是時十千5梵迦夷天說此語已. 舍利弗默

然可之. 爾時諸天以見舍利弗默然可6已.

卽禮足退去. 諸天去未遠. 舍利弗卽入金

剛三昧. 是時有二鬼. 一名伽羅. 二名優7婆

伽羅. 毘沙門天王使遣至毘留勒天王所. 欲

論人天之事. 是時二鬼從彼虛空而過. 遙

見舍利弗結8加趺坐. 繫念在前意寂靜定.

伽羅鬼謂彼鬼言. 我今堪任以9拳打此沙

門頭. 優波伽羅鬼語第二鬼曰. 汝勿興此

意打沙門頭. 所以然者. 此沙門極有神德

有大威力. 此尊名舍利弗. 世尊弟子中聰明

高才無復10過. 是智慧弟子中最爲第一. 備

於長夜受苦無量. 是時彼鬼再三曰. 我能

堪任打此沙門頭. 優婆伽羅鬼報曰. 汝今不

隨我語者. 汝便住此. 吾欲捨汝去此. 惡

鬼曰. 汝畏此沙門乎. 優波伽羅鬼曰. 我實

畏之. 設汝以手打此沙門者. 此地當分

爲二分. 正爾當暴風疾雨地亦振動. 諸天

驚動地已振動. 四天王亦當驚怖. 四天王已

中        欄

知於我等不安其所. 是時惡鬼曰. 我今堪

任辱此沙門. 善鬼聞已便捨而去. 時彼惡鬼

卽以手打舍利弗頭. 是時天地大動. 四面

有暴風疾雨尋時來至. 地卽分爲二分. 此

惡鬼卽以全身墮地獄中. 爾時尊者舍利弗

卽從三昧起. 整衣服下耆□□山往詣竹

園至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾時佛

告舍利弗曰. 汝今身體無有疾病乎. 舍利

弗言. 體素無患唯苦頭痛. 世尊告曰. 伽羅鬼

以手打汝頭. 若當彼鬼以手打須彌山者.

卽時須彌山便爲二分. 所以然者. 彼鬼有

大力故. 今此鬼受其罪報故. 全身入阿

鼻地獄中. 爾時世尊告諸比丘. 甚奇甚特.

金剛三昧力乃至於斯. 由此三昧力故無

所傷害. 正使須彌山打其頭者. 終不能

動其11女毛. 所以然者. 比丘聽之. 於此賢

劫中有佛. 名拘屢孫如來至眞等正覺. 彼

佛有二大聲聞. 一名等壽. 二名大智. 比

丘等壽神足第一. 比丘大智智慧第一. 如我

今日舍利弗智慧第一. 目*乾連神足第一. 爾

時等壽大智二比丘. 俱得金剛三昧. 當於

一時. 等壽比丘在12閑靜之處入金剛三昧

時諸牧牛人牧羊人取薪草人. 見此比丘坐

禪. 各各自相謂言. 此沙門今日以取無常. 是

時牧牛人及取薪人. 集諸草木13[&FFFF]#比丘身

上. 以火燒已而捨之法. 是時等壽比丘卽

從三昧起. 14正衣服便退而去. 是時比丘卽

以其日. 著衣持[&FFFF]#入村乞食. 時諸取薪

草人. 見此比丘村中乞食. 各各自相謂言. 此

下        欄

比丘昨日15以取命終. 我等以火焚燒.  今日

復還言. 今當立字. 字曰還言. 若有比丘

得金剛三昧者. 火所不燒刀斫不入水所

不漂. 不爲他所中傷. 如是比丘. 金剛三

昧威德如是. 今舍利弗得此三昧. 舍利弗

比丘. 多遊二處空三昧金剛三昧. 是故諸比

丘. 當心方便行金剛三昧. 如是比丘當

作是學

爾時世尊告諸比丘. 我當敎汝. 如舍利弗

比丘. 16比丘智慧大智分17別廣智無邊智捷

疾之智普遊智利智甚深智斷智. 少欲知足

*閑靜勇猛. 念不分散. 戒成就. 三昧成就.

18智慧解脫見慧成就. 柔和無19爭去惡20辯

了忍諸言語. 歎說離惡常念去離. 愍念生

21萌然熾正法. 與人說法無有厭足. 爾時

世尊便說此偈

十千諸天人    盡是梵迦夷

自歸舍利弗    於靈鷲山頂

歸命人中上    歸命人中尊

我今不能知    爲依何等禪

如是弟子花    莊嚴佛道樹

如天22晝度園  快樂無有比

弟子華者. 卽是舍利弗比丘是. 所以然者.

此人則能莊嚴佛樹. 道樹者卽如來是也. 如

來能覆蓋一切衆生. 是故比丘. 當念勤加勇

猛精進. 如舍利弗比丘. 如是比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

增壹阿*含經卷第四十23五24

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十六

頁數:七九四

上        欄

增壹阿1含經卷第四十2六

3東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

4放牛品第四十5九6第四分別誦

7(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若*放牛兒成就十

一法. 牛群終不長益. 亦復不能將護其牛.

云何爲十一. 於是*放牛人. 亦不別其色.

不解其相. 應摩刷而不摩刷. 不覆護瘡

痍. 不隨時放[&FFFF]#. 不知良田茂草處. 不知

安隱之處. 亦復不知8渡牛處所. 不知時

宜. 若9[&FFFF]#牛時不留遺餘盡取10[&FFFF]#之. 是時

諸大牛可任用者不隨時將護. 是謂比丘.

若牧牛人成就此十一法. 終不能長養其

牛將護其身. 今此衆中比丘亦復如是. 終

不能有所長益. 云何爲十一. 於是比丘.

不別其色. 不曉其相. 應摩刷而不摩刷.

不覆護瘡痍. 不隨時放煙. 不知良田茂

草處. 不知渡處. 亦復不知安隱之處. 不

知時宜食. 不知留遺餘. 諸長老比丘亦

不敬11待. 云何比丘不知色. 於是比丘有

四大及四大所造色. 皆悉不知. 如是比丘

不別其色. 云何比丘不別其相. 於是比

丘不知行愚. 亦不知行智. 如實而不知.

如是比丘不別其相. 云何比丘應摩刷而

不摩刷. 於是比丘若眼見色便起色想.

有諸亂念. 又且不守護眼根. 以不善攝

中      欄

念造衆女□. 不守護眼根. 如是比丘若

耳聲聞. 鼻嗅香. 12舌知味. 身知細滑. 意

知法起諸亂想. 亦不守護意根. 不改其

行如是比丘應摩刷而不摩刷. 云何比丘

不覆護瘡. 於是比丘起欲想而不捨離.

亦不除去其念. 若起瞋想殺害想. 起諸

惡不善想終不捨之. 如是比丘不覆護瘡.

云何比丘不隨時起煙. 於是比丘所諷誦

法. 不隨時向人說. 如是比丘不隨時放

煙. 云何比丘不知良田茂13草. 於是比丘不

知四意止. 如實而不知. 如是比丘不知良

田茂草處. 云何比丘不知*渡處. 於是比丘

不別賢聖八品道. 如是比丘不知*渡處.

云何比丘不知所愛. 於是比丘於十二部

契經祇夜14授決偈因緣本未方等譬喩

生經說廣普未曾有法. 如是比丘不知所

愛. 云何比丘不知時宜. 於是比丘便往輕

賤家博戱家. 如是比丘不知時宜. 云何比

丘不留遺餘. 於是比丘有信梵志優婆塞往

而15請之. 然諸比丘貪著飮食不知止足.

如是比丘不留遺除. 云何比丘不敬長老

諸高德比丘. 於是比丘不起恭敬之心向

諸有德人. 如是比丘多有所犯. 是謂比丘

不敬長老. 若有比丘成就十一法. 終不

能於此法中多所饒益. 若復牧牛人成就

十一法者. 能擁護其牛終不失時有所饒

益. 云何爲十一. 於是牧牛人. 知其色. 別其

相. 應摩刷而摩刷. 覆護瘡痍. 隨時而起煙.

知良田茂草16處知*渡要處. 愛其牛. 分別

下       欄

時宜. 亦知性行. 若17[&FFFF]#牛時知留遺餘. 亦復

知隨時將護可任用者. 如是牧牛人將

護牛. 如是比丘若牧牛人成就此十一法不

失時節者. 終不可沮壞. 如是比丘若成

就十一法者. 於此現法中多所饒益. 云何

十一法. 於是比丘. 知色. 知相. 知摩刷. 知

覆護瘡. 知起煙. 知良田茂草處. 知所愛.

知擇道行. 知18渡處. 知食止足. 知敬奉長

者比丘隨時禮拜. 云何比丘而知色. 於是

比丘知四大色. 亦知四大所造色. 是謂比

丘知色. 云何比丘知相. 於是比丘知愚相

知智相. 如實而知之. 如是比丘知相. 云何

比丘知摩刷. 於是比丘若欲想起念知捨

離. 亦不19殷勤永無欲想. 若□想害想. 及諸

惡不善想起念知捨離. 亦不*殷勤永無□

想. 如是比丘爲知摩刷. 云何比丘知覆護

瘡. 於是比丘. 若眼見色不起色想. 亦不染

著而淨眼根. 除去愁憂惡不善法心不貪

樂. 於中而護眼根. 如是比丘. 若耳聞聲. 鼻

嗅香. 舌知味. 身知細滑. 意知法不起識

想. 亦不染著而淨意根. 如是比丘. 知覆

護瘡. 云何比丘知起煙. 於是比丘所從聞

法廣與人說. 如是比丘爲知起煙. 云何比

丘知良田茂草處. 於是比丘賢聖八品道如

實知之. 是謂比丘知良田茂草處. 云何比

丘知所20愛. 於是比丘若聞如來所說法寶

心便愛樂. 如是比丘爲知所愛. 云何比丘

擇道行. 於是比丘於十二部經擇而行之.

所謂契經祇夜授決偈因緣本未方等. 譬

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十六

頁數:七九五

上       欄

喩生經說廣普未曾有法. 如是比丘知擇

道行. 云何比丘知*渡處. 於是比丘知四意

止. 是謂比丘知*渡處. 云何比丘知食止足.

於是比丘有信梵志優婆塞來請者. 不貪飮

食能自止足. 如是比丘爲知止足. 云何比

丘隨時恭奉長老比丘. 於是比丘□以身

口意善行. 向諸長老比丘. 如是比丘隨時

恭奉長老比丘. 如是若成就十一法者. 於

現法中多所饒益. 爾時世尊便說此偈

牧牛不放逸    其主獲其福

六牛六年中    展轉六十牛

比丘戒成就    於禪得自在

六根而寂然    六年成六通

如是比丘. 若有人能離此惡法. 成1後十一

法者. 於現法中多所饒益. 如是比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若比丘成就十一

法者. 必能有所成長. 云何爲十一. 於是比

丘. 戒成就. 三昧成就. 智慧成就. 解脫成就.

解脫見慧成就. 諸根寂靜. 飮食知止足. □

修行共法. 亦知其方便. 分別其義. 不著利

養. 如是比丘. 若成就此十一法者. 堪任長

養. 所以然者. 一切諸行正有十一法. 爾

時阿難白世尊言. 何以故. 正2有十一法

無有出者. 云何爲十一. 所謂阿練若. 乞食.

一處坐. 一時食. 正中食. 不擇家食. 守三衣.

坐樹下. 露坐3閑靜之處. 著補4納衣. 若

在塚間. 是謂比丘有人成就此十一法便

中       欄

能有所至. 我今復重告汝. 若有人十一年

中學此法. 卽於現身成阿那*含. 轉身便

成阿羅漢. 諸比丘. 且捨十一年. 若九八七

六五四三二一年學此法者. 便成二果若阿

那*含若阿羅漢. 且捨十二月. 若能一月之

中修行其法. 彼比丘必成二果若阿那*含

若阿羅漢. 所以然者. 十二因緣皆出十一

法中. 所謂生老病死愁憂苦惱. 我今敎諸比

丘. 當如迦葉比丘之比. 設有人行謙苦之

法. 此行難及. 所以然者. 迦葉比丘成就此

十一法. 當知過去多薩阿竭成等正覺. 亦成

就此十一苦法. 今迦葉比丘. 皆5愍念一切

衆生. 若供養過去諸聲聞. 後身方當乃得

受報. 設供養迦葉者. 現身便受其報. 設

我不成無上等正覺. 後當由迦葉成等正

覺. 由此因緣故. 迦葉比丘. 勝過去諸聲聞.

其能如迦葉比丘者此則上行. 如是比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時佛與無數衆生. 前後圍□而爲說

法. 爾時舍利弗將衆多比丘而經行. 大目

6乾連. 及大迦葉. 阿那律. 離越. 迦□延. 滿願

子. 優7波離. 須菩提. 羅云. 阿難比丘. 各各將

衆多比丘自相娛樂. 提婆達兜亦復將衆多

比丘而自經行. 爾時世尊見諸神足弟子. 各

將其衆而自經行. 爾時世尊告諸比丘. 人

根情性各各相似. 善者與善共幷. 惡者與惡

共幷. 猶如乳與乳相應. 8□與*□相應. 糞

下       欄

9除屎10溺各自相應. 此亦如是. 衆生根11源

所行法則各自相應. 善者與善相應. 惡者與

惡相應. 汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘

經行乎. 諸比丘白佛言. 唯然見之. 佛告比

丘. 如此諸人皆智慧之士. 又告比丘. 汝等.

頗見目連比丘將諸比丘經行12乎. 諸比丘

白佛言. 唯然見之. 佛告之曰. 此諸比丘皆

是神足之士. 又問. 汝等見迦葉將諸比丘

而經行乎. 諸比丘對曰. 唯然見之. 佛告之

曰. 此諸上士皆是十13一頭陀行法之人也.

又問. 汝等見阿那律比丘不乎. 諸比丘對

曰. 唯然見之. 佛告之曰. 此諸賢士皆天

眼第一. 又問. 頗見離越比丘不乎. 諸比

丘對曰. 唯然見之. 佛告比丘. 此諸人皆

是入定之士. 又問. 汝等頗見迦□延比丘不

乎. 諸比丘對曰. 唯然見之. 佛告之曰. 此諸

上士皆是分別義理之人. 又問. 汝等頗見

滿願子比丘不乎. 諸比丘對曰. 唯然見之.

佛告比丘. 此諸賢士皆是說法之人. 又問. 汝

等頗見優*波離將諸比丘而經行乎. 諸比

丘對曰. 唯然見之. 佛告之曰. 此諸14人

皆是持禁律之人. 又問. 汝等頗見須菩提

比丘不乎. 諸比丘對曰. 唯然見之. 佛告之

曰. 此諸上人皆是解空第一. 又問. 汝等頗見

羅云比丘不乎. 諸比丘白佛言. 唯然見之.

佛告之曰. 此諸賢士皆是戒具足士. 又問. 汝

等頗見阿難比丘不乎. 諸比丘白佛言. 唯

然見之. 佛告15比丘. 此諸賢士皆是多聞第

一所受不忘. 又問. 汝等頗見提婆達兜比

經數:一二[&FFFF]#

經名:增壹阿含經卷第四十六

頁數:七九六

上       欄

丘將諸人而經行乎. 諸比丘對曰. 唯然見

之. 佛告之曰. 此諸人爲惡之1首無有善

本爾時世尊便說斯頌

[&FFFF]#與惡知識    與愚共從事

當與善知識    智者而交2通

若人本無惡    親近於惡人

後必成惡因    惡名遍天下

爾時提婆達兜弟子三十餘人. 聞世尊說此

偈已. 便舍提婆達兜來至佛所. 頭面禮足

心改重罪. 又白世尊. 我等愚惑不識眞僞.

捨善知識近惡知識. 唯願世尊. 當見3原

恕後更不犯. 佛告比丘. 聽汝悔過. 改往修

來勿復更犯. 爾時提婆達兜弟子. 承世尊

敎4誡在5閑靜之處. 思惟妙義剋己行法.

所6以族姓子. 剃除鬚髮出家學道者. 欲

修無上梵行. 爾時諸比丘皆得阿羅漢. 比丘

當知衆生根源皆自相類惡者與惡相從. 善

者與善相從. 過去將來衆生根源. 亦復如是.

以類相從. 猶如以淨與淨相應. 不淨者與

不淨相應. 是故比丘. 當學與淨相應7淨

8去離不淨. 如是比丘. 當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在拘留沙法行城中. 與

大比丘衆五百人俱. 爾時象舍利弗. 還捨法

服習白衣行. 爾時阿難著衣持[&FFFF]#入城乞

食. 漸漸至象舍利弗家. 爾時象舍利弗9[&FFFF]#

10兩女人肩上. 阿難遙見已. 便懷愁憂不歡之

想. 象舍利弗見阿難已. 極懷□愧獨處而

坐. 爾時阿難乞食周訖. 還出城至世尊所.

中      欄

頭面禮足在一面坐. 爾時阿難白佛言. 向

入城乞食. 漸漸至象舍利弗家. 見扶*兩婦

人肩上. 當見之時甚懷愁憂. 世尊告曰.

汝見已爲生何意. 阿難白佛言. 我念象舍

利弗精進多聞. 性行柔和長與諸梵行之人

說法無厭足. 云何如今還捨法服習白衣

行. 時我見已甚懷愁憂. 然此象舍利弗. 有

大神力威德無量. 自念我昔曾見與釋提桓

因共論. 云何今日習欲爲惡. 世尊告曰. 如

是阿難. 如汝所言. 但非阿羅漢. 夫阿羅漢

者. 終不還捨法服習白衣行. 但今阿難. 勿

懷愁11□. 象舍利弗[&FFFF]#後七日. 當來至此

間盡有漏成無漏行. 然此象舍利弗. 宿行

斷牽故致此耳. 今行具滿當盡有漏. 爾時

象舍利弗[&FFFF]#後七日. 至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 須臾退坐白佛言. 唯然世尊聽在末

行修沙門行. 爾時象舍利弗比丘卽得作

沙門. 尋於12坐上得阿羅漢. 爾時象舍利

弗著衣持[&FFFF]#入城乞食. 時13有梵志14便生

斯念. 此諸釋種子. 無處不有無處不遍. 又

□絶我等所行[&FFFF]#術. 吾今當向城中人民

說此沙門瑕Ｃ. 爾時此梵志語城中人民

曰. 汝等諸人. 頗見象舍利弗乎. 昔日15自稱

言是阿羅漢. 中還捨法服習白衣行. 與

五欲相娛樂. 今復更作沙門. 家家乞食16佯

現17貞18廉. 觀諸婦人興欲情想. 還至園中

思惟女色不去心首. 亦如乏驢不任負[&FFFF]#

寂然臥住. 此釋種子亦復如是. *佯現乞食.

觀諸女色思惟19□計. 爾時象舍利弗聞此

下         欄

梵志有惡聲20響. 便生此念. 此人極爲愚

癡興嫉[&FFFF]#心. 見他得利養起□嫉心. 若己

得利養便懷歡喜. 至白衣家主行誹謗. 吾

今當制令不爲21惡. 無令此人受罪無量.

爾時象舍利弗飛在空中. 告梵志曰

無眼無巧便    興意諦梵行

自造無益事    久受地獄苦

爾時象舍利弗說此偈已. 便自退還還歸所

在. 是時城中人民聞梵志誹謗. 又聞象舍利

弗說偈. 各生斯念. 若當如梵志語者. 然後

現神足難及. 又我等見還捨法服習白衣

行. 是時衆多人民. 各各相將至象舍利弗所.

頭22禮足下在一面坐. 爾時衆多人民問象

舍利弗曰. 頗有阿羅漢還捨法服習白衣

行. 23象舍利弗報曰. 無有阿羅漢還捨法

服習白衣行. 是時諸人民白象舍利弗言.

阿羅漢頗由本緣而犯戒乎. 象舍利弗報

言. 24以得阿羅漢終不犯戒. 諸人民復白

言. 在學地之人. 由本緣故而犯戒乎. 象

舍利弗報言. 有若住學地之人. 由本緣

故而犯禁戒時諸人民復25言. 尊者先*以是

阿羅26漢. 復捨法服習白衣行. 於五欲自

相娛樂. 今復出家學道. 本先有神足. 今何

故乃爾. 爾時象舍利弗便說此偈

遊於世俗禪    至竟不解脫

不得滅盡跡    復習於五欲

無薪火不27燃  無根枝不生

石女無有28胎  羅漢不受漏

爾時諸人民復問象舍利弗曰. 尊先非羅

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十六

頁數:七九七

上       欄

漢乎. 象舍利弗報曰. 我先非羅漢也. 諸居

士當知. 五通與六通各各差別. 今當說十

一通. 夫五通仙人欲愛已盡. 若生上界復來

墮欲界. 六通阿羅漢如來弟子者. 得漏盡

通. 卽於無餘涅槃界而般涅槃. 時諸人民復

白言. 我等觀察1舍利弗所說. 世間無有阿

羅漢2捨法服習白衣行. 時象舍利弗報曰.

如是如汝所言. 無有阿羅漢還捨法服

習白衣行者. 有十一法阿羅漢所不習者.

云何爲十一. 漏盡阿羅漢終不捨法服習

白衣行. 漏盡阿羅漢終不習不淨行. 漏盡阿

羅漢終不殺生. 漏盡阿羅漢終不盜. 漏盡阿

羅漢食終不留遺餘. 漏盡阿羅漢終不妄

語. 漏盡阿羅漢終不群類相佐. 漏盡阿羅

漢終不吐惡言. 漏盡阿羅漢終不有狐疑.

漏盡阿羅漢終不恐懼. 漏盡阿羅漢終不受

餘師. 又不更受胞胎. 是謂諸賢士漏盡阿

羅漢終不處十一之地. 爾時諸人民白象舍

利弗言. 我等聞尊者所說. 觀外道異學.

如觀空甁無所有. 今察內法如似蜜

甁靡不甘美. 今如來正法亦復如是. 今彼

梵志受罪無量. 爾時象舍利弗飛在虛空結

3加趺坐. 便說此偈

不解彼此要    習於外道術

彼此而□亂    智者所不行

爾時拘留沙人民白象舍利弗言. 所說過多

實爲難及. 猶盲者得眼. 4耳聾者得聽. 今

尊者所說亦復如是. 無數方便而說法敎.

5我等今日自歸如來法及比丘僧. 唯願尊

中         欄

者. 聽爲優婆塞. 盡形壽不復殺生. 爾時象

舍利弗與諸人民說微妙之法. 令發歡喜

之心. 各從*坐起禮足而去. 爾時尊者阿難

聞梵志謗象舍利弗然無所至. 尙不能

熟視象舍利弗. 肉與共論. 卽往世尊所. 以

此因緣具白如來. 爾時世尊告阿難曰. 夫

論平等阿羅漢. 當說象舍利弗是也. 所以

然者. 今象舍利弗6已成阿羅漢. 昔所傳羅

漢名者今日7已獲. 世俗五通非眞實行後

必還失. 六通者是眞實行. 所以然者. 此8象

舍利弗先有五通今獲六通. 汝亦當學及

象舍利弗. 此是其義當念奉行. 爾時阿難聞

佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今當說因緣之法.

善思念之修習其行. 諸比丘白佛言. 唯然

世尊. 爾時諸比丘從佛受敎. 世尊告曰.

彼云何名爲因緣之法. 所謂無明緣行. 行緣

識. 識緣名色. 名色緣六入. 六入緣更樂. 更

樂緣痛. 痛緣愛. 愛緣受. 受緣有. 有緣生.

生緣9死. 死10緣憂11悲苦惱. 不可稱計. 如

是成此五陰之身. 彼云何名爲無明. 所謂不

知苦. 不知12習. 不知盡. 不知道. 此名爲

無明. 彼云何名爲行. 所謂行者有三種. 云

何爲三. 所謂身行口行意行. 是謂爲行. 彼

云何名爲識. 所謂六識身是也. 云何爲六.

所謂眼耳鼻舌身意識. 是謂爲13識. 云何14名

爲名. 所謂名者. 痛想念更樂思惟. 是爲名.

彼云何爲色. 所謂四大身及四大身所造色.

下         欄

是謂名爲色. 色異名異. 故曰名色. 彼云何

15六入內六入. 云何爲六. 所謂眼耳鼻舌身

意入. 是謂六入. 彼云何名爲更樂. 所謂六

更樂身. 云何爲六. 所謂眼耳鼻舌身意更樂.

是謂名爲更樂. 彼云何爲痛. 所謂三痛. 云

何爲三. 所謂樂痛苦痛不苦不樂痛. 是謂

名爲痛. 彼云何名爲愛. 所謂三愛身是也.

欲愛有愛無有愛. 16云何爲受. 所謂四受是.

云何爲四. 所謂欲受見受戒受我受. 是謂四

受. 彼云何爲有. 所謂三有云何爲三. 欲有

色有無色有. 是名爲有. 彼云何爲生所謂

生者. 等具出17家受諸有. 得五陰受諸入.

是謂爲生. 彼云何爲老. 所謂彼彼衆生. 於

此身分齒落髮白. 氣力劣竭諸根純熟. 壽命

日衰無復本識. 是謂爲老. 云何爲死. 所謂

彼彼衆生. 展轉受形身體無18□. 無常變易

五親分張. 捨五陰身命根斷壞. 是謂爲死.

比丘. 當知故名爲老病死. 此名爲因緣之

法. 廣分別其義. 諸佛如來所應施行起大

慈哀. 吾今已辦. 當念在樹下露坐若在塚

間. 當今坐禪勿懷恐難. 今不精勤後悔

無益. 爾時阿難白世尊言. 如來與諸比丘.

說甚深緣本. 然我觀察無甚19深之義. 世尊

告曰. 止止阿難. 勿興此意. 所以然者. 十二

因緣者極爲甚深. 非是常人所能明曉. 我

昔未覺此因緣法時. 流浪生死無有出期.

又復阿難. 不但今日汝言因緣不甚20深. 昔

日21已來言不甚深也. 所以然者. 乃昔過

去世時. 有須焰阿須倫王. 竊生此22念. 欲

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十六

頁數:七九八

上       欄

捉日月出大海水. 化身1極大海水齊腰.

爾時彼阿須倫王. 有兒名拘那羅. 自白其

父. 我今欲於海水沐浴. 2須焰阿須倫報曰.

[&FFFF]#樂海水中浴. 所以然者. 海水極深且廣.

終不堪住海水中浴. 時拘那羅白言. 我今觀

水齊大王腰. 何以故. 復言甚深. 是時阿鬚

倫王卽取兒著大海水中. 爾時阿須倫兒足

不至水底極懷恐怖. 爾時須焰告其子曰.

我先[&FFFF]#汝海水甚深. 汝言無苦. 唯我能在

大海水洗浴. 非3汝所能4欲洗. 爾時須焰

阿須倫者. 豈異人乎. [&FFFF]#作是觀. 所以然者.

須焰者卽我身是也. 爾時阿須倫兒卽汝身

是也. 爾時海水甚深. 汝言無苦. 今復言十

二因緣甚深之法. 汝復言無是甚深. 其有

衆生不解十二緣法. 流轉生死無有出

期. 皆悉迷惑不識行本. 於今世至後世

從後世. 至今世. 永在五惱之中心出甚難.

5我初成佛道思惟十二因緣降伏魔官屬.

以除無明而得慧明. 諸闇永除無6塵垢. 又

我阿難. 三轉十二說此緣本時卽成覺道.

以此方便知十二緣法極爲甚深. 非常人

所能宣暢. 如是阿難. 當7念甚深奉持此

十二因緣之法. 當念作是學. 爾時阿難聞

佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時羅閱城中

有梵志. 名曰施羅. 備知諸術. 外道異學經

籍所記. 天文地理靡不貫練. 又復敎授

五百梵志童子. 又彼城中有異學之士. 名曰

中         欄

翅[&FFFF]#. 8多有所知. 爲頻毘娑羅王所見愛

敬. 隨時供養給與梵志所須之施. 爾時如來

名稱遠布. 如來至眞等正覺明行成爲善逝

世間解無上士道法御天人師號佛衆祐度人

無量出現世間. 是時9翅[&FFFF]#梵志10興此念. 如

來名號甚爲難聞. 今我欲往問訊親近禮

敬. 是時翅[&FFFF]#梵志便往佛所. 頭面禮足在一

面坐. 爾時梵志白世尊言. 沙門瞿曇. 爲姓

何等. 佛告梵志. 吾姓刹利. 梵志問曰. 諸婆

羅門各有此論. 吾姓最豪無有出者. 或言

姓白. 或言姓黑. 婆羅門自稱言. 梵天所生. 今

沙門瞿曇. 欲何等論說. 佛告之曰. 梵志

當知. 其有婚姻嫁娶. 便當心豪貴之姓. 然

我正法之中. 無有高下是非之名11姓也. 梵

志復白言. 云何瞿曇生處淸淨. 然後法得淸

淨. 佛告梵志. 汝用法淸淨. 生處淸淨爲12乎.

梵志又曰. 諸婆羅門各興此論. 吾姓最豪無

有出者. 或言姓白. 或言姓黑. 婆羅門自稱

言. 梵天所生. 佛告梵志. 若當刹利13女14適

婆羅門家. 設生男兒者當從何姓. 梵志報

曰. 彼當言婆羅門種. 所以然者. 由15父形

故得有此兒. 佛告梵志. 若復婆羅門女出

*適刹利家. 生男兒者彼當從何姓. 梵志

報曰. 彼人當是刹利種. 所以然者. 由父

遺形故得有此兒. 佛告梵志. 熟自思惟然

後報吾. 汝今所說前與後皆不相應. 云何

梵志. 設驢從馬後生駒者. 當言是馬爲是

驢也. 梵志報曰. 如此之類當言驢馬. 所以

然者. 由驢遺形故得此駒也. 佛告梵志.

下        欄

汝熟思惟然後報吾. 汝今所說前後不相

應. 汝前所說刹利女出*適婆羅門家. 若生

兒者便言婆羅門種. 今驢16逐馬生駒者便

言驢馬. 將不違前語乎. 設復梵志. 若馬逐

驢生駒者名之云何. 梵志報曰. 當名爲馬

驢. 佛告之曰. 云何梵志. 馬驢驢馬豈復有

異乎. 若復有人言寶一斛. 復有人言一斛

寶. 此二義豈有異乎. 梵志報曰. 此是一義.

所以然者. 寶一一寶此義不異也. 佛告梵

志. 云何馬驢驢馬此非一義乎. 梵志報言.

今沙門瞿曇. 雖有斯言. 然婆羅門自稱言.

五姓最豪無有出者. 佛告梵志. 汝先稱譽

其母. 後復歎說其父. 若復父亦是婆羅門種.

母亦是婆羅門種. 後生二兒. 彼時其中一兒.

多諸17技術無事不18覽. 第二子者了無所

知. 是時父母爲敬待何者. 爲當敬待有智

者. 爲當敬待無所知者. 梵志報曰. 其父母

應當敬待高德聰明者. 不應敬待無有智

者. 所以然者. 今此一子無事不了無事不

19閑. 正應敬待此子. 不應敬待無智之子.

佛告梵志. 若彼二子. 一聰明者. 便復興意

作20殺盜21淫22□十惡之法. 彼一子不聰明

者. 守護身口意行. 十善之法一無所犯.

彼父母應當敬待何者. 梵志報曰. 彼父母

應當敬待行十善之子. 彼行23不善之人復

敬待爲. 佛告梵志. 汝先歎其多聞後歎其

戒. 云何梵志. 若復有二子. 一子父專正母不

專正. 一子父不專正母專正. 彼子若母正

父不正者. 無事不*閑博知經術. 第二子父

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十七

頁數:七九九

上         欄

正母不正者. 旣不博學但持十善. 然其父

母應敬待何者. 爲當敬待母淨父不淨者.

1爲當敬待父淨母不淨者 . 梵志報曰. 應當

敬待母淨之子. 所以然者. 由知經書博

諸2伎術故. 所謂第二子父淨母不淨. 雖復

持戒而無智慧竟何所至. 有聞則有戒. 佛

告梵志. 汝前歎說父淨. 不歎說母淨. 今復

歎說母淨. 不歎說父3淨. 先歎聞聽後歎

禁戒. 復歎說戒後方說聞云何梵志若彼二

梵志子. 其中一子多聞博學兼持十善. 其第

二子旣4有智慧兼行十惡. 彼父母應當敬

待何者. 梵志報曰. 應當敬父淨母不淨之

子. 所以然者. 由其博*覽諸經曉諸技術.

由父淨生得此子. 兼行十善無所觸犯.

一切具足諸德本故. 佛告之曰. 汝本說其

姓. 後說其聞不說其姓. 後復說戒不5說

聞後復說其聞不說其戒. 汝今歎說父母

聞戒. 豈不違前言乎. 梵志白佛言. 沙門瞿

曇. 雖有斯言. 然婆羅門自稱言. 我姓最豪

貴無有出者. 世尊告曰. 諸有嫁娶之處則論

姓. 然我法中無有此義. 汝頗聞邊國遠

邦及餘邊地人乎. 梵志報曰. 唯然聞之有

此諸人. 世尊告曰. 彼土人民有二種之6姓.

云何爲二. 一者人二者奴. 此二姓亦復不

定. 又問. 云何不定. 世尊告曰. 7或作人

後作奴. 8或作之後作人. 然衆生奴類. 盡

同一類而無若干. 若復梵志. 天地敗9毁世

間皆空. 是時山河石壁草木之徒. 皆悉燒盡

人亦命終若天地還欲成時. 未有日月年歲

中          欄

之限. 爾時光音天來至此間. 是時光音天福

德稍盡無復精光. 展轉相視興起欲想. 欲意

偏多者便成女人. 欲意少10者成男子. 展轉

交接便成胞胎. 由此因緣故最初有人. 轉

生四姓流布天下. 當以此方便知. 人民盡

出於刹利種. 爾時梵志白世尊言. 11止瞿曇

如□者得12申盲者得13眼目冥者得見明.

沙門瞿曇亦復如是. 無數方便與我說法.

我今自歸沙門瞿曇. 唯願與我說法聽爲優

婆塞. 爾時梵志復白世尊. 唯願如來. 當受

我請. 將諸比丘衆當至我家. 爾時世尊默

然受請. 是時梵志見佛默然受請. 卽從14坐

起頭面禮足便退而去. 還至家中辦具飮食.

敷諸*坐具. 香汁灑地15普自吐言. 如來當

於此*坐. 爾時施羅梵志將五百弟子至翅

[&FFFF]#梵志家. 遙見彼家敷好*坐具. 見已問翅

[&FFFF]#梵志. 汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭

國頻毘娑羅王乎. 翅[&FFFF]#梵志報曰. 我亦不

請頻毘娑羅王. 亦無嫁娶之事. 我今欲施

設大福業. 施羅梵志問曰. 願聞其意欲施何

福業. 爾時16梵志偏露右肩長□叉手白世

尊自陳姓17名施羅當知有釋種子出家學

道. 成無上至眞等正覺. 我今請佛及比丘僧.

是故辦具種種坐具耳. 是時施羅梵志語

翅[&FFFF]#梵志汝今言佛乎. 報曰. 吾今言佛. 又

問甚奇甚特今乃聞佛音*響如來. 竟爲所

在吾欲見之. 翅[&FFFF]#報曰. 今在羅閱城外竹

園中. 18住. 將五百弟子自相娛樂. 欲往19見

者宜知是20時. 此梵志卽將五百弟子往至

下         欄

佛所. 到已共相問訊在一面坐. 爾時施羅梵

志便生此念. 沙門瞿曇21爲端22正身作黃

金色. 我等經籍亦有斯言. 如來出23世之時

實不可遇. 猶如優曇[&FFFF]#花時時乃現. 若成

就三十二相八十種好. 當趣二處. 若在家者

當作轉輪聖王七寶具足. 若出家學道者.

必成無上道爲三界世祐. 我今欲觀佛三

十二相. 爾時梵志唯見三十相而不[&FFFF]#二

相. 起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏. 爾時

施羅梵志卽以偈問曰

吾聞24三十二  大人之相好

今不見二相    竟爲在何所

25貞潔陰馬藏    其相甚難喩

頗有廣長舌    □耳覆26面不

願出廣長舌    使我無狐疑

又使我見之    永無疑結27網

28增壹阿*含經卷第四十29六30

增壹阿31含經卷第四十32七

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

33放牛品34第四十九今分品

爾時世尊卽吐舌左右□耳還復縮之. 爾時

世尊卽入三昧. 使彼梵志見35陰馬藏. 時梵

志見佛三十二相八十種好. 歡喜踊躍不能

自勝. 爾時施羅梵志白佛言. 我今婆羅門. 沙

門刹利種. 然沙門婆羅門. 皆同一道心一解

脫. 36唯沙門聽我等有得同一道乎. 佛告

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十七

頁數:八○○

上      欄

梵志. 汝有此見. 梵志報曰. 我有斯見. 佛告

梵志. 汝當興意向一解脫. 所謂正見是也.

梵志白佛言. 正見卽是一解脫. 復更有解

脫乎. 世尊告曰. 梵志. 更有解脫得涅槃界.

其事有八. 所謂正見正治正語正業正命正

方便正念正定. 是謂梵志八種之道得至涅

槃. 爾時梵志白佛言. 頗有此衆生知此八

種道乎. 世尊告曰. 非一百千. 梵志當知. 無

數百千衆生知此八種之道. 梵志白佛言. 頗

復有此衆生不解此1八種之道乎. 世尊告

曰. 有此衆生其不解者非一人也. 梵志白

佛言. 頗復有衆生不得此法乎. 佛告之曰.

有此衆生不得道. 如此之人十一種. 云何

爲十一. 所謂姦僞惡語. 難諫. 無2反復. 好

3憎性. 害父母. 殺阿羅漢. 斷善根善事. *反

爲惡. 計有我. 起惡念向如來. 是謂梵

志十一之人不能得此八種之道. 當說此

八種道時. 4時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨.

爾時施羅梵志告五百弟子曰. 汝等各所好

者各自誦5習. 吾欲於如來所善修梵行. 諸

弟子白曰. 我等亦復欲出家學道. 爾時梵志

及五百弟子. 各各長□白世尊言. 唯願世

尊. 聽出家學道. 佛告諸梵志. 善來比丘. 於

如來所善修梵行漸盡苦6原. 如來說此

7語時. 五百梵志卽成沙門. 爾時世尊漸與

五百8說微妙之論. 所謂論者. 施論戒論生

天之論. 欲不淨想出要爲樂. 如諸佛世尊常

所說法. 苦9習盡道. 爾時世尊廣與諸人

10說之. 時五百人諸漏永盡得上人法. 爾時

中         欄

翅[&FFFF]#梵志又白. 時到唯願屈神. 爾時世尊告

施羅等五百比丘. 汝等各著衣持[&FFFF]#. 千比丘

圍繞. 至城中梵志所就11座而坐. 爾時翅[&FFFF]#

梵志見五百婆羅門皆作沙門. 卽語之曰.

善哉諸人. 趣道之要[&FFFF]#復12是過. 爾時施羅

比丘爲翅[&FFFF]#. 說此偈曰

此外更無法    能勝此要者

如此之比像    善者無過是

爾時翅[&FFFF]#梵志白世尊言. 唯願世尊. 小留

神待時. 正爾更辦飮食. 世尊告曰. 所辦飮

食但時貢之. 勿懼不足. 是時翅[&FFFF]#梵志歡

喜無量躬自行食. 供養佛及比丘僧. 爾時世

尊13飯食14已訖除去食器. 以若干種華散

佛比丘僧上. 前白佛言. 唯願世尊. 男女大

小盡心作優婆塞. 爾時梵志婦懷15妊. 婦人

白佛言. 我有16娠亦不知是男是女耶. 亦

復自歸如來聽爲優婆17夷. 爾時如來與諸

大衆說微妙之法. 卽於*座上而說此偈

快哉斯福報    所願必得果

漸至安隱處    永無憂厄患

死得生天上    設使諸魔天

亦復不能使    爲福者墮罪

彼亦心方便    賢聖之智慧

當盡於18苦本  長離去八難

爾時世尊說此偈已. 便從19坐起而去. 爾時

翅[&FFFF]#梵志聞佛所說. 20歡喜奉行

21(七)22聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我□一坐而食. 身體

輕便氣力强盛. 汝等比丘亦當一食. 身體輕

下       欄

便氣力强盛得23修梵行. 爾時24跋提婆羅白

世尊言. 我不堪任而一食. 所以然者. 氣力

弱劣. 佛告之曰. 若汝至檀越家. 一分食之

一分持還家. 跋提婆羅白佛言. 我亦不堪

行此法. 世尊告曰. 聽汝壞齋通日而食. 跋

提婆羅白佛言. 我亦不堪任施行此法. 爾

時世尊默然不報. 爾時迦留陀夷向[&FFFF]#日入.

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 爾時極爲闇冥. 時25優

陀夷漸□至長者家. 又彼長者婦懷*妊. 聞

沙門在外乞食. 卽自持飯出惠施之. 然

*優陀夷顔色極黑. 又彼時天欲降雨處處

26□電. 爾時長者婦出門見沙門顔色極黑.

卽時驚怖乃呼是鬼. 自便稱喚□27哉見鬼.

卽時傷胎兒尋命終. 是時迦留陀夷尋還精

舍愁憂不歡. 坐自思惟悔無所及. 爾時舍

[&FFFF]#城中有如此之惡聲. 沙門滿釋種子[&FFFF]#墮他

子. 其中男女各相謂言. 今諸沙門行無節度

食不知時. 如在家白衣有何等異. 爾時衆

多比丘聞諸人民各論此理. 沙門釋種子不

知節度行來無忌. 其中持戒比丘戒完具

者. 亦自怨責. 實非我等之宜. 食無禁限行

無時節. 實是我等之非也. 各共相將至佛

所頭面禮足. 以此因緣具白世尊. 爾時佛

告一比丘. 汝往喚迦留陀夷使來. 是時彼

比丘受佛敎已. 卽往喚*優陀夷. 時*憂

陀夷聞佛見呼. 卽來至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 爾時世尊問*優陀夷曰. 汝審昨

日[&FFFF]#入城乞食. 至長者家使長者婦胎墮

乎. *優陀夷白佛言. 唯然世尊. 佛告*優陀