經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十九

頁數:七六一

上         欄

吾戰乎. 我報之曰. 思得交戰. 魔報我曰.

汝怨是誰. 我1復報曰. □慢者是增上慢自慢

邪慢慢中慢增上慢. 魔語我曰. 汝以何義

滅此諸慢. 時我報曰. 波旬當知. 有慈2仁三

昧悲三昧3喜三昧護三昧空三昧無願三昧

無相三昧由慈三昧辦悲三昧緣悲三昧

得喜三昧緣喜三昧得護三昧由空三昧

得無願三昧因無願三昧得無相三昧. 以

此4三三昧之力與汝共戰. 行盡則苦盡苦

盡則結盡. 結盡則至涅槃. 魔語我曰. 沙門.

頗以法滅法乎. 時我報曰. 可以法滅法. 魔

問我言. 云何以法滅法. 時我告曰. 以正見

滅邪見. 以邪見滅6正見. 正治滅邪治. 邪

治滅正治. 正語滅邪語. 邪語滅正語. *正業

滅邪業. 邪業滅正業. 正命滅邪命. 邪命滅

正命. 正方便滅邪方便. 邪方便滅正方便. 正

念滅邪念. 邪念滅正念. 正定滅邪定. 邪定

滅正定. 魔語我曰. 沙門. 今日雖有斯語. 此

處難剋也. 汝今速起. 無令吾擲著海表. 時

我復語波旬曰. 汝7作福唯有一施. 今得作

欲界魔王. 我昔所造功德無能稱計. 汝今所

說. 方言8甚難耶. 波旬報曰. 今9所作福汝

今證知. 汝自稱說造無數福誰爲證知. 時

我比丘卽10伸右手以指案地. 語波11旬我

所造功德. 地證知之. 我當說此12語. 是時

地神從地13涌出叉手白言. 世尊. 我當證知.

地神語適訖. 時魔波旬愁憂苦惱卽退不現.

比丘. 當以14此方便知之. 法猶尙滅何肉非

法. 我長夜與汝說15一覺喩經. 不錄其文

中      欄

肉解其義. 所以然者. 此法玄邃聲聞□支

佛16所修此法者. 獲大功德得甘露無爲

之處. 彼云何名爲乘筏之喩. 所謂依慢滅

慢. 慢已滅盡. 無復諸惱亂想之念. 猶如野

狸之皮極修治之. 以手17拳加之. 亦無聲18

響無堅19[&FFFF]#處. 此亦如是. 若比丘慢盡都無

增減. 是故我今告汝等曰. 設爲賊所擒獲

者勿興惡念. 當以慈心遍滿諸方. 猶如

彼極柔之皮. 長夜便獲無爲之處. 如是比丘

當作是念. 當說此法時於彼*坐上. 三千

天子諸塵垢盡得法眼淨. 六十餘比丘還捨

法服習白衣行. 六十餘比丘漏盡意解得

法眼淨. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

20(六)聞如是. 一時佛在摩竭國神祇21□水

側. 與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊告諸

比丘. 猶如22摩竭牧牛人愚惑少智23慧意欲

從□水此岸24渡牛至彼岸. 亦復不觀彼

此之岸深淺之處. 便[&FFFF]#牛入水. 先*渡瘦者

又犢尙小. 在水中央極爲羸劣. 不能得

至彼岸. 復次*渡中流之牛不肥不瘦. 亦

不得*渡於中受其苦惱. 次復*渡極有力

者. 亦在水中受其困厄. 今我衆中比丘亦

復如是. 心意闇鈍無有慧明. 不別生死25

位不別魔之□船. 26意欲*渡生死之流. 不

習於禁戒之法. 便爲波旬得其便也. 從

邪道心於涅槃. 望得滅27度終不果獲. 自

造罪業復28墮他人著罪中. 猶靡竭牧牛

人Ｃ慧多智. 意欲*渡牛至彼29此之岸. 先

觀察深淺之處. 前*渡極盛力牛到彼岸. 次

下        欄

*渡中流之牛不肥不瘦. 亦得*渡至彼岸.

次*渡極羸者亦*渡無他. 小犢尋從其後

而濟*渡無爲. 比丘. 如來亦復如是. 善察今

世後世. 觀生死30之海魔之徑路. 自以八正

道度生死*之難. 復以此道度不度者. 猶

如31道牛之正一正餘者悉從. 我弟子亦復

如是. 盡有漏成無漏心解脫智慧解脫. 於

現法中以身作證. 而自遊化度魔境界至

無爲處. 亦如彼有力之牛*渡彼□水得至

彼岸. 我聲聞亦復如是. 斷五下結成阿那

*含. 於彼般涅槃不還來32此間. 度魔境界

至無爲處. 如彼中流之牛不肥不瘦. 得

*渡□水而無疑難. 我弟子亦復如是. 斷

三結使33□怒癡薄成斯陀*含. 來34至此世

盡於苦際. 斷魔境界至無爲*之處. 如彼

瘦將諸小犢得*渡35彼□水. 我弟子亦復

如是. 斷36結使成須陀洹必至得度. 度魔

境界度生死之難. 如彼小犢37從母得*渡.

我弟子亦復如是. 持信奉法斷魔諸縛至

無爲處. 爾時世尊便說38斯偈

魔王所應獲    不究生死邊

如來今究竟    世間現慧明

諸佛所覺了    梵志不明曉

38猶涉生死岸    兼度未度者

今此五種人    及餘不可計

欲度生死難    盡佛威神力

是故比丘當專其心無放逸行. 亦心方便

成賢聖八品之道. 依賢聖道已便能自度

生死之海. 所以然者. 猶如彼愚牧牛之人.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十九

頁數:七六二

上       欄

外道梵志是也. 自溺生死之流. 復墮他人

著罪中. 彼□水者. 卽是生死*之海也. 彼Ｃ

慧牧牛者. 如來是也. 度生死*之難由1聖

八品道. 是故比丘當心方便成八聖道. 如

是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

2(七)聞如是. 一時佛在羅閱城3耆婆4伽梨

園中. 5與千二百五十弟子俱. 盡是6阿羅漢

諸漏已盡六通淸徹. 唯除一人阿難比丘也.

爾時王7阿□世七月十五日受歲時夜半明

星出現. 告8月光夫人曰. 今十五日月盛滿

極爲淸明. 當應施行何事. 夫人報曰. 今十

五日說戒之日. 應當作倡伎樂五欲自娛

樂. 時王聞此語已不入其懷. 9王復告優

陀耶太子曰. 今夜極淸明. 應作何事. 優

陀耶太子白王言. 如今夜半極淸明. 應集

四種之兵. 諸外敵異國不靡伏者. 當往攻

伐. 是時王阿□世聞此語已亦復不入其

意. 復語無畏太子曰. 如今極淸明之夜. 應

何所施行. 無畏10王子報曰. 今11不蘭迦葉.

明諸算數兼知天文地理. 衆人所宗仰可

往至彼問此疑難. 彼人當與尊說極妙之

理永無12留滯. 時王聞此語已亦不入其

意. 復語須13尼摩大臣曰. 如今之夜極爲

淸明. 應何所施行. 須*尼摩白王14言. 如

今夜半極爲淸明. 然15阿夷16□近在不遠多

所曉了. 唯願大王. 往問其宜. 王聞此語

已亦復不入其意. 復告婆沙婆羅門曰. 如

今夜半極爲淸明. 應何所施行. 婆羅門報

中        欄

曰. 如今十五日極爲淸明. 然有17瞿耶樓近

在不遠. 唯願大王. 往問其義. 時王聞此語

已復不合其意. 復語摩15特梵志曰. 如今夜

半極爲淸明. 應作何事. 梵志報曰. 大王當

知. 19彼休迦20□近在不遠. 唯願大王. 往問

其情. 王聞此語已復不合21其意. 復告索

摩典兵師曰. 如今夜半極爲淸明. 應何所

22施行. 索摩報曰. 23先24畢盧持近在不遠明

諸算術. 可往問其義. 王聞此25言已亦不

合其意. 復告最勝大臣曰. 如今十五日極

爲淸明. 應何所施行. 最勝白王言. 今有

26尼□子. 博27覽諸經師中最上. 唯願大王.

往問其義. 王聞此語已不合其意. 復作是

思惟. 此諸人等斯是愚惑. 不別眞僞無有

巧便. 爾時耆婆伽王子在王左側. 王顧語耆

婆伽曰. 如今夜半極爲淸明. 應何所施行.

是時28耆婆伽卽前長□而白王言. 今如來近

在不遠遊貧聚園中. 將千二百五十弟子.

唯願大王. 往問其義. 然彼如來爲明爲光

亦無疑滯. 知三世事靡不貫博. 自當與

王演說其事. 王所有狐疑[&FFFF]#然自29悟. 是時

王阿□世聞耆婆伽語已. 歡喜踊躍善心生

焉. 卽歎耆婆伽曰. 善哉善哉. 王子快說斯

言. 所以然者. 我今身心極爲熾然. 又復

無故取父王殺. 我□長夜作是念. 誰堪任

悟我心意者. 今耆婆伽30向所說者. 正入我

意甚奇甚特. 聞如來音31響[&FFFF]#然大*悟. 時王

向耆婆伽便說此偈

今日極淸明    心意不得悟

下       欄

汝等人人說    應往問誰義

不蘭阿夷*□   尼□梵弟子

斯等不可依    不能有所濟

今日極淸明    月滿無瑕穢

今問耆婆伽    應往問誰義

是時耆婆伽復以偈報王曰

聞其柔軟音    得脫麻竭魚

唯願時詣佛    永處無畏境

時王復以偈報曰

我昔所施行    於佛無益事

害彼眞佛子    名曰頻婆娑

今極懷羞恥    無顔見世尊

汝今云何說    使吾往見之

是時耆婆伽復以偈報王曰

諸佛無彼此    諸結永32已除

平等無二心    此是佛法義

設以□檀香    以塗右手者

執刀斷左手    心不起增減

如愍羅云子    一息更無二

持心向提婆    怨親無有異

唯願大王屈    往覲如來顔

當斷其狐疑    勿足有留滯

是時王阿□世告耆婆伽王子曰. 汝今速嚴

駕五百牙象五百□象. 然五百33燈. 耆婆伽

對曰. 如是大王. 是時耆婆伽王子卽時嚴

駕千象及然五百*燈. 前白王言. 嚴駕*已

辦. 王知是時. 爾時王阿□世將諸營從. 往

詣梨園中. 中路便懷恐怖衣毛皆□. 還顧

謂耆婆伽王子曰. 吾今將非爲汝所誤乎.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十九

頁數:七六三

上        欄

將非持五與怨家耶. 耆婆伽白王. 實無此

理. 唯願大王. 小復前進. 今如來去此不遠.

時王阿□世意猶懷恐. 重告耆婆伽曰. 將

非爲汝所惑. 又聞如來將千二百五十弟

子. 今不聞其聲. 耆婆伽報曰. 如來弟子

□入三昧無有亂想. 唯願大王. 小復前進.

1阿□世王卽下車步入門至講堂前默然而

立. 觀察諸聖衆. 還顧謂耆婆伽曰. 如來今

在何處. 爾時一切聖衆盡入炎光三昧. 照

彼講堂靡不周遍. 是時耆婆伽卽時長□.

2伸右手指示如來言. 此是如來最在中央

如日3披雲. 是時王阿□世語耆婆伽曰. 甚

奇甚特. 今此聖衆心定乃爾. 復以何緣有

此光明. 耆婆伽白王. 三昧之力故放光明

耳. 王復告曰. 如我今日觀察聖衆. 極爲

寂然. 使我14優陀耶太子. 亦當如是寂然無

爲. 時王阿□世叉手自稱說曰. 唯願世尊. 當

見觀察. 世尊告曰. 善來大王. 王聞如來音

*響極懷歡喜. 如來乃見稱說王號. 時王阿

□世卽至佛所五體投地. 以兩手著如來

足上而自稱說. 唯願世尊. 當見垂愍受

其悔過. 父王無罪而取害之. 唯願受悔後

更不犯. 自改往修來. 世尊告曰. 今正是時.

宜時悔過無令有失. 夫人處世有過能自

改者. 斯名上人. 於我法中極爲廣大. 宜時

懺悔. 是時王禮如來足已5住一面坐. 時王

白佛言. 唯願欲有所問. 如來聽者乃敢問

耳. 佛告王曰. 有疑難者宜時問之. 王白

佛言. 於現世造福得受現報不乎. 佛告

中         欄

王曰. 古昔*已來頗以此義曾問人乎. 王

白佛言. 我昔曾以此義而問他人6不蘭

迦葉. 云何不蘭迦葉. 現世作福得受現報

乎. 不蘭迦葉報我言. 無福無施. 無今世後

世善惡之報. 世無阿羅漢等成就者. 7當我

爾時問此受果之報. 彼報曰無也. 如有人

問8以瓜義. 報*以9[&FFFF]#理. 今此迦葉亦復如

是. 時我作是念. 此梵志已不解10義豪族

11王種所問之義. 此人方便引餘事報. 12我

世尊. 13我卽欲斷其頭. 卽不受不語尋

發遣之. 時我復至阿夷*□所14而問此義.

阿夷*□報我言. 若於江左殺害衆生. 作

罪無量. 亦無有罪亦15無惡果之報. 時我世

尊. 復作是念. 我今問現世受報之義. 此人

乃持殺害報吾. 猶如有人問梨之義以

*[&FFFF]#報之. 卽捨之法. 復至瞿耶樓所而問

此義. 彼人報我曰. 於江右邊造諸功德

不可稱計. 於中亦無16善之報. 我爾時復

作是念. 吾今所問義者竟不報其理. 復捨

之去. 17復往至18彼休迦19□所而問斯義.

彼人報曰. 唯有一人出世一人20死. 一人往

21返受其苦樂. 時我復作是念. 我今所問現

世之報. 乃22將生死來相答. 復捨之去. 往問

先毘盧23持如此之義. 彼人報我言. 過去者

24以滅更不復生. 當來未至亦復不有. 現在

不住25住者卽變易. 時我復作是念. 我今所

問現世之報. 乃26持三世相酬此非正理. 卽

復捨去. 至尼□子所而問此義. 云何尼□

子. 頗有現世作福得受現世報27也. 彼報

下          欄

我言. 無因無緣衆生結縛. 亦無有因亦無

有緣. 衆生著結縛. 無因無緣衆生淸淨. 時

我復作是念. 此梵志等斯是愚惑. 不別眞

28爲猶盲無目. 所問之義竟不相報. 如似

29弄轉輪30聖王種. 尋復捨31之去. 今我世尊.

故問其義現世作福現受報*也. 唯願世尊.

演說其義. 爾時世尊告曰. 大王. 我今問汝

義. 隨所樂報之. 大王. 頗有典酒[&FFFF]#32宰

33賞護物左右使人乎. 王白佛言. 唯然有

之. 設彼使人執勞經久. 復當賞遺不乎. 王

白佛言. 隨功34[&FFFF]#用不令有怨. 佛告王

曰. 以此方便知. 35現世作福得受現報. 云

何大王. 旣處高位36恤民以禮. 當復賞遺

不乎. 王白佛言. 唯然世尊. 食共同甘幷命

不恨. 佛告王曰. 當以此方便知. 昔日出處

極卑. 漸漸積功與王同歡. 以是之故. 現世

作福得受現報. 佛告王曰. 彼有勞之人經

歷年歲來白王言. 我等功勞*已立. 王所

37朋知. 欲從王心意所願. 王當38不與不乎.

王白佛言. 隨彼所願而不違之. 佛告王

曰. 彼有勞之人. 欲得辭王剃除鬚髮著

三法衣出家學道修淸淨行. 王聽不乎. 王白

佛言. 唯然聽之. 佛告王曰. 設39王見彼

剃除鬚髮. 出家學道在我左右. 王欲何所

施爲. 王白佛言. 承事供養隨時禮拜. 佛

告王曰. 以此方便知. 40現作福得受現報.

設彼有勞之人持戒完具無有所犯. 王欲

何所施行. 王白佛言. 盡其形壽供給衣

被飮食床41敷臥具病瘦醫藥. 不使缺減. 佛

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十

頁數:七六四

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告王曰. 以此方便知. 現身作福得受現

報. 設復彼人已作沙門. 盡有漏成無漏心

解脫智慧解脫. 己身作證而自遊化. 生死

已盡梵行已立所作已辦更不復受有. 如實

知之. 王欲何爲. 王白佛言. 我當盡形

壽承事供養衣被1飯食床2臥具病瘦醫藥.

不令有乏. 佛告王曰. 當以此方便知. 現

世作福得受現報. 設復彼人盡其形壽. 於

無餘涅槃界而般涅槃者. 王欲何所施3設.

王白佛言. 當於四道頭起大神寺. 兼以香

華供養. 懸繒幡蓋承事禮敬. 所以然者. 彼

是天身非爲人身. 佛告王曰. 當以此方便

知. 現世作福得受現報. 王白佛言. 我今以

4此譬喩於中受解. 今日世尊重演其義. 自

今已後信受其義. 唯願世尊. 受爲弟子自

歸於佛法比丘僧. 今復懺悔如愚如惑. 父王

無過而取害之. 今以身命自歸. 唯願世尊.

除其罪Ｃ演其妙法. 長夜無爲. 如我自知

所作罪報無有善本. 佛告王曰. 5世有二

種人無罪而命終. 如屈6伸臂頃得生天

上. 云何爲二. 一者不造罪本而修其善.

二者爲罪改斯所造. 是謂二人而取命終

生於天上亦無流滯. 爾時世尊便說此

偈

人作極惡行    悔過轉微薄

日悔無懈息    罪根永已拔

是故大王. 當以法治化[&FFFF]#以非法. 夫以法

治化者. 身壞命終生善處天上. 彼7以命終

名譽遠布周聞四方. 後人共傳昔日有王正

中       欄

法治化無有阿曲. 人以稱傳彼人所生之

處. 增壽益算無有中夭. 是故大王. 當

發歡喜之心向三尊佛法聖衆. 如是大王

當作是學. 爾時阿□世王卽從8座起. 頭面

禮佛足便退而去. 王去不遠. 佛告諸比丘.

今此阿□世王. 不取父王害者. 今日應

得初沙門果證在四雙八輩9之中. 亦復得

賢聖八品道. 除去八愛超越八難. 雖爾

今猶獲大幸得無根之信. 是故比丘. 爲罪

之人. 當心方便成無根之信. 我優婆塞中

得無根信者. 所謂阿□10世是也. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

11(八)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有世八法隨生□

轉. 云何爲八. 一者利. 二者衰. 三者毁. 四者

譽. 五者稱. 六者譏. 七者苦. 八者樂. 是謂比

丘. 有此八法隨世□轉. 諸比丘. 當心方

何除此八法. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 如來出現世間.

又於世界成佛道. 然不著世間八法猶

與周旋. 猶如12□泥出生蓮華. 極爲鮮潔

不著塵水. 諸天所愛敬見者心歡. 如來

亦復如是. 由胞胎生於中長養得成佛

身. 亦如琉璃之寶淨水之珍. 不爲塵13垢

所染. 如來. 亦復如是. 亦生於世間. 不

爲14世15間八16法所染著. 是故比丘. 當17勤

精進修行八法. 如是比丘當作是學. 爾時

下         欄

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有八種18之人. 流

轉生死不住生死. 云何爲八. 趣須陀洹

得須陀洹. 趣斯陀含得斯陀含. 趣阿那含

得阿那含. 趣阿羅漢得阿羅漢. 是謂比丘有

此八人流轉生死不住生死. 是故比丘. 心

其方便度生死*之難勿住生死. 如是比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

馬血19齊難陀  提婆達船筏

牧牛無根信    世法善八人

增壹阿含經卷第三十*九20

增壹阿含21含經卷第22四十

23東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

九衆生居品第四十24四

25(一)聞如是一. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾世時尊告諸比丘. 有九衆生居處. 是

衆生所居之處. 云何爲九. 或有衆生若干

種身若干種想. 所謂天及人也. 或有衆生若

干種身一想. 所謂26梵迦夷天. 最初出現也.

或有衆生一身若干想. 所謂27光音天也. 或

有衆生一身一想. 所謂28遍淨天也. 或有衆

生無量空. 29所謂空處天也. 或有衆生無量

30識. 識處天也. 或有衆生不用處. *所謂

不用處天也. 或有衆生有想無31想. 有想無

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十

頁數:七六五

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想處天也. 諸所生之處名爲九也. 是謂比

丘. 九衆生居處. 群萌之類曾居已居當居. 是

故比丘. 當心方便離此九處. 如是諸比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

(二)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當說□願有九種

*之德. 汝等善思念之. 吾今當敷演其義. 是

時諸比丘受佛敎1誡. 佛告比丘. 彼云何名

爲□願九種之德. 比丘當知檀越施主成

就三法. 所施之物亦成就三法. 受物之人亦

成就三法. 彼檀越施主云何成就三法. 於

是檀越施主信成就. 誓願成就. 亦不殺生.

是謂檀越施主成就此三法. 所施之物云何

成就2此三法. 於是施物. 色成就. 香成就. 味

成就. 是謂施物三事成就. 云何受物之人成

就三事於是受物之人. 戒成就. 智慧成就.

三昧成就. 是謂受施之人成就三法. 如是

達□成就此九法. 獲大果報至甘露滅盡

之處. 夫爲施主欲心其福者. 當心方便

成就. 此九法. 如是比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 爲成就九法. 云何

爲九. 强顔耐辱. 貪心. □著. 心念不捨離. 健

忘. 少睡.  隱匿3□4□. 5 亦無返復. 爲九. 是

謂比丘爲成就此九法. 惡比丘亦復成就

九法. 云何爲九. 於是惡比丘. 强顔. 耐辱. 貪

6心. □著. 健忘. 少睡. *□□7靜匿. 亦無返

中       欄

復. 念不捨離. 爲九. 云何惡比丘强顔. 於

是惡比丘. 不應心者而心之. 違沙門之行.

如是比丘名爲强顔. *云何惡比丘耐辱. 於

是惡比丘. 在諸賢善比丘所. 自稱歎說毁

□他人. 如是比丘名爲耐辱. 云何比丘生

貪心. 於是比丘. 見他財物皆生貪心. 此名

爲貪也. 云何比丘□著. 於是比丘所得衣

[&FFFF]#不與人共. □自藏擧. 如是名爲□著. 云

何比丘健忘. 於是惡比丘□多漏失妙善之

言. 亦不思惟方便. 論說國事兵戰之法. 如

是惡比丘. 成就此健忘. 云何惡比丘少於睡

眠. 於是惡比丘. 所應思惟法而不思惟. 如

是惡比丘少於睡眠. 云何惡比丘匿處*淫

*□. 於是惡比丘所爲隱匿不向人說. 我

今8行9□勿令人知. 如是比丘10所隱匿

淫*□. 云何惡比丘11無返復. 於是惡比丘

無恭敬之心. 不奉事師長12尊貴重之人.

如是惡比丘無有返復. 若惡比丘成就此

九法. 念不捨離者終不成道果. 是故比丘

諸惡之法13念當捨之. 如是比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 孔雀鳥成就九法.

云何爲九. 於是孔雀鳥. 顔貌端14政. 音15響

淸徹. 行步庠序. 知時而行. 飮食知節. 常念

知足. 念不分散. 少於睡眠. 亦復少欲知於

返復. 是謂比丘. 孔雀之鳥成18就此九法. 賢

哲比丘亦復成就九法. 云何爲九. 於是賢

善比丘. 顔貌端*政. 音*響淸徹. 行步庠序. 知

下          欄

時而行. 飮食知節常念知足. 念不分散. 少

於睡眠. 亦復少17欲知於返復. 云何賢善比

丘顔貌端*政. 所謂彼比丘. 出入行來進止之

宜. 終不失18[&FFFF]#. 如是賢善比丘顔貌端*政.

云何比丘音*響淸徹. 於是比丘當別義理

終不錯亂. 如是比丘音*響淸徹. 云何比丘

行步庠序. 於是比丘知時而行不失次*[&FFFF]#.

又知可誦知誦. 可習知習. 可默知默. 可

起知起. 如是比丘知於時節. 云何比丘知

時而行. 於是比丘應往卽往. 應住卽住隨

19節聽法. 如是比丘知時而行云何比丘. 飮

食知節. 於是比丘所得遺餘. 與人共分不

20惜所有. 如是比丘飮食知節. 云何比丘

21少睡眠. 於是比丘初夜時習於22[&FFFF]#寤. 習

三十七品無有漏脫. □以經行臥覺而淨

其意. 復於中夜思惟深奧. 至後夜時右

脅著地脚脚相累. 思惟計明之想. 復起經

行而淨其意. 如是比丘少於睡眠. 云何比

丘. 少*欲知於返復. 於是比丘. 承事三尊

奉敬師長. 如是比丘少*欲知於返復. 如

是賢善比丘成就九法. 今此九法當念奉

行. 如是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

23(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 女人成就九法繫

縛男子. 云何爲九. 所謂歌舞伎樂笑啼常心

方宜. 自以幻術顔色形體. 計爾24許事中. 唯

有更樂縛人最急. 百倍千倍終不相比. 如

我今日觀察諸義. 更樂縛人最急無出是

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十

頁數:七六六

上      欄

者. 隨彼男子繫之牢固也. 是故諸比丘. 當

念捨此九法. 如是比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在優迦羅竹園中. 與大

比丘衆五百人俱. 爾時世尊告諸比丘. 我今

與汝當說妙法. 初善中善竟善. 義理深邃.

淸淨修行梵行. 此經名曰一切諸法之本. 汝

等善思念之. 諸比丘對曰. 如是世尊. 是時

諸比丘. 從佛受敎. 佛告之曰. 彼云何名爲

一切諸法之本. 於是比丘. 凡夫之人不[&FFFF]#

賢聖之敎. 亦不1掌護如來言敎. 不親近善

知識. 不受善知識言敎. 彼觀此地如實

知之. 此是地如2審是地. 如實是地. 亦復是

水. 亦復是火. 亦復是風. 四事合以爲人. 愚

者之所娛樂. 天自知爲天樂於天中3天.

梵天自知. 爲梵天. 大梵自知爲大梵無能

出者. 光音天還自相知由光音天來. 遍淨天

自知爲遍淨4天. 果實天自知. 爲果實天而

不錯亂. 阿毘耶陀天自知爲阿毘耶陀天.

空處天自知爲空處天. 識處天自知爲識

處天. 不用處天自知爲不用處天. 有想無想

處天自知爲有想無想處天. 見者自知爲

見. 聞者自知爲聞. 欲者自知爲欲. 智者

自知爲智. 一類自知爲一類. 若干類自知

爲若干類. 悉具足5自知爲悉具足. 涅槃自

知爲涅槃. 於中而自娛樂. 所以然者. 非

智者之所說也. 若聖弟子往覲聖人承受

其法. 與善知識從事□親近善知識. 觀此

地種皆悉分明6知所來處. 亦不著於地無

中        欄

有汚染之心. 水火風亦復如是. 人天梵王

光音遍淨果實阿毘耶陀天. 空處識處不用

處有想無想處. 見聞念知. 一種若干種. 乃至

於涅槃亦不著於涅槃. 不起涅槃之想. 所

以然者. 皆由善分別善觀察. 若彼比丘漏

盡阿羅漢. 所作已辦捨於重擔. 盡生死原

本平等解脫. 彼能分別地種. 7都不起想

8著地重人天梵王乃至有想無想處. 亦復如

是. 至於涅槃不著涅槃. 不起涅槃之想.

所以然者. 皆由壞*□怒癡之所致也. 比

丘當知. 如來至眞等正覺善能分別於地. 亦

不著於地種. 不起地種之想. 所以然者. 皆

由9破愛網之10所11致. 因有有生因生有

12老死皆悉除盡. 是故如來成最正覺. 佛說

此語13時. 是時諸比丘不受其敎. 所以然

者. 由魔波旬閉塞心意故. 此經名曰一切

諸法之本. 我今具足說之. 諸佛世尊所應

修行. 我今已具足施行. 汝等當念閉居樹

下. 端意坐禪思惟妙義. 今不爲者後悔無

益. 此是我之14敎誡也. 爾時諸比丘聞佛

說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時羅閱城中

有一比丘. 身遇疾病至爲困悴. 臥大小便

不能自起止. 亦無比丘往瞻視者. 晝夜稱

佛名號. 云何世尊獨不見愍. 是時如來以

天耳聞彼比丘稱怨喚呼15投歸如來. 爾時

世尊告諸比丘. 吾與汝等. 悉案行諸房觀

諸住處. 諸比丘對曰. 如是世尊. 是時世尊

下           欄

16與比丘僧前後圍繞. 諸房間案行. 爾時病

比丘遙見世尊來. 卽欲從17座起而不能自

轉搖. 是時如來到彼比丘所而告之曰. 止

止比丘. 勿自動轉. 吾自有18坐具足得坐耳.

是時毘沙門天王知如來19所念. 從野馬世

界沒. 來至佛所頭面禮足在一面立. 是時

釋提桓因知如來心中所念. 卽來至佛所. 梵

天王亦復知如來心中所念. 從梵天沒來

至佛所. 頭面禮足在一面坐. 時四天王知如

來心中所念. 來至佛所頭面禮足在一面

立. 是時佛告病比丘曰. 汝今患苦有損不

至增乎. 比丘對曰. 弟子患苦遂增不損. 極

爲少賴. 佛告比丘. 瞻病人今爲所在. 何人

來相瞻視. 比丘白佛言. 今遇此病無人

相瞻視也. 佛告比丘. 汝昔日未病之時. 頗

往問訊病20人乎. 比丘白佛言. 不往問訊

諸病21人. 佛告比丘. 汝今無有善利於正法

中. 所以然者. 皆由不往瞻視病故也. 汝

今比丘勿懷恐懼. 當躬供養令不有乏.

如我今日天上人中獨步無侶. 亦能瞻視

一切病人. 無救護者與作救護. 盲者與作

眼目救諸22疾人. 是時世尊. 自除不淨更與

敷坐具. 是時毘沙門天王及釋提桓因白佛

言. 我等自當瞻此病比丘. 如來勿復執勞.

佛告諸天曰. 汝等且止. 如來自當知時. 如

我自憶昔日未成佛道修菩薩行. 由一□

故自投命根. 何肉今日23以成佛道. 當捨

此比丘乎. 終無此處. 又釋提桓因先不瞻

此病比丘毘沙門天王護世之主. 亦不相瞻

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十

頁數:七六七

上         欄

視. 是時釋提桓因及毘沙門天王. 皆默然不

對. 爾時如來手執掃1□除去汚泥. 更施

設坐具. 復與浣衣裳三法2視之扶病比丘

令坐淨水沐浴. 3有諸天在上以香水[&FFFF]#

之. 是時世尊4以沐浴比丘已. 還坐床上

手自授食. 5爾時世尊見比丘食訖除6去

[&FFFF]#器. 告彼比丘曰. 汝今當捨三世之病.

所以然者. 比丘當知. 生有處胎之厄. 因生

有老. 夫爲老者形羸氣竭. 因老有病. 夫爲

病者. 坐臥呻吟四百四病一時俱臻. 因病有

死. 夫爲死者. 形神分離往趣善惡. 設罪多

者當入地獄. 刀山劍樹. 火車爐炭. 呑飮融

銅. 或爲畜生爲人所使. 食以芻草受苦

無量. 復於不可稱計無數劫中作餓鬼形.

身長數十由旬咽細如7針. 復以融銅而[&FFFF]#

其口. 經歷無數劫中得作人身. 榜8笞拷

掠不可稱計. 復於無數劫中得生天上.

亦經恩愛合會. 又遇恩愛別離. 欲無厭

足. 得賢聖道爾乃離苦. 今有九種之人

離於苦患. 云何爲九. 所謂向阿羅漢得阿

羅漢. 向阿那含得阿那含. 向斯陀含得斯

陀含. 向須陀洹得須陀洹. 種性人爲九. 是

謂比丘如來出現世間甚爲難値. 人身難

得. 生正國中亦復難遭. 與善知識相遇亦

復如是. 聞說法言亦不可遇. 法法相9生

時時乃有. 比丘當知. 如來今日現在世間

得聞正法. 諸根不缺堪任聞其正法. 今不

慇10勤後悔無及. 此是我之敎*誡. 爾時彼比

丘聞如來敎已熟視尊顔. 卽於*座上得

中        欄

三明漏盡意解. 佛告比丘. 汝*以解病之原

本乎. 比丘白佛. 我*以解病之原本. 去離

此生老病死. 皆是如來神力所加. 以四等之

心覆護一切. 無量無限不可稱計. 身口意

淨. 是時世尊具足說法已卽從*座起而去.

爾時世尊告阿難曰. 汝今速打□11椎. 諸有

比丘在羅閱城者. 盡集普會講堂. 是時阿

難從佛受敎. 卽集諸比丘在普會講堂. 前

白佛言. 比丘12已集. 唯願世尊. 宜知是時.

爾時世尊往至講堂所就*座而坐. 爾時世

尊告諸比丘. 汝等學道爲畏國王盜賊而

出家乎. 比丘. 信堅固修無上梵行欲得捨

生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽連. 諸比

丘對曰. 如是世尊. 佛告諸比丘. 汝等所以

出家者. 共一師同一水乳. 然13各不相瞻視.

自今已14往當展轉相瞻視. 設病比丘無弟

子者. 當於衆中差次使看病人. 所以然

者. 離此已更不見所15爲之處福勝視病

16之人者. 其瞻病者瞻我無異. 爾時世尊便

說斯偈

設有供養我    及過去諸佛

施我之福德    瞻病而無異

爾時世尊說此敎已告阿難曰. 自今已後

諸比丘各各17相瞻視. 若復比丘知而不爲者

當案法律. 此是我之敎*誡. 爾時18諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

19(八)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有九種*之人可

敬可貴. 供之得福. 云何爲九. 所謂向阿

下          欄

羅漢得20阿羅漢. 向阿那含得21阿那含. 向

斯陀含得22斯陀含. 向須陀洹得23須陀洹.

24向種性人爲九. 是謂比丘九種之人供之

得福終無耗減. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 是時25滿呼王子

26至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 是時*滿

呼王子白世尊言. 我曾聞. 朱利槃特比丘

與盧迦延梵志共論. 然此比丘不能答對.

我又曾聞如來弟子衆中. 諸根闇鈍無有慧

明. 27無出此比丘上者. 如來優婆塞中在居

家者. 迦毘羅衛城中瞿28曇釋種. 諸根闇鈍

情意閉塞. 佛告王子曰. 朱利槃特比丘. 有

神足之力得上人之法. 不習世間談29論之

宜. 又王子當知. 此比丘者極有妙義. 是時

*滿呼王子白世尊言. 佛所說雖爾. 然我

意中猶生此念. 云何有大神30力而不能與

彼外道異學而共論31議. 我今請佛及比丘

僧. 唯除朱利槃特一人. 是時世尊默然受

請. 是時王子. 已見世尊受請32已卽從*座

起. 頭面禮世尊足33右□三□便退而去. 卽

其夜辦種種甘饌飮食. 敷好坐具. 而白時

到今正是時. 爾時世尊以[&FFFF]#使朱利槃特

比丘捉在後住. 將諸比丘衆前後圍□入

羅閱城. 至彼王子所各次第坐. 爾時王子

白世尊言. 唯願如來. 手授我[&FFFF]#. 我今躬

欲自飯如來. 佛告王子曰. 今[&FFFF]#在朱利

槃特比丘所. 竟不持來. 王子白佛言. 34願世

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十

頁數:七六八

上       欄

尊. 遣一比丘往取[&FFFF]#來. 佛告王子. 汝今自

往取如來[&FFFF]#來. 爾時朱利槃特比丘化1作

五百華樹. 其樹下皆有朱利槃特比丘坐. 爾

時王子聞佛敎已往取[&FFFF]#. 遙見五百樹下

皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪繫念在前

無有分散. 見已便作是念. 何者是朱利槃

特比丘. 2是*滿呼王子. 卽還3來世尊所而

白佛言. 往彼園中均是朱利槃特比丘. 不

知何者是朱利槃特比丘. 佛告王子曰. 還

至園中最在中央住而彈指作是說. 其實

是朱利槃特比丘者. 唯願從*座起. 是時*滿

呼王子受敎已. 復至園中在中央立而作

是說. 其實是朱利槃特比丘者便從*座起.

王子作是語已. 其餘五百化比丘自然消滅.

唯有一朱利槃特比丘在. 是時*滿呼王子

共朱利槃特比丘. 至世尊所頭面禮足在

一面立. 爾時*滿呼王子白佛言. 唯願世尊.

今自悔責不信如來言敎. 此比丘4有神足

5大威力. 佛告王子曰. 聽汝懺悔. 如來所說

終無有二. 又此世間有九種人周旋往來.

云何爲九. 一者豫知人情. 二者聞已便知.

三者觀相然後乃知. 四者觀察義理然後乃

知. 五者知味然後乃知. 六者知義知味然

後乃知. 七者不知義不知味. 八者學於

思惟神足之力. 九者所受義[&FFFF]#. 是6謂王子

九種之人出現世間. 如是王子. 彼觀相之

人. 於八人中最爲第一無過是者. 今此朱

利槃特比丘. 習於神足不學餘法. 此比丘

□以神足與人說法. 我今阿難比丘. 觀相

中        欄

便知豫知人情. 知如來須是不用是. 亦知

如來應當說是離是. 皆7令分明. 如今無

有出阿難比丘8上者. 博9覽諸經義. 靡不

周遍. 又此朱利槃特比丘. 能化10一形作若

干形復還合爲一. 此比丘後日當於虛空

中取滅度. 吾更不見餘人取滅度. 如阿難

比丘朱利槃特比丘之比也. 是時佛復告諸

比丘曰. 我聲聞中第一比丘. 變化身形能

大能小. 無有如朱利槃特比丘之11比. 是時

*滿呼王子. 手自斟酌供養衆僧. 除去[&FFFF]#器

更取小*座. 在如來前叉手白世尊言. 唯

願世尊. 聽朱利槃特比丘□至我家. 隨其

所須衣被雜物沙門之法. 四在我家取之.

當盡形壽供給所須. 佛告王子. 汝今王子.

還向朱利槃特比丘懺悔躬自請之. 所以

然者. 非智之人欲別12智者. 此事難遇. 欲

言智者能別有智之人. 可有此理耳. 是時

*滿呼王子卽13時向朱利槃特比丘. 禮自稱

姓名心其懺悔. 大神足比丘. 生意輕慢. 自

今14之後更不敢犯. 唯願1受懺悔更不敢

犯. 朱利槃特比丘報曰. 聽汝悔過. 後[&FFFF]#復

犯. 亦[&FFFF]#復誹謗賢聖. 王子當知. 其有衆生

誹謗聖人者. 必當墮三惡趣生地獄中.

如是王子當作是學. 爾時佛與*滿呼王

子. 說極妙之法勸發令喜. 卽於*座上16得

演此[&FFFF]#願

17祠祀火爲上    經書頌爲最

人中王爲尊    衆流海爲首

星中月爲先    光明日第一

下        欄

上下及四方    諸所有形物

天及世間人    佛者最爲尊

欲心其福者    供養三佛18業

爾時世尊說此偈已. 卽從*座起. 是時*滿

呼王子聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時阿難白世尊言. 所謂善知識者. 卽

是半梵行19之人也. 將引善道以至無爲. 佛

告阿難. 勿作是言. 言善知識者卽是半

梵行之人. 所以然者. 夫善知識*之人. 卽是

全梵行*之人. 與共從事將視好道. 我亦由

善知識. 成無上正眞等正覺. 以成道果度

脫衆生不可稱計. 皆悉[&FFFF]#生老病死. 以此

方便. 知夫善知識*之人. 20全梵行*之人也.

復次阿難. 若善男子善女人. 與善知識共從

事者信根增益. 聞施慧德皆悉備具. 猶如月

欲盛滿光明漸增倍於常時. 此亦如是. 若

有善男子善女人親近善知識. 信聞念施慧

皆悉增益. 以此方便知其善知識者卽是全

梵行*之人也. 若我昔日不與善知識從事.

終不爲21燈光佛所見授決也. 以與善知

識從事故. 得爲與提和竭羅佛所見授

決. 以此方便知其善知識者. 卽是全梵行

之人也. 22若當阿難世間無善知識者. 則

無有尊卑之*[&FFFF]#父母師長兄弟宗親. 則與

彼諸犬之屬與共一類. 造諸惡緣種地獄

罪緣. 有善知識故便別有父母師長兄弟

宗親. 是時世尊便說此偈

善知識非惡    親法非爲食

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十一

頁數:七六九

上         欄

將1導於善路   此親最尊說

是故阿難. 勿復更說言善知識者是半梵行

*之人也. 爾時阿難從佛受敎聞佛所說. 歡

喜奉行

2(一一)聞如是. 一時佛在羅閱城耆□□山中.

與大比丘*之衆五百人俱. 是時釋提桓因.

從三十三天沒來至佛所. 頭面禮足在一

面立白世尊言. 天及人民有何3想念意

何所心. 佛告之曰. 世間流浪其性不同. 所

趣各異想念非一. 天帝當知. 昔我無數阿僧

祇劫亦生此念. 天及衆生之類. 意何所趣

向爲心何願. 從彼劫至今日. 不見一人

心共同者. 釋提桓因當知. 世間衆生起[&FFFF]#倒

*之想. 無常計常*之想. 無樂計樂*之想. 無

我有我*之想. 不淨有淨*之想. 正路有邪路

*之想. 惡有福想福有惡想. 以此方便知衆

生之類. 其根難量性行各異. 若當衆生盡同

一想無若干想者. 4九衆生居處則5不可

知. 亦難分別九衆生居. 神識所止亦復難

明. 亦復不知有八大地獄. 畜生所趣亦復難

知. 不別有地獄之苦. 不知有四姓之豪

貴. 不知有阿須倫所趣之道. 亦復不知三

十三天. 設當盡共同一心者. 當如光音天.

以衆生若干種. 想念亦若干種. 是故知有

*九衆生居處九神所止處. 知有八大地獄

三惡道. 至三十三天亦復如是. 以此方

便知衆6生類. 其性不同所行各異. 是時釋

提桓因白世尊言. 如來所說甚爲奇雅. 衆

生之性其行不同想念各異. 以其衆生所行

中        欄

不同故. 致有靑黃白默長短不均. 又且世

尊. 諸天事7猥欲還天上. 佛告釋提桓因

曰. 宜知是時. 是時釋提桓因卽從*座起.

頭面禮足便退而去. 爾時釋提桓因聞佛所

說. 歡喜奉行

九止□孔雀    繫縛法之本

病供養槃特    梵行若干想

增壹阿*含經卷第*四十8

增壹阿含經卷第四十一

9東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬王品第四十五10

11(一)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時彼城中有

婆羅門. 名曰摩醯提利. 善明外道經術. 天

文地12術靡不貫練. 世間所可周旋之法悉

皆明了. 彼婆羅門女名曰意愛. 極爲聰朗.

顔貌端正世之希有. 是時婆羅13門經籍有

是語. 有二人出世甚爲難遇. 實不可値.

云何爲二人. 所謂如來至眞等正覺. 轉輪聖

王. 若轉輪聖王出世之時. 便有七寶自然

14嚮應. 我今有此女寶顔貌殊15妙. 玉女中最

第一. 如今無有轉輪聖王. 又我聞眞淨王子

名曰悉達. 出家學道有三十二大人之相八

十種好. 彼若當在家者便當爲轉輪聖王.

若出家學道者便成佛道. 我今可將此女

與彼沙門. 是時婆羅門卽將此女. 至世尊

下       欄

所前白佛言. 唯願沙門. 受此玉女. 佛告婆

羅門曰. 止止梵志. 吾不須此著欲之人. 時

婆羅門復再三白佛言. 沙門. 受此玉女. 方

比世界. 此女無比. 佛告梵志16已受汝意.

但吾*已離家不復習欲. 爾時有長老比丘

在如來後執扇扇佛. 是時長老比丘白世

尊言. 唯願如來. 受此女人. 若如來不須

者. 給我等使17令. 是時世尊告長老比丘.

汝爲愚惑. 乃能在如來前吐此惡18意. 汝云

何19轉繫意在此女人所. 夫爲女人有九惡

法. 云何爲九. 一者女人臭穢不淨. 二者女人

惡口. 三者女人無反復. 四者女人嫉[&FFFF]#. 五者

五人□嫉. 六者女人多喜遊行. 七者女人多

瞋□. 八者女人多妄語. 九者女人所言輕

擧. 是20諸21比丘. 女人有此九法弊惡之行. 爾

時世尊便說22此偈

常喜笑啼哭    現親實不親

23當心他方便    汝勿興亂念

是時長老比丘白世尊言. 女人雖有此九弊

惡之法. 然我今日觀察此女無有瑕疵. 佛

告比丘. 汝今愚人不信如來神口所說乎.

吾今當說. 過去久遠24婆羅25[&FFFF]#城中有商

客名曰普富. 將五百商人入海採寶. 然

彼大海26側有羅刹所居之處□食□人民.

是時海中風起. 吹此船筏墮彼羅刹部中.

是時羅刹遙見商客來歡喜無量. 卽隱羅刹

之形化作女人. 端27正無比語諸商人曰.

善來諸賢. 此寶渚28之上與彼天宮29不異.

多諸珍寶數千百種饒諸30飮食. 又有好女

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十一

頁數:七七○

上       欄

皆無夫主. 可與我等共相娛樂. 比丘當知.

彼商客衆中其愚惑者. 見女人已. 便起想

著之念. 是時普富商主便作是念. 此大海

1之中非人所居之處. 那得有此女人止

住此. 必是羅刹勿足狐疑. 是時商主語女

人言. 止止諸妹. 我等不貪女色. 是時月八

日十四日十五日. 馬王在虛2空周旋作此

告[&FFFF]#. 誰欲3渡大海之難我能負度. 比丘當

知. 當爾4之時. 彼商主上高樹上. 遙見馬

王聞音5響6之聲. 歡喜踊躍不能自勝. 往

趣馬王所. 到已語馬王曰. 我等五百商人

爲風所吹. 今來墮此極難之處. 欲得*渡

海. 7唯願*渡之. 是時馬王語彼商人曰. 汝

等悉來. 吾當*渡至海際. 是時普富長者語

衆商人曰. 今馬王近8在. 悉來就彼共*渡

海難. 是時人衆報曰. 止止大主. 我等且在此

間自相娛樂. 所以在閻色提勤苦者. 欲心

於快樂之處. 珍奇寶物及於玉女此間悉備.

便可此間五欲自娛樂. 後日漸漸合集財貨

當共度難. 時彼大商主告諸人曰. 止止愚

人. 此間無有女人. 大海之中云何有人居

處. 諸商人報曰. 且止大主. 我等不能捨此

而去. 是時普富商主便說9偈言

我等墮此難    無男無女想

斯是羅刹種    漸當食我等

設當汝等不與我共去者. 各自將護. 設我

身口意所犯者. 悉10皆原捨[&FFFF]#11經心意. 是

時諸商人與說共別之偈

與我問12訊彼  閻色親里輩

中         欄

在此而娛樂    不得時還家

是時商主復以偈報曰

汝等實遭厄    惑此不肯歸

如此不復久    盡爲鬼所食

說此偈已. 便捨而去. 往至馬王所頭面禮

足. 卽乘而去. 是時諸人遙見其主已乘馬

王. 其中或有喚呼. 或復有13不稱14怨者. 是

時最大羅刹之主復向諸羅刹. 而說此偈

15已墮師子口  16出外甚爲難

何肉入我渚    欲出實爲難

是時羅刹17之主卽化作女人18之形極爲端

正. 又以兩手19指胸說曰. 設不食汝等終

不爲羅刹20也. 是時馬王卽負商主. 度至

海岸21泰爾. 餘五百商人盡受其困. 爾時波

羅*[&FFFF]#城中有王名梵摩達. 治化人民. 是時

羅刹尋從大商主後. □失我夫主. 是時22賈

主卽還詣家. 是時羅刹化抱男兒. 至梵摩

達王所前白王言. 世尊極有災怪盡當滅

壞. 王告之曰. 世間有23何災怪盡當滅壞

耶. 羅刹白王. 爲夫所棄24有我無過於夫

主. 是時梵摩達王. 見此女人極爲25殊妙. 興

起想著語女人曰. 汝夫主者. 乃無26人義

而捨汝去. 是時梵摩達王遣人呼其夫曰.

汝實棄此好婦乎. 商27主報曰. 此是羅刹非

女人也. 羅刹女復白王言. 此人無夫主之

義今日見棄. 復罵我言. 云是羅刹. 王問之

曰. 汝實不用者吾當攝之. 當主白王. 此是

羅刹隨王聖意. 是時梵摩達王. 卽將此女

內著深宮. 隨時接納不令有怨. 是時羅

下               欄

刹非人28時取王食□唯有骨存. 便捨而去.

比丘勿作斯觀. 爾時29商主者. 舍利弗比丘

是也. 爾時羅刹者. 今此女人是也. 爾時梵摩

達王者. 今長老比丘是也. 是時馬王者. 今

我身30是. 爾時五百商人者. 今五百比丘是.

以此方便知欲爲不淨想. 今故興意起於

想著乎. 爾時彼比丘卽禮佛足白31佛32世

尊言. 唯願受悔恕其重過. 自今已後更不

復犯. 是時彼比丘受如來敎已. 卽在33閑

靜之處[&FFFF]#已自修. 所以族姓子勤修梵行

者. 欲得修無上梵行. 是時彼比丘便成阿

羅漢. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

34(二)聞如是. 一時佛在釋翅35闇婆梨果園.

與大比丘衆五百人俱. 是時尊者舍利弗. 尊

者目26乾連. 於彼夏坐已. 將五百比丘在人

間遊化. 漸漸來至釋翅村中. 爾時行來比丘

及住比丘. 各各自相謂言. 共相問訊. 又且

聲音高大. 爾時世尊聞諸比丘音*響高大.

卽告阿難曰. 今此園中是誰音*響聲大乃

爾. 如似破木石之聲. 阿難白佛言. 今舍利

弗及37目連. 將五百比丘來在此. 行來比丘

38久住比丘共相問訊. 故有此聲耳. 佛告阿

難曰. 汝速遣舍利弗目*乾連比丘. 不須住

此. 是時阿難受敎已. 卽往至舍利弗目*乾

連比丘所. 卽語之曰. 世尊有敎. 速離此去

不須住此. 舍利弗報曰. 唯然受敎. 爾時舍

利弗目*乾連卽出39彼園中. 將五百比丘涉

道而去. 爾時諸釋聞舍利弗目*乾連比丘

爲世尊所遣. 卽往至舍利弗目*乾連比丘