經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十五

頁數:七四一

上       欄

恭敬所斷. 彼云何漏親近所斷. 於是比丘. 時

心受衣不興榮飾. 但1欲支其形體. 欲除

寒熱. 欲令風雨不加其身. 又覆形體不

令外露. 2又持心隨時乞食. 不起染著之

心. 但欲趣支形體. 使故3痛得4差新者不

生. 守護衆行無所觸犯. 長夜安隱而修梵

行久存於世. 復持心意親近床*座. 亦不

著榮華服飾. 但欲除飢寒風雨蚊□之類.

趣支其形得行道法. 又復持心親近醫

藥. 不生染著之心. 於彼醫藥但欲使疾病

除愈故. 身體得安隱. 設不親近者則生有

漏之患. 若親近則無有漏之患. 是謂此漏親

近所斷. 彼云何有漏遠離所斷. 於是比丘.

除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇□

深坑危岸5□6[&FFFF]#峻崖7濕泥. 皆當遠離之.

[&FFFF]#與惡知識從事. 亦復不與惡人相近.

能熟思惟不去心首. 設不將護者則生有

漏. 設擁護者則不生有漏. 是謂有漏遠離

所斷. 彼云何有漏娛樂所斷. 於是比丘. 生

欲想而不捨離. 設起瞋□想亦不捨離. 設

復起疾想亦不捨離. 設不捨離者則生有

漏. 8能捨離者便不起有漏. 是謂此漏

娛樂所斷. 云何有漏威儀所斷. 於9此比丘.

若眼見色不起色想. 亦不起染汚之心

具足眼根. 亦無缺漏而護眼根. 若耳聞

聲. 鼻嗅香. 舌知味. 身知細滑. 意知法. 都

不起染汚之心. 亦不起想著而護意根. 若

不攝其威儀則生有漏. 若攝其威儀者則

無有漏之患. 是謂此漏威儀所斷. 彼何等有

中        欄

漏思惟所斷. 於是比丘. 修念覺意依無欲

依無汚. 依滅盡而心出要. 修法覺意精進

覺意喜覺意□覺意定覺意護覺意. 依無欲

依無汚依滅盡而心出要. 若不修此者則

生有漏之患. 設能修者則不生有漏之患.

是謂此漏思惟所斷. 若復比丘. 於比丘中

諸所有漏. 見斷者便見斷之. 恭敬斷者10便

恭敬斷之. 親近斷者親近斷之. 遠離斷者

遠離斷之. 11威儀斷者威儀斷之. 思惟斷者

思惟斷之. 是謂比丘具足一切威儀能斷

12結. 去愛度於四流漸漸越13苦. 是謂比

丘除有漏之法. 諸佛世尊常所施行14慈念

一切有形之類今已施行. 汝等常樂閑居樹

下. 勤加精進勿有恂怠. 今不勤加者後悔

無益. 此是我之15訓敎. 爾時16比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

增壹阿*含經卷第三十*四17

增壹阿18含經卷第三十18五

20東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

七日21品之22餘

23(七)聞如是. 一時佛在阿24踰□江水邊. 與大

比丘衆五百人俱. 25時大均頭. 在閑靜之處

而作是念. 頗有此義26□益功德. 爲無此

理. 是時均頭卽從座起往27至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 爾時均頭白佛言. 世尊. 向

者在閑靜之處而作是念. 頗有此理所行

下       欄

衆事得益功德耶. 我今問世尊. 唯願說之.

世尊告曰. 可得增益功德. 均頭白佛28言.

云何得增益功德. 世尊告曰. 增益有七事.

其福不可稱量. 亦復無人能算計此者. 云

何爲七. 於是族姓子若族姓女. 未曾起僧

伽藍處. 於中興立者29此福不可計. 復次均

頭. 若善男子善女人能持床座. 施彼僧伽

藍者及與比丘僧. 是謂均頭第二之福不

可稱計. 復次均頭. 若善男子善女人以食

施彼比丘僧. 是謂均頭第三之福不可稱

計. 復次均頭. 若善男子善女人以遮雨衣

給施比丘僧者. 是謂均頭. 第四功德其福

不可30量. 復次均頭. 若族姓子31女若以藥

32施比丘僧者. 是謂第五之福不可稱計.

復次均頭. 若善男子善女人曠野作好井者.

是謂均頭. 第六33之功德也不可稱34計. 復

次均頭. 善男子善女人近道作舍. 使當來過

去得止宿者. 是謂均頭. 第七功德不可稱

計. 是謂均頭. 七功德35之法其福不可36量.

若行若坐正使命終其福隨後如影隨形.

其德不可稱*計. 言當有爾許之福. 亦如

大海水不可升斗量之. 言當有爾許之

水. 此七功德亦復如是. 其福不可稱限. 是

故均頭善男子善女人當心方便成辦七

功德. 如是均頭. 當作是學. 爾時均頭聞佛

所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 汝等當修行死想

思惟死想. 時彼座上有一比丘白世尊言.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十五

頁數:七四二

上       欄

我常修行思惟死想. 世尊告曰. 汝云何思惟

修行死想. 比丘白佛言. 思惟死想時意欲

存七日思惟七覺意. 於如來法中多所饒

益死後無恨. 如是世尊. 我思惟死想. 世尊

告曰. 止止比丘. 此非行死想之行. 此名爲

放逸之法. 復有一比丘白世尊言. 我能堪

任修行死想. 世尊告曰. 汝云何修行思惟死

想. 比丘白佛言. 我今作是念. 意欲存在六

日. 思1惟如來正法已便取命終. 此則有

所2增益. 如是思惟死想. 世尊告曰. 止止

比丘. 汝亦是放逸之法. 3非思惟死想也. 復

有比丘白佛言. 欲存在五日. 或言四日或

言三日二日一日者. 爾時世尊告諸比丘.

止止比丘. 此亦是放逸之法. 非爲思惟死

想. 爾時復有一比丘白世尊言. 我4能堪

5忍修行死想. 比丘白佛言. 我到時著衣持

[&FFFF]#入舍[&FFFF]#城乞6食已. 還出舍[&FFFF]#城歸所

在. 入靜室中思惟七覺意而取命終. 此則

思惟死想

世尊告曰. 止止比丘. 此亦非思惟修行死

想. 汝等諸比丘所說者皆是放逸之行. 非是

修行死想之法. 是時世尊重告比丘. 其能

如7婆迦利比丘者. 此則名爲思惟死想. 彼

比丘者善能思惟死想. 厭患此身惡露不淨.

若比丘思惟死想. 繫8意在前心不移動. 念

出入息往還之數. 於其中間思惟七覺意.

則於如來法多所饒益. 所以然者. 一切

諸行皆空皆寂. 起者滅者皆是幻化無有眞

實. 是故比丘. 當於出入息中思惟死想. 便

中        欄

脫生老病死愁憂苦惱. 如是比丘當9知作

如是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10(九聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時波斯匿王卽[&FFFF]#群臣. 速嚴11寶羽之

車. 吾欲往世尊所禮拜問訊. 是時大王卽

出城至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾時

如來與無12央數13之衆圍□說法. 是時七尼

14健子復有七裸形人. 復有七黑梵志. 復有

七裸形婆羅門. 去世尊不遠而過. 是時波

斯匿王見此諸人去世尊不遠而過. 卽白

佛言. 觀此諸人經過不住. 皆是少欲知足

無有家業. 今此世間阿羅漢者. 此人最爲上

首. 所以然者. 於衆人中極爲苦行不貪

利養. 世尊告曰. 大王. 竟未識眞15人羅漢.

不以裸形露體名爲阿羅漢. 大王當知. 此

皆非眞實之行. 當念觀察久遠16來變又復

當觀可親知親可近知近. 所以然者. 過

去久遠世時有七梵志. 在一處學. 年極衰弊.

以草爲衣裳食以果□. 起諸邪見各生此

念. 我等持此苦行之法. 使後作大國王. 或

心釋梵四天王. 爾時有阿私陀天師. 是諸婆

羅門祖父. 知彼梵志心中所念. 卽從梵天上

沒來至七婆羅門所. 是時阿私陀天師去天

服飾. 作婆羅門形在露地經行. 是時七梵

志遙見阿私陀經行. 各懷瞋□而作是語.

此是何等著欲之人. 在我等梵行人前行.

今當[&FFFF]#陸滅之. 是七梵志. 卽手□水灑彼

梵志[&FFFF]#曰. 汝今速爲陸土. 然婆羅門遂懷

瞋□. 天師顔色倍更端17政. 所以然者慈能

下        欄

滅瞋. 是時七梵志便作是念. 我等將不爲

禁戒退轉乎. 我等正起瞋□. 彼人18便自端

*政. 爾時七人與天師便說此偈

爲天乾沓和    羅刹鬼神乎

是時名何等    我等欲知之

是時阿私19陀師卽時報偈曰

非天乾沓和    非鬼羅刹神

天師阿私陀    今我身是也

我今知汝心中所念. 故從梵天上來下耳.

梵天去此極爲玄遠. 彼20帝釋身亦復如是.

轉輪聖王亦不可得. 不可以此苦行作

21釋梵四天王. 是時天師阿私陀便說此偈

心內若干念    外服而[&FFFF]#22□

但勤修正見    遠離於惡道

23心戒淸淨行    口行亦復然

遠離於惡法    必當生天上

是時七梵志白天師曰. 審是天師乎. 報曰是

也. 但24今梵志. 不以裸形得生天上. 未必

修此苦行得生梵天之處. 又非露暴形體

作若干苦行得生彼處. 能攝心意使不

移動. 便25生天上. 不可以卿等所習得生

彼處. 大王. 觀察此義不以裸形名爲阿羅

漢. 26其凡夫之人欲知眞人者. 此事不27然

然復眞人能分別所習凡夫之行. 又復凡

夫之人不能知凡夫之行. 眞人便能知凡

夫之行. 但大王知之. 當方便知久遠28已來

非適今也. 當以觀之. 如是大王. 當以方

便學之. 爾時波斯匿王白世尊言. 如來所

說甚爲快哉. 非世人所能曉了. 然國事9猥

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十五

頁數:七四三

上        欄

多欲還所止. 佛告王曰. 王宜知*時. 爾時

王卽從1坐起. 禮世尊足便退而去. 爾時波

斯匿王聞佛所說. 歡喜奉行

2(一○)聞如是. 一時佛在釋翅3迦毘羅[&FFFF]#國4

尼拘屢園. 與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊

食後從尼拘屢園. 往至毘羅耶致聚中在

一樹下坐. 是時5執杖釋種. 出迦毘羅越至

世尊所. 在前默然而住. 爾時執杖釋種問世

尊言. 沙門作何[&FFFF]#敎爲何等論. 世尊告曰.

梵志當知. 我之所論非天龍鬼神所能及

也. 亦非著世復非住世. 我之所論正謂斯

耳. 是時執杖釋種6儼頭嘆□已便退而去. 爾

時如來卽從座起還詣所止. 爾時世尊告諸

比丘. 向者在彼園中坐有執杖釋種. 來至

我所而問我言. 沙門爲作何等論. 吾報之

曰. 我之所論非天世人所能及也. 亦7非

著世復非住世. 我 之所論正謂斯耳. 是時

8執杖釋種聞此語已便退而去. 爾時有一

比丘白世尊言. 云何亦不著世復非住

世. 世尊告曰. 如我所論者都不著世. 9如

今於欲而得解脫. 斷於釋種狐疑無有衆

想. 我之所論者正謂此耳. 10世尊作此語已

卽起入室. 是時諸比丘各相謂言. 世尊向所

論者略說其義. 誰能堪任廣說此義乎. 是

時諸比丘自相謂言. 世尊□嘆譽尊者11大迦

12□延. 今唯有迦*□延能說此義耳. 是時

衆多比丘語迦*□延曰. 向者如來略說其

義. 唯願尊者13當廣演14說之. 事事分別使

諸人得解. 迦*□延報曰. 猶如聚落有人

中         欄

出於彼村. 欲心眞實之物. 彼若見大樹便

取15斫殺. 取其枝葉而捨之去. 然今汝等亦

復如是. 捨如來已來從枝心實. 然彼如來

皆觀見之靡不周遍. 照明世間爲天人導.

如來者是法之眞主. 汝等亦當有此時節. 自

然當遇如來說此義時. 諸比丘對曰. 如來

雖是法之眞主廣演其義. 然尊者爲世尊記

堪任廣說其義. 迦*□延報曰. 汝等諦聽善

思念之. 語當演說分別其義. 諸比丘對曰.

甚善. 是時諸比丘16卽受其敎. 迦*□延告曰.

今如來所言我之所論. 非天龍鬼神17之所

能及. 亦非著世. 復非住世. 然我於彼而

得解脫. 斷諸狐疑無復猶豫. 如今衆生之

徒. 好喜□訟起諸亂想. 又如來言. 我不於

中起染著心. 此是貪欲18使瞋□邪見欲世

間使□慢使疑使無明使. 或遇刀杖苦痛之

報與人□訟. 19起若干不善之行. 起諸亂想

20興不善行. 若眼見色而起識想. 三事相因

便有更樂. 21以有更22樂便有痛. *以有痛

便23有所覺. *以24有覺便有想. *以有想便

稱量之. 起若干種想著之念. 25耳聞聲. 鼻嗅

香. 舌[&FFFF]#味. 身更細滑. 意知法. 而起識想.

三事相因便有更樂. *以有更樂便有痛. *

以有痛便26有27覺. 以有覺便有想. *以有

想便稱量之. 於中起若干28種想著之念. 29此

是貪欲*之使瞋□使邪見使□慢使欲世間

使癡使疑使. 皆起刀杖之變興若干種*之

變. 不可稱計. 若有人作是說. 亦無眼亦無

色而有更樂. 此事不然. 設復言無更樂. 有

下      欄

痛者. 此亦不然. 設言無痛而有想著者.

此事不然. 設復有人言無耳無聲無鼻無

香無舌無味無身無細滑無意無法而言

有識者終無此理也. 設言無識而有更

樂者. 此事不然. 設無更樂而言有痛者.

此事不然. 設言無痛而有想著者. 此事不

然. 若復30人言有31眼有色於中起識. 此是

必然. 若言耳聲鼻香舌味身細滑意法於中

起識者. 此事必然. 諸賢當知. 由此因緣. 世

尊說曰. 我之所論天及世人魔若魔天不能

及者. 亦不著世復不住世. 然我於欲而得

解脫. 斷於狐疑無復猶豫. 世尊因此緣略

說其義耳. 汝等32心不解者. 更至如來所

重問此義. 設如來有所說者好念奉持. 是

時衆多比丘聞迦*□延所33說. 亦不言善復

不言非. 卽從座起而去. 自相謂言. 我等當

持此義往問如來. 設世尊有所說者. 當奉

行之. 是時衆多比丘往至世尊所. 頭而禮足

在一面坐. 爾時衆多比丘. 以此34緣本具白

世尊. 爾時如來告比丘曰. 迦*□延比丘. 聰

明辯35才廣演其義. 設汝等至吾所問此

義. 我亦當以此與汝說之. 爾時阿難在如

來後. 是時阿難白佛言. 此經義理極爲甚

深. 猶如有人行36路而遇甘露取而食之.

極爲香美食無厭足此亦如是. 其善男子

善女人所至到處. 37聞此法而無厭足. 重

白世尊. 此經名何等當云何奉行. 佛告阿

難. 此經名曰甘露法味當念奉行. 爾時阿難

聞佛所說. 歡喜奉行

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十五

頁數:七四四

上        欄

1增壹阿*含經[&FFFF]#畏品第四十2一

3(一一)聞如是. 一時佛在4釋翅迦毘羅[&FFFF]#尼拘

屢園中. 是時5摩呵男釋往至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 爾時摩呵男釋白世尊言.

躬從如來受此言敎. 諸有善男子善女人.

斷三結使. 成須陀洹名不退轉必成道果.

更不心諸外道異學. 亦復不觀察餘人所6

說. 設當爾者此事不然. 我若見暴牛馬駱

駝. 卽時恐懼衣毛皆□. 復作是念. 設我今日

懷此恐懼. 當取命終者爲生何處. 世尊7

告摩呵男. 勿起恐畏之心. 設當取命終不

墮三惡趣. 所以然者. 今有三消滅之義. 云

何爲三. 如有著於□欲而起惱亂. 復起

害心向他人. 已無此欲則不起殺害之心.

於現法中不起苦惱. 諸有惡不善法欲自

害己. 設無此者則無擾亂便無愁憂. 是

謂摩呵男. 此三義諸惡不善法便墮在下. 諸

善之法便在於上. 亦如8□甁在水中壞. 是

時瓦石便比在下. *□便色在上. 此亦如

是. 諸惡不善之法便在於下. 諸善之法便

色在上. 摩呵男. 當知我昔日未成佛道. 在

優留毘六年勤苦不9食10美味. 身11體羸瘦

如似百年之人. 皆由不食之所致. 若我欲

起時便自墮地. 時我復作是念. 設我於中

命終者當生何處. 時我復作是念我今命

終者必不生惡道中. 然復義趣不可從樂

至樂. 要當由苦然12復至樂. 我爾時復遊

在仙人窟中. 爾時有13多尼□子在彼學道.

是時尼□子. 擧手指日14Ｃ體學道. 或復

中        欄

15有□而學道. 我爾時往至彼所語尼□子.

汝等. 何故離16坐擧手翹足乎. 彼尼□子曰.

瞿曇. 當知昔我先師作不善行. 今所以苦

17者欲滅其罪. 今雖露形體有□辱分. 亦

*有消滅此事. 瞿曇. 當知行盡苦亦盡. 苦盡

行亦盡. 苦行*已盡便至涅槃. 我爾時復語

尼□子曰. 此事不然. 亦18無由行盡苦亦

盡. 亦不由苦盡. 行亦盡得至涅槃. 但19今

苦行盡得至涅槃者. 此事然矣. 但不可從

樂至樂. 尼□子曰. 頻20毘婆羅王從樂至

樂. 有何苦哉. 我爾時復語尼□子曰. 頻

*毘沙羅王樂何如我樂. 尼□子報我言. 頻

21毘娑羅王樂勝汝樂也. 我爾時復語尼□

子曰. 頻*毘娑羅王. 能使我七日七夜結跏

趺坐形體不移動乎. 正使六五22四三23二

乃至一日結跏趺坐乎. 尼□子報曰. 不也

瞿曇. 世尊告曰. 我能堪任結跏趺坐形不移

動. 云何尼□子. 誰者爲樂. 頻2毘婆羅王樂

耶. 爲我樂耶. 尼□子25曰. 瞿曇沙門樂. 如

是摩呵男. 當26作此方便知. 不可從樂至

樂. 要當從苦至樂. 猶如摩呵男. 大村左

27右有大池水. 縱橫一由旬水滿其中. 若復

有人來取彼一28□水. 云何摩呵男. 水何者

爲多. 一*□水多. 爲池水多乎. 摩呵男曰. 池

水多. 非一*□水多也. 世尊告曰. 此亦如是

賢聖弟子. 諸苦已盡永無復有. 餘存在者如

一*□水耳. 如我衆中最下道者. 不過七

死七生而盡苦際. 29若復勇猛精進便爲30家

家卽得道跡. 爾時世尊重與摩呵男說微

下        欄

妙之法. 彼聞法已卽從座起而去. 爾時摩呵

男聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時尊者31那伽波羅在32鹿野

城中. 是時有一婆羅門年垂朽邁. 昔與尊

者那伽33婆羅少小舊[&FFFF]#. 是時婆羅門往至

那伽*婆羅所. 共相問訊在一面坐. 爾時梵

志語那伽*婆羅曰. 汝今34於樂之中最爲

快樂. 那伽*婆羅曰. 汝觀何等義而作是說

於樂之中最爲快樂. 婆羅門報曰. 我頻七日

中七男兒死. 皆勇猛高才智慧難及. 近六日

之中. 十二作使人無常. 能堪作使無有懈

怠. 近五日*已來四兄弟無常. 多諸35妓術

無事不36閑. 近四日*已來父母命終. 年向

百歲捨我去世. 近三日*已來二婦復死. 顔

貌端37政世之希有. 又復家中有八□珍寶.

昨日心之而不知處. 如我今日遭此苦惱

不可稱計. 然尊者. 今日永離彼患無復愁

憂. 38正以道法而自娛樂. 我觀此義已故

作是說. 於樂之中最爲快樂. 是時尊者那

伽*婆羅告彼梵志曰. 汝何等不作方便

使彼爾許之人而不命終乎. 梵志對曰. 我亦

多作方便. 欲令不死又不失39財. 亦復隨

時布施作諸功德. 祠祀諸天供養諸長老

梵志. 擁護諸神誦40諸[&FFFF]#術. 亦能瞻視星

宿. 亦復能和合藥草. 亦以甘饌飮食施彼

窮厄. 如此之比不可稱也. 然復不能濟彼

命根. 是時尊者那伽*婆羅便說此偈

藥草諸[&FFFF]#術    衣被飮食具

雖施而無益    猶抱身苦行

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十五

頁數:七四五

上      欄

正使祭神祠    香花及沐浴

計□此原本    無能療治者

假使施諸物    精進持梵行

計□此原本    無能療治者

是時梵志問曰. 當行何法使無此苦惱之

患. 是時尊者那伽*婆羅便說此偈

恩時無明本    興諸苦惱患

彼滅而無餘    便無復有苦

是時1彼梵志正聞語已. 卽時便說此偈

雖老不極老    所行如弟子

願聽出家學    使得離此災

是時尊者那伽. 婆羅. 卽授彼三衣使出家

2學. 又告之曰. 汝今比丘. 當觀此身從頭至

足. 此髮毛3爪齒爲從何來. 形體皮4[&FFFF]#骨

髓腸胃悉從何來. 設從此5去當至何所. 是

故比丘. 勿多憂念世間苦惱. 又當觀此毛

孔之中. 心方便成四諦. 是時尊者那伽*婆

羅便說此偈

除想勿多憂    不久成法眼

無常行如電    不遇此大幸

一一觀毛孔    生者滅者原

無常無如電    施心向涅槃

是時彼長老比丘. 受如是言敎. 在閑靜之

處思惟此6業. 所以7然族姓子. 剃除鬚髮

以信堅固. 出家學道者. 欲修無上梵行. 生

死已盡梵行已立. 所作已辦更不復受胎.

如實知之. 是時彼比丘便成阿羅漢. 是時

有天. 是彼比丘舊知識. 見彼比丘成阿羅

漢已. 便往至那伽*婆羅所在虛空中. 而

中       欄

說此偈

8以得具足戒    在彼閑靜處

得道心無著    除諸原惡本

是時彼天復以天華散尊者上卽於空中

沒不9現. 爾時彼比丘及10天聞尊者那伽*

婆羅所說. 歡喜奉行

11(三聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當觀七處之善又

察四法. 於此現法之中名爲上人. 云何比

丘. 觀七處之善. 於是比丘. 以慈心遍滿一

方12二方三方四方四維上下. 亦復如是. 盡

於世間以慈心遍滿其中. 悲喜護心空無

相願. 亦復如是. 諸根具足飮食自量□自覺

悟. 如是比丘觀七處. 云何比丘. 察四處之

法. 於是比丘. 內自觀身除去愁憂身意止.

外復觀身13身意止. 內外觀身身意止. 內自

觀痛痛意止. 外自觀痛痛意止. 內外觀痛

痛意止. 內觀心心意止. 外觀心心意止. 內

外觀心心意止. 除去愁憂無復苦患. 內觀

法法意止. 外觀法法意止. 內外觀法法意

止. 如是比丘. 觀四法之善. 若復比丘. 14如

是七處善及察四法. 於此現法中15爲上

人. 是故比丘. 當心方便辦七處之善及

觀四法. 如是比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在釋翅16迦毘羅越城尼拘

17屢園. 與大比丘衆五百人俱. 是時衆多比

丘往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾時

衆多比丘白世尊言. 我等欲詣北方遊化.

下        欄

世尊告曰. 宜知是18時. 世尊復告比丘曰

汝等. 爲辭舍利弗比丘乎. 諸比丘對曰. 不

也世尊. 爾時世尊告諸比丘. 汝等. 往辭舍

利弗比丘. 所以然者. 舍利弗比丘. □與諸

梵行人敎19誡其法. 說法無厭足. 爾時世尊

與諸比丘. 說微妙之法. 諸比丘聞法已卽

從座起. 禮世尊足□佛三□便退而去. 爾

時舍利弗在釋翅神寺中遊. 爾時衆多比丘

往至舍利弗所. 共相問訊在一面坐. 是時

衆多比丘白舍利弗言. 我等欲詣北方人

間遊化今*以辭世尊. 舍利弗言. 卿等. 當

知北方人民沙門婆羅門. 皆悉聰明智慧難

及. 復有人民20[&FFFF]#來相試若當來問卿. 諸

賢師. 作何等論. 設當作是問者. 欲云何報

之. 諸比丘報曰. 設當有人來問者. 我當

以此義報之. 色者無常. 其無常者卽是苦

21也. 苦者無我無我者22空. 以空無我彼空.

如是智者之所觀也. 痛想行識亦復無常苦

空無我. 其實空者彼無我空. 如是智者之所

學也. 此五盛陰皆空皆寂. 因緣合會皆歸於

磨滅不得久住. 八種之道將從有七. 我師

所說正謂此耳. 若刹利婆羅門人民之類. 來

問我義者. 我等當以此義報之. 是時舍利

弗語衆多比丘曰. 汝等. 堅持心意勿爲輕

擧. 是時舍利弗. 具足與諸比丘說微妙23之

法. 卽從座起而去. 是時衆多比丘去不遠.

舍利弗告24比丘. 當云何行八種*之道及七

25種*之法. 是時衆多比丘白舍利弗言. 我等

乃從遠來欲聞其義. 唯願說之. 舍利弗報

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十五

頁數:七四六

上       欄

曰. 汝等諦聽1諦聽善思念之. 吾今當說. 是

時*比丘而受其敎. 舍利弗告曰. 若一心念

正見者. 念覺意不亂也. 等治者. 念一心一

切諸法. 法覺意也. 等語者. 身意精進. 精進覺

意也. 等業者. 一切諸法得生. 喜覺意也. 等

命者. 知足於賢聖之財. 悉捨家財安其形

體. □覺意也. 等方便者. 得賢聖四諦. 盡除

去諸結. 定覺意也. 等念者. 觀四意止. 身無

牢固. 皆空無我. 護覺意也. 等三昧者. 不獲

者獲. 不度者度. 不得證者使得證也. 設當

有人來問此義. 云何修八種道及七法. 汝

等當知是報之. 所以然者. 不種道及七

法. 其有比丘2修此者. 有漏心便得解脫.

我今重□3汝其有比丘. 修行思惟八種道

及七法者. 彼比丘便成二果而無狐疑.

得4阿羅漢. 且捨此事若不能多. 一日之

中行此八種道及七法者. 其福不可稱計.

得阿那含若阿羅漢. 是故諸賢. 當心方便

行此八種道及七法者. 於取道無有狐疑

爾時諸比丘聞舍利弗所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊5語迦葉曰. 汝今年6已朽邁

無少壯*之意. 宜可受諸長者衣裳及其飮

食. 大迦葉白佛言. 我不堪任受彼衣食. 今

此納衣隨時乞食快樂無比所以然者. 將來

7當有比丘. 形體柔軟心貪好衣食. 便於禪

退轉. 不復能行苦業. 又當作是語. 過去佛

時諸比丘等. 亦受人請受人衣食. 我等何

爲不法古時聖人乎. 坐貪著衣食故便當

中       欄

捨服爲白衣. 使諸8聖賢無復威神. 四部

之衆漸漸減少. 聖衆9已減少如來神寺復當

毁壞. 如來神寺*已10毁壞故經法復當11凋

落. 是時衆生無復精光. 12以無精光壽命遂

短. 是時彼衆生命終已皆墮三惡趣. 猶如

今日衆生之類. 爲福多者皆生天上. 當來

之世爲罪多者盡入地獄. 世尊告曰. 善哉善

哉. 迦葉多所饒益. 盡世人民作良13友福

田. 迦葉. 當知吾14般涅槃後千歲餘. 當有比

丘於禪退轉. 不復行頭陀之法. 亦15無乞

食著補納衣. 貪16受長者請17其衣食. 亦復

不在樹下閑居之處. 好喜莊飾房舍. 亦不

用大小便爲藥. 但著餘藥草極甘美者. 或

於其中貪著財貨. [&FFFF]#惜房舍□共□諍.

爾時檀越施主. 篤信佛法好喜惠施不惜

財物. 是時檀越施主. 命終之後盡生天上. 比

丘懈怠者. 死入地獄中. 如是迦葉. 一切諸行

皆悉無常不得久保. 又迦葉. 18當知將來之

世當有比丘19剃鬚髮而習家業. 左抱男

右抱女. 又執箏簫在街巷乞食. 爾時檀越

施主受福無窮. 肉復今日至誠乞食者. 如是

迦葉. 一切行無常不可久20停. 迦葉. 當知將

來之世. 若有沙門比丘當捨八種道及七種

*之法. 如我今日於三阿僧祇劫所集法寶.

將來諸比丘以爲歌曲. 在衆人中乞食以自

濟命. 然1後檀越施主. 22飯彼比丘衆猶獲

其福. 肉復今日而不得其福乎. 我今持此

法付授迦葉及阿難比丘. 所以然者. 吾今

年23老以向八十. 然如來不久當取滅度. 今

下         欄

持法寶付囑二人. 善念誦持使不斷絶流

布世間. 其有□絶聖人言敎者. 便爲墮邊

際. 是故今日囑累汝經法無令脫失. 是時

大迦葉及阿難卽從座起. 長□叉手白世尊

24言. 以何等故. 以此經法付授二人. 不囑

累餘人乎. 又復如來衆中. 神通25第一不可

稱計. 然不囑累. 世尊告迦葉曰. 我於天上

人中終不見此人. 能受持此法寶. 如迦葉

阿難之比. 然聲聞中亦復不出二人上者.

過去諸佛亦復有此二人受持經法. 如今

迦葉阿難比丘之比極爲殊妙. 所以然者.

過去諸佛頭陀行比丘. 法存則存法沒則沒.

然我今日迦葉比丘留住在世. 彌勒佛出世

然後取滅度. 由此因緣. 今迦葉比丘. 勝過

去時比丘之衆. 又阿難比丘. 云何得勝過

去侍者. 過去時諸佛侍者. 聞他所說然後乃

解. 然今日阿難比丘. 如來未發語便解. 如

來26不復語是皆悉知之. 由此因緣. 阿難比

丘. 勝過去時諸佛付者. 是故迦葉阿難. 吾今

付授汝. 囑累汝此法寶無令缺減. 爾時世

尊便說27偈言

一切行無常    起者必有滅

無生則無死    此滅28最爲樂

是時大迦葉及阿難聞佛所說歡喜奉行

增壹阿*含經卷第三十*五29

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十六

頁數:七四七

上 欄

增壹阿1含經卷第三十2六

3東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

八難品第四十4二5之6一

7(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 凡夫之人不聞不

知8說法時節. 比丘. 當知有八不聞9時節

人不得修行. 云何爲八. 若如來出現世時

廣演法敎. 得至涅槃如來10之所行. 然此衆

生在地獄中不聞不[&FFFF]#. 是謂初一難11也.

若復如來出現世時廣演法敎. 然此衆生在

畜生中不聞不[&FFFF]#. 是謂第二之難. 復次如

來出現世時廣說法敎. 然此衆生在餓鬼

中不聞不[&FFFF]#. 是謂12此第三之難*也. 復次

如來出現世時廣演法敎. 然此衆生在長

壽天上不聞不[&FFFF]#. 是謂第四之難*也. 復

次如來出現世時廣演法敎. 然此衆生在

邊地生. 誹謗賢聖造諸邪業. 是謂第五之

難. 復次如來出現世時廣演法敎得至涅

槃. 然此衆生生於中國. 又且六情13不完具.

亦復不別善惡之法. 是謂第六之難*也. 若

復如來出現世時廣演法敎得至涅槃. 然

此衆生在於中國. 雖復六情完具無所缺

漏. 然彼衆生心識邪見. 無人無施亦無受

者. 亦無善惡之報. 無今世後世亦無父母.

世無沙門婆羅門等. 成就得阿羅漢者. 自

身作證而自遊樂 是謂第七之難*也. 復次

中        欄

如來不出現世. 亦復不說法使至涅槃

者. 又此衆生生在中國六情完具. 堪任受

法聰明高才. 聞法則解修行正見. 便有物

有施有受者. 有善惡之報有今世後世. 世

有沙門婆羅門等. 修正見取證得阿羅漢

者. 是謂第八之難非梵14行所修行. 是謂

比丘有此八難非梵行所修行. 於是比丘

有一時節法梵行人所修行. 云何爲一. 於

是如來出現世時. 廣演法敎得至涅槃. 然

此人生在中國世智辯聰. 觸物皆明修行

正見. 亦能分別善惡之法. 有今世後世. 世

有沙門婆羅門等. 修正見取證得阿羅漢

者. 是謂梵行人修行一法得至涅槃. 爾時

世尊便說此偈

八難非一類    令人不得道

如今現在前    世間不可遇

亦當學正法    亦[&FFFF]#失是處

追憶過去等    便生地獄中

於是斷無欲    思惟於正法

久存於世間    而無斷滅時

於是斷無欲    思惟於正法

永斷生死原    久存於世間

15以得於人身    分別正眞法

諸不得果者    必遊八難處

今說有八難    佛法之要行

一難猶尙劇    如16板色大海

雖當離一難    然可有此理

設離一四諦    永離於正17道

是故當專心    思惟於妙理

下         欄

至誠聽正法    便得無爲處

是故比丘. 當心方便遠離八難之處[&FFFF]#願

其中. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有八大地獄. 云何

爲八. 一者還言地獄. 二者黑繩地獄. 三者

等害地獄. 四者18肉哭地獄. 五者大*肉哭地

獄. 六者阿鼻地獄. 七者炎地獄. 八者大炎地

獄. 19如是比丘八大地獄. 爾時世尊便說此

偈

還言及黑繩    等害二*肉哭

五逆阿鼻獄    炎大炎地獄

此名八地獄    其中不可處

皆由惡行本    十六隔子圍

然彼鐵獄上    爲火之所燒

遍一由旬內    熾火極20熱盛

四城四門戶    其間甚平整

又以鐵作城    鐵板覆其上

斯由衆生罪報之緣. 令彼衆生受苦無量. 肉

血21消盡唯有骨存. 以何等故名爲還言地

獄. 22復有彼衆生形體挺直亦不動搖. 爲

苦所逼不23能移轉. 形體24以無肉血. 是時

衆生自相謂言. 衆生還言25還言. 是時彼衆生

便自還言. 以此因緣故名26爲還言地獄. 復

以何27因名爲黑繩地獄. 然彼衆生形體筋

脈皆化爲28繩. 以鋸鋸身. 故名爲黑繩地

獄. 復以何因緣29名等害地獄. 是時彼衆生

集在一處. 而梟其首尋復還生. 由此因緣

經數:一二五

經名: 增壹阿含經卷第三十六

頁數:七四八

上         欄

名爲等害地獄. 復以何因緣名爲*肉哭地

獄. 然彼衆生善本斷滅1無毛髮遺餘在. 在

彼2地獄中受惱無量. 於中稱怨喚呼聲不

斷絶. 由此因緣名爲*肉哭地獄. 復以何因

緣名爲大*肉哭地獄. 然彼衆生在地獄中.

受無量苦痛不可稱計. 於中喚呼3椎胸

自□同聲唱[&FFFF]#. 由此因緣名爲大*肉哭地

獄. 復以何因緣名爲阿鼻地獄. 然衆生4之

類. 殺害父母. 壞佛偸婆. □亂衆僧. 習邪

倒見. 與邪見共相應一5切不可療治. 以

是之故名爲阿鼻地獄. 復以何因緣名爲

炎地獄. 然衆生*之類在彼獄中. 形體[&FFFF]#

出6皆融爛. 故名爲炎地獄. 復以何因緣名

爲大炎地獄. 然彼衆生在此獄中. 都不見

罪人之遺餘. 7是謂比丘由此因緣名爲八

大地獄. 8一一地獄有十六隔子. 其名9優[&FFFF]#

地獄. [&FFFF]#頭地獄. 拘牟頭地獄. 分陀利地獄. 未

曾有地獄. 永無地獄. 愚惑地獄. 縮聚地獄. 刀

山地獄. 湯10火地獄. 火山地獄. 陸河地獄. [&FFFF]#

[&FFFF]#地獄. 沸屎地獄. 劍樹地獄. 熱鐵丸地獄. 如

是11比十六隔子不可稱量. 使彼衆12生生

地獄中. 彼或有衆生毁正見者. 誹謗正

法而遠離之. 命終之後皆生還言地獄中.

諸有衆生好喜殺生. 便生黑繩地獄中. 其

有衆生屠殺牛羊及種種類. 命終之後生

等害地獄中. 其有衆生不與取竊他物者.

便生*肉哭地獄中. 其有衆生常喜淫13□

14有復妄語. 命終之後生大*肉哭地獄中.

其有衆生殺害父母. 破壞神寺. □亂聖

中       欄

衆. 誹謗聖人. 習倒邪見. 命終之後生阿鼻

地獄中. 其有衆生此間聞語15復傳來至彼.

設彼間聞復傳來至此心人方便. 彼人命

終之後生炎地獄中. 其有衆生□亂彼此.

貪著他物興起□16疾. 意懷猶豫. 命終之

後生大炎地獄中. 其有衆生造諸雜業. 命

終之後生十六隔17子中. 是時獄卒役彼衆

生苦痛難量. 或18斷手或*斷脚或斷手脚

19或截鼻或斷耳或20斷耳鼻. 或取材木21押

之. 或以草著其腹. 或取髮懸之. 或剝

其皮22割其肉. 或分爲二分或還縫合23之.

或取五則之或取火側炙之. 或融鐵灑

之. 或五24□之. 或25長其身或以利斧

而梟其首. 尋復還生. 要當人中26罪畢然

後乃27生. 是時獄卒取彼衆生. 大28椎碎其

形體. 或取脊脈剝之. 29復30驅逐使上劍

樹復驅使31使下. 是時有鐵32Ｃ33烏尋復

食之. 復取五繫之不得動轉. 尋復擧著

大34□湯中. 加以鐵叉而害其身. 風吹其

身復還生如故. 是時獄卒復使衆生上35刀

山火山不令停住. 36其中受苦不可稱37計.

要當人中所作罪畢然後乃出. 是時罪人不

堪受此苦痛. 復心入熱陸地獄中受38苦

無量. 39復從中出入逆30刺地獄. 其中風吹痛

不可計. 復從中出入熱屎地獄中. 是時熱

屎地獄中. 有41陸細□□彼骨肉. 是時衆

生不堪受苦痛. 復移至劍樹地獄. 傷壞

形體痛不可忍. 是時獄卒語彼衆生曰.

汝等爲從何來. 是時罪人報曰. 我曹亦復

下       欄

不知爲從何來. 又問爲從何去. 報曰.

亦復不知當何所至. 又問今欲心何等.

報曰. 吾等極患飢渴. 是時獄卒以熱鐵丸

著彼罪人口中. 燒爛身體痛不可堪. 要

當畢其罪本然後乃命終. 是時罪人復還

42歷經爾許地獄. 於中受苦數千萬歲然後

乃出. 比丘當知. 閻羅王便作是念. 諸有

衆生身口意行惡. 盡當受如是之罪. 諸

有衆生身口意行善者. 如是之比皆當生

光音天. 是時世尊便說此偈

愚者常歡喜    如彼光音天

智者43常懷懼  猶如處地獄

是時44比丘. 聞閻羅王作是敎令. 我今何日

當滅昔所作罪. 於此命終得受人形生

45中國之中. 與善知識共會父母篤信佛

法. 於如來衆中得出家學道. 於現法中

得盡有漏成無漏. 我今重46苦汝勤加用意.

去離八47難處得生中國. 與善知識相遇

得修梵行. 所願成果不失本誓. 是故比丘.

若善男子善女人欲離八大地獄及十六隔

子者. 當心方便修八正道. 如是48比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

49(三)聞如是. 一時佛在毘舍離50[&FFFF]#祇園中. 與

大比丘衆五百人俱. 漸漸復在人中遊化.

是時世尊還顧觀毘舍離城. 尋時便說此偈

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十六

頁數:七四九

上       欄

今觀毘舍離    更後不復[&FFFF]#

亦復更不入    於是當別去

是時毘舍離城中人民. 聞說此偈普懷愁

憂. 從世尊後各各墮淚. 自相謂曰. 如來滅

度將在天久. 世間當失光明. 世尊告曰. 止

止諸人勿懷愁憂. 應壞之物欲使不壞者

終無此理. 吾先以有1四事之敎. 由此得

作證. 亦復2以四部3之衆. 說此四事之敎.

云何爲四. 一切行無常. 是謂一法. 一切行

苦. 是謂二法. 一切行無我. 是謂三法. 涅槃

爲滅盡. 是謂第四法*之本. 如是不久如來

當取滅度. 汝等當知四法之本. 普與一切

衆生而說其義. 爾時世尊欲使毘舍離城

人民還歸. 卽化作大坑. 如來將4諸比丘

衆在5彼岸. 國土人民而在此岸. 是時世尊

卽擲己[&FFFF]#. 在虛空中與彼人民. 又告之

曰. 汝等. 好供養此[&FFFF]#. 亦當供養高才法師.

長夜之中獲福無量. 是時世尊與彼[&FFFF]#已.

卽時詣拘尸那竭國. 是時拘尸那竭國人民.

五百餘6力土集在一處各作此論. 我同共

造奇特之事. 使後命終之時. 名稱遠布子孫

共傳. 昔日拘尸那竭力7士勢□及. 斯須復

作是念. 當造立何功德. 爾時去拘尸那

竭國不遠有大方石. 長百二十步. 廣六十

步. 我等當共□之. 盡其筋力欲得□立.

而不剋獲亦不動搖. 何肉能擧8乎. 是時世

尊便往至彼所而告之曰. 諸童子. 欲何所

施爲. 時諸童子9白佛言. 10我向者各作此

論. 欲移此石使世世稱傳其名. 施功11已

中      欄

來乃經七日. 然不能12令此石移轉. 佛告

諸童子. 卿等. 欲使如來□此石乎. 童子報

言. 今正是時. 唯願世尊. 當安此石. 是時

世尊以13右手摩14□此石. 擧著15左手中

擲著虛空中. 是時彼石乃至梵天上. 是時

拘尸那竭力士不見此石. 而白世尊曰.

此石今何所至. 我等今日咸共不見. 世尊

告曰. 此石今乃至梵天上. 童子白佛言.

此石何時當來閻色16利地上. 世尊告曰.

我今當引譬喩. 智者以譬喩自解. 設復

有人往梵天上. 取此石投閻色地者. 十二

年乃至. 然今如來威神所感正爾當還. 如來

說此語已. 是時彼石尋時還來虛空之中叉

諸天華若17干百種. 是時彼童子五百餘人.

遙見石來各各馳散不安本處. 佛告童子.

勿懷恐懼如來自當知時. 爾時世尊舒左

手搖接彼石. 著右手中而18□之. 是時三

千大千刹士六19變震動. 虛空之中20神妙之

天. 散種種21憂[&FFFF]#蓮華. 是時五百童子皆嘆

未曾有甚奇甚特. 如來威神實不可及. 此

石今長百二十步. 衣六十步. 然以一手而

安處之. 是時五百童子白佛言. 如來以何

力移動此石. 爲神足22之力. 爲用智慧*之

力安處此石乎. 佛告童子曰. 吾亦不用

神足*之力. 亦復不用智慧之力. 吾今用父

母*之力安處此石. 諸童子白23佛. 不審如

來用父母*之力. 其事云何

世尊告曰. 吾今當與汝引24譬. 智者以譬

喩自解. 童子. 當知十駱駝*之力不如一凡

下       欄

象*力. 25又復十駱駝及一凡象*之力. 不如

一26迦羅勒象力. 又復十駱駝及一凡象力幷

迦羅勒象力. 不如一鳩陀延象力27也. 正使

十駱駝一凡象28力乃至鳩陀延象力. 不如

一婆摩那象力也. 復計此象之力. 不如

一迦泥留象力也. 復計諸象之力. 復不

如一29優[&FFFF]#象力*也. 復計爾許象*之力.

復不如一[&FFFF]#頭摩象力*也. 復計30□爾許

象力. 復不如一拘牟陀象力*也. 復取計

□之. 復不如一分陀利象力*也. 復取計

31校復不如一32香象之力. 復取計□33之.

復不如一摩呵那極之力. 復34計□之. 復

不如一那羅延之力. 復取計□之. 復不如

一轉輪聖王之力. 復取計□之. 35不如一

阿維越致之力. 復取計□之. 不如一補

處菩薩之力. 復取計□之. 復不如一道樹

下坐菩薩之力. 復取計□之. 復不如一

如來父母遺體之力. 吾今以父母之力安處

此石. 爾時五百童子復白世尊言. 如來神

足力者. 其事云何. 世尊告曰. 吾36昔有弟

子37名目38□連. 神足之39中最爲第一. 爾

時共遊在毘羅若竹園村中. 爾時國土至儉

人民相食白骨盈路. 然出家學40士乞心難

得. 聖衆羸瘦氣力虛竭. 又復村中生民之類.

皆懷飢色無復聊賴. 是時大目*□連. 來

至我所而白我言. 今此毘羅若. 極爲飢儉

乞心無處. 生民困悴無復生路. 我亦躬從

如來受此言敎. 今此地下有自然地肥. 極

爲香美. 唯願世尊. 聽許弟子. 反此地肥令

在上. 使此人民得食□之. 又41使聖衆得

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十六

頁數:七五○

上       欄

充氣力. 我爾時告目連曰. 諸地中□動之

□. 欲安處何所. 目連白言. 當化一手似

此地形. 又以一手反此地肥. 使□動之□

各安其所. 我爾時復告目連曰. 汝當有何

心1識欲反此地. 目連白言. 我今反此地

形. 猶如力人反一樹葉而無疑難*也. 我

爾時2復語目連曰. 止止目連. 不須反此

地肥. 所以然者. 衆生[&FFFF]#此當懷恐怖衣毛

皆□. 諸佛神寺亦當毁壞. 是時目連前白佛

言. 唯願世尊. 聽許聖衆詣[&FFFF]#單3曰乞食.

佛告目連. 此大衆中無神足者. 當云何詣

彼乞食. 目連白佛言. 其無神足者. 我當接

詣彼土. 佛告目連. 止止目連. 何須聖衆

詣彼乞食. 所以然者. 將來之世亦當如是

飢儉. 乞心難得人無顔色. 爾時諸長者婆羅

門當語比丘言. 汝等何不詣[&FFFF]#單越乞食.

昔日釋種弟子有大神足. 遇此4饑儉皆共

詣[&FFFF]#單5曰乞食. 而自存濟. 今日釋迦弟

子無有神足. 亦無威神沙門之行. 便輕易

比丘. 使彼長者居士普懷□慢之心受罪

無量. 目連當知. 以此因緣. 諸比丘衆不

宜盡往詣彼乞食. 諸童子當知. 目連神足

其德如是. 計目連神足之力. 遍三千大千

刹土無空缺處. 不如世尊神足之力. 百倍

千倍巨億萬倍. 不可以譬喩爲比. 如來

神足. 其德不可量也. 諸童子白佛言. 如來

智慧力者. 何者是乎. 世尊告曰. 我6昔亦有

弟子名舍利弗. 智慧之中最爲第一. 如大

海水縱7橫八萬四千由旬. 水滿其中. 又須

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彌山高八萬四千由旬. 入水亦如是. 然閻色

里地. 南北二萬一千由旬. 東西七千由旬.

今取較之. 以四大海水爲墨. 以須彌山

爲樹皮. 現閻8色地草木作筆. 9復使三千

大千刹士人民盡能書. 欲寫舍利弗比丘智

慧之業. 然童子. 當知四大海水墨筆人之漸

漸命終. 不能使舍利弗比丘智慧竭盡. 如

是童子. 我弟子之中智慧第一. 不出舍利

弗智慧之上. 計此舍利弗比丘. 遍滿三千大

千刹土無空缺處. 欲比如來之智慧. 百倍

千倍巨億萬倍. 不可10以譬喩爲比. 如來

智慧力者. 其事如是. 是時童子復白佛言.

頗更有力出此力者乎. 世尊告曰. 亦有

此力出諸力之上. 何者是. 所謂無常力是.

今日如來夜半在雙樹間. 爲無常力所牽

當取滅度. 爾時諸童子咸共墮淚. 如來取

滅度何其速哉. 世喪眼目. 爾時君11[&FFFF]#羅

繫頭比丘尼. 是婆12羅陀長者女. 此比丘尼便

作是念. 吾聞世尊取滅度不久. 然日數13已

盡. 今宜可往至世尊14所親覲問訊. 是時彼

比丘尼. 卽出毘舍離城往至世尊所. 遙見

如來15徑將諸比丘衆及五百童子欲詣雙

樹間. 爾時比丘尼至世尊所. 頭面禮足白

世尊言. 我聞世尊取滅度將在不久. 世尊

告曰. 如來取滅度正在今日夜半耳. 是時

比丘尼白佛言. 我今所以出家學道又不

果所願. 然世尊捨我滅度. 唯願說微妙之

法使果其願. 世尊告曰. 汝今當思惟苦之

願本. 比丘尼復白佛言. 實苦世尊. 實苦如

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來. 世尊告曰. 汝觀何等義而言苦乎. 比丘

尼白佛言. 生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦. 怨

憎會苦. 恩愛別16離苦. 取要言之. 五盛陰苦.

如是世尊. 我觀此義已. 故言謂苦

是時比丘尼思惟義已. 卽於17座上得三

達智. 是時比丘尼白佛言. 我不堪見世

尊取滅度. 唯願聽許先取滅度. 是時世尊默

然可之. 是時比丘尼卽從*座起. 禮世尊足

尋於佛前. 身18飛虛空作十八變. 或行或

坐或復經行. 身放[&FFFF]#火19踊沒自由無所觸

□. 或出水火遍滿空中. 是時20比丘尼作無

21央數之變已. 卽於無餘涅槃界而取滅度.

是時當取滅度22之日. 八萬天子得法眼23

淸淨. 爾時世尊告諸比丘. 我聲聞中第一比

丘尼智慧捷疾者. 所謂君*[&FFFF]#羅比丘尼是也

是時世尊告阿難曰. 汝往雙樹間與如來

敷座24使頭北首. 對曰. 如是世尊. 卽受佛

敎往雙樹間與如來敷座. 還至世尊所.

頭面禮足白世尊25曰. 敷座已訖. 使頭北

26首. 宜知是時. 卽時世尊. 往彼樹間就

所敷*座. 是時尊者阿難白世尊言. 有何因

緣. 如來敷*座言頭北向. 佛告阿難. 吾滅度

後佛法當在北天竺. 以此因緣故使敷座

北向. 是時世尊分別三衣. 爾時阿難白佛.

以何等故. 如來今日分別三衣. 佛告阿難.

我以當來之世檀越施主故. 分別此衣耳.

欲使彼人受其福27故. 分別衣28爾. 是時世

尊須臾之頃口出五色光遍照方域. 爾時阿

難復白佛言. 復以何因緣. 如來今日口出