經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十三

頁數:七三一

上        欄

今*已說七識處. 諸佛世尊所可施行接度

人民. 今日*已辦當在閑居樹下. 善修其行

勿有懈怠. 此是我之敎誨. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 當於爾時尊者均頭. 身抱重患臥在床

1褥不能自起居. 是時均頭便念. 如來世尊

今日不見垂愍. 又遭重患命在不久醫藥

不接. 又聞世尊言. 一人不度吾終不捨. 於

今獨見遺棄. 將何苦哉. 爾時世尊以天耳

聞均頭比丘作是稱怨. 是時世尊告諸比

丘. 汝等. 皆集至均頭比丘所問其所疾. 諸

比丘對曰. 如是世尊. 世尊將衆多比丘漸

漸至均頭比丘房. 是時均頭遙見如來來. 卽

自投地. 爾時世尊告均頭曰. 汝今抱患極

爲篤重. 不須下床吾自有2坐. 爾時世尊

告均頭曰. 汝所患爲3增爲損. 4不增損

乎. 5有能堪任受吾敎6也. 是時均頭比丘

白佛言. 弟子今日所患極篤. 但有增無損

也. 所服藥草靡不周遍. 世尊問曰. 7視瞻

病者竟爲是誰. 均頭白言. 諸梵行來見瞻

視. 爾時世尊告均頭曰. 汝今堪與吾說七

覺意乎. 均頭是時. 三自稱說七覺意名. 我

今堪任於如來前說七覺意法. 世尊告曰. 若

能堪任向如來8說今便說之

是時均頭白佛言. 七覺意者. 何等爲七. 所

謂念覺意. 如來之所說. 法覺意. 精進覺意. 喜

覺意. □覺意. 定覺意. 護覺意. 是謂世尊有

此七覺意者正謂此耳. 爾時尊者均頭說此

中       欄

語已. 所有疾患皆悉除愈無有衆惱. 是時

均頭白世尊言. 藥中9之盛所謂此七覺意10

之法是也. 欲言藥中*之盛者. 不過此七覺

11意. 今思惟此七覺意. 所有衆病皆悉除愈.

爾時世尊告諸比丘. 汝等受持此七覺意法

善念諷誦. 12勿有狐疑於佛法衆者. 彼衆

生類所有疾患皆悉除愈. 所以然者. 此七

覺意甚難曉了. 一切諸法皆悉了知. 照明一

切諸法. 亦如良藥療治一切衆病. 猶如甘

露食13無厭足. 若不得此七覺意者. 衆生

之類流轉生死. 諸比丘. 當心方便修14七

覺意. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

15(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若轉輪聖王出現世

間時. 便有七寶出現世間. 所謂輪寶象寶

馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶. 是爲七寶.

是謂轉輪聖王出現世時便有此寶流

布世間. 若如來出現世間時. 便有七覺意

寶出現世間. 云何爲七. 所謂念覺意法覺

意. 精進覺意. 喜覺意. □覺意. 定覺意. 護覺

意. 出現於世. 若如來出現世間時. 便有此

七覺意寶出現世間. 是故諸比丘. 當心

方便修此七覺意. 如是諸比丘當作是學.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 若轉輪聖王出現世16

間. 爾時便選擇好地而起城*郭. 東西十二

由旬. 南北七由旬. 土地□熟快樂不可言.

下        欄

爾時彼城外*郭. 七重圍繞七寶□其間. 所

謂七寶者. 金銀水精琉璃琥珀17瑪瑙[&FFFF]#Ｃ. 是

謂七寶. 復有七寶18塹□彼七重. 極爲深

廣人所難踰. 其間皆有金沙. 復有七19寶

樹兼生其間. 然彼樹復有七20種色. 金銀水

精琉璃21[&FFFF]#Ｃ瑪瑙琥珀. 然彼城中周□有

22七重門皆悉牢固. 亦七寶所造. 銀門以金

23間施其間. 金門以銀*間錯其間. 水精門

以琉璃*間錯其間. 琉璃門以水精*間錯

其間. 24瑪瑙門以琥珀*間錯其間. 甚爲快

樂實不可言. 然彼城中四面有四浴池. 一

一浴池縱廣一由旬自然有水金銀水精所造.

銀25水26池凍便成銀寶. 金池水凍便成金寶.

然轉輪聖王以此爲用. 爾時彼27地城中有

七種音聲. 云何爲七. 所謂貝聲鼓聲小鼓聲

鐘聲細28腰鼓聲舞聲歌聲. 是謂七種聲. 爾

時人民以此□相娛樂. 29然彼衆生無有寒

[&FFFF]#. 亦無飢渴亦無疾病. 然轉輪聖王在30世

遊化. 成就此七寶及31四神足. 無有缺減終

無32亡失. 轉輪聖王. 云何成就七寶. 所謂輪

寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶. 復

有千子. 極爲勇猛能降伏外寇此閻色里

地不以刀杖化彼國. 爾時有一比丘白世

尊言. 轉輪聖王云何成就輪寶. 世尊告曰. 是

時轉輪聖王. 十五日淸旦沐浴洗頭. 在大殿

上玉女圍□. 是時輪寶千輻具足. 從東方

來而在殿前. 光曜煌煌非人所造. 去地七

3刃漸漸至王前住. 轉輪34聖王見已便作是

說. 吾從舊人邊聞. 35轉輪王十五日沐浴頭

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十三

頁數:七三二

上         欄

手在殿上坐. 是時輪寶自然從東方來在

王前住. 吾今當試此輪寶. 是時轉輪王以

右手執輪寶而作是說. 汝今以法□轉[&FFFF]#

以非法. 是時輪寶自然□轉又在空中住.

轉輪聖王復將四部兵. 亦在虛空中. 是時輪

寶□向東方. 轉輪聖王亦從寶輪而去. 若

輪寶住時. 是時轉輪聖王所將之衆. 亦在

中住. 是時東方1粟散王及人民之類. 遙見

王來皆悉起迎. 又以金[&FFFF]#盛碎銀. 銀[&FFFF]#盛

碎金. 奉上轉輪聖王. 而白王言. 善來聖王.

今此方域人民熾盛. 快樂不可稱計. 唯願

大王. 當於中治化. 是時轉輪聖王告彼民

曰. 汝等當以法治化[&FFFF]#以非法. 亦[&FFFF]#殺生

竊盜*□□. 愼[&FFFF]#非法治化. 是時輪寶復移

至南方西方北方. 普綏化人民. 還來至王

治處. 去地七*刃而住. 如是比丘. 轉輪聖王

成就*此輪寶也. 是時比丘白世尊言. 轉輪

聖王云何成就象寶. 世尊告曰. 比丘當知.

轉輪聖王於十五日中沐浴□洗在大殿上.

是時象寶從南方來. 而有六牙衣毛極白.

七處齊整皆以金銀珍寶而□飾之. 能飛

行虛空爾時轉輪聖王見已便作是念. 今此

象寶極爲殊妙世之希有. 體性柔和不行卒

暴. 我今當試此象寶. 是時轉輪聖王. 淸旦

日欲初出. 乘此象寶遊四海外治化人民.

如是轉輪聖王成就象2寶. 是時比丘白世

尊言. 轉輪聖王云何成就馬寶

世尊告3白. 4轉輪聖王出現世時. 是時馬寶

從西方來. 毛衣極靑5尾毛朱光行不移動

中        欄

能飛在虛空無所□□. 見已極懷喜悅.

6此馬寶實爲珠妙今當役之. 又體性良善

無有暴疾. 吾今當試此馬寶. 是時轉輪聖

王. 卽乘此馬經四天下治化人民. 還來至

王治處. 如是比丘. 轉輪聖王成就馬*寶. 比

丘白佛言. 復以何7緣成就珠寶乎. 世尊

告曰. 於是比丘. 轉輪聖王出現世時. 是時

珠寶從東方8來. 而有八角四面有9火光

長一尺六寸. 轉輪聖王見已便作是念. 10此

珠寶極爲珠妙. 吾11今當試之. 是時轉輪聖

王. 夜半12悉集四部之兵. 以此摩尼寶擧著

高幢頭. 是時光明照彼國界十二由旬. 爾時

城中人民之類. 見此13光已. 各各相謂言.

日今已出可理家事. 是時轉輪聖王在殿

上. 普見人民已還入宮中. 是時轉輪聖王

持此摩尼擧著宮內. 內外悉明靡不周遍.

如是比丘. 轉輪聖王成就*此珠寶也. 爾時

比丘白佛言. 轉輪聖王云何成就玉女寶. 世

尊告曰. 比丘當知. 14若轉輪聖王出現世時.

自然有此玉女寶現. 顔貌端15政面如桃華

色. 不長不短不白不黑. 體性柔和不行卒

暴. 口氣作16憂[&FFFF]#華香. 身作17□檀香. □侍

從18聖王左右不失時節. 常以和顔悅色

視王顔貌. 如是比丘. 轉輪聖王成就此玉

女19之寶. 是時比丘白佛言. 轉輪20王云何成

就居士寶. 世尊告曰. 於是比丘. 轉輪聖王

出現世時. 便有此居士寶出現世間. 不長

不短身體紅色. 高才智達無事不21開. 又得

天眼通. 是時居士來至王所而白王言. 唯

下        欄

願聖王. 延壽無窮. 若王欲須金銀珍寶者

盡當供給是時居士以天眼觀有寶藏者

無寶藏者. 皆悉見之. 王有所須寶隨時給

施. 是時轉輪聖王. 欲試彼居士時. 便將

*此居士. 度水未至彼岸便語居士言. 我

今欲須金銀珍寶. 正爾便辦. 長者報曰. 前

至岸上當供給. 22轉輪聖王言. 我今此間須

寶. 不須至岸上. 是時居士卽前長□叉手.

向水尋時水中七寶23踊出. 是時轉輪聖王

語彼長者. 止止居士. 更不須寶. 如是比丘.

轉輪聖王成就此居士寶也. 是時比丘白佛

言. 轉輪聖王云何成就典兵24之寶. 世尊告

曰25於是比丘. 轉輪聖王出現世時. 便有

26此寶自然來應. 聰明蓋世豫知人情身體

27好色. 來至轉輪聖王所白聖王言. 唯願聖

王. 快自娛樂. 若聖王欲須兵衆正28爾給辦.

進止之宜不失時節. 是時典兵寶隨王所

念. 29運集兵衆在王左右. 是時轉輪聖王. 欲

試典兵寶. 30是時便作是念. 使我兵衆正爾

運集. 尋時兵衆在王門外. 若轉輪聖王. 意欲

使兵衆住便住進便進. 如是比丘. 轉輪聖

王成就此典兵*之寶. 比丘當知. 轉輪聖王

成就此七寶. 是時彼比丘白世尊言. 轉輪

聖王云何成就31四神足快得善利. 佛告比

丘. 於是轉輪聖王顔貌端*政. 世之希有出

過世人. 猶彼天子無能及者. 是謂轉輪聖

王成就此第一神足. 復次轉輪聖王聰明蓋

世. 無事不練. 人中*之雄猛. 爾時智慧之

□無過此轉輪聖王. 是謂成就此第二神

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十三

頁數:七三三

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足復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康强

所可飮食自然1消化無便利*之患. 是謂

比丘轉輪聖王成就此第三*2之神足. 復次

比丘. 轉輪聖王3受命極長壽不可計. 爾時

4人5之命無過轉輪聖王之壽. 是謂比丘轉

輪聖王成就此第四神足. 是謂比丘轉輪聖

王有此四神足. 爾時彼比丘白佛言. 若轉輪

聖王命終之後. 爲生何處. 世尊告曰轉輪聖

王. 命終之後生三十三天. 6受7命千歲. 所

以然者. 轉輪聖王自不殺生. 復敎他人. 使

不殺生. 自不竊盜復敎他人使不偸盜.

自不*□□復敎他人使不行*□. 自不妄

語復敎他人使不妄語. 自行十善之法.

復敎他人使行十善. 比丘當知. 轉輪聖王

緣此功德. 命終之後生三十三天. 爾時彼比

丘便作是念. 轉輪聖王甚可貪[&FFFF]#. 欲言是

人. 復非是人. 然寶實非天. 8又施行天事

受諸妙樂. 不墮三惡趣. 若我今日持戒勇

猛所有之福. 使將來*之世得作轉輪聖王

者. 不亦快哉. 爾時世尊知彼比丘心中所

念. 告彼比丘曰. 今在如來前勿作是念.

所以然者. 轉輪聖王雖成就七寶有四神

足無能及者. 猶9不[&FFFF]#三惡之趣地獄畜生

餓鬼之道. 所以然者. 轉輪聖王不得四禪

四神足不得四諦. 由此因緣復墮三惡趣.

人身甚爲難得. 遭値八難. 心出甚難. 生正

國中亦復不易. 心善良友亦復不易. 欲

與善知識相遇亦復不易. 欲從如來法中

學道者亦復難遇. 如來出現甚不可遭. 所

中      欄

演法敎亦復如是. 解10脫四諦及四非常實

不可得聞. 轉輪聖王. 於此四法亦不得

究竟. 若比丘. 如來出現世時. 便有此七寶

出現世間. 如來七覺意寶. 至1邊究竟天人

所譽. 比丘今日善修梵行. 於此現身得盡

苦際. 用此轉輪聖王七寶乎. 爾時彼比丘

聞如來如是之敎. 在閑靜之處思惟道敎.

所以族姓子. 剃除鬚髮出家學道. 欲修無

上正業. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不

復受有如實知之. 爾時彼比丘便成12羅

漢. 爾時彼比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時尊者童眞迦葉在舍衛國晝

闇園中. 是時迦葉夜半而經行. 爾時有天來

至迦葉所. 在虛空中語迦葉言. 比丘當知.

此舍夜便有[&FFFF]#晝日火然. 婆羅門語智者曰

汝今13持刀鑿山. 14當鑿山時. 必當見有

負物. 當拔濟之. 汝15當鑿山. 當鑿山時必

當見山. 汝今當捨山. 汝今當鑿山. 當鑿

山時16必見蝦[&FFFF]#. 17今當捨蝦[&FFFF]#. 汝今當鑿

山. 當鑿山時當見肉聚. 已見肉聚當捨

離之. 汝今當鑿山. 當鑿山時當見枷. 已

見枷便捨離之. 汝今當鑿山. *已鑿山當

見二道. 已見二道當捨離之. 汝今當鑿

山. *已鑿山當見樹枝. 已見樹枝當捨

離之. 汝今當鑿山. 已鑿山18見龍. 已見龍

19勿共語. 當自歸命20[&FFFF]#令得所. 比丘. 當善

思念此義. 設不解者. 便往至舍[&FFFF]#城. 到世

尊所而問此義. 若如來有所說善念行之.

所以然者. 我今亦不見有人沙門婆羅門

下         欄

魔若魔天能解此義者. 除如來及如來弟

子. 若從我聞是時迦葉報天曰. 此事甚佳.

爾時迦葉淸旦至世尊所. 到已頭面禮足在

一面坐. 以此因緣具白世尊. 爾時迦葉問

世尊曰. 今當問如來義. 天之所說何所趣

向. 何以故. 21舍夜有[&FFFF]#晝便火然. 何以故. 名

爲婆羅門. 何以故名爲智者. 又言鑿山

者. 其義何所趣向. 言刀者亦所不解. 何以

故名爲負物. 又言山者其義云何. 何以故復

言蝦[&FFFF]#. 何以故復言肉聚. 何以故復言枷.

何以故. 22復言二道樹枝義其義云何. 何以23

故名龍. 世尊告曰. 舍者卽是形體也. 四大色

所造. 受父母血脈漸漸長大. □當養食不

令有乏. 是分散24法. 夜有[&FFFF]#者. 衆生之類

心之所念25是. 晝日火然者. 身口意所造行

是也. 婆羅門者是阿羅漢也. 智者是學人也.

鑿山者精進之心是也. 刀者智慧是也. 負物

者是五結也. 山者是□慢也. 蝦[&FFFF]#者瞋□心

是也. 肉聚者貪欲是也. 枷者五欲是也. 二道

者疑是也. 樹枝者是無明也. 龍者26是如來至

眞等正*覺是. 彼天所說其義如是. 汝今當

熟思惟. 不久當盡有漏. 爾時迦葉受如來

27如是之敎. 在閑靜*之處而自修行. 所以

族姓子. 28剃除鬚髮出家學道者欲修梵行.

生死已盡梵行已立. 所作已辦更不復受胎

29如實知之. 爾時迦葉便成陀羅漢. 爾時迦

葉聞佛所說. 歡喜奉行

30(一○)聞如是. 一時佛在31羅閱城32迦蘭陀

竹園所. 與大比丘衆五百人俱. 33滿願子亦

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十三

頁數:七三四

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將五百比丘遊本生處. 爾時世尊於羅閱

城九十日夏坐已. 漸漸在人間遊化. 來至

舍[&FFFF]#衛城中祇樹給孤獨園. 爾時衆多比丘各

散在人1間. 亦來至世尊所. 到已頭面禮足

在一面坐

爾時世尊問諸比丘. 汝等. 爲在何處夏坐.

諸比丘對曰. 在本所生處而受夏坐. 世尊

告曰. 汝等. 所生之處比丘之中. 能自行阿練

若. 復能稱譽阿練若. 自行乞食. 復敎他人

使行乞食. 不失時宜自著補2納衣. 復敎

他3人使著補*納衣. 自修知足亦復歎譽

知足之行. 自行少欲亦復歎說少欲之

行. 自樂閑靜之處復敎他人在閑靜4之

處. 自守其行復敎他人使守其行. 己身戒

具淸淨. 復敎他人使修其戒. 己身三昧成

就復敎他人使行三昧. 己身智慧成就. 復

敎他人使行智慧. 己身解脫成就. 復敎他

人使行解脫. 己身解脫見慧成敎. 復敎他

人使行此法. 身能敎化不有厭足. 說法無

懈5倦. 爾時諸比丘白世尊言. 比丘滿願子.

於此諸比丘中堪任敎化. 己身修阿練若

行. 亦復歎譽阿練若行. 己身著補*納衣. 少

欲知足精進勇猛. 乞食樂閑靜*之處. 戒三

昧智慧解脫解脫見慧成就. 復敎他人使

行此法. 自能敎化說法無厭足

爾時世尊與諸比丘說微妙法. 是時諸比

丘. 聞佛說法已小6停左右. 便從7坐起□

佛三□便退而去. 爾時8舍利弗去世尊不

遠. 結跏趺坐正身正意繫念在前. 爾時舍利

中          欄

弗便作是念. 今滿願子快得善利. 所以然

者. 諸梵行比丘歎譽其德. 然復世尊稱可其

語. 亦不逆之. 我當何日與彼人得共相見

與9其談論. 是時滿願子於本生處敎化周

訖. 漸漸人間敎化來至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 爾時世尊漸與說法. 是時滿願

子聞說法已. 卽從*坐起頭面禮足便退而

去. 以尼師10檀著右肩上. 往詣11晝闇園中.

爾時有一比丘. 遙見滿願子以尼師*檀著

右肩上至彼園中. 見已卽往至舍利弗所

白舍利弗言. 12世尊常所歎滿願13子方至

如來所從佛聞法. 今詣園中. 尊14者宜知

是時. 是時舍利弗聞比丘語. 卽從*坐起以

尼師*檀著右肩上. 往至彼園中. 是時滿願

子. 在一樹下結跏趺坐. 舍利弗亦復在一

樹下端坐思惟. 是15時舍利弗16便從*坐起

往至滿願子所. 到已共相問訊在一面坐.

爾時舍利弗問滿願子曰. 云何滿願子. 爲

由世尊得修梵行爲弟子乎. 滿願子報

17曰. 如是如是. 時舍利弗復問18曰. 復因世

尊. 得修淸淨戒乎. 滿願子言. 非也. 舍利弗

言. 爲由心淸淨於如來所而修梵行乎.

滿願子報曰. 非也. 舍利弗言. 爲見淸淨於

如來所得修梵行乎. 滿願子報曰. 非也. 舍

利弗言. 云何爲無猶豫得修梵行乎. 滿願

子報曰. 非也. 舍利弗曰. 爲由行跡淸淨. 得

修梵行乎. 滿願子報曰. 非也. 舍利弗言. 云

何於道之中智19修淸淨. 得修梵行乎. 滿

願子報曰. 非也. 舍利弗言. 云何知見淸淨.

下        欄

得修梵行乎. 滿願子報曰. 非也. 舍利弗言.

我今所問. 於如來所得修梵行乎. 汝復報

吾言. 如是吾復問. 智慧心淸淨. 道知見淸

淨. 得修梵行耶. 汝20復言非也. 21汝今云何

於如來所. 得修梵行耶. 滿願子報曰. 戒淸

淨義者能使心淸淨. 心淸淨義者能使見淸

淨. 見淸淨義者能使無猶豫淸淨. 無猶豫

淸淨義者能使行跡淸淨. 行跡淸淨義者能

使道淸淨. 道淸淨義者能使知見淸淨. 知見

淸淨義者能使入涅槃義. 是謂於如來所

得修梵行. 舍利弗言. 汝今所說義何所趣

向. 滿願子言. 我今當引譬喩解此義. 智者

以譬喩22解此義. 智者自23寤猶如今日24波

斯匿王. 從舍[&FFFF]#城至25婆祇國. 兩國中間布

七乘車. 是時波斯匿王出城先乘一車至

第二車. 卽乘第二車復捨第一車. 小復前行

乘第三車而捨第二車小復前行乘第四

車而捨第三車. 小復前行乘第五車而捨

第四車. 又復前行乘第六車而捨第五車.

又復前行乘第七車26而捨第六車入*婆

祇國. 是時波斯匿王27以至宮中. 設有人問.

大王今日爲乘何等車來至此宮. 彼王欲

何報. 舍利弗報言. 設當有人問者. 當如是

報曰. 吾出舍[&FFFF]#城. 先乘第一車至第二車

復捨第二車乘第三車. 復捨28第三車乘

第四車. 復捨*第四車乘第五車. 復捨*第

五車乘第六車. 復捨*第六車乘第七車

至*婆祇國. 所以然者. 皆由前車至第二

車. 展轉相因得至彼國. 設有人問者. 應當

作是報之. 滿願子報曰. 戒淸淨義亦復如是

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十四

頁數:七三五

上        欄

是. 由心淸淨得見淸淨. 由見淸淨得至

除猶豫淸淨. 由無猶預義得至行跡淸淨.

由行跡淸淨義得至道淸淨. 由道淸淨義

得至知見淸淨. 由知見淸淨義得至涅1槃

義. 於如來所得修梵行. 所以然者. 戒淸

淨義者是受入之貌. 然如來說使除受入.

心淸淨義亦是受入之貌. 然如來說除受入.

乃至知見之義亦是受入. 如來說除受入乃

至涅槃如來所得修梵行. 若當戒淸淨. 於

如來所得修梵行者. 凡夫之人亦當取滅

度. 所以然者. 凡夫之人亦有此戒法. 世尊

所說者. 以次成道得至涅槃界. 非獨戒淸

淨得至滅度. 猶如2有欲七上重樓上. 要

當以次而至. 戒淸淨義亦復如是. 漸漸至

心. 由心至見. 由見至無猶豫. 由無猶

豫3淨至於行跡. 由淨行跡得至於道.

由於淨道得至知見. 由淨知見得至涅

槃. 是時舍利弗4卽稱. 善哉善哉快說此義.

汝今爲名何等. 諸比丘梵行之人. 稱汝何

等號. 滿願子言. 我今名爲滿願子. 母姓

5彌多6那尼. 舍利弗言. 善哉善哉滿願子.

賢聖法中實無等倫. 懷抱甘露演布無

窮. 我今所問甚深之義. 汝盡演說. 設當

諸梵行人. 以首戴行世間. 猶不能得報

其恩. 其有來親近問訊者彼人快得善利.

我今亦得7其善利承受其敎. 滿願子報曰.

善哉善哉如汝所言. 汝今爲名何等. 諸比

丘爲何8等號. 舍利弗報曰. 我名9憂波

10提舍母名舍利. 諸比丘號吾爲舍利弗

中        欄

滿願子言. 我今與大人共論. 先亦不知法

之大主來至此間. 設當知尊者舍利弗來

至此者. 亦無此辯共相酬答. 然尊問此甚

深之義. 尋時發遣. 善哉11舍利弗. 佛弟子中

最爲上首. □以甘露法味而自娛樂. 設當

諸梵行人. 以首戴尊者舍利弗. 行世間從

歲至歲. 猶不能報斯須之恩. 其有衆生

來問訊尊者親近者. 彼人快得善利. 我等

亦快得善利. 爾時二賢在彼12園共如是論

13議. 是時二人各聞所說. 歡喜奉行

等法及晝度    水及城*郭喩

識均頭二輪  14波蜜及七車

增壹阿*含經卷第三十15三16

增壹阿17含經卷第三十18四

19東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

七日品第20四十21之[&FFFF]#

22(一聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時衆多比丘. 食後皆集普會講堂作

如是論議. 此23須彌山極爲廣大. 非衆山

24之所及. 甚奇甚特高廣極峻. 如是不久

當復壞敗無有遺餘. 依須彌山更有大山

亦復壞敗. 爾時世尊以天耳聞衆多比丘而

作是論. 卽從25座起往至彼講堂所卽就

坐. 爾時世尊告諸比丘. 汝等. 在此爲何等

論. 欲何所施行. 諸比丘對曰. 諸人集此論

其法事. 向所論說皆自如法. 世尊告曰. 善

下        欄

哉比丘. 汝等出家正應法論. 亦復不捨賢

聖默然. 所以然者. 若比丘集聚一處. 當施

行二事. 云何爲二. 一者當共法論. 二者當

賢聖默然. 汝等論此二事. 終獲安隱不失

時宜. 汝等向者. 作何等如法之26義. 諸比丘

對曰. 今衆多比丘來集此堂. 作如是論27議.

甚奇甚特此須彌山極高廣大. 然此須彌山

如是不久當復238敗壞. 及諸四面鐵圍山亦

當如是壞敗. 向者集此作如法論也. 世尊

告曰. 汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎.

諸比丘白佛言. 今正是時. 唯願世尊以時演

說. 使衆生之類心得解脫. 世尊告29諸比丘

曰. 汝等. 善思念之30藏在心31壞. 諸比丘對

曰. 如是世尊. 爾時諸比丘從佛受敎. 世尊

告曰. 須彌山者極爲廣大. 非衆山所及. 若

比丘欲知須彌山. 出水上高八萬四千由

旬. 入水亦深八萬四千由旬. 然須彌山四種

寶所造金銀水精琉璃. 又有四角. 亦四種所

造金銀水精琉璃. 金城銀32郭. 銀城金*郭. 水

精城琉*璃郭. 琉璃城水精*郭. 然須彌山33上

有五種天在彼居士. 皆由34宿緣而住彼

間. 云何爲五. 所謂彼銀城中. 有細脚天在

彼居止. 彼金城中. 有尸利沙天在彼居止.

水精城中. 有歡悅天在彼居止. 琉璃城中.

有力盛天在彼居止. 金銀城中間. 毘沙門

天王在彼居住. 將諸閱叉不可稱計. 金城

水精城中間35有毘留36博叉天王. 將諸龍神

在彼居止. 水精城琉璃城中37間. 有毘留勒

38叉天王在彼居止. 琉璃城銀城中間. 有提

頭賴□天王在彼居止. 比丘當知. 須彌山

經數:[&FFFF]#二五

經名:增壹阿含經卷第三十四

頁數:七三六

上       欄

下有阿須倫居止. 若阿須倫欲與三十三

天共□時. 先與細脚天共□設得1勝. 復

至金城與尸利沙天共□. 2已勝尸利沙天.

復至水精城與歡悅天共□. *已勝3彼復

至琉璃城. *已勝彼天便共三十三天共□.

比丘當知. 須彌山頂三十三天在彼居止. 晝

夜照明光自相照故致此耳. 依須彌山日月

流行. 日天子城*郭縱廣五十一由旬月天子

城*郭縱廣4三十九由旬. 最大星縱廣一由旬.

最小星縱廣二百歲. 須彌山頂東西南北. 縱

廣八萬四千由旬. 近須彌山南有大鐵圍

山. 長八萬四千里高八萬里. 又此山表有尼

彌陀山圍彼山. 5去尼彌陀山復有山名□

羅山. 去此山復更有山名6□沙山. 去此

7山復更有山名馬8頭山. 復更有山名毘

那耶山. 次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山. 鐵

園中間有八大地獄. 二地獄有十六隔子. 然

彼鐵圍山. 於閻色里地多所饒益. 閻色里

地設無9鐵圍山者. 此間□當臭處. 鐵圍山

表有香積山. 香積山側有八萬四千白象王

止住彼間. 各有六牙金銀10校飾. 彼香山中

有八萬四千窟. 諸象在彼居士. 皆金銀水精

琉璃所造最上象者. 釋提11□因躬自乘之最

12下者轉輪聖王乘之. 香積山側有摩陀池

水. 皆生13優[&FFFF]#蓮華拘牟頭華. 然彼諸象掘

根而食. 摩陀池水側復有山名*優□伽羅.

然彼山皆生若干種草木. 鳥14狩□15□悉在

彼間依彼山. 皆有神通得道之人而16往彼

間. 次復有山名般□婆. 次復有山名耆□

中      欄

17□山. 此是閻色里地所依之處. 比丘當知.

或有是時若此世間欲壞敗時. 然天不降

雨. 所種生[&FFFF]#不復長大. 諸有小河泉18源皆

悉枯竭. 一切諸行皆歸無常不得久住. 比

丘當知. 或有是時. 此四大□河. 所謂19□伽

20私頭21死陀婆叉. 亦復枯竭而無遺餘如是

比丘. 無常百變正謂此耳. 比丘. 或有是時.

若此世間有二日出時. 是時百草樹木皆悉

22凋落. 如是比丘. 無常變易不得久停. 是時

泉泉源小水皆悉枯竭. 比丘當知. 若二日出

時. 爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭. 漸漸

至七百由旬水自然竭. 比丘當知. 若世間

23三日出24現時. 25四大海水千由旬內水自然

竭. 漸漸乃至七千由旬水自然竭. 比丘當知.

若四日出現世時. 四大海水深千由旬在. 如

是比丘. 一切諸行皆悉無常不得久住. 比

丘當知. 或有是時. 若世間有五日出時. 是

時四大海水. 餘有七百由旬水. 漸漸至百由

旬. 比丘當知. 若五日出時. 是時海水一由旬

在. 漸漸水竭而無遺餘. 若五百出時. 餘正

有七尺水在. 26五日出時. 海水盡竭盡有遺

餘. 比丘當知一切行無常不得久住. 比丘當

知. 或有是時. 六日出時. 此地厚六萬八千由

旬皆悉[&FFFF]#出. 須彌山亦漸漸融壞. 若六日出

時. 此三千大千國土皆悉融壞. . 猶如陶家燒

瓦器也是時三千大千刹土. 亦復如是. 洞然

火出靡不周遍. 比丘當知. 若六日出時. 八

大地獄亦復消滅人民命終. 依須彌山五種

之天亦復命終. 三十三天27□天乃至他化自

下      欄

在天. 亦復命終宮殿皆空. 若六日出時. 是時

須彌山及三千大千刹土. 皆悉洞然而無28遺

餘. 如是比丘. 一切行無常不得久住. 比丘

當知. 或有是時若七日29出. 是時此地離厚

六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起. 若

復七日出時. 此須彌山漸漸融壞. 百千由旬

自然崩落永無有餘. 亦復不見塵[&FFFF]#之分.

肉見陸乎. 是時三十三天乃至他化自在天

宮殿皆悉火然. 此間火炎乃至梵天上. 新生

天子在彼天宮者. 由來不見劫燒. 見此炎

光普懷恐懼畏. 爲火所燒. 然彼舊生天子

等曾見劫燒. 便來慰勞後生天子. 汝等勿

懷恐30懼. 此火終不來至此間. 比丘當知.

七日出時. 從此間至六天乃至三千大千

刹土. 悉爲陸土亦無形質之兆. 如是比丘.

一切行無常不可久保皆歸於盡. 爾時人民

命終盡生他方刹土若生天上. 設復地獄中

衆生宿罪*已畢生天上若他方刹土. 設彼地

獄衆生罪未畢者. 復移至他方刹土. 比丘當

知. 若七日出時. 無復日月光明星宿之兆. 是

時日月*已滅無復晝夜. 是謂比丘由緣報

故致此壞敗. 比丘復當知. 劫還成就時. 或

有是時火還自滅. 虛空之中大雲起漸

漸降雨. 是時此三千大千刹土水遍滿其中.

水乃至梵天上. 比丘當知. 是時此水漸漸停

住而自31消滅. 復有風起名曰隨嵐. 吹此水

聚著一處. 是時彼風32起千須彌山千祇彌

陀山千尼彌陀山千□羅山千伊沙山千毘那

33山千鐵圍山千大鐵圍山. 復生八千地獄.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十四

頁數: 七三七

上          欄

復生千馬頭山千香積山千般□婆山千*優

□1伽山千閻色2提千瞿耶尼千弗于逮千[&FFFF]#

單3曰復生千4海水. 復生千四天王宮千三

十三天千*□天千兜5術天千化自在天千他

化自在天. 比丘當知. 或有是時水滅地復

還生. 是時地上自然有地肥. 極爲香美勝

於甘露. 欲知彼地肥氣味. 猶如甛6菴桃酒.

比丘當知. 或有此時. 光音天自相謂言. 我

等欲至閻色7提觀看彼地形還復之時. 光

音天子來下世間. 見地上有此地肥. 便以

指[&FFFF]#著口中而取食之. 是時天子食地肥

多者. 轉無威神又無光明. 身體遂重而生

骨肉. 卽失神足不8復能飛. 又彼天子食地

肥9少. 身體不重亦復不失神足. 亦能在

虛空中飛行. 是時天子失神足者. 皆共10呼

哭自相謂言. 我等今日極爲窮厄. 復失神足

卽住世間. 不能復還天上. 遂食此地肥各

各相視顔色. 彼時天子. 欲意多者便成女人.

遂行情欲共相娛樂. 是謂比丘初世成時

有此11□12法流布世間. 是舊常之法女人必

出於世. 亦復舊法非適今也. 是時餘光音

天見此天子13以墮落. 皆來呵罵而告之曰.

汝等何爲行此不淨之行. 是時衆14生復作

是念. 我等當作方15便宜共止宿使人不見.

轉轉作屋舍自覆形體. 是謂比丘有此因

緣16今有屋舍. 比丘當知. 或有是時地肥

自然入地. 後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮

表. 極爲香好令人肥白. 朝收[&FFFF]#生[&FFFF]#收朝

生. 是謂比丘17爾時始有此粳米18之名生.

中         欄

比丘. 或有是時人民懈怠不勤生言. 彼人

便作是念. 我今何爲日日收此粳米. 應當

二日一收. 是時彼人二日一收粳米. 爾時人

民展轉懷19妊. 由此轉有生分. 復有衆生

語彼衆生言. 我等共取粳米. 是時彼人報

曰. 吾20以取二日食糧. 此人聞已復生此念.

我當儲四日食糧. 卽時辦四日食糧. 復有

衆生語彼衆21生. 可共相將外收粳米. 此人

報曰. 吾*以收四日食糧. 彼人聞已便生此

念. 吾當辦八日食糧. 卽辦八日食儲. 爾時

彼粳米更不復生. 是時衆生各生此念. 世間

有大災患. 今此粳米遂不如本今當分此

粳米. 卽時分粳米. 爾時衆生復生此念. 我

今可自藏粳米. 當盜他粳米. 是時彼衆生

自藏粳米便盜他粳米. 彼主見盜粳米. 語

彼人曰. 汝何故取吾粳米. 今捨汝罪後[&FFFF]#

更犯. 爾時世間初有此盜心. 是時復有衆

生聞此22語. 復自生23念. 我今可24藏此已

粳米. 當盜他粳米. 是時彼衆生便捨己物

而取他物. 彼主25見已. 語彼人曰. 汝今何爲

取我粳米乎然彼人默然不對. 是時物主卽

時手26拳相加. 自今已後更[&FFFF]#相侵. 是時衆

多人民聞衆生相盜. 各共27運集自相28謂言.

世間有此非法各共相盜. 今當立守田人

使守護田. 其有衆生聰明高才者. 當立爲

29守田主. 是時卽選擇30田主而語之曰. 汝

等當知世間有此非法竊盜. 汝今守田當

31雇其直. 諸人民來取他粳米者卽32懲其

罪. 爾時卽安33田主. 比丘當知. 爾時其守田

下         欄

者號爲刹利種. 皆是舊法非爲34非法. 爾時

世尊便說此偈

始有刹利種    姓中之上者

聰明高才人    天人所敬35待

爾時其有人民侵他物者. 是時刹利取*懲

罰之. 然26復彼人不改其Ｃ故復犯之. 是時

刹利之主[&FFFF]#作刀杖. 取彼人而梟其首. 爾

時世間初有此殺生. 是時衆多人民聞此

37敎令. 其有竊盜粳米者. 刹利主卽取殺

之. 皆懷恐懼衣毛皆□. 38各作草盧於中

坐禪. 修其梵行而一其心. 捨離家業妻子

39兒婦. 獨靜其志修於梵行. 因此*已來而

有婆羅門40之名姓. 是時便有此二種姓出

現世間. 比丘當知. 彼時由盜故便有殺生.

由殺故便有刀杖. 是時刹利主告人民曰.

其有端41政高才者. 當使統此人民. 又告

之曰. 其有人民竊盜者42使*懲其罪. 爾時

便有此毘舍種43姓出現於世. 爾時多有衆

生便生此念. 今日衆生之類各共殺生皆44

由業之所致45也. 今可來往周旋以自生言.

爾時便有首陀羅種姓出現世間. 爾時世尊

便說此偈

初有刹利種    次有婆羅門

第三名毘舍    次復首陀姓

有此四種姓    漸漸而相生

皆是天身來    而同爲一色

比丘. 當知. 爾時有此殺盜心. 無復有此自

然粳米

爾時便有五種穀子. 一者根子. 二者莖子. 三

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十四

頁數:七三八

上        欄

者1枝子. 四者2華子. 五者3果子. 及餘所生

4之種子. 是謂五種之子. 皆是他方刹土風

吹使來. 取用作種以此自濟. 如是比丘. 世

間有5此瑞應. 便有生老病死6致. 使今日

有五盛陰身. 不得盡於苦際. 此名爲劫成

敗時之變易也. 吾與汝說. 諸佛世尊常所

應行. 今盡與汝說之. 當樂閑居靜處. 當

念坐禪勿起7懈怠. 今不精誠後悔無益.

此是我之敎8誨也. 爾時諸比丘聞佛所說

歡喜奉行

9(二)聞如是. 一時佛在羅10閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 是時11摩竭國王

12阿□世. 在群臣中而作是說. 此13拔祇國

極爲熾盛人民衆多. 吾當攻伐攝彼邦土.

是時阿□世王告婆利14迦婆羅門曰. 汝今

往至世尊所. 持吾姓名往問訊世尊. 15禮敬

承事云. 王阿□世白世尊言. 意欲16攻伐

*拔祇國. 爲可爾不. 設如來有所說者. 汝

善思惟來向吾說. 所以然者. 如來語終不

有二. 是時婆羅門受王敎[&FFFF]#. 往至世尊所.

共相問訊在一面坐. 是時婆羅門白佛言. 王

阿□世. 禮敬世尊承事問訊. 又復重白. 意

欲往攻伐*拔祇大國. 先來問佛爲可爾

不. 爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙17□

腰帶利劍. 不18應說法. 是時世尊告阿難

曰. 若*拔祇人民修七法者. 終不爲外寇所

壞. 云何爲七. 若當*拔祇國人民. 盡集一處而

不散者. 便不爲他國所壞. 是調初法不

爲外寇所敗. 復次阿難. *拔祇國人上下和

中        欄

19順. *拔祇人民不爲外人所20擒. 是謂21阿

難. 第二之法不爲外寇所壞. 復次阿難. 若

*拔祇國人亦不22□他著他女人色. 是謂

第三之法不爲外寇所壞. 復次阿難. 若*拔

祇國不從此間而傳至彼. 亦復不從彼間

傳來至此. 是謂第四之法不爲外寇所壞.

復次阿難. 若*拔祇國人供23養沙門婆羅門.

承事禮敬梵行人者. 是謂第五之法是時

便不爲外寇所24獲. 復次阿難. 若*拔祇國

人民不貪著他財寶者. 是謂第六法不爲

外寇所壞. 復次阿難. 若*拔祇國人民皆同

一心不向神寺專精其意. 便不爲外寇

所壞也. 是謂第七之法不爲外寇所壞. 是

謂阿難彼*拔祇人修此七法者. 終不爲外

人所壞. 是時梵志白佛言. 設當彼人成就

一法猶不可壞. 何肉七法而可壞乎. 止止

世尊. 國事猥多欲還所止. 爾時梵志卽從

*座起而去. 彼梵志25不遠爾時世尊告諸比

丘. 我今當說七不退轉法. 汝等諦聽善思

念之. 諸比丘白佛言. 唯然世尊. 爾時諸比丘

從佛受敎. 世尊告曰. 云何26爲七不退轉

27之法. 比丘當知. 若比丘共集一處皆共和

順. 上下相奉轉進於上. 修諸善法而不退

轉. 亦不爲魔所得便. 是謂初法不退28轉.

復次衆僧和合順從其敎. 轉進於上29而不

退轉. 不爲魔王所壞. 是謂第二之法不退

轉也. 復次比丘. 不著事務不修世30榮轉

進於上. 不爲魔天所得其便. 是謂第三不

退31轉之法32也. 復次比丘. 不諷誦雜書. 終

下        欄

日33策役其情意轉進於上. 不爲魔王34得

其便. 是謂第四不退轉*之法*也. 復次比

丘. 勤修其法除去睡眠. □自[&FFFF]#35寤轉進於

上. 不爲弊魔而得其便. 是謂第五不退轉

*之法. 復次比丘. 人學算術亦不使不習

之. 樂閑靜*之處修習其法轉進於上. 不

爲弊魔36得其便*也. 是謂第六不退轉*之

法. 復次比丘. 起一切世間不可樂時. 習於

禪行忍諸法敎轉進於上. 不爲魔所得

37其便. 是謂38七不退轉法*也. 若有比丘

成就此七法共和39順者. 便不爲魔得其

便也. 爾時世尊40說此偈言

除去於事業    又非思惟亂

設不行此者    亦不得三昧

能樂於法者    分別其法義

比丘樂此行    便致三昧定

是故比丘. 當心方便成此七法. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 我今當說七使. 汝等

善思念之. 諸比丘對曰. 如是世尊. 是時諸

比丘從佛受敎. 世尊告曰. 云何爲七. 一者貪

欲使. 二者瞋□使. 三者□慢使. 四者癡使. 五

者疑使. 六者見使. 七者欲41世間使. 是謂比

丘有此七使使衆生之類. 永處幽闇纏結

其身. 流轉世間無有休息. 亦不能知生

死根原. 猶如彼二牛一黑一白. 共同一42□

共相牽引不得相遠. 此衆生類亦復如是

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十四

頁數:七三九

上        欄

爲此貪欲使無明使. 所纏結不得相離. 其

餘五使亦復追從. 五使適從七使亦然. 若凡

夫1之人. 爲此七使所縛. 流轉生死不得

解脫. 不能知苦之2元本. 比丘當知. 由此

七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼. 由此七

使不能得度弊魔境界. 然此七使之法復

有七藥. 云何爲七. 貪欲使者念覺意治之.

瞋□使者法覺意治之. 邪見使者精進覺意

治之. 欲世間使者喜覺意治之. □慢使者□

覺意治之. 疑使者定覺意治之. 無明使者護

覺意治之. 是謂比丘此3七4使用七覺意

治之. 比丘當知. 我本未成佛道爲菩薩

行. 坐道樹下便生斯念. 欲界衆生爲何等

所繫. 復作是念. 此衆生類爲七使流轉生

死永不得5解. 我今亦爲此七使所繫不

得解脫. 爾時復作是念. 此七使爲用何治

6之. 復重思惟. 此七使者當用七覺意治

*之. 我當思惟七覺意. 7思惟七覺意時有

漏心8盡便得解脫. 後成無上正眞之道. 七

日之中結跏趺坐. 重思惟此七覺意. 是故諸

比丘. 若欲捨七使者. 當念修行七覺意法.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有七種*之人可事

可敬. 是世間無上福田. 云何9爲七種人. 所

謂七人者. 一者行慈. 二者行悲. 三者行喜. 四

者行護. 五者行空. 六者行無10想. 七者行無

願. 是謂七種之人可事可敬. 是世間無上

中         欄

福田. 所以然者. 其有衆生行此七法11者.

於現法中獲其果報. 爾時阿難白世尊言.

何以故. 不說須陀洹斯陀含阿含阿羅漢

□支佛佛. 乃說此七事乎. 世尊告曰. 行慈

七人其行. 與須陀洹乃至佛其事不同. 雖

供養須陀洹乃至佛不現得報. 然供養此

12七人者於現世得報. 是故阿難. 當勤加

勇猛成辦七法. 如是阿難當作是學. 爾時

阿難聞佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在毘舍離□□池側. 與

大比丘衆五百人俱. 是時世尊到時著衣持

[&FFFF]#. 及將阿難入毘舍離乞食. 爾時毘舍離

城內有大長者名毘羅先. 饒財多寶不可

稱計. 然復□貪無惠施13之心. 唯食宿福更

不造新. 爾時彼長者將諸□女. 在後宮作

倡14伎樂自相娛樂. 爾時世尊往詣彼巷知

而問阿難曰. 今聞作倡*伎樂爲是何家.

阿難白佛. 是毘羅先長者家. 佛告阿難. 此

長者[&FFFF]#後七日命終當生15肉哭地獄中. 所

以然者此是常法. 若斷善根*之人命終之

時. 皆生*肉哭地獄中. 今此長者宿福*已盡

更不造新. 阿難白佛言. 頗有因緣使此長

者七日不命終乎. 佛告阿難. 無此因緣得

不命終16乎. 昔所種行今日*已盡. 此不可

[&FFFF]#. 阿難白17佛. 頗有方宜令此長者不生

*肉哭地獄乎. 佛告阿難. 有此方宜可使

長者不入地獄耳. 阿難白佛18言. 何等因

緣使長者不入地獄. 佛告阿難. 設此長者

剃除鬚髮. 著三法衣出家學道者. 便得[&FFFF]#

下          欄

此罪也. 阿難白佛言. 今我能使此長者出

家學道. 爾時阿難辭世尊已. 往至彼長者

家在門外立. 是時長者遙見阿難來. 卽出

奉迎便請使坐. 時阿難語長者曰. 今我是

一切智人19邊聞. 然如來今記汝身[&FFFF]#後七

日當20身壞命終生*肉哭地獄中. 長者聞已

卽懷恐懼衣毛皆□. 白阿難曰. 頗有此因

緣使七日*之中不命終乎. 阿難告曰. 無此

因緣令七日中得[&FFFF]#命終. 長者復白言. 頗

有因緣21我今命終不生*肉哭地獄中乎.

阿難告曰. 世尊亦有此敎. 若當長者剃除鬚

髮著三法衣出家學道者. 便不入地獄中.

汝今可得宜出家學道得到彼岸. 長者白言.

阿難□在前22去. 我正爾當往. 是時阿難便

捨而去. 長者便作是念. 言七日者猶23常爲

遠. 吾今宜可五欲自娛樂. 然後當出家學

道. 是時阿難明日復至長者家. 語長者曰.

一日*已過. 餘有六日在. 可時出家. 長者白

言. 阿難□在前正爾當尋從. 然彼長者猶故

不去. 是時阿難. 二日三日乃至六日至長者

家. 語長者曰. 可時出家後悔無及. 設不

出家者今日命終. 當生*肉哭地獄中. 長者

白阿難曰. 尊者□在前正爾當隨後. 阿難

告曰. 長者. 今日以何神足至彼間. 方言先

遣吾耶. □今欲共一時24俱住. 是時阿難將

此長者. 往至世尊所. 到*已頭面禮足白佛

言. 今此長者欲得出家學道. 唯願如來. 當

與剃除鬚髮使得學道. 佛告阿難. 汝今躬

可度此長者. 是時阿難受佛敎[&FFFF]#. 卽時與

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十四

頁數:七四○

上        欄

長者剃除鬚髮. 敎令著三法衣使1學正

法. 是時阿難敎彼比丘曰. 汝當念修行. 念

佛念法念比丘僧念戒念施念天念休

息念安般念身念死. 當修行如是之法.

是謂比丘行此十念者. 便獲大果報得甘

露法味. 是時毘羅先修行如是法2已. 卽其

日命終生四天王中. 是時阿難卽3□雜彼

身. 還至世尊所頭面禮足在一面立. 爾時

阿難白世尊言. 向者比丘毘羅先者. 今已命

終爲生何處. 世尊告曰. 今此比丘命終生

四天4王. 阿難白佛言. 於彼命終當生何

處. 世尊告曰. 於彼命終當生三十三天. 展

轉生*□天兜術天化自在天他化自在天. 從

彼命終復還來生乃至四天王中. 是謂阿難

毘羅先比丘七5變周旋天人之中. 最後得

人身出家學道當盡苦際. 所以然者. 斯於

如來有信心故. 阿難當知. 此閻色提地南

北二萬一千由旬. 東西七千由旬. 設有人供

養閻色里地人. 其福爲多不. 阿難白佛言.

甚多甚多世尊. 6佛告阿難. 若有衆生如

7[&FFFF]#牛頃. 信心不絶修行十念者. 其福不

可量無有能8量者. 如是阿難. 當心方便

修行十念. 如是阿難當作是學. 爾時阿難

聞佛所說. 歡喜奉行

9(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 10我當說極妙之法.

初11中竟善義理深邃. 具足得修梵行. 此經

名爲淨諸漏法. 汝等善思念之. 12比丘對曰.

如是世尊. 是時諸比丘從佛受敎. 世尊告

中         欄

曰. 彼云何13名爲淨諸漏法. 或有有漏緣見

得斷. 14或有有漏親近得斷. 或有有漏遠

離得斷. 或有有漏娛樂得斷. 或有有漏威

儀得斷. 或有有漏思惟得斷. 彼云何有漏

由見得斷. 於是凡夫之人不[&FFFF]#聖人. 不

順從如來之法. 不能擁護賢聖之法. 不

親近善知識. 不與善知識從事. 其聞法所

應思惟法者亦不分別. 不應思惟者而

思惟之. 未生欲漏而生. 已生欲漏便增多. 未

生有漏而生. 已生有漏便增多. 未生無明漏

而生. 已生無明漏便增多. 此法不應思惟

而思惟之. 彼云何法應思惟. 然不思惟此

法. 所言思惟法者. 未生欲漏使不生. 已生

欲漏而滅之. 未生有漏令不生. 已生有漏而

滅之. 未生無明漏令不生. 已生無明漏而

滅之. 是謂此法應可思惟而不思惟. 所不

應思惟者便思惟之15應思惟者復不思

惟之. 未生欲漏而生. 已生欲漏而增多. 未生

有漏而生. 已生有漏而增多. 未生無明漏而

生. 已生無明漏而增多. 彼人作如是思惟.

云何有過去久遠. 我今當有過久遠. 或

復思惟無過去久遠. 云何當有過去久遠.

爲誰有過去久遠. 云何復有當來久16遠. 我

今當有將來久遠. 或復言無將來久遠. 云

何當有將來久遠. 爲誰有將來久遠. 云何

有17此衆生久遠. 此衆生久遠爲從何來. 從

此命終當生何處. 彼人起此不祥之念. 便

興六見. 展轉生18耶想. 有我見審有此見.

無有我見審興此見. 有我見無我見於

下          欄

中起審見. 又復自觀身復興此見. 於己

而不見己. 復興此見於無我而不見無我.

於中起此見. 爾時彼人復生此邪見. 我者

卽是今世亦是後世. 常19存於世而不朽敗.

亦不變易復不移動. 是謂名爲邪見之聚.

邪見災患憂悲苦惱. 皆由此生而不可療

治. 亦復不能捨遂增苦本. 由是不爲沙門

之行涅槃之道. 又復比丘賢聖弟子. 20修其

法不失次21[&FFFF]#. 善能擁護與善知識共從事

彼能分別. 不可思惟法亦能22知. 所可思

惟法亦能知之. 彼所不應思惟法亦不思

惟之. 所應思惟法而思惟之. 彼云何不應

思惟法而不思惟之. 於是諸法未生欲漏

而生. 已生欲漏而增多. 未生有漏而生. 已生

有漏而增多. 未生無明漏而生. 已生無明漏

而增多. 是謂此法不應23思惟之. 彼何等

法應思惟者而思惟之. 於24是諸法未生欲

漏而不生. 已生欲漏而滅之. 未生有漏而不

生. 已生有漏而滅之. 未生無明漏而不生.

已生無明漏而滅之. 是謂此法應25可思惟

之. 彼不應思惟者亦26不思惟之. 可思惟

者便思惟之. 彼作如是思惟便滅三法. 云

何爲三. 身27耶戒盜疑. 設不知28見則增有

漏之行. 設見聞念知者則不增有漏之行. 已

知已見有漏便不生. 是謂此漏見所斷也.

彼云何漏恭敬所斷. 於是比丘. 堪忍飢寒

勤苦風雨蚊□惡言罵辱. 身生痛29腦極爲

煩疼. 命垂欲斷便能忍之. 若不爾者便起

苦惱. 設復能堪忍者. 如是不生. 是謂此漏