經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十九

頁數:七一一

上        欄

口意行惡. 誹謗賢聖. 身壞命終生地獄中.

或復有衆生. 身口意行善. 不誹謗賢聖. 猶

如士夫觀空中靡不備悉. 有天眼比丘亦

復如是. 觀1世界無有疑難. 如是比丘. 在

牛師子園中快樂如是也. 是時舍利弗語迦

葉曰. 我今2語汝. 如是諸賢*以說快樂之

義. 汝今次應說之. 迦葉報曰. 若有比丘行

3阿練若行. 復敎4他人使行阿練若歎說

閑靜之德. 己身著補納之衣. 復敎5他使行

頭陀. 身自知足在閑居之處. 復敎他人使

修其行. 己身戒德具足. 三昧成就. 智慧成

就. 解脫成就. 解脫見慧成就. 復敎他人使

行其法歎說其法已能勸化. 復敎他人使

行其法. 敎訓無厭足. 如是比丘在牛師子

園中快樂無比. 爾時尊者舍利弗語大目

連曰. 諸賢6聖以說快樂之義. 汝今次說

快樂之義. 牛師子園中快樂無雙. 汝今欲云

何說之. 目連報曰於是比丘有大神足. 於

神足. 而得自在. 彼能變化無數千事而無

疑難. 亦能分一身作無數身. 或復還合爲

一. 石壁皆過7踊沒自在亦如□河. 猶如飛

鳥在空中無跡. 譬如暴火8[&FFFF]#燒山野. 亦

如日月靡所不照. 亦能擧手摩9□日月.

亦能化身至梵天上. 如此比丘宜牛師子

園中. 是時目連語舍利弗曰. 我等各隨其

10辯而說11之. 我等今問舍利弗義. 牛師子

園極爲快樂. 何等比丘宜在其中. 舍利弗

言. 若有比丘能降心然12彼心不能降比

丘. 設彼比丘欲得三昧. 卽時彼比丘能得

中         欄

三昧隨意遠近成三昧者. 卽能成辦之. 猶

如長者家有好12衣盛著箱□. 爾時彼長者

隨意欲取何等衣. 隨意取之而無疑難. 亦

能隨意入三昧中. 此亦如是. 心能使比丘.

非比丘能使心. 隨意入三昧亦無疑難. 如

是比丘能使心. 非心使比丘. 如是之人宜

在牛師子園中. 是時舍利弗告諸賢曰. 我

等隨其*辯而說. 各隨方宜善說此義. 今

各相將往問世尊. 云何比丘. 得樂此牛師

子園. 若世尊有所說我等當奉行. 諸比丘

報曰. 如是舍利弗. 是時大聲聞等各各相將

往至如來所. 到已頭面禮足在一面坐. 爾

時大聲聞此因緣具白14佛. 爾時世尊告

曰. 善哉如阿難所說. 所以然者. 阿難比

丘. 聞法能持總攝諸法. 具足修行梵行. 如

此之法. 善聞不忘亦無邪見. 與四部之衆

而說法. 言不錯亂亦不卒暴. 離越比丘所

說亦復快哉. 所以然者. 樂閑靜之處不處

人間. 常念坐禪無有諍訟. 與15止觀相應閑

居寂[&FFFF]#. 阿那律比丘亦復快哉. 所以然者.

阿那律比丘天眼第一. 彼以天眼觀三千世

界. 猶如有眼之人掌中觀珠. 阿那律比丘亦

復如是. 彼以天眼觀此三千大千世界而

無疑難. 今迦葉比丘. 亦復快哉. 所以然者.

迦葉比丘. 己身是阿練若行. 復能歎說閑居

之行. 身能乞食. 復能歎譽乞食之德. 身著

補納衣. 復能歎說補納衣之德. 己身知足.

復能歎說知足之德. 己身處巖穴. 16復歎說

巖穴之德. 己身戒成就. 三昧成就. 智四成就.

下    欄

解脫成就. 解脫見慧成就. 復能敎人成此

五分法身. 身能敎化. 復能敎人使行其法.

善哉善哉. 如目連所說. 所以然者. 目連比

丘有大威力. 神足第一心得自在. 彼意欲

所爲則17能辦18之. 或化一身分爲19萬

億. 或還合爲一. 石壁皆過無有□□20踊沒

自在. 亦如□水亦無觸□. 如空中之鳥亦

無足跡. 猶如日月靡所不照. 能化身乃

至梵天. 善哉如舍利弗之所說. 所以然者.

舍利弗能降伏心. 非心能降伏舍利弗. 若

欲入三昧時. 則能成辦無有疑難. 猶如長

者21好衣裳隨意取之而無疑難. 舍利弗比

丘. 亦復如是能降伏心. 非心能降伏舍利

弗. 隨意入三昧皆悉在前. 善哉善哉諸比

丘. 汝等所說各隨方便. 但今復聽我所說.

云何比丘樂牛師子園中. 若有比丘依村

落住. 彼到時著衣持[&FFFF]#入村乞食. 彼22已

乞食已還歸所23在. 洗手面在一樹下正身

正意. 結245加趺坐繫念在前. 彼比丘便作是

念. 我今不壞25于坐. 要當盡有漏成無漏.

爾時彼比丘卽有漏心得解脫. 如是比丘宜

在牛師子園中. 如是比丘□勤精進[&FFFF]#有

懈怠. 所在之處靡不宗奉者. 如是比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說[&FFFF]#願有

六德. 汝等諦聽善思念之. 諸比丘對曰. 如

是世尊. 爾時諸比丘從佛受敎. 世尊告曰.

彼云何名爲六德. 於是施主檀越成就三

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十

頁數:七一二

上        欄

1法. 云何檀越施主成就三法. 於是檀越施

主信根成就. 戒德成就. 聞成就. 是謂檀越施

主成就此三法. 施物之法復成三法. 云何爲

三. 然彼物色成就. 味成就. 香成就有此三

法. 是謂比丘有此六事獲大功德. 名德遠

聞獲甘露之報. 是故諸比丘. 若欲成就此

六事者. 當念惠施. 如是比丘當作是學.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與無3央數之衆而爲說法. 爾

時坐上有一比丘便生此念. 願如來告我

有所論說. 爾時世尊知比丘心中所念. 告

諸比丘. 若有比丘生此念. 如來躬敎訓我.

彼比丘戒具淸淨無有瑕穢. 修行止觀樂

閑靜之處. 若4比丘. 意欲心衣被5飮食床

6敷臥具病瘦醫藥者. 亦當戒德成就. 在空

閑處而自修行. 與止觀共相應. 若復比丘

欲7心知足8者. 當念戒德具足. 在9閑靜

處而自修行. 與止觀共相應. 若復比丘欲

心使四部之衆國王人民有形之類所見識

知. 彼當念戒德具足. 若10復比丘意欲心四

禪. 中無悔心亦不變易. 當念戒德成就. 若

復比丘意欲心四11神足. 彼亦當戒德具足.

若復比丘意欲心八解脫門而無□□. 彼

當念戒德具足. 若復比丘意欲心天耳. 徹

聽聞天人12聞聲. 當念戒德具足. 若復比丘

意欲心知他人心中所念諸根缺漏. 彼亦

當念戒德具足. 若復比丘意欲心知衆生

心意. 有欲心無欲心. 有瞋□心無瞋□

中       欄

心. 有愚癡心無愚癡心. 如實知之. 有愛

心. 無愛心. 有受心. 無受心. 如實知之. 有

亂心無亂心. 有疾心無疾心. 有少心無

少心. 有量心無量心. 有13痛心. 無*痛心.

有三昧心無三昧心. 有解脫心無解脫心.

如實知之. 欲14如是者. 當念戒德具足. 若

復比丘意欲得無量神足分一身作無

15數. 復還合爲一. *踊沒自在16化身乃至梵

天. 彼當念戒德具足. 若復比丘意欲心自

憶宿世無數劫事. 或一生二生乃至千生百

千億生. 成劫敗劫成敗之劫. 不可稱計. 我

曾死此生彼. 名某字某. 或從彼終來生此

間. 自憶如此無數劫事. 當念戒德具足而

無他念. 若復比丘. 意欲心天眼徹視觀衆

生類善趣惡趣. 善色惡色若好若醜. 如實知

之. 或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖. 身

壞命終生地獄中. 或復有衆生身口意行

善. 不誹謗賢聖心意正見. 身壞命終生善

處天上. 意欲如是者. 當念戒德具足. 若復

比丘意欲心盡有漏成無漏. 心解脫智慧

解脫. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不復

受胎. 如實知之. 彼當念戒德具足. 內17自

思惟無有亂想居在閑處. 諸比丘. 當念戒

德具足. 無他餘念威儀成就18具足. 19少過常

恐. 何肉大者. 若有比丘. 意欲使如來共論

者20常念戒德具足. 已戒德具足當念聞具

足聞已具足當念施具足. 施已具足當念

智慧具足. 解脫知見皆悉具足. 若21比丘戒身

22定慧身解脫身解脫知見身具足者. 便爲天

下         欄

龍鬼神所見供養. 可敬可貴天人所奉. 是

故23諸比丘. 當念五分法身具足者. 是世福

田無能過者. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

增壹阿*含經卷第二十*九

增壹阿含經卷第三十

24東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

六重品25第三十七之二

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者舍利弗. 往詣世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 爾時舍利弗白世尊言. 我今

26以在舍[&FFFF]#城夏坐. 意欲人間遊化. 世尊告

曰. 今正是時. 時舍利弗卽從27坐起. 頭面禮

足便退而去. 時舍利弗去未久. 有一比丘

懷誹謗意. 白世尊言. 舍利弗與諸比丘共

諍競不懺悔. 今遊行人間. 爾時世尊告一比

丘汝速往持吾聲喚舍利弗. 比丘對曰. 如

是世尊. 佛[&FFFF]#目連阿難. 汝等使諸房中召

諸比丘詣世尊所. 所以然者. 舍利弗所入

三昧. 今當在如來前作師子吼. 是時諸比

丘聞佛敎已. 各集世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 是時彼比丘受世尊敎. 卽往至舍利

弗所. 語舍利弗言. 如來欲得相見. 爾時舍

利弗往至佛所. 頭面禮足在一面坐. 是時

佛告舍利弗言. 卿向者去未久. 有28穢行比

丘來至我所. 而白我言. 云舍利弗比丘與

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十

頁數:七一三

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諸比丘共諍亦不悔過. 在人間遊化. 審實

爾乎. 舍利弗白佛言. 如來自當知之. 世尊

告曰. 我自知耳但今大衆各懷狐疑. 汝今於

大衆中. 可以己辦而自明淨. 舍利弗白佛

言. 自出母胎年向八十. 每自思惟. 未曾

殺生. 亦不妄語. 正使於調戱之中亦不妄

語. 亦復未曾□亂彼此. 設不專意之時. 或

能有此行耳. 我今世尊. 心意淸淨. 豈當與

梵行人共□諍乎. 亦如此地亦受淨亦受

不淨. 屎尿穢惡皆悉受之. 膿血1肉唾終不

逆之. 然此地亦不言惡亦不言善. 我亦如

是. 世尊. 心不移轉何得與梵行人共諍而

遠遊行. 心不專者能有此耳我今心正. 何

得與梵行人共諍而遠遊乎. 亦如水亦能

使好物淨. 亦能使不好物淨. 彼水不作是

念. 我淨是置是2此亦如是無有異想. 何

得與梵行人共□而遠遊乎. 猶如熾火焚

燒山野. 不擇好醜終無想念. 我亦如是. 豈

當有意與梵行人共諍乎. 亦如掃3灑不

擇好醜. 皆能除之終無想念. 猶如牛無其

雙角. 極自良善亦不4[&FFFF]#暴. 善可將御隨意

所至終5無疑難. 唯然世尊. 我心如是. 亦

不6與想有所傷害. 豈當與梵行人共諍

而遠遊乎. 亦如□陀羅女著弊壞衣. 在人

間乞食亦無禁忌. 我亦如是. 世尊. 亦無想

念. 當興諍訟而遠遊也. 亦如脂釜處處漏

壞有目之人皆悉觀見處處漏出. 我亦如是

世尊. 九孔之中漏出不淨. 豈當與梵行人

共諍. 猶如女人年少端7正. 復以死8尸繫

中       欄

彼女頸而厭患之. 世尊. 我亦如是. 厭患此

身如彼無異. 豈當與梵行人共諍而遠遊

乎. 此事不然. 世尊. 自當知之. 彼比丘亦當

知之. 設當有是者. 願彼比丘受我懺悔. 爾

時世尊告彼比丘. 汝今可自悔過. 所以然

者. 若不悔者頭便破爲七分. 是時彼比丘.

心懷恐怖衣毛皆□. 卽從*坐起禮如來足.

白世尊言. 我今自知犯舍利弗. 唯願世尊.

受我懺悔. 世尊告曰. 汝比丘. 自向舍利弗

懺悔. 若不爾者頭便9爲七分. 是時彼比丘.

卽向舍利弗頭面禮足. 白舍利弗言. 唯願

受我懺悔. 愚不別眞. 爾時世尊告舍利弗.

汝今可受此比丘悔過. 又以手摩頭. 所以

然者. 若當不受此比丘懺悔者. 頭破爲

七分. 爾時舍利弗以手摩頭. 語比丘曰. 聽

10汝懺悔. 如愚如惑. 此佛法中極爲曠大. 能

隨時悔過者. 11善哉今受汝懺悔. 後更[&FFFF]#犯.

如是再三. 是時舍利弗. 告彼比丘曰. 汝更

[&FFFF]#犯. 所以然者. 有六法入地獄. 六法生

天. 六法至涅槃處. 云何爲六. 欲害他人.

我*以起此害心便歡喜踊躍不能自勝. 我

當敎人使害他. 於中起害心. *以得害人

於中起歡喜. 我當得此不聲之問. 未起

12此事便13快愁憂. 是謂有此六法令人墮

惡趣. 云何有六令人至善處. 所謂身戒具

足. 口戒具足. 意戒具足. 命根淸淨. 14不殺害

心. 無15[&FFFF]#嫉心. 是謂有此六法生於善處.

云何修六法至於涅槃. 所謂六思念法. 云

何爲六. 所謂身行慈無瑕穢. 口行慈無瑕

下       欄

穢. 意行慈無穢. 若得利養之具. 能與人

等共分之而無[&FFFF]#想. 奉持禁戒無瑕疵. 智

者所貴. 如是之戒. 能具足諸有邪見正16見.

賢聖出要17能得盡苦本. 如是諸見皆悉分

明. 是謂六法得至涅槃. 汝今比丘. 當心方

便行此六法. 如是比丘當作是學. 爾時彼

比丘當從*坐起禮舍利弗足. 我今重自18懺.

如愚如惑而不別眞. 唯願舍利弗. 受我悔

過. 後不復犯. 舍利弗曰. 聽汝悔過. 賢聖法

中極爲曠大. 能自改往修來[&FFFF]#復更犯. 爾

時彼比丘聞舍利弗所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說第一最

空法. 汝等善思念之. 諸比丘對曰. 如是世

尊. 爾時諸比丘從佛受敎. 世尊告曰. 彼云

何19爲名第一最空之法. 若眼起時則起亦

不見來處. 滅時則滅亦不見滅處. 除假號

法因緣法. 云何假號因緣. 所謂20是有21則有.

此生則生. 無明22緣行. 行緣識. 識緣名色.

名色緣六入. 六入緣更樂. 更樂緣痛. 痛緣

愛. 愛緣23受. 受緣有. 有緣生. 生緣死. 死

緣愁憂苦惱. 不可稱計. 如是苦陰成此因

緣. 無是則無. 此24滅則滅. 無明25滅則行滅.

行滅則識滅. 識滅則名色滅. 名色滅則六入

滅. 六入滅則更樂滅. 更樂滅則痛滅. 痛滅則

愛滅. 愛滅則26受滅. 受滅則有滅. 有滅則生

滅. 生滅則死滅. 死滅則愁憂苦惱皆悉滅. 盡

除假號之法. 耳鼻舌身意法亦復如是. 起時

則起亦不知來處. 滅時則滅亦不知滅處.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十

頁數:七一四

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除其假號之法. 彼假號法者. 此起則起. 此滅

則滅. 此六入亦無人造作. 亦名色六入法.

1六入亦無人造作. 由父母而有胎者亦無

因緣而有. 此亦假號. 要前有對然後乃有. 猶

如鑽木心火. 以前有對然後火生. 火亦不

從木出亦不離木. 若復有人2劈木心火

亦不能得. 皆由因緣合會然後有火. 此六

情起病亦復如是. 皆由緣會於中起病. 此

六入起時則3起亦不見來. 滅時則滅亦不

見滅. 除其假號之法. 因由父母合會而有.

爾時世尊便說此偈

先當受胞胎    漸漸如凍4□

遂復如5息肉   後轉如像形

先生頭6項頸   轉生手足指

支節各各生    髮毛7瓜齒成

若母飮食時    種種若干饌

精氣用言命    受胎之原本

形體以成滿    諸根不缺漏

由母得出生    受胎苦如是

比丘當知. 因緣合會乃有此身耳. 8又復比

丘. 一人身中骨有三百六十. 毛孔九萬九千.

脈有五百. 筋有五百. □八9萬戶. 比丘當

知. 六入之身有如是災變. 比丘當念思惟

如是10之患. 誰作此骨. 誰合此筋脈. 誰造

此八萬*戶□. 爾時彼比丘作是11念思惟.

12便獲二果13阿那14含若阿羅漢. 爾時世尊

便說此偈

三百六十骨    在此人身中

15古佛之所演    我今亦說之

中        欄

筋有五百枚    脈數亦如是

□有八16萬種  九萬九千毛

當觀身如是    比丘17勤精進

速得羅漢道    往至涅槃界

此法皆空寂    愚者之所貪

智者心歡悅    聞此空法本

是謂比丘. 此名第一最空之法. 與汝等說

如來之所18說行之法. 我今*以爲起慈哀心

我今*以辦. 常當念修行其法. 在閑居之處

坐禪思惟勿有懈怠. 今不修行後悔無益.

此是我之敎訓. 如是諸比丘當19作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

20(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時21生漏梵志往至世尊所. 共相問訊

在一面坐. 爾時生漏梵志白世尊言. 瞿曇

刹利. 今日意欲何心. 有何行業. 爲著何敎.

爲究竟何事. 婆羅門意欲何心. 有何22行業.

爲著何敎. 23究竟何事. 國王今日意欲何心.

有何行業. 爲著何敎. 爲究竟何事. 盜賊今

日意欲何心. 有何行業. 爲著何敎. 爲究竟

何事. 女人今日意欲何心. 有何行業. 爲著

何敎. 爲究竟何事爾時世尊告梵志曰. 刹

利種者. 常好□訟多諸24技術. 好喜作務

25所要究竟終不中休. 梵志問曰. 梵志意何

所心. 世尊告曰. 梵志意好26[&FFFF]#術要作居

家. 樂閑靜之處意在梵天又問曰. 國王意

何所心. 世尊告曰. 梵志當知. 王意所欲得

國27政. 意在兵28仗貪著財寶. 盜賊意何所

心. 世尊告曰. 賊意盜竊心在姦邪. 欲使人

下        欄

類不知所作. 女29人意何所心. 世尊告曰.

女人意在男子貪著財寶. 心繫男女心欲

自由. 爾時梵志白世尊言. 甚奇甚特. 盡知

爾許之變如實之虛. 今日比丘意何所心.

世尊告曰. 戒德具足心遊道法. 意在四諦

欲至涅槃. 此是比丘之所心也. 是時生漏

梵志白世尊言. 如是世尊. 比丘所行意不

可移轉. 其義實爾. 瞿曇. 涅槃者極爲快樂.

如來所說乃爲過多. 猶如盲者得視聾者得

聽在闇者見明. 今日如來所說亦復如是.

而無有異. 我今國事猥多欲還所止. 世尊

告曰. 宜知是時. 是時生漏梵志卽從*坐起.

饒佛三□便退而去. 爾時生漏梵志聞佛所

說. 歡喜奉行

30(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國31祇樹給孤

獨園. 爾時生漏梵志往至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 爾時梵志白世尊言. 此中頗有

比丘. 云何得修梵行無有缺漏. 淸淨修梵

行. 世尊告曰. 若有人戒律具足而無所犯.

此名淸淨32修得梵行. 復次梵志. 若有眼見

色不起想著. 不起識念. 除惡想去不善

法. 得33全眼34根. 是謂此人淸淨修梵行. 若

耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法

都無識想不起想念. 淸淨得修梵行. 35全

其意根. 如此之人得修梵行無有缺漏. 婆

羅門白佛言. 何等之人不修梵行. 不具足

淸淨行. 世尊告曰. 若有人俱會者. 此名非

梵行. 婆羅門白佛言. 何等之人漏36不具足.

世尊告曰. 若有人與女人交接. 或手足相

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十

頁數:七一五

上        欄

觸1Ｃ在心懷而不忘失. 是謂梵志行不

具足漏諸2□□. 與*□怒癡共相應. 復次

梵志或與女不共相調戱言語相3加. 是謂

梵志此人行人4全具漏*□怒癡. 梵行不

具足修淸淨行. 復次梵志. 若有女人惡眼

相視而不移轉. 於中便起*□怒癡想生諸

亂念. 是謂梵志此人梵行. 不淨不修梵行.

復次梵志. 若復有人遠聞或聞哭聲或聞

笑聲. 於中起*□怒癡起諸亂想. 是謂梵

志此人不淸淨修梵行. 5與*□怒癡共相

應行不*全具. 復次梵志. 若有人曾見女人

應更生想. 6憶其頭目於中生想. 在屛閑

之處生*□怒癡. 與惡行相應. 是謂梵志此

人不修梵行. 是時生漏梵志白世尊言. 甚

奇甚特. 此沙門瞿曇. 亦知梵行亦知不梵

行. 亦知漏行亦知不漏行. 所以然者. 我今

亦生此念. 諸有人民7女人手足相*加起諸

亂想. 我時便生此念. 此人行不淸淨. 與*□

怒癡共相應. 第一更樂者. 女人是也. 第一可

欲者. 所謂眼眼相視. 然彼女人或語或笑繫

8綴男子. 或共言語而繫9綴男子. 是時我便

生此念. 此六人盡行不淸淨行. 如來今日所

說甚過. 猶如盲者得目迷者見路愚者聞

道. 有目之人見色. 如來說法亦復如是. 我

今自歸佛法衆. 自今之後不復殺生. 唯願受

爲優婆塞. 爾時生漏梵志聞佛所說. 歡喜

奉行

10(一○)聞如是. 一時佛在11毘舍離城外林中.

與大比丘衆五百人俱. 爾時尊者12馬師. 到

中      欄

時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 是時13薩遮尼14健

子. 遙見馬師來. 卽往語馬師曰. 汝師說何

等義有何敎訓. 以何敎15誡向弟子說法

乎. 馬師報曰. 梵志. 色者無常. 無常者卽是

苦. 苦者卽是無我. 無我者卽是空也. 空者彼

不我有. 我非彼有. 如是者智人之所學也.

痛想行識無常. 此五盛陰無16常者卽是苦. 苦

者卽是無我. 無我者卽是空. 空者彼非我有.

我非彼有. 卿欲知者. 我師敎17誡其義如是.

與諸弟子說如是義. 是時尼*健子. 以兩

手18掩耳而作是言. 止止馬師. 我不樂聞

此19語. 設瞿曇沙門有此敎者. 我實不樂聞.

所以然者. 如我義者色者是常. 沙門義者

20無常. 何日當見沙門瞿曇與共論21議. 當

除沙門瞿曇[&FFFF]#倒之22心. 爾時毘舍離城五

百童子集在一處. 欲有所論. 是時尼*健子

往至五百童子所. 語童子曰. 汝等皆來共

至沙門瞿曇所. 所以然者. 意欲與彼沙門

瞿曇共論. 使彼沙門得見正諦之道. 沙門

所說者色者無常. 如我義者色者是常. 猶

如力士手執長毛之羊. 隨意將東西亦無

疑難. 我今亦復如是. 與彼沙門瞿曇論議.

隨我捉捨而無疑難. 猶如猛象23凶暴而有

六牙. 在深24山中戱亦無所難. 我今亦復

如是. 與彼論議亦無疑難. 猶如兩健丈夫

而捉一劣者. 在火上炙隨意轉側. 亦無疑

難. 我今與彼論25義亦無疑難. 我論議中尙

能害象. 何肉人乎. 亦能使象東西南北. 豈

不如人乎. 今此講堂樑柱無情之物尙能使

下         欄

移轉. 何肉與人共論能勝26我. 使彼27血從

面孔出而命終. 其中或有童子而作28是言.

尼*健子終不能與沙門論議. 但恐沙門瞿

曇與尼*健子論議耳. 或有作是說. 沙門

29不與尼*健子論議. 尼*健子能與沙門共

論議. 是時尼*健子便作是念. 設令沙門瞿

曇所說. 如馬師比丘者足得相疇. 若30有

義者聞已當知. 是時尼*健子將五百童子.

前後圍繞往至世尊所. 共相問訊在一面坐.

是時尼*健子白世尊言. 云何瞿曇. 有何敎

*誡. 以何敎*誡訓諸弟子. 佛告尼*健子.

我之所說. 色者無常. 無常卽是苦. 苦者卽是

無我. 無我者卽是空. 空者彼非31我有. 我非

彼有. 痛想行識及五盛陰皆悉無常. 無常卽

是苦. 苦者無我. 無我者是空. 空者彼非我

有. 我非彼有. 我之敎*誡其義如是. 尼*健

子報曰. 我不樂聞此義. 所以然者. 如我

所解義. 色者是常. 世尊告曰. 汝今32且專心

意思惟妙理. 然後說之. 尼*健子報曰. 我今

所說色者是常. 此五百童子其義亦爾. 世尊

告曰. 汝今所說色者是南此五百童子其義

亦爾. 世尊告曰. 汝今以己之辯說之. 何

爲引彼五百人乎. 尼*健子報曰. 我今說色

是常. 沙門欲何等言論. 世尊告曰. 我今說

色者無常亦復無我. 權詐合數有此色33者.

亦無眞實無固無牢亦如雪34搏. 是35等

36磨滅之法. 是變易之法. 汝今37方說色者

是常. 我還問汝. 隨意報我. 云何尼*健子.

轉輪聖王. 還於己國得自在不乎. 又彼大

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十

頁數:七一六

上         欄

王. 不應脫者而脫之. 不應繫者而繫之.

可得爾乎. 尼*健子報曰. 此聖王有此自在

之力. 不應殺者能殺之. 不應繫者能繫

之. 世尊告曰. 云何尼*健子. 轉輪聖王當復

老乎. 頭白面皺衣裳垢1□. 是時尼*健子默

然不報. 世尊再三問之. 彼亦再三默然不

報. 是時密跡金剛力士. 手執金剛之杵. 在

虛空中而告之曰. 汝今不報論者. 於如來

前破汝頭作七分. 爾時世尊告尼*健子

曰. 汝今觀虛空中. 是時尼*健子仰觀空中

見密跡金剛力士. 又聞空中語. 設汝不報

如來論者. 當破汝頭作七分. 見已驚恐衣

毛皆□. 白世尊言. 唯願瞿曇. 當見救濟. 今

更問論當2疇對. 世尊告曰. 云何尼*健子. 轉

轉聖王當復老乎. 亦當頭白齒落皮緩面

皺耶. 尼*健子報曰. 沙門瞿曇. 雖有此語.

如我義者. 色者是常. 世尊告曰. 汝善思惟

而後報之前之與後義不相應但4具論聖

王當復老乎亦. 當頭白齒落皮緩面皺耶.

尼*健子報曰. 轉輪聖王許5使老世尊告

6曰. 轉輪聖王常能於己國得自由. 何以故.

不能[&FFFF]#老[&FFFF]#病[&FFFF]#死. 我不用老病死. 我

是常之. 應欲使然者其義可乎. 是時尼*健

子默然不對. 愁憂不樂寂然不語. 是時尼

*健子. 身體汗出汚7汗衣裳. 亦徹坐處乃

至於地. 世尊告曰. 尼*健子. 汝在大衆中而

師子吼. 汝等童子共我至瞿曇所. 與共論議

當降伏. 如捉長老毛之羊. 隨意東西而無疑

難. 亦如大象入深水中. 隨意自遊亦無所

中       欄

畏. 亦如兩健丈夫捉一劣者. 在火上炙隨

意轉側. 8又復汝說我常能論害大象. 如此

樑柱草木斯皆無情. 與共論議能使屈9申低

仰. 亦能使腋下流汗. 爾時世尊擧三法衣

示尼*健子曰. 汝觀如來腋無流汗. 然汝今

日10返更有汗乃徹乎地. 是時尼*健子復默

然不然. 爾時有童子11名12頭摩. 13Ｃ在彼

14衆是時頭摩童子白世尊言. 我今堪任有

所施行. 亦欲所說. 世尊告曰. 隨意說之.

頭摩童子白佛言. 猶如去村落不遠有好

浴池. 然彼浴池有□饒脚. 然村落人民男女

大小. 往至浴池所而出此□. 各各以瓦石

取此□打之傷破手脚. 彼□15意欲還入

水者. 終無此事. 此尼*健子亦復如是. 初

意猛盛與如來共論. 心懷16垢意兼拘□

慢. 如來盡以除之永無有餘. 此尼*健子. 更

終不能重至如來所而共論議. 是時尼*健

子語頭摩童子曰. 17汝今愚惑不別眞18僞

亦不與汝共論. 乃與沙門瞿曇共論. 是時

尼*健子白佛言. 唯問*義理當更說之. 世

尊告曰. 云何尼*健子. 轉輪聖王欲使老病

死不至. 可得爾乎. 彼聖大王果此願耶. 尼

*健子報曰. 不果此願也. 欲使有此色. 欲

使無此色. 19可果乎. 尼*健子報曰. 不果也

瞿曇. 世尊告曰. 云何尼*健子. 色者是常. 爲

是無常. 尼*健子報曰. 色者無常. 設復無常

爲變易法. 汝復見此是我. 許我是彼有乎.

對曰. 不也瞿曇. 痛想行識. 爲是常爲是非

常. 對曰無常. 世不告曰. 設復無常爲變易之

下        欄

法. 汝頗見有乎. 對曰無也. 世尊告曰. 此五

盛陰是常無常也. 尼健子*報曰. 無常也. 佛

言. 設復無常爲變易法. 汝頗見有乎. 對曰

無也. 云何尼*健子. 汝言是常. 此理不與義

相違乎. 是時尼*健子. 白世尊言. 我今愚癡.

不別眞諦乃興此懷. 與瞿曇共論. 言色

是常猶如猛20獸師子遙見人來有恐怖心

乎. 終無此事. 今日如來亦復如是. 無有

21女□. 我今狂惑未明深義. 乃敢觸□沙門

瞿22曇所說過多. 猶如盲者得眼聾者徹聽

迷者見路無23目見色. 沙門瞿曇. 亦復如

是. 無數方便而爲說法. 我今自歸沙門瞿曇

法比丘僧. 自今*以後盡形壽聽爲優婆塞.

不復殺生. 唯願瞿曇及比丘僧. 當受我請

欲24飯佛及比丘僧. 爾時世尊默然受請. 是

時尼*健子. 見世尊默然受請. 卽從*坐起

繞佛三□頭面禮足而去. 往詣毘舍離童

子所. 到已語童子曰. 汝等所應供養我

具. 25以當時給我[&FFFF]#以非時. 我今請沙門

瞿曇及比丘僧. 明當飯之. 是時諸童子26各

辦27飮食之具. 持用與之. 是時尼*健子卽

以其夜. 28辦種種甘饌飮食. 敷好坐具而

白時到. 今正是時. 唯願屈神. 是時世尊到

時著衣持[&FFFF]#. 將諸比丘僧入毘舍離. 往

至尼*健子家到已就*坐. 及比丘僧各次第

坐. 是時尼*健子. *以見佛比丘僧坐定. 自手

斟酌行種種飮食. 見佛比丘僧食訖行淸

淨水. 29便取一小30座在如來前坐欲得聞

法. 爾時世尊漸與說妙論. 所謂論者. 施論

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十一

頁數:七一七

上           欄

戒論生天之論. 欲爲穢惡*□不淨行出要

爲樂. 爾時世尊*以見尼*健子心開意解. 諸

佛世尊常所說法. 苦1習盡道. 盡與彼尼*健

子說之. 是時尼*健子卽於*坐上. 諸塵垢

盡得法眼淨. 是時世尊便說此偈

祠祀火爲上    詩書頌爲首

人中王爲最    衆流海爲2源

星中月3爲明   光明日最勝

上下及四方    諸地所出物

天及人民類    佛爲無上尊

欲心其德者    三佛爲最上

爾時世尊說此偈已. 卽從*坐起而去. 是時

尼*健子五百弟子聞師受佛敎化. 聞已各

各自相謂言. 我等大師. 云何師宗瞿曇. 是時

諸弟子. 出毘舍離城在中道立. 是時尼*健

子欲至佛所聽法. 是時世尊與尼*健子

說法4助令歡喜. 尼*健子聞法已. 卽從

*坐起頭面禮足便退而去. 是時尼*健子弟

子遙見師來. 各各自相謂言. 此沙門行曇

弟子今著道來. 各各取瓦石而打殺之. 時

諸童子聞尼*健子爲弟子所殺. 往至世

尊5所. 頭面禮足在一面坐. 爾時諸童子

白世尊言. 如來所可敎化尼*健子者. 今

爲弟子所殺. 今*以命終爲生何處. 世尊

告曰. 彼是有德之人. 四諦具足三結使滅.

成須陀6洹必盡苦際. 今日命終生三十三

天. 彼見彌勒佛已當盡苦際. 此是其義

當念修行. 爾時諸童子白世尊言. 甚奇甚

特. 此尼*健子至世尊所7Ｃ論議. 還以

中            欄

己論而自縛8來受如來化. 夫見如來者終

無虛妄. 猶如有人入海取寶. 必有所剋

獲. 終不空還. 此亦如是. 其有衆生至如來

所者要得法寶. 終不空還. 爾時世尊與諸

童子說微妙法9使令歡喜. 爾時諸童子從

佛聞法已. 卽從*坐起10繞佛三□. 頭面禮

足便退而去. 爾時諸童子聞佛所說. 歡喜奉

行

增壹阿含經卷第三十12

增壹阿含經卷第三十一

13東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

力品第三十八14之一

15(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有六凡常之力. 云

何爲六. 小兒以啼爲力. 欲有所說要當

先啼. 女人以瞋□爲力. 依瞋□已然後所

說. 沙門婆羅門以忍爲力. 常念下. 下於人

然後自陳. 國王以□16[&FFFF]#爲力. 以此豪勢

而自陳說. 然阿羅漢以專精爲力而自陳

說. 諸佛世尊成大慈悲. 以大悲爲力弘益

衆生. 是17謂比丘有此六凡常之力. 是故比

丘. 常念修行此大慈18悲. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 汝等當思惟無常

下         欄

想. 廣布無常. 已思19惟廣布無常想. 盡斷

欲界愛色界無色界愛. 亦斷無明□慢. 猶如

以火20燒焚草木. 永盡無餘亦無遺跡. 此亦

如是. 若修無常想. 盡斷欲愛色愛無色愛.

無明□慢永無有餘. 所以然者. 比丘當

修無常想時. 而無欲心. 彼21以無欲心. 便

能分別法思惟其義. 無有愁憂苦惱. 彼

*以思惟法義則無愚惑22錯誤修行. 若見

有□諍者. 彼便作是念. 此諸賢士不修無

常想. 不廣布無常想故. 致此□訟耳. 彼

*以□諍不觀其義. *以不觀其義. 則有

迷惑之心. 彼*以執此愚惑. 而命終入三惡

道餓鬼畜生地獄中. 是故諸比丘. 當修無常

想廣布無常想. 便無瞋□愚惑之想. 亦能觀

法亦觀其義. 若命終23之後生三24善處. 生

天上人中涅槃之道. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

21(三)聞如是. 一時佛在摩竭國26憂迦支江水

側. 爾時世尊詣一樹下. 躬自敷座而坐. 正

身正意繫念在前. 爾時有一梵志往至彼

處. 是時梵志見世尊脚跡27爲妙. 見已便生

此念. 28是何人之跡. 爲是天龍鬼神29乾沓和

阿須倫人若非人. 爲30我先祖梵天耶. 是時

梵志. 卽逐跡前進. 遙見世尊在31一樹下

坐. 正身正意繫念在前. 見已32作是語. 爲是

天耶世尊告曰. 我非是天. 爲乾沓和耶. 世

尊告曰. 我非乾沓和也. 爲是龍33子乎. 對

曰. 我非是龍34也. 爲35閱叉36也. 佛報梵志.

我非閱叉. 爲是祖父*也. 佛報曰. 我非祖

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十一

頁數:七一八

上         欄

父. 是時婆羅門問世尊曰. 汝今是誰. 世尊

告曰. 有愛者則有1受. 有受則有2愛. 因緣

合會. 然後各各相生如此3如此. 五苦盛陰

無有斷絶時. 以知愛已則知五欲. 亦知外

六塵內六入. 卽知此盛陰之本末. 爾時世尊

便說此偈

世間有五欲    意爲第六4生

以知內外六    當念盡苦際

是故當心方便滅內外六事. 如是梵志當

作是學. 爾時彼梵志. 聞佛如是敎. 思惟翫

習不去心懷. 卽於5坐上諸塵垢盡得法眼

淨. 爾時彼梵志聞佛所說. 歡喜奉行

6(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我本爲7菩薩時未

成佛道中有此念. 此世間極爲勤苦. 有生

有老8有病有死. 然此五盛陰不得盡本

原. 是時我復作是念. 由何因緣有生老病

死. 復由何因緣致此災患. 當思惟此時復

生此成. 有生則有老病死. 爾時當思惟是

時復更生念. 由何因緣有9生此由有而

生. 復生此念. 有者何由而有. 10當思惟是時

便生此念. 此有由11受而有. 復念此受何由

而有. 爾時以智觀之. 由愛而有12受. 復更

思惟. 此愛何由而生. 重13觀察之. 由痛而有

愛. 復更思惟. 此痛何由而生. 當作是觀察

時. 由更樂而有此痛. 復重思惟. 此更樂何

由而有. 我生此念時. 緣六入而有此更樂.

時我重思惟. 此六入何由而有. 觀察是時.

由名色而有六入. 時我復作是念. 名色而

中        欄

由而有觀察是時14復由識而有名色. 此

識何由而有. 觀察是時. 由行生識. 時我復

作是念. 行何由而生. 觀察是時. 行由癡而

生. 無明緣行. 行緣識. 識緣名色. 名色緣六

入. 六入緣更樂. 更樂15緣痛. 痛緣愛. 愛緣

受. 受16緣有. 有緣生. 生緣死. 死緣愁憂苦

惱不可稱計. 如是名爲苦盛陰所17習. 我爾

時復作是念. 由何因緣滅生老病死. 我觀

察是時. 生滅老病死滅. 時復生此念由何而

無生. 觀此生原有滅生則滅. 復念由何而

無有. 時生此念無*受則無有. 時我生18此

念由何滅受. 觀察是時. 愛滅*受則滅. 復

生此念由何而滅愛. 重更觀察. 痛滅愛則

滅. 復思惟由何而滅痛. 觀察是時. 更樂滅則

痛滅19復思惟. 更樂何由而滅. 觀察是時. 六入

滅則更樂滅. 復觀此六入何由而滅. 當觀察

時名色滅則六入滅. 復觀. 名色何由而滅. 識

滅則名色滅. 復觀20察. 此識何由而滅. 行滅則

識滅. 復觀. 此行何由而滅. 癡滅則行滅. 行滅

則識滅. 識滅則名色滅. 名色識則六入滅. 六

入滅則更樂滅. 更樂滅則痛滅. 痛滅則愛滅.

愛滅則受滅. 受滅則有滅. 有滅則生滅. 生滅

則老21病滅. 22老病滅則死滅是謂名爲(五)盛陰

滅. 時我復生此念. 此識最爲原首. 令人致

此生老病死. 然不能知此生老病死23生之

原本. 猶如有人在山林中行逐小徑道. 小

復前行見舊大道古昔諸人在中行處. 是時

彼人便復24此道. 小復前進見舊城25郭園觀

浴池皆悉茂盛. 但彼城中無有居民. 此人見

下          欄

已還歸本國. 前白王言. 昨遊山林見好城

*郭樹木繁茂. 但彼城中無有人民. 大王. 可

使人民在彼26城止住. 是時國王聞此人

語. 卽居止人民. 然此城郭還復如故. 人民

熾盛快樂無比. 27諸比丘當知. 我昔未成菩

薩時在山中學道. 見古昔諸佛所遊行處.

便從彼道卽知生老病死所起原本. 有生

有滅皆悉分別. 知生苦生28習生盡生道皆

悉了知. 29有受30愛痛更樂六入名色識行癡

亦復如是. 無明起則行起. 行所造者復由

於識. 我今*以明於識. 今與四部之衆而說

此本. 皆當知此原本所起. 31知苦知習知

盡知道念使分別. *以知六入則知生老病

死. 六入滅則32生老病死滅. 是故比丘. 當心

方便滅於六入. 如是諸比丘當作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與無33央數百千萬衆而爲說

法. 爾時阿那律在彼坐上. 是時阿那律在

衆中睡眠. 爾時佛見阿那律34睡35眠. 便說

此偈

36受法快睡眠    意無有錯亂

賢聖所說法    智者之所樂

猶如深淵水    澄淸無瑕穢

如是聞法人    淸淨心樂受

亦如大方石    風所不能動

如是得毁譽    心無有傾動

是時世尊告阿那律. 汝畏王法及畏盜賊

而作道乎. 阿那律報曰不也世尊. 佛告阿那

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十一

頁數:七一九

上        欄

律. 汝何故出家學道. 阿那律白佛言. 厭患

此1老病死愁憂苦惱. 爲苦所惱故欲捨之.

是故出家學道. 世尊告曰. 汝今族姓子. 信

心堅固出家學道. 世尊今日躬自說法. 云何

於中睡眠. 是時尊者阿那律卽從座起偏露

右肩. 長□叉手白世尊言. 自今已後形融體

爛. 終不在如來前坐睡. 爾時尊者阿那律

達曉不眠. 然不能除去睡眠. 眼根遂損. 爾

時世尊告阿那律曰. 勤加精進者. 與調戱

蓋相應. 設復懈怠與結相應. 汝今所2行當

處其中. 阿那律白佛前. 3已在如來前誓.

今不能復違本要. 是時世尊告耆域曰.

療治阿那律眼根. 耆域報曰. 若阿那律小睡

眠者我當治目. 世尊4告阿那律曰. 汝可

寢寐. 所以然者. 一切諸法由食而存非食

不存. 眼者以眠爲食. 耳者以聲爲食. 鼻者

以香爲食. 舌者以味爲食. 身者以細滑爲

食. 意者以法爲食. 我今亦說涅槃5有食.

阿那律白佛言. 涅槃者以何6等爲食. 佛

告阿那律. 涅槃者以無放逸爲食. 乘無放

逸得至7於無爲. 阿那律白佛言. 世尊. 雖

言眼者以眠爲食. 然我不堪睡眠爾時

阿那律縫故衣裳. 是時眼遂敗壞. 而得天

眼無有瑕穢. 是時8阿那律. 以凡常之法

而縫衣裳. 不能得使縷通9針孔中. 是時

阿那律便作是念. 諸世間得道羅漢. 當與

我貫10針. 是時世尊以天耳淸淨聞此音

聲. 諸世間得道阿羅漢者. 當與我貫*針.

爾時世尊至阿那律所而告之曰. 汝持*針

中     欄

來吾11與貫之. 阿那律白佛言. 向所稱說

者. 謂諸世間欲心其福者與12我貫*針. 世

尊告曰世間心福之人無復過我. 如來於

六法無有厭足. 云何爲六. 一者施. 二者敎

1誡. 三者忍. 四者法說義說. 五者將護衆生.

六者心無上正眞之道. 是14謂阿那律. 如來

於此六法無有厭足. 阿那律曰. 如來身者

眞法之身. 復欲更心何法. 如來15已度生死

之海. 又脫愛著. 然今日故16心爲福之17首.

世尊告曰. 如是阿那律. 如汝所說. 如來亦

知此六法爲無厭足. 若當衆生知罪惡之

原身口意所行者. 終不墮三惡趣. 以其衆

生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中. 爾時

世尊便說此偈

世間所有力    遊在天人中

福力最爲勝    由福成佛道

是故阿那律當心方便得此六法. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

18(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時有衆多比丘入舍[&FFFF]#城乞食. 聞王

波19斯匿宮門外有衆多人民. 於中擧手喚

呼皆稱怨. 國界有賊名20鴦掘魔. 極爲兇

暴殺害生類不可稱計. 無21慈悲於一切

衆生. 國界人民無不厭22患日取人殺以指

爲□. 故名爲指□. 唯願大王. 當往共戰. 是

時衆多比丘乞食已還詣祇洹精舍. 收攝衣

[&FFFF]#以尼師23檀著肩上. 往至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 爾時衆多比丘白世尊言.

下        欄

我等衆多比丘入舍[&FFFF]#城乞食. 見衆多人民

在王宮門外稱怨訴辭. 今王國界有賊名

鴦掘*魔. 爲人兇暴無有慈心. 24殺25於一切

衆生. 人亡國虛皆由此人. 又取人指以爲

華□. 爾時世尊聞彼比丘語已. 卽從座起

默然而行. 是時世尊尋到彼所. 諸有取薪負

草□作之人. 及牧牛26羊者. 見世尊詣彼

道. 各白佛言. 沙門沙門. 勿從彼道. 所以

然者. 此路側有賊名鴦掘*魔. 於中止住. 諸

有人民欲就此道者. 要集十人或二十人.

或三十四十五十人猶不得過. 盡爲鴦掘

*魔所27擒獲. 然沙門瞿曇獨無有18侶. 爲

鴦掘*魔所觸□者於事不省. 世尊雖聞

此語故進不住. 爾時鴦掘*魔母. 持食詣鴦

掘*魔所. 是時鴦掘*魔便作是念. 吾指□爲

充數不乎. 是時卽數指29未充數. 復更重

數唯少一人指. 是時鴦掘*魔左右顧視. 心

覓生人欲取殺之. 然四遠顧望亦不見人.

便作是念. 我師有敎若能害母者必當生

天. 我今母躬來在此. 卽可取殺之. 得指充

數生於天上. 是時鴦掘魔左手30捉母頭右

手拔劍而語母言. 小住阿母. 是時世尊便

作是念. 此鴦掘魔當爲五逆. 卽放眉間相.

光明普照彼山林. 是時鴦掘魔見光明已.

31復語母言. 此是何光明照此山林. 將非國

王集諸兵衆攻伐我身乎. 是時母告曰. 汝

今當知此非日月火光. 亦非釋梵天王光

明. 爾時其母便說此偈

此非火光明    非日月釋梵

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第三十一

頁數:七二○

上        欄

鳥1狩不驚怖   和鳴殊於常

此光極淸2淨   使人悅無量

必是尊最勝    十力至此間

於天世人中   3天眼4[&FFFF]#世界

故欲度汝身    世尊來至此

是時鴦掘魔聞佛音5響. 歡喜踊躍不能自

勝. 便作是語. 我師亦有敎6誡而[&FFFF]#我曰.

設汝能害母幷殺沙門瞿曇者. 必生梵天

上. 是時鴦掘魔語母曰. 母今且住. 我先取

沙門瞿曇殺. 然後當食. 是時鴦掘魔卽放

母而往逐世尊. 遙見世尊來. 亦如金聚靡

所不照. 見已□笑而說是語. 已此沙門定

在我手必7殺不疑. 其有人民欲行此道

者. 皆集大衆而行此道. 然此沙門獨無伴

侶. 我今當取殺之. 是時鴦掘魔卽拔8腰劍

往9逆世尊. 是時世尊尋還復道徐10而行步.

而鴦掘魔奔馳而逐. 亦不能及如來. 是時

鴦掘魔白世尊言. 住住沙門. 世尊告曰. 我

自住耳. 汝自不住. 是時彼鴦掘魔□走遙說

此偈

去而復言住    語我言不住

與我說此義    彼住我不住

爾時世尊11以偈報12曰

世尊言已住    不害於一切

汝今有殺心    不離於惡原

我住慈心地    愍護一切人

汝種地獄苦    不離於惡原

是時鴦掘魔聞此偈已. 便作是念. 我今審

爲惡耶. 又師語我言. 此是大祠獲大果報

中         欄

能取千人殺以指作□者. 果其所願. 如

此之人命終之後生善處天上. 設取所生母

及沙門瞿曇殺者. 當生梵天上. 是時佛作

威13神神識14Ｃ寤. 諸梵志書籍亦有此言. 如

來出世甚爲難遇. 時時億劫乃出. 彼出世時

不度者15令度. 不解脫者令得解脫. 彼說

滅六見之法. 云何爲六. 言有我見者卽說

滅六見之法. 無有我者亦與說滅無有

我見之法. 言有我見無有我見. 亦與說有

我見無我見之法. 復自觀察說觀察之法. 自

說無我之法. 亦非我說亦非我不說之法. 若

如來出世. 說此滅六見之法. 又我奔走之

時. 能及象馬車乘亦及人民. 然此沙門行

不暴疾. 然16今日不能及此. 必當是如來.

是時鴦掘魔便說此偈

尊今爲我故    而說微妙偈

惡者今識眞    皆由尊威神

卽時捨利劍    投于深坑中

今禮沙門跡    卽心作沙門

是時鴦掘魔卽前白佛言. 世尊唯願. 聽作沙

門. 世尊告曰. 善來比丘. 卽時鴦掘魔便成沙

門著三法衣. 爾時世尊便說此偈

汝今*以剃頭   除結亦當爾

結滅成大果    無復愁苦惱

是時鴦掘魔聞此語已. 卽時諸塵垢盡得法

眼淨. 爾時世尊將鴦掘魔比丘. 還詣舍衛城

祇洹精舍. 是時王波斯匿集四部之衆. 欲往

攻伐賊鴦掘魔. 是時王便作是念. 我今可

往至世尊所. 以此因緣具白世尊. 若世尊

下       欄

有所說者當奉行之. 爾時王波斯匿卽集

四部之兵. 往世尊所. 頭面禮足. 在一面

坐. 爾時世尊問王曰. 大王. 今日欲何所至.

塵17汚身體乃至於斯. 波斯匿王白佛言. 我

今國界有賊名鴦掘魔. 極爲兇暴無有慈

心於一切衆生. 使國丘荒人民流□皆由

此賊. 彼今取人殺之以指爲□. 此是惡鬼

非爲人也我今欲誅伐此人. 世尊告曰. 若

當大王. 見鴦掘魔信心堅固出家學道者.

王當奈之何. 王白佛言. 知復如何. 但當承

事供養隨時禮拜. 然復世尊. 彼是惡人無

18女19釐之善□殺20害. 能有此心出家學道

乎. 終無此理. 是時鴦掘魔. 去世尊不遠結

跏趺坐. 正身正意繫念在前. 爾時世尊伸右

手指示王曰. 此是賊鴦掘魔. 王聞此語. 便

懷恐怖衣毛皆□. 世尊告王. 勿懷恐怖

可往至前. 自當21悟王意耳. 是時王聞佛

語卽至鴦掘魔前. 語鴦掘魔曰. 汝今姓誰.

鴦掘魔曰. 我姓22伽伽. 母名23滿足. 是時王禮

足已在一面坐. 爾時王問曰. 善樂此正法

之中勿有懈怠. 修淸淨梵行得盡苦際.

我當24盡形壽供養衣被飮食床臥具病瘦

醫藥. 是時鴦掘魔默然不對. 王卽從座起頭

面禮足. 還詣世尊所. 頭而禮足在一面坐.

是時王復白佛言. 不降者使降. 不伏者使

伏. 甚奇甚特曾所不有. 乃能降伏極惡之

人. 唯願25大尊. 受命無窮長養生民. □世尊

恩得[&FFFF]#此難. 國事猥多欲還城池. 世尊告

曰. 王知是時. 爾時國王卽從座起. 頭面禮