經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九一

上       欄

下無有枝葉. 於中結1加趺坐. 是時*流離

王. 遙見世尊在樹下坐. 卽下車至世尊所.

頭面禮足在一面立. 爾時*流離王白世尊

言. 更有好2樹枝葉繁茂尼拘留之等. 何故

3此枯樹下坐. 世尊告曰. 親族之4□故勝外

人. 是時*流離王便作是念. 今日世尊故爲

親醫. 然我今日應還本國. 不應往征迦毘

羅越. 是時*流離王卽辭還退. 是時好苦梵志

復白王言. 5當憶本爲釋所辱. 是時*流離

王. 聞此語已復興瞋□. 汝等速嚴駕集四

部兵. 吾欲往征迦毘羅越. 是時群臣卽集

四部之兵出舍[&FFFF]#城. 往詣迦毘羅越征伐

釋種. 是時衆多比丘聞已往白世尊. 今*流

離王與兵衆往6攻釋種. 爾時世尊聞此語

已. 卽以神足往在道側. 在7一樹下坐. 時

*流離王遙見世尊在樹下坐. 卽下車至世

尊所. 頭面禮足在一面立. 爾時*流離王白

世尊言. 更有好樹不在彼坐. 世尊今日何

故在此枯樹下坐. 世尊告曰親族之*□. 勝

外人也. 是時世尊便說此偈

親族之蔭□    釋種出於佛

盡是我枝葉    故坐斯樹下

是時*流離王復作. 是念. 世尊今日出於釋

種吾不應往征. 宜可齊此還歸本土. 是時

*流離王卽還舍[&FFFF]#城. 是時好苦梵志復語

王曰. 王當憶本釋種所辱. 是時*流離王

聞此語已. 復集四種兵出舍[&FFFF]#城. 詣迦毘

羅越. 是時大目8乾連. 聞*流離王往征釋

種. 聞已至世尊所. 頭面禮足在一面立. 爾

中       欄

時目連白世尊言. 今日*流離王集四種兵

往攻釋種我今堪任使*流離王及四部兵

擲著他方世界. 世尊告曰. 汝豈能取釋種宿

緣著他方世界乎. 時目連白佛言. 實不堪

任使宿9命緣著他方世界. 爾時世尊語目

連曰. 汝還就坐. 目連復白佛言. 我今堪

任移此迦毘羅越著虛空中. 世尊告曰. 汝

今堪能移釋種宿緣著虛空中乎. 目連報

10曰. 不也世尊. 佛告目連. 汝今還就本位. 爾

時目連復白佛言. 唯願聽許以鐵籠琉覆迦

毘羅越城上. 世尊告曰. 云何目連. 能以鐵

籠疏覆11宿緣乎. 目連白佛. 不也世尊. 佛

告目連. 汝今還就本位. 釋種今日宿緣12已

熟今當受報. 爾時世尊. 便說此偈

欲使空爲地    復使地爲空

本緣之所繫    此緣不腐敗

是時*流離13王往詣迦毘羅越. 時諸釋種聞

流離王將(四)部之14兵來攻我等. 復集(四)部之

衆一由旬中15往逆*流離王. 是時諸釋一由旬

內遙射*流離王. 或射耳孔不傷其耳. 或

射頭□不傷其頭. 或射弓壞或射弓弦不

害其人. 或射鎧器不傷其人. 或射床座

不害其人. 或射車16輪壞不傷其人. 或壞

幢麾不害其人. 是時*流離王見此事已便

懷恐怖告群臣曰. 汝等觀此箭爲從何

來. 群臣報曰. 此諸釋種. 去此一由旬中射箭

使來. 流離王報言. 彼設發心欲害我者普

當死盡. 宜可於中還歸舍[&FFFF]#. 是時好苦梵

志前白王言. 大王勿懼. 此諸釋種17皆持戒.

下            欄

□尙不害肉害人乎. 今宜前進必壞釋種.

是時*流離王漸漸前進向彼釋種. 是時諸釋

退入城中. 時流離王在城外而告之曰. 汝

等速開城門. 若不爾者18盡當取汝殺之.

爾時迦毘羅越城有釋童子. 年向十五名曰

19奢摩. 聞*流離王今在門外. 卽著鎧持仗

至城上. 獨與*流離20王共□. 是時21奢摩童

子多殺害兵衆. 各各馳散□作是說. 此是何

人. 爲是天22也23爲是鬼神*也. 遙見如似

小兒. 是時*流離王便懷恐怖. 卽入地孔中

而避之. 時釋種聞壞*流離王衆. 是時諸釋

卽呼*奢摩童子而告之曰. 汝年幼小何故

辱我等門戶. 豈不知諸釋修行善法乎. 我

等尙不能害□肉復人命乎 我等24能壞此

軍衆一人敵萬人. 然我等復作是念. 然殺

害衆生不可稱計. 世尊亦作是說.  夫人

25殺人命死入地獄. 若生人中壽命極短. 汝

速去不復住此. 是時*奢摩童子卽出國去.

更不入迦毘羅26越是時*流離王. 復至門

中語彼人曰. 速開城門不須稽留. 是時

諸釋自相謂言. 可與開門. 爲不可乎爾時

弊魔波旬在釋衆中. 作一釋形告諸釋言.

汝等速開城門. 勿共受困於今27曰是時諸

釋卽與開城門是時*流離王卽告群臣曰.

今此釋衆人民極多. 非刀劍所能害盡. 盡取

28埋脚地中. 然後使暴象蹈殺. 爾時群臣受

王敎[&FFFF]#. 卽以象蹈殺之. 時*流離王[&FFFF]#群臣

曰. 汝等速選. 29面手釋女五百人. 時諸臣受

王敎令. 卽選五百端正女人將詣王所. 是

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九二

上      欄

時摩呵男釋. 至*流離王所而作是說. 當

從我願. *流離王言. 欲何等願. 摩呵男曰.

我今沒在水底. 隨我遲疾使諸釋種[&FFFF]#得

逃走. 若我出水隨意殺之.  *流離王曰. 此事

大佳. 是時摩呵男釋卽入水底. 以頭髮繫

樹根而取命終. 是時迦毘羅越1城中諸釋.

從東門出復從南門入. 或從南門出還從

北門入. 或從西門出而從北門入. 是時*流

離王告群臣曰. 摩呵男父. 何故隱在水中

如今不出. 爾時諸臣聞王敎令. 卽入水中

出摩呵男2已取命終. 爾時*流離王以見

摩呵男命終. 時王方生悔心. 我今祖父已取

命終. 皆由愛親族故. 我先不知當取命

終. 設當知者. 終不來攻伐此釋. 是時*流離

王. 殺九千九百九十萬人. 流血成河. 3燒迦

毘羅越城. 往詣尼拘留園中. 是時*流離王

語五百釋女言. 汝等愼[&FFFF]#愁憂. 我是汝夫

汝是我婦. 要當相接. 是時*流離王. 便舒

手捉一釋女而欲弄之. 時女問曰. 大王欲

何所爲. 時王報言. 欲與汝情通. 女報王曰.

我今何故與婢生種情通. 是時*流離王. 甚

懷瞋□[&FFFF]#群臣曰. 速取此女. 4兀其手足

著深坑中. 諸臣受王敎令. 兀其手足擲

著5坑中. 及五百女人皆罵王言. 誰持此身

與婢生種共交通. 時王瞋□盡取五百釋女.

*兀其手足著深坑中. 是時*流離王. 悉壞

迦毘羅9越已還7詣舍[&FFFF]#城. 爾時祇陀太子

在深宮中. 與諸妓女共相娛樂. 是8時*流離

王. 聞作9倡伎聲卽便問之. 此是何音聲.

中       欄

乃至於斯. 群臣報10王言. 此是祇陀王11子

在深宮中. 作*倡伎樂而自娛樂. 時*流離

王卽[&FFFF]#御者. 汝[&FFFF]#此象詣祇陀王子所. 是

時守門人. 遙見王來而12白言. 王小徐行. 祇

陀王子今在宮中. 五樂自娛勿相觸□. 是時

*流離王. 卽時拔劍取守門人殺之. 是時祇

陀王子. 聞*流離王在門外住. 竟不辭諸

妓女. 便出在外與王相見. 善來大王. 可入

小停駕. 時*流離王報言. 豈不知吾與諸

釋共□乎. 祇. 陀對曰. 聞之. *流離王報言. 汝

今何故與妓女遊戱而不佐我*也. 祇陀王

子報言. 我13不堪任殺害衆生之命. 是時

*流離王極懷瞋□. 卽復拔劍斫殺祇陀王

子. 是時祇陀王子. 命終之後生三十三天中.

與五百天女共相娛樂. 爾時世尊以天眼

觀祇陀王子以取命終生三十三天. 卽便

說此偈

人天中受福    祇陀王子德

爲善後受報    皆由現報故

此憂彼亦憂   *流離二處憂

爲惡後受惡    皆由現報故

當依福祐功    前作後亦然

或獨而爲者    或復人不知

作惡有知惡    前作後亦然

或獨而爲者    或復人不知

人天中受福    二處俱受福

爲善後受報    皆由現報故

此憂彼亦憂    爲惡二處憂

爲惡14後受報  皆由現報故

下        欄

是時五百釋女. 自歸稱喚如來名號. 如來於

15此亦從此間出家學道而後成佛. 然佛今

日永不見憶遭此苦惱受此毒痛. 世尊何

故而不見憶. 爾時世尊以天耳淸徹. 聞諸

釋女稱怨向佛. 爾時世尊告諸比丘. 汝等

盡來. 共觀迦毘羅越及看諸親命終. 比丘

對曰. 如是世尊. 爾時世尊將諸比丘. 出舍

[&FFFF]#城往至迦毘羅越. 時五百釋女. 遙見世

尊將諸比丘來. 見已皆懷□愧. 爾時釋提

桓因及毘沙門16王. 在世尊後而扇. 爾時世

尊還顧語釋提桓因言. 此諸釋女皆懷□愧.

釋提桓因報言. 如是世尊. 是時釋提桓因卽

以天衣. 覆此五百女身體上. 爾時世尊告

毘沙*門王曰. 此諸女人飢渴日久. 圍作何

方宣. 毘沙門王白佛言. 如是世尊. 17是毘沙

門天王卽辦自然天食. 與諸釋女皆悉充

足. 是時世尊漸與諸女說微妙法. 所謂諸法

皆當離散會有別離. 18諸女當知. 此五盛

陰皆當受此苦痛諸惱. 墮五趣中. 夫受五

19盛陰之身必當受此行報*行有行報便

當受胎. 已受胎分復當受苦樂之報. 設當

無五盛陰者便不復受形. 20若不受21形

則無有生. 以無有生則無有老. 以無有

老則無有病 以無有病則無有死. 以無

有死則無22合會別離之惱. 是故諸女. 當

念此五陰成敗之變. 所以然者. 以知五陰

則知五欲. 以知五欲則知愛法. 以知愛

法. 則知23染著之法. 知此衆事已則不復受

胎. 以不受胎則無生老病死. 爾時世尊

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九三

上        欄

與衆釋女漸說此法. 所謂論者. 施論戒論

生天之論. 欲不淨想出要爲樂. 爾時世尊觀

此諸女心開意解. 諸佛世尊1常所說法苦

2習盡道. 爾時世尊盡與彼說之. 爾時諸女

諸塵垢盡得法眼淨. 各於其所而取命終

皆生天上. 爾時世尊詣城東門. 見城中3[&FFFF]#

火洞然. 卽時而說此偈

一切行無常    生者必有死

不生則不死    此滅爲最樂

爾時世尊告諸比丘. 汝等. 盡來往詣尼拘留

園中就4座而坐. 爾時世尊告諸比丘. 此是

尼拘留園. 我昔在中與諸比丘廣說其法.

如今空5虛無有人民. 昔日之時數千萬衆.

於中得道6使法眼淨. 自今7以後. 如來更

不復至此間. 爾時世尊與諸比丘說法已.

各從*坐起而去. 往舍[&FFFF]#祇樹給孤獨園. 爾時

世尊告諸比丘. 今*流離王及此兵衆. 不久

8在世. [&FFFF]#後(七)日盡當9磨滅. 是時*流離王

聞世尊所記. *流離王及諸兵衆. [&FFFF]#後(七)日盡

當10消滅. 聞11已恐怖告群臣曰. 如來今*以

記之云. *流離王不久在世. [&FFFF]#後七日及兵

衆盡當沒滅. 汝等觀外境. 無有盜賊水

12火災變來侵國者. 何以故. 諸佛如來語無

有二. 所言終不異. 爾時好苦梵志白王言.

王勿恐懼. 今外境無有盜賊畏難. 亦無水

火災變. 今日大王快自娛樂. *流離王言. 梵

志當知諸佛世尊言無有異. 時*流離王使

人數日至七日頭. 13大王歡喜踊躍不能自

勝. 將諸兵衆及諸□女. 往阿脂羅河側而

中        欄

自娛樂. 卽於彼宿. 是時夜半有非時雲起

暴風疾雨. 14是時*流離王及兵衆盡爲水所

15漂. 皆悉*消滅身壞命終入阿鼻地獄中.

復有天火燒16內宮殿. 爾時世尊以天眼

觀見*流離王及四種兵爲水所*漂. 皆悉命

終入地獄中. 爾時世尊. 便說此偈

作惡17極爲甚  皆由身口行

18今身亦受惱    壽命亦19短促

設在家中時    爲火之所燒

若其命終時    必生地獄中

爾時衆20中多比丘. 白世尊言. *流離王及四

部兵. 今已命21絶爲生何處. 世尊告曰. *流

離王者今入阿鼻22地獄中. 諸比丘白世尊

言. 今此諸釋昔日作何因緣. 今爲*流離王

所害. 爾時世尊告諸比丘. 昔日之時. 此羅

23閱城中有捕魚村. 時世極飢儉人食草根.

一24升金25貿. 一*升米. 時彼村中有大池水又

復饒魚. 時羅*閱城中人民之類往至池中

而捕魚食之. 當於爾時水中有二種魚. 一

名拘□. 二名兩舌. 是時二魚各相謂言. 我

等於此衆人先無過失遣是水性之□不

處26平地. 此人民之類皆來食□我27等. 設前

世時. 少28多有福德者. 其當用報怨. 爾時

村中有小兒年向八歲. 亦不捕魚復非害

命. 然29復彼魚在岸上者皆悉命終. 小兒見

已極懷歡喜. 比丘當知汝等[&FFFF]#作是觀. 爾

時羅*閱城中人民之類. 豈異人乎今釋種是

也. 爾時拘□魚者. 今*流離王是也. 爾時兩

舌魚者. 今好苦梵志是也. 爾時小兒見魚在

下         欄

30Ｃ上而笑者. 今我身是也. 爾時釋種坐取

魚食. 由此因緣無數劫中入地獄中. 今受

此對. 我爾時坐見而笑之. 今患頭痛如似

石31押. 猶如以頭戴須彌山. 所以然者. 如

來更不受形. *以捨衆行度諸厄難. 是32謂

比丘由此因緣今受此報. 諸比丘當護身

口意行. 當念恭敬承事梵行人. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 33當天子欲命終

時. 有五未曾有瑞應而現在前. 云何爲五.

一者34華[&FFFF]#. 二者衣裳垢. 35□. 三者身體36汚

臭. 四者不樂本37座. 五者天女星散. 是謂天

子當命終時有此五瑞應. 爾時天子極懷

愁憂38椎胸喚叫. 爾時諸天子來至此天子

所. 語此天子言. 汝今39爾來可生善處. 40快

得善處快得善利. *以得善利當念安處

善來. 爾時諸天而敎授之. 爾時有一比丘

白世尊言. 三十三天. 云何得生善處. 云何

快得善利. 云何安處善業. 世尊告曰. 人間於

天則是善處. 41得善處得善利者. 生正見

家. 與善知識從事. 於如來法中得信根. 是

謂名爲快得善利. 彼云何名爲安處善業.

於如來法中而得信根. 剃除鬚髮以信堅

固出家學道. 彼*以學道. 戒性具足. 諸根不

缺42飯食知足. □念經行得三達明. 是謂名

爲安處善業. 爾時世尊便說此偈

人爲天善處    良友爲善利

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九四

上        欄

出家爲善業    有漏盡無漏

比丘當知. 三十三天著於五欲. 彼以人間

爲善趣. 於如1來得出家. 爲善利而得三

達. 所以然者. 2佛世尊皆出人間. 非由3天

而得也. 是故比丘. 於此命終當生天上. 爾

時彼比丘白世尊. 云何比丘當生善趣. 世

尊告曰. 涅槃者卽*是比丘善趣汝今比丘當

心方便得至涅槃. 如是比丘當作是學.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 沙門出家有五毁辱

之法. 云何爲五. 一者頭髮長. 二者4爪長. 三

者衣裳垢*□. 四者不知時宜. 五者多有所

論. 所以然者. 多有論說比丘復有五事.

云何爲五. 一者人不信言. 二者不受其敎.

三者人所不喜見. 四者妄言. 五者□亂彼

此. 是謂多論說之人有此五事. 比丘當除

此五而無邪想. 如是諸比丘當作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與諸比丘五百人俱. 爾時頻6

毘娑羅王[&FFFF]#諸群臣. 速嚴駕7寶羽之車. 8吾

9至舍[&FFFF]#城視覲世尊. 是時群臣聞王敎[&FFFF]#.

卽駕寶羽之車前白王言. 嚴駕10已訖王知

是時. 爾時頻*毘娑羅王乘*寶羽之車. 出羅

*閱城往詣舍[&FFFF]#城. 漸至祇11洹精舍12欲入

祇洹精舍. 夫水[&FFFF]#頭王法有五威容. 悉捨

之一面.  至世尊所頭面禮足在一面坐. 爾

時世尊漸與說微妙之法. 爾時王聞法已白

中       欄

世尊言. 唯願如來. 當在羅*閱城13夏坐. 亦

當供給衣被*飮食床14敷臥具病瘦醫藥. 爾

時世尊默然受頻15毘娑羅王請. 16是王*以

見世尊默然受請. 卽從*坐起頭面禮足.

繞三□便退而去. 還詣羅*閱城入17於宮中.

爾時頻*毘娑羅王. 在閑靜處便生此念. 我

亦堪任供養如來及比丘僧. 盡其形壽衣

被18飮食床*敷臥具病瘦醫藥. 但當愍其下

劣. 是時頻*毘娑羅王. 尋19其日告群臣曰.

我昨日而生此念. 我能盡形壽供養如來

及比丘僧. 衣被*飮食床*敷臥具病庾醫藥.

20亦復當愍諸下劣. 汝等各各相率. 次第飯

如來諸賢. 長夜受福無窮. 爾時摩竭國王卽

於宮門前起大講堂. 復辦種種食具. 爾時

世尊出舍[&FFFF]#國. 及將五百比丘漸漸人間遊

化. 至羅*閱城迦蘭陀竹園所. 是時頻*毘娑

羅王. 聞世尊來至迦21蘭陀竹園中. 尋時乘

羽22寶之車至世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 爾時頻23毘娑羅王白世尊言. 我在閑靜

之處便生此念. 如我今日能供辦衣被*飯

食床24臥*敷具病瘦醫藥. 25便念下劣之家.

卽告群臣. 汝等各各供辦26飮食之具次第

飯佛. 云何世尊. 此是其宜爲非其宜. 世尊

告曰. 善哉善哉大王. 多所饒益. 爲天世

人而作福田. 爾時頻*毘娑羅王白世尊言.

唯願世尊. 明日就宮中食. 爾時頻*毘娑羅

王*以見世尊默然受請. 時王尋起頭面禮

足便退而去. 爾時世尊明日淸旦著衣持[&FFFF]#.

入城至王宮中各次第坐. 爾時王給以百

下       欄

味食. 手自斟酌觀喜不亂. 爾時頻*毘娑羅

王見世尊食訖. 除去[&FFFF]#器27便又一卑座在

如來前坐. 爾時世尊漸與王說微妙之法.

令發歡喜之心. 爾時世尊與諸大王及群臣

之類. 說微妙之法. 所謂論者. 施論戒論生天

之論. 欲不淨想28淫爲穢惡. 出要爲樂. 爾時

世尊*以知彼衆生心29開意解無復狐疑. 諸

佛世尊常所說法. 苦習盡道. 爾時世尊盡與

說之. 當於30坐上六十餘人. 諸塵垢盡得法

眼淨. 六十大臣及五百天人. 諸塵垢盡得法

眼淨. 爾時世尊卽與頻*毘娑羅王及諸人

民. 說此頌偈

祠祀火爲上    書中頌爲最

王爲31人中尊  衆流海爲32源

星中月照明    光明日爲上

上下及四方    諸所有萬物

天及世人民    佛爲最尊上

欲心其福者    當供養於佛

爾時世尊說此偈已. 便從33坐起而去. 爾時

羅*閱城中人民之類. 隨其貴賤從家多少

飯佛及比丘僧. 爾時世尊在迦蘭陀竹園中

住. 國界人民靡不供養者. 爾時羅*閱城中

諸梵志等次應作食. 是時彼梵志. 集在一

處各作34是論. 吾等各各出35三兩金錢以

供食具. 爾時羅*閱城中有梵志名曰□頭.

極爲貧□趣自存言. 無金錢可輸. 便爲諸

梵志所驅逐使出衆中. 是時□頭梵志還

至家中而告其婦. 卿今當知諸梵志等所

見驅逐. 不聽在衆. 所以然者. 由無金錢

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九五

上       欄

故. 時婦報言. 還入城中隨人擧1債必當

得之. 又語其2主. 七日之後當相報償. 設

不償者. 我身及婦沒爲奴婢. 是時梵志隨

其婦言卽入城中. 處處心索了不能得. 還

至婦所而告之曰. 吾所在心索了不能得.

當如之何. 時婦報曰. 羅*閱城東有大長者.

名不奢蜜多羅. 饒財多寶可往至彼而心3

債之. 見與*三兩金錢. 七日之後自當相還.

設不4還者我身及婦沒爲奴婢. 是時梵志

從婦受語. 往5詣不奢蜜多羅. 從心金錢. 不

過七日自當相還. 若不相還者我與婦沒

身爲奴婢. 是時不奢蜜多羅卽與金錢. 是

時□頭梵志. 持此金錢還6至婦所而告之

曰. *以得金錢當何方宜. 時婦報言. 可持

此錢衆中輪之. 時彼梵志. 卽持金錢往衆

中輸之. 諸梵志7等語此梵志曰. 我等辦具

已訖. 可持此金錢還歸所在. 不須住此

衆中. 時彼梵志卽還到舍. 以此因緣向婦

說之.  其婦報言. 我等二人共至世尊所自

宣微意. 爾時梵志卽將其婦至世尊所. 共

相問訊在一面坐. 又復其婦禮如來足在

一面坐. 爾時梵志以此因緣具白世尊. 爾

時世尊告梵志曰. 8如今可爲如來及比丘

僧辦9其飮食. 爾時梵志10還熟視其婦. 時

婦報曰. 但隨佛敎不足疑難. 爾時梵志卽

從*坐起前白佛言. 唯願世尊及比丘衆當

受我. 是時世尊默然受梵志請. 爾時釋提

桓因. 在世尊後叉手侍焉. 爾時世尊11回顧

謂釋提桓因. 汝可佐此梵志共辦食具. 釋

中       欄

提桓因白佛言. 如是世尊. 爾時毘沙門天王

去如來不遠. 將諸鬼神衆不可稱計. 遙

扇世尊. 是時釋提桓因語毘沙門天王曰.

汝亦可佐此梵志辦此食具. 毘沙門報曰.

甚善天王. 是時毘沙門天王前至佛所. 頭面

禮足□佛三□. 自隱其形化作人像. 領五

百鬼神12共13辦食具. 是時毘沙門天王[&FFFF]#諸

鬼神. 汝等速往至14□檀林中. 而取*□檀

15鐵廚16中. 有五百鬼神於中作食. *是時釋

提桓因告自在天子曰. 毘沙門今日17*以造

鐵[&FFFF]#. 與佛比丘僧作*飯食. 汝今可化作

講堂. 18使佛比丘僧於中得*飯食. 自在天

子報曰. 此事甚佳. 是時自在天子. 聞釋提桓

因語. 去羅*閱城不遠化作七寶講堂. 所

謂七寶者. 金銀水精琉璃馬瑙赤珠車[&FFFF]#. 復

化作四梯19陛. 金銀水精琉璃. 金梯*陛上化

作銀樹. 銀*梯陛上化作金樹. 金20根21銀莖

*銀枝*銀葉. 若復金梯*陛22上化作23銀葉銀

枝. 水精24梯上化作琉璃樹. 亦各雜種不可

稱計. 復以雜寶而□其間. 復以七寶而覆

其上. 周□四面懸好金鈴. 然彼鈴聲皆出八

種之音. 復化作好床25座敷以好26褥懸繒

27幡蓋世所希有. 爾時以牛頭*□檀28然火

作食. 羅*閱城側十二由旬. 香29熏遍滿其中.

是時摩竭國王告諸群臣. 我生長深宮初

不聞此香. 羅*閱城側何緣聞此好香. [&FFFF]#臣

白王.  此是□頭梵志在食[&FFFF]#中. *然天*□

檀香是其瑞應. 是時頻*毘娑羅王[&FFFF]#諸[&FFFF]#

臣. 速嚴駕羽*寶之車. 吾欲往至世尊所問

下        欄

訊此緣. 是時諸臣報王. 如是大王. 頻*毘娑

羅王卽往至世尊所. 頭面禮足在一面立.

爾時國王見此鐵[&FFFF]#中有五百人作食. 見

已便作是語. 此是何人所作飮食. 時諸鬼

神以人形報曰. □頭梵志. 請佛及比丘僧

而供養之. 是時30諸國王復遙見高廣講堂.

問侍人曰此是何人所造講堂. 昔所未有

爲誰所造. 群臣報曰不知此緣. 是時頻31毘

娑羅王作是念. 我今32至世尊所問此義. 然

佛世尊. 無事不知無事不見. *是時摩竭

國頻*毘娑羅王往33至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 爾時頻*毘娑羅王白世尊言. 昔日

不見此高廣講堂. 今日見之.  昔日不見此

鐵[&FFFF]#. 今日見之. 將是何物爲是誰變. 世尊

告曰. 大王當知. 34此毘沙門天王所35造及自

在天子36造此講堂. 是時摩竭國王卽於37坐

上. 悲泣交集不能自勝. 世尊告曰. 大王. 何

故悲泣乃至於斯. 時頻*毘娑羅王白佛言

不敢悲泣. 但念後生38人民不[&FFFF]#聖興當來

之人□著財物無有威德. 39尙不聞此奇

寶之名. 何肉見乎. 今□如來有奇特之變

出現於世. 是故悲泣. 世尊告曰. 常來之世國

王人民實不[&FFFF]#此變. 爾時世尊卽與國王

說法. 使發歡喜之心. 王聞法已卽從*坐而

去. 是時毘沙門天王. 卽40其日語□頭梵志

曰. 汝舒右手. 是時□頭卽舒右手. 毘沙門

天王卽授與金鋌. 又告之曰. 41自以此金鋌

42投43于地上. 是時梵志卽投*于地上. 乃成

百千兩金. 毘沙門天王報曰. 汝持此金鋌

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九六

上          欄

入城中. 賈種種*飮食持來此間. 是時梵志

受天王敎. 卽持此金入城買種種*飮食.

持來[&FFFF]#所. 是時毘沙門天王沐浴梵志. 與

著種種衣裳. 手執香火敎白時到今正是

時. 願尊屈顧. 是時梵志卽受其敎. 手執香

爐而1白. 時2到唯願屈顧. 爾時世尊*以知

時至. 著衣持[&FFFF]#將諸比丘衆. 往至講堂所

各次第坐. 及比3丘衆亦次第坐. 是時□頭梵

志見飮食極多然衆僧復少. 前白世尊言. 今

日4食飮極爲□多. 然比丘僧少. 不審云何.

世尊告曰. 汝今梵志. 手執香爐上高臺上.

向東南西北□作是說. 諸釋迦文佛弟子得

六神通漏盡阿羅漢者. 盡集此講堂. 梵志白

言. 如是世尊. 是時梵志從佛受敎. 卽上樓

上請諸漏盡阿羅漢. 是時東方有二5十一

千阿羅漢. 從東方來詣此講堂. 南方二*十

一千. 西方二*十一千. 北方二*十一千. 阿羅

漢集此講堂. 爾時講堂上. 有八萬四千阿羅

漢集6在一處. 是時頻*毘娑羅王將諸群

臣. 至世尊所頭面禮足. 及禮比丘僧. 是時

□頭梵志見比丘僧已. 歡喜踊躍不能自

勝. 以飮食之具飮佛及比丘僧. 手自斟酌

歡喜不7辭. 然故有遺餘之食. 是時□頭梵

志前白佛言. 今飯佛及比丘僧. 故有遺餘

*飯食在. 世尊告曰. 汝今可請佛及比丘僧

七8日供養. 梵志對曰. 如是瞿曇. 是時□頭

梵志卽前長□白世尊言. 今請佛及比丘

僧七日供養. 自當供給衣被*飯食床敷臥

具病瘦醫藥. 9爾時世尊默然受請. 爾時大

中         欄

衆之中. 有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼

白世尊言. 我今心中生念頗有釋迦文佛弟

子. 漏盡阿羅漢不集此乎. 又以天眼觀東

方界南方西方北方皆悉觀之. 靡不來者

皆悉10運集. 今此大會純是羅漢眞人*運集.

世尊告曰. 如是舍鳩利. 如汝所言.  此之大

會純是眞人. 東西南北無不集者. 爾時世尊

以此因緣告諸比丘. 汝等. 頗見比丘尼中

天眼徹[&FFFF]#如此比丘尼等乎. 諸比丘對曰. 不

見也世尊. 爾時世尊告諸比丘. 我聲聞中第

一弟子天眼第一者. 所謂舍鳩利比丘尼是.

時□頭梵志. 七日之中供養聖衆衣被11飯食

床*敷臥具病瘦醫藥. 復以12華香散如來

上. 是時此華在13虛空中. 化作七寶交露臺.

是時梵志見交露臺已. 歡喜踊躍不能自

勝. 前白佛言. 唯願世尊. 聽在道次得作沙

門. 爾時□頭梵志卽得爲14道. 諸根寂靜自

修其志除去睡眠. 設眼見色亦不起想念.

其眼根亦無惡想流馳諸念. 而護眼根. 若耳

聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑. 不起細滑

之想. 意知法亦然. 是時便滅五結蓋覆15蔽

人心者. 令人無智慧. 亦無殺害之意. 而淨

其心. 不殺不念殺不敎人16殺. 手不執刀

杖. 起仁慈之心向一切衆生. 除去不與取

不起盜心. 而淨其意. □有施心. 於一切衆

生亦使不盜. 已不17□18[&FFFF]#. 亦復敎人使不

19□. □修梵行淸淨無瑕穢. 於梵行中而

淨其心. 亦不妄語. 亦不敎人20使行妄語.

□念至誠. 無有虛詐□惑世人. 於中而淨

下        欄

其心. 復21非兩舌. 亦不敎人使兩舌. 27若此

23間語不傳至彼. 設彼24間語不傳至此. 於

中而淨其意. 於食知足不著氣味. 不28著

榮色不著肥白. 但欲支其形體使全其

命. 欲除故痛. 使新者不生. 得修行道長

處無爲之地. 獨如有男女. 以魯膏塗瘡

者. 但欲除愈故也. 此亦如是. 所以於食知

足者. 欲使故痛除愈新者不生. 或復是時

達曉行道不失時節. 不失三十七道品之

行. 或坐或行除去睡眠之蓋. 或初夜時或坐

或行. 除去睡眠之蓋. 或中夜時右脅著地. 脚

脚相累繫意在明. 彼復以後夜時. 或坐或經

行而淨其意. 是時飮食知足. 經行不失時

節. 除去欲不淨想. 無諸惡行而遊初禪. 有

覺有觀息念26□歡樂. 而遊二禪. 無有樂

護念淸淨自知身有樂. 諸賢所心護念淸淨

者. 而遊三禪. 彼苦樂*已滅無有愁憂. 無

苦無樂謹念淸淨. 遊於四禪. 彼以三昧心

淸淨無瑕穢. 亦得無所畏. 復得三27昧自

憶無數世事. 彼便憶過去之事. 若一生二生

三生四生五生十生二十生三十生四十生五

十生百生千生萬生數千萬生. 成劫敗劫. 成

敗之劫. 我曾生彼處28姓某字某. 食如此之

食受如是苦樂. 壽命長短彼29死此生死此生

彼. 因緣本未皆悉知之. 彼復以三昧心淸淨

無瑕穢. 得無所畏. 觀衆生類生者死者. 彼

復以天眼觀衆生類. 生30者死者善趣惡趣.

善色惡色若好若醜. 隨行所種皆悉知之.

或有衆生類身口意行惡. 誹謗賢聖造邪

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九七

上        欄

業本. 身壞命終生地獄中. 或復有衆生身

1口行善. 不誹謗賢聖. 身壞命終生善處天

上. 復以淸淨天眼觀衆生類若好若醜. 善

趣惡趣善色惡色皆悉知之. 得無所畏. 復

施心盡漏. 後觀此苦2以實知之. 此是苦此

是苦3習苦盡苦出要如實知之. 彼作是觀

已. 欲漏心有漏心無明漏心得解脫. 已得解

脫便得解脫智. 生死1已盡梵行已立. 所作

已辦更不復受胎如實知之. 是時□頭梵

志便成阿羅漢. 爾時尊者□頭聞佛所說.

歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 世間五事最不可

得. 云何爲五. 應喪之物欲使不喪者. 此不

可得. 滅盡之法欲使不盡者. 此不可得.

夫老之法欲使不老者. 此不可得. 5夫病

之法欲使不漏者. 此不可得也夫死之法.

欲使不死者此不可得. 是謂比丘有此

五事最不可得. 若如來出世若如來不6出.

此法界□住如故. 而不朽敗有喪滅之聲

生老病死. 若生若逝皆歸於本. 是謂比丘

此五難得之物. 當心方便修行五根. 云何

爲五. 所謂信根精進根念根定根慧根. 是謂

比丘行此五根已便成須陀洹. 家家一種

轉進成斯陀含. 轉進滅五結使成阿那含.

於彼般涅槃不來此世. 轉進有漏盡成無

漏心解脫智慧解脫. 自身作證而自遊化. 更

不復受胎如實知之. 當心方便除前五

事修後五根. 如是比丘當作是學爾時諸

中        欄

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今有五人不可療

治. 云何爲五. 一者7諛諂之人不可療治. 姦

邪之人不可療治. 惡口之人不可療治. 嫉

[&FFFF]#之人不可療治. 8無反復之人不可療

治. 是謂比丘有此五人不可療治. 爾時世

尊便說此偈

姦邪惡口人    嫉[&FFFF]#無反復

此人不可療    智者之所棄

是故諸比丘. 常當學正意除去嫉[&FFFF]#. 修行

威儀所說如法. 當知反復9識其恩養. 小

恩10尙不忘何肉大者. 勿懷□貪. 又不自

譽復不毁他人. 如是比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 昔者釋提桓因告三

十三天曰. 若諸賢. 與阿須倫共□時. 設

阿須倫不12如諸天得勝13者. 汝等捉14毘摩

質多羅阿須倫將來至此身爲五繫. 是時毘

摩質多羅阿須倫. 復告諸阿須倫曰. 卿等.

今日與諸天共□設得勝者. 便捉釋提桓

因縛送此間. 比丘當知. 爾時二家共□. 諸

天得勝阿須倫不如. 是時三十三天. 躬捉

毘摩質多羅阿須倫王. 束縛其身將詣釋提

桓因所. 著中門外. 自觀15彼五繫. 是時毘摩

質多羅阿須倫王便作是念. 此諸天法16整.

阿須倫所行非法. 我今不樂阿須倫. 便當

卽住此諸天宮. 是時以生此念言. 諸天法

下           欄

*整阿須倫非法. 我欲住此間. 作此念已.

是時毘摩質多羅阿須倫王. 便自覺知身無

縛繫. 五欲而自娛樂. 設毘摩質多羅阿須倫

王生此念已. 言諸天非法阿須倫法*整. 我

不用此三十三天. 還17欲詣阿須倫宮. 是時

阿須倫王身被五繫. 五欲娛樂自然消滅. 比

丘當知. 纏縛之急[&FFFF]#過此事. 魔之所縛復

甚於斯. 設18與結使魔*以被19縛. 動魔被

縛. 不動魔不被縛. 是故諸比丘. 當心方便

使心不20被縛. 樂閑靜之處. 所以然者. 此

諸結使是魔境界. 若有比丘在魔境界者.

終不脫生老病死. 不脫愁憂苦惱. 我今說

此苦際. 若復比丘. 心不移動不著結使. 便

脫生老病死愁憂苦惱. 我今說此苦際. 是故

21諸比丘. 當22作是學無有結使越出魔

界. 如是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者阿難至世尊所. 頭面禮足在

一面立. 是時阿難白世尊言. 夫言盡者. 名

何等法言盡乎. 世尊告曰. 阿難. 色者無爲

因緣而有此名. 無欲無爲名滅23盡法. 彼盡

者名曰滅盡. 痛想行識無爲無作. 皆是24磨

滅之法無欲無汚. 彼滅盡者故名滅盡. 阿

難當知. 25五盛陰無欲無作爲*磨滅法. 彼

滅盡者名爲滅盡. 此五盛陰永26以滅盡更

不復生故名滅盡. 是時尊者阿難聞佛所

說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十七

頁數:六九八

上         欄

園. 爾時生漏梵志往至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 是時生漏梵志白世尊言. 云何

瞿曇有何因緣有何宿行. 使此人民之類.

有盡有滅有減少者. 本爲城廓今日已壞

本有人民今日丘荒. 世尊告曰. 梵志. 欲知

由此人民所行非法故. 使本有城廓今日

*磨滅. 本有人民今日丘荒. 皆由生民□貪

1結縛習行愛欲之所致故. 使風2雨不時.

雨以不時. 所種根栽不得長大. 其中人民

死者盈路. 梵志當知. 由此因緣使國毁壞

民不熾盛. 復次梵志. 人民之類所行非法. 便

有雷電霹3靂自然之應. 天降雹雨壞敗生

[&FFFF]#. 爾時人民死者難計復次梵志. 人民之類

所行非法共相4諍競. 或以手5拳相加瓦石

相擲. 各各自喪其命. 復次梵志. 彼人民之類

已共諍競不安其所. 國主不寧各興兵衆

共相攻6伐至大7衆死者難計. 或有被8刀

者. 或有[&FFFF]#箭死者. 如是梵志由此因緣使

民減少不復熾盛. 復次梵志人民之類所行

非法故. 使神祇不9祐而得其便. 或遭困厄

疾病著床. 除降者少疫死者多. 是謂梵志

由此因緣使民滅少不復熾盛. 是時生漏

梵志白世尊言. 瞿曇. 所說甚爲快哉. 說此

人本減少之義實如來敎. 本有城廓今日

*磨滅. 本有人民今日丘荒. 所以然者. 以

有非法便生□10疾. *以11生□*疾便生邪

業. 以12生邪業故13便天雨不時. 五穀不熟

人民不熾. 故使非法流行. 天14降災變壞

敗生[&FFFF]#. 彼以行非法15著貪□*疾. 是時國

中       欄

16主不寧各興兵衆. 共相攻伐死者17□計. 故

使國士流荒人民□散. 今日世尊. 所說甚

善快哉. 由非法故致此災患. 正使爲他所

捉便斷其命. 由非法故便生盜心. 以生盜

心後爲王殺. 以生邪業非人得其便. 由此

因緣便18取命終人民減少. 故使無有城

廓之所居處. 瞿曇. 今日所19出以自過多. 猶

如□者得20申. 盲者得眼目. 冥中得明. 無

目者爲作眼目. 今沙門瞿曇. 無數方便21而

說法. 我今重自歸佛法衆. 願聽22爲優婆塞.

盡形23壽不敢復殺. 若沙門瞿曇. 見我若乘

象騎馬我由恭敬. 所以然者. 我爲王波斯

匿頻24毘娑羅王優塡王惡生王優陀延王. 受

梵之福. 我恐失此之德. 設我偏露右肩時.

唯願世尊. 受我禮拜. 設我步行時. 見瞿曇

來我當去履. 唯願世尊. 受我25等禮. 爾時

世尊26儼頭可之. 是時生漏梵志. 歡喜踊躍.

不能自勝前白佛言. 我今重自歸沙門瞿

曇. 唯願世尊. 聽27爲優婆塞

爾時世尊漸與說法. 使發歡喜之心. 梵志

聞法已卽從*坐起便退而去. 爾時生漏梵志

聞佛所說. 歡喜奉行

增壹阿28含經卷第二十29六30

下        欄

增壹阿含經卷第二十七

31東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

邪聚品第三十五

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有人在邪見聚

者. 有何相像. 有何32相貌. 爾時諸比丘白世

尊言. 如來是諸法之王諸法之尊. 善哉世尊.

當與諸比丘而說此義. 我等聞已當奉行

之. 世尊告曰. 33汝善思念之. 吾當爲汝分

別其義. 諸比丘對曰. 如是世尊. 爾時諸比丘

彼佛受敎. 世尊告曰. 在邪聚之人當以五

事知之. 以見五事則知此人爲住邪聚.

云何爲五. 應笑而不笑. 應歡喜時而不歡

喜. 應起慈心而不起慈心. 作惡不恥.

聞其善語而不著意. 當知此人必住邪聚.

若有衆生住邪聚者. 當以此五事知之.

復次有衆生有住正聚者. 有何相貌有何

因緣. 爾時諸比丘白佛言. 如來是諸法之34王

諸法之尊. 唯願世尊. 當與諸比丘而說此

義. 我等聞已當奉行之. 世尊告曰. 汝等善思

念之. 吾當爲汝分別其義. 諸比丘對曰. 如

是世尊. 爾時諸比丘從佛受敎. 世尊告曰.

在正聚之人當以五事知之. 以見五事則

知此人爲住正聚. 云何爲五. 應笑則笑. 應

歡喜則歡喜. 應起慈心則起慈心. 可恥

則恥. 聞善35著意. 當知此人36已住正聚. 是

故諸比丘. 當除邪聚住於正聚. 如是諸比

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十七

頁數:六九九

上       欄

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 如來出現世時必

當爲五事. 云何爲五. 一者當轉法輪. 二者

當度父母. 三者無信之人立於信地. 四者

未發菩薩意使發菩薩心. 五者當授將來

佛決. 若如來出現世時當爲此五事. 是故

諸比丘. 當起慈心向於如來. 如是比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有五惠施不得其

福. 云何爲五. 一者以刀施人. 二者以毒施

人. 三者以野牛施人. 四者□女施人. 五者

造作神祠. 是謂比丘有此五施不得其福.

比丘當知. 復有五施令得大福云何爲五.

一者造作園觀. 二者造作林樹. 三者造作

橋梁. 四者造作大船. 五者與當來過去造

作房舍住處. 是謂比丘. 有此五事令得其

福. 爾時世尊便說此偈

園觀施淸□    及作好橋梁

河津渡人民    幷作好房舍

彼人日夜中    □當受其福

戒定以成就    此人必生天

是故諸比丘. 當念修行此五1德施. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說歡

喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 女人有五力輕慢

中       欄

夫主. 云何爲五. 一者色力. 二者親施之力.

三者田業之力. 四者兒力. 五者自守力. 是謂

女人有此五力. 比丘當知. 女人依此五力

已便輕慢夫主. 設復2夫以一力盡覆蔽彼

女人. 云何爲一力. 所謂富貴力也. 夫人以

貴色力不如. 親族田業兒自守盡不如也.

皆由一力勝爾許力也. 今弊魔波旬亦有五

力. 云何爲五. 所謂色力聲力香力味力細滑

力. 夫愚癡之人. 著色聲香味細滑之法者.

不能得度波旬境界. 若3聖弟子成就一

力勝爾許力. 云何爲一力. 所謂無放逸力.

設賢聖弟子成就無放逸者. 則不爲色聲

香味細滑之所拘繫. 以不爲五欲所繫. 則

能分別生老病死之法. 勝魔五力不墮魔

境界. 度諸畏難至無爲之處. 爾時世尊便

說此偈

戒爲甘露道    放逸爲死徑

不貪則不死    失道爲自喪

佛告諸比丘. 當念修行而不放逸. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 女人有五4欲想. 云

何爲五*欲想. 一者生豪貴之家. 二者嫁

5適富貴之家. 三者使我夫主言從語用. 四

者多有兒息. 五者在家獨得由己. 是謂比

丘女人有此五事可欲之想. 如是比丘. 我比

丘亦有五事可欲之想. 云何爲五. 所謂禁戒

多聞6三昧成就智慧智慧解脫是謂比丘有

下        欄

此五事可欲之法. 爾時世尊便說此偈

我生豪族種    亦*適富貴家

能設使夫主    非福不剋獲

使我饒兒息    香華自嚴飾

雖有此想念    非福不剋獲

信戒而成就    三昧不移動

智慧亦成就    懈怠而不剋

尋欲得道果    不7由生死淵

願欲至涅槃    懈怠而不剋

如是諸比丘. 當心方便行於善法除去不

善法. 漸當前進無有中悔之心. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有五時不應向人

禮. 云何爲五. 若在偸婆中不應向禮. 在

大衆中不應向禮. 又在道路不應向禮.

病痛著床不應向禮. 若飮食時不應向禮.

是謂比丘有此五事不應向禮復有五事

知時之禮. 云何爲五. 不在偸婆中. 不在

大衆中. 不在道路. 亦不病痛. 復非飮食.

此應向禮. 是故諸比丘. 當作方便知時之

行. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在羅8閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊告優

頭槃. 汝今入羅*閱城心少溫湯. 所以然

者. 如我今日脊患風痛. 優頭槃白佛. 如是

世尊. 是時優頭槃受佛敎已. 到時著衣持

[&FFFF]#入羅*閱9城心湯. 爾時尊者優頭槃便

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十七

頁數:七○○

上       欄

作是念. 世尊有何因緣使我心湯. 如來諸

結已盡諸善普會. 然如1來復作是語. 我今

患風. 又復世尊不授姓名. 當至誰家. 是時

尊者優頭槃以天眼觀羅*閱城男2子之類

必應度者. 是時見羅*閱城中有長者名

毘舍羅先. 不種善根. 無戒無信邪見. 於佛

法衆與邊見共相應. 彼便有此見無施無

與無有受者. 亦復無有善惡果報. 無今世

後世無父無母. 世無沙門婆羅門等成就

者. 於今世後世自身作證. 而自遊化壽命

極短. 餘五日之後當取命終. 又事五道大

神. 是時優頭槃便作是念. 如來必欲度此

長者. 所以然者. 此長者命終之後. 當生啼

哭地獄中. 是時優頭槃便笑. 五道大神遙見

笑. 卽隱其形而作人像. 來至優頭槃所

3而給使令. 是時尊者優頭槃將此使人往

至長者門外. 住默然不語. 是時長者遙見

有道人在門外立. 卽時便說此偈

汝今默然住    剃頭著袈裟

爲欲心何等    因由何故來

爾時優頭槃復以此偈報曰

如來無著尊    今日患風發

設有[&FFFF]#湯者    如來欲洗浴

是時長者默然不報. 是時五道大神告毘

4舍羅先曰. 長者可以湯相惠. 必當獲福

無量. 當得甘露之報. 是時長者報曰我自

有五道大神. 用此沙門爲能加益何等事.

是時五道大神便說此偈

如來當生時    天帝來下侍

中          欄

更誰出是者    能與共□匹

用五道神爲    不能有所濟

寧供養釋師    便獲大果報

爾時五道大神復重語長者曰. 汝好自守護

身口意行. 汝不知五道大神之威力乎. 是

時五道大神卽化作大鬼神形. 右手執劍

語長者曰. 今我身5者是五道大神. 速與此

沙門湯勿足稽留. 是時長者便作是念. 甚

奇甚特. 五道大神乃供6養此沙門. 卽以香

湯授與道人. 復以石蜜授與沙門. 是時五

道大神自執此香湯. 共優頭槃至世尊所

以此香湯奉上如來. 爾時世尊以此香湯.

沐浴身體風尋時差更不增劇. 是時長者

後五日便取命終生四天王中. 是時尊者優

頭槃聞長者命終. 卽往至世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 是時優頭槃白如來言. 此長

者命終爲生何處. 世尊告曰. 此長者命終

生四天王中. 優頭槃白佛言. 此長者於彼

命終當生何處. 世尊告曰. 於彼命終當

生四天王中三十三天. 乃至生他化自在

天. 於彼命終復來生四天王中. 此長者身

六十劫中不墮惡趣. 最後得作人身. 剃除

鬚髮著三法衣. 出家學道成□支佛. 所以

然者. 湯施之德其福乃爾. 是故優頭槃. □念

浴衆僧聞說7道敎. 如是優頭槃當作是

學. 爾時尊者優頭槃聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時有毘比丘不樂修梵行. 欲捨禁

戒還爲白衣. 是時彼比丘往至世尊所. 頭

下        欄

面禮足在一面坐. 爾時彼比丘白世尊言.

我今不樂修於梵行. 欲捨禁戒還爲白衣.

世尊告曰. 汝今何故不樂修梵行. 欲捨禁

戒還爲白衣. 比丘報曰. 我今心意熾盛身中

火8燃. 若我見女人時端正無雙. 我爾時便

作是念. 使此女人與我共交. 又復作是念.

此非正法. 設我從此心者則非正理. 我爾

時復作是念. 此是惡利非爲善利. 此是惡

法非爲善法. 我今欲捨禁戒還爲白衣. 沙

門禁戒實不可犯. 我於俗人中可分檀布

施. 世尊告曰. 夫爲女人有五9種惡. 云何爲

五. 一者穢惡. 二者兩舌. 三者嫉[&FFFF]#. 四者瞋

□. 五者無10反復. 爾時世尊便說此偈

11非喜由財義     現善內懷毒

壞人趣12道善   如鷹捨13汚14池

是15故比丘. 當除不淨之想思惟16淨觀. 比

丘思惟*淨觀已. 盡斷欲愛色愛無色愛. 盡

斷無明□慢. 汝今比丘. 欲從何生爲從髮

生. 然髮惡露不淨. 皆由幻化□惑世人. 手

17[&FFFF]#齒形體之屬乃無淨處. 何者是眞. 何者

是18實. 從頭至足皆悉如是. 肝膽五藏有形

之物. 無一可貪何者是眞. 汝今比丘. 欲從

何生. 汝今善修梵行. 如來正法必當盡苦.

人命極短不久存世. 雖復極壽不過百

歲. 所出無幾. 比丘當知. 如來出世甚爲難

19値聞法亦難. 受四大形亦復難得. 諸根具

足亦復難得. 得生中國亦復難値. 與善知

識相遭亦復難得. 聞法亦難. 分別義理亦

復難得. 法法成就此事亦難. 汝今比丘. 設