經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八一

上     欄

子. 檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆

中. 不懷□愧亦無所畏. 猶如師子獸王在

群鹿中亦無畏難. 是謂師子檀越施主獲

此第二之德. 復次師子. 檀越施主衆人敬仰

見者歡悅. 如子見父瞻視無厭. 是謂師子

檀越施主獲此第三之德. 復次師子. 檀越施

主命終之後當生二處. 或生天上. 或生人

中. 在天爲天所敬. 在人爲人尊貴. 是謂

師子檀越施主獲此第四之德. 復次師子. 檀

越施主智慧遠出衆人上. 現身盡漏不經

後世. 是謂師子檀越施主獲此第五之德. 夫

人惠施1有五德□隨己身. 爾時世尊便說

2斯偈

心常喜惠施    功德具足成

在衆無疑難    亦復無所畏

智者當惠施    初無變悔心

在三十三天    玉女而圍□

所以爾者. 師子. 當知. 檀越施主生二善處.

現身盡漏至無爲處. 爾時世尊便此偈

施爲後世糧    要至究竟處

善神常將護    亦復致歡喜

所以然者. 師子. 當知. 布施之時□懷歡悅.

身意牢固. 諸善功德皆悉具足. 得三昧意亦

不錯亂. 如實而知之. 云何如實而3知. 苦

集苦盡苦出要. 如實而知. 是故師子. 當心

方便隨時惠施. 若欲得聲聞道□支佛4道.

皆悉如意. 如是師子當作是學. 爾時師子

聞佛所說. 歡喜奉行

5(一一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

中     欄

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若檀越6施主惠

施之日. 得五事功德. 云何爲五. 一者施命.

二者施7色. 三者施安. 四者施力. 五者施*辯.

是謂爲五. 復次檀越施主. 施命之時欲得

長壽. 施色之時欲得端*正. 施安之時欲得

無病. 施力之時欲令無能勝. 施*辯之時欲

得無上正眞之*辯. 比丘當知. 檀越施主惠

施之曰有此五功德. 爾時世尊便說此偈

施命色及安    力*辯爲第五

五功德*已備   後受無窮福

智者當念施    除去貪欲心

今身有名譽    生天亦復然

若有善男子善女人. 欲得五功德者. 當行

此五事. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

8(一二)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 應時之施有五

事. 云何爲五. 一者施遠來人. 二者施遠去

人. 三者施病人. 四者9儉時施. 五者若初得

新10果□若穀食. 先11與持戒精進人. 然後自

食. 是謂比丘應時12之施有此五事. 爾時世

尊便說此偈

智者應時施    信心不斷絶

於此快受樂    生天衆德備

隨時念惠施    受福如*響應

永13已無短乏  所生常富貴

施爲衆行具    得至無上位

億施不起想    歡喜遂增益

心中生此念    亂意永無餘

下         欄

覺知身安樂    心便得解脫

是故有14智人  不問男與女

當行此五施    無失方便宜

是故諸比丘若15善男子善女人欲行此五

事者. 當念隨時施. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

善不善禮佛    天使歲五瑞

文16[&FFFF]#親瞻病  五施隨時施

增壹阿17含經卷第二十18四19

增壹阿20含經卷第二十21五

22東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

五王品第三十23三

24(一)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時五大國王26波斯匿爲首. 集在園觀

之中各作此論. 云何爲五王. 所謂波斯匿

王. 毘沙王. 優塡王. 惡生王. 優陀延王. 爾時

五王集在一處各作此論. 諸賢. 當知如來

說此五欲. 云何爲五. 若眼見色甚愛敬念.

世人所希望. 若耳聞聲鼻嗅香舌知味身

知細滑如來說此五欲. 此五欲中何者最

妙. 爲眼見色妙耶. 爲耳聞聲妙耶. 爲鼻

嗅香妙耶. 爲舌知味妙耶. 爲身知細滑

妙耶. 此五事何者爲最妙. 其中或有國王

而作是說. 色最爲妙. 或有作是論聲最爲

妙. 或有作是論香最爲26勝. 或有作是論

味最爲妙. 或有作27是論細滑28爲最勝. 是

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八二

上       欄

時言色妙者. 優陀延王之所說也. 言聲妙

者. 優塡王之所論也. 言香妙者. 惡生王之

所論也. 言味妙者. 波斯匿王之所論也. 言

細滑妙者. 毘沙王之所1論也. 是時五王各

相謂言. 我等2共論此五欲. 然復不知何者

爲妙. 是時波斯匿王語四王曰. 今如來近

在舍衛國祇樹給孤獨園. 我等盡共至世尊

所問斯義. 若世尊有所敎[&FFFF]#當共奉行. 是

時諸王聞波斯匿王語已. 便共相將至世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 是時波斯匿王3以

所共論五欲者具白如來. 爾時世尊告諸

五王曰. 諸王所論各隨時宜. 所以然者. 夫

人性行4深著色者[&FFFF]#無厭足. 此人於色最

妙最上無復過者. 爾時彼人不著聲香味細

滑之法. 五欲之中色爲最妙. 若復有人性行

著聲. 彼聞聲已極懷歡喜而無□足. 此人

於聲最妙最上. 五欲之中聲最爲妙. 若復有

人性行著香. 彼聞香已極懷歡喜而無厭

足. 此人於香最妙最上. 五欲之中香最爲

妙. 若復有人性行著味. 彼知味已極懷歡

喜而無厭足. 此人於味最妙最上. 五欲之

中味最爲妙. 若復有人性行著細滑. 彼得

細滑已極懷歡喜而無厭足. 此人於細滑

最5上最妙. 五欲之中細滑最爲妙. 若復彼

人心以著色. 爾時6彼人不著聲香味細滑

之法. 若復彼人性行著聲. 爾時彼人不著

色香味細滑之法. 7若復彼人性行著香. 爾

時彼人不著色8聲味細滑之法. 若復彼人

性行著味. 爾時9彼人不著色聲10香細滑

中        欄

之法. 若復彼人性行著細滑. 爾時11彼人不

著色聲香味之法. 是時世尊便說此偈

欲意熾盛時    所欲必可12克

得已倍歡喜    所願無有疑

彼13以得此欲  貪欲意不解

以此爲歡喜    緣之最爲妙

若14復聽聲時  所欲必可*克

聞已倍歡喜    所願無有疑

彼*以得此聲   貪之意不解

以此爲歡喜    從之最爲妙

若復嗅香時    所欲必可*克

嗅已倍歡喜    所16欲無有疑

彼以得此香    貪之意不解

若復得味時    所欲必可*克

得已倍歡喜    所欲無有疑

彼*以得此味   貪之意不解

以此爲歡喜    從之最爲妙

若得細滑時    所欲必可*克

得已倍歡喜    所欲無疑難

17彼以得細滑    貪之意不解

以此爲歡喜    從之最爲妙

是故大王. 若言色妙者當平等論之. 所以

然者. 於色有氣18味. 若色無味者衆生終

不染著. 以其有味故五欲之中色爲最妙.

然色有過失. 若當色無過失衆生則19無厭

患. 以其有過失故衆生厭患之. 然色有出

要. 若當色無出無要者. 此衆生類不得出生

死之海. 以其出要故. 衆生得至無畏涅槃

下      欄

城中. 五欲之中色爲最妙. 然復大王. 若言聲

妙者當平等論之. 所以然者. 於聲有氣

味故. 若聲無味者衆生終不染著. 以其有

味故五欲之中聲爲最妙. 然聲有過失. 若

當聲無過失衆生則*無厭患. 以其有過失

故衆生厭患之. 然聲有出要. 若當聲無出

要者. 此衆生類不得出生死之海. 以其出

要故. 衆生得至無畏涅槃城中. 五欲之中

聲爲最妙. 大王當知. 若言香妙者當平等

論之. 所以然者. 於香有氣味故. 若香無氣

味者衆生之類終不染著. 以其有味故五

欲之中香爲最妙. 然香有過失. 若香無過

失者衆生則不厭患. 以其有過失故衆生

厭患之. 然香有出要. 若當香無出要者. 此

衆生類不得出生死之海. 以其出要故. 衆

生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最

妙. 然復大王. 若言味妙者當平等論之. 所

以然者. 於味有氣味故. 若味無氣味者.

衆生之類終不染著. 以其有氣味故. 五欲

之中味爲最妙. 然味有過失. 若當味無過

失者衆生則不厭患. 以其有過失故衆生

厭患之. 然味有出要. 若當味無出要者. 此

衆生類不得出生死之海. 以其出要故. 衆

生得至無畏涅槃城20中. 味爲最妙. 然復大

王當知. 21言細滑妙者當平等論之. 所以

然者. 於細22滑無氣味者. 衆23生終不染

著. 以其有味故. 五欲之中細滑爲最妙. 然

細滑有過失. 若細滑無過失者. 衆生之類

則不厭患之. 以其有過失故衆生厭患之.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八三

上       欄

然細滑有出要. 若當細滑無出要者. 此衆

生類不得出生死之海. 以其出要故. 衆生

得至無畏涅槃城中. 五欲之中細滑1爲最

妙. 是故大王. 所樂之處心卽染著. 如是大

王當作是知. 爾時五王聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時舍衛城中有月光長者. 饒財多寶象

馬七珍皆悉備具. 金銀珍寶不可稱計. 然月

光長者無有兒息. 爾時長者以無兒故心

禱天神. 請心日月天神地神. 鬼子母四天王.

二十八大2神鬼王. 釋及梵天. 山神樹神五道

之神. 樹木藥草靡處不周. 皆悉歸命見賜

一男兒. 爾時月光長者婦. 經數日中便自懷

妊. 卽語長者3我自懷*妊卽語長者我自

覺有4娠. 長者聞已歡喜躍踊. 不能自勝.

卽與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳.

是時夫人經八九月便生男兒. 顔色端正世

之希有如桃華色. 是時此兒兩手執無價摩

尼珠. 卽時便說此偈

此家頗有財    寶物及穀食

我今欲惠施    使貧無有乏

若此無物者    財寶及穀食

今有無價珠    常用惠施人

是時父母及家中人聞此語已各各馳走. 云

何乃生此鬼魅種. 唯有父母哀愍兒故不

東西馳走. 卽時母向兒說此偈

爲天乾沓和    鬼魅及羅刹

是誰姓字何    我今欲知之

是時小兒復以偈報母曰

中     欄

非天乾沓和    非鬼魅羅刹

我今父母生    是人不足疑

是時夫人聞此語已. 歡喜踊躍不能自勝.

以此因緣盡向月光長者說5是語. 時長者

便作是念. 此將是何緣. 我今當以此事向

尼6□子7說. 卽拘此兒詣尼*□子所. 頭面

禮足在一面坐. 是時月光長者. 以此因緣

具向尼*□子說. 時尼*□子聞此語已告

長8者. 此兒薄福之人. 無益於身當取殺

之. 若不殺者門戶衰耗皆當死盡. 是時月光

長者作是思惟. 我前後來無有兒息. 由此

因緣. 請心天地無處不遍. 乃經歷爾許年

歲方生此兒. 我今不堪取此兒殺. 當更

問餘沙門婆羅門令斷我疑. 爾時如來成

佛未久. 衆人稱號名大沙門. 是時月光長者

便作是念. 我可9以因緣具向大沙門說

之. 是時長者卽從座起. 拘此兒往詣世尊

所. 中道復作是念. 今有長老梵志. 年過耆

艾聰明□慧衆人所敬待. 彼尙不知不見.

肉此沙門瞿曇. 年少學道未久豈能知此事

乎. 將恐不解吾疑. 我今宜可中道還家. 是

時有天神昔與長者知舊. 知長者心中所

念在虛空中而告之曰. 長者. 當知小可前

進. 必當獲利得大果報. 亦當至甘露之處.

如來出世甚爲難過. 如來降甘露雨時時

乃有. 又復長者. 有四事最10小不可輕. 云

何爲四. 國王雖小最不可輕. 火雖小亦不

可輕. 龍雖小復不可輕. 學道之人雖復年

幼亦不可輕. 是謂長者有此四事最不

下       欄

可輕. 是時天神便說此偈

國王雖復小    斬害由其法

小火雖未熾    焚燒山草木

神龍雖現小    降雨隨時宜

學者年幼稚    度人無有量

爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自

勝. 卽前進至世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 爾時世尊告長者曰.

今此小兒極有大福. 此小兒若當大者. 當

將五百徒衆來至我所. 而出家學道得阿

羅漢. 我聲聞中福德第一無能及者. 是時長

者聞此語已. 歡喜踊躍不能自勝. 白世尊.

言. 如世尊敎. 非如尼□子語. 是時月光

長者重白世尊. 唯願受請及比丘僧幷愍

此小兒. 爾時世尊默然受請. 時長者*以見

默然受請. 卽從座起頭面禮足便退而去.

還至家中供辦種種甘饌飮食. 敷好坐具

淸旦自白. 時到11唯願降神. 是時世尊*以知

時到. 將諸比丘前後圍□入舍衛城. 至長

者家卽敎于座. 是時長者見佛比丘僧坐

12已定. 卽辦種種飮食. 自手斟酌歡喜不亂.

*以見食竟. 除去[&FFFF]#器行淸淨水. 更取小

座13如來前坐. 欲得聞佛所說妙法. 是時

月光長者白世尊言. 我今持居家田業盡

與此兒. 唯願世尊. 當與立名. 世尊告曰. 此

兒生時人皆馳走東西. 云是尸婆羅鬼. 今卽

14立15字尸婆羅. 爾時世尊漸與長者及長者

婦而說妙論. 所16謂論者. 施論戒論生天之

論. 欲不淨想漏爲大患出要爲妙. 爾時世

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八四

上      欄

尊以見長者及長者婦. 心開意解無復狐疑.

諸佛世尊常所說法苦1習盡道. 是時世尊盡

與長者說之令發歡喜之心. 長者夫婦卽

於座上. 諸塵垢盡得法眼淨. 猶如新白[&FFFF]#

易染爲色. 是時長者夫婦亦復如是. 卽於

座上得法眼淨. 彼以見2法分別諸法.

*以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來

深奧之法卽受五戒. 爾時世尊便說此偈

祀祠火爲上    諸論頌爲首

王爲人中尊    海爲衆流源

月爲星中明    日爲衆明最

八方及上下    所生萬品物

欲心其福者    三佛最爲尊

爾時世尊說此偈已. 卽從座起而去. 是時

長者心五百童子. 3使侍[&FFFF]#尸婆羅. 是時尸

婆羅年向二十. 往至父母所白父母言. 唯

願二尊. 許使出家學道. 爾時二親卽便聽許.

所以然者. 世尊先*以記之. 當將五百童

子至世尊所心作沙門. 是時尸婆羅及五

百人. 禮父母足便退而去. 至世尊所頭面

禮足在一面立. 爾時尸婆羅白世尊言. 唯

願聽許得在道次. 是時世尊卽便聽許使

作沙門. 未經幾日便成阿羅漢. 六通淸徹

4具八解脫. 是時五百童子前白佛言. 唯願

世尊. 聽作沙門. 世尊默然5可之. 出家未

經幾日便成6羅漢. 爾時尊者尸婆羅還在

舍[&FFFF]#國本邦之處. 衆7人敬仰得四事供養.

衣被飮食床8褥臥具病瘦醫藥. 是時尊者尸

婆羅便作是念. 我今在此本邦之中極爲

中      欄

煩鬧. 今可在人間遊化. 是時尊者尸婆羅

到時著衣持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#城乞食. 乞食已還

詣所止. 收攝坐具著衣持[&FFFF]#出祇9桓精

舍. 將五百比丘前後圍□在人間遊化. 所

至到處無不供養者. 皆供給衣被10飮食床

褥臥11具病瘦醫藥. 復有諸天告諸村落. 今

有尊者尸婆羅. 得阿羅漢福德第一. 將五

百比丘在人間遊化. 諸賢可往供養. 今不

12爲者後悔無益. 是時尊者尸婆羅便作是

念. 今甚厭患此供養. 當何處避之令人不

知吾處. 是時卽入深山之中. 諸天復在村

落間各各告曰. 今13尊者尸婆羅在此山中

可往供養. 今不爲者後悔無益. 是時人民

14聞天語已. 卽負飮食. 往詣尊者尸婆羅

所. 唯願尊住爲我等故. 是時尸婆羅漸漸人

中遊化來至羅15閱城迦蘭陀竹園所. 與大

比16丘五百人俱. 亦得供養衣被*飮食床褥

臥具病瘦醫藥. 時尸婆羅復作是念. 我今向

在何處夏坐. 17令人不知吾處. 復重作18念.

當在耆□山東廣普山西於中夏坐. 卽

將五百比丘在彼山中而受夏坐. 是時釋

提桓因知尸婆羅心中所念. 卽於山中化

作色圖園果樹木皆悉備具. 周□有浴池

化作五百高臺. 復化作五百床座. 復化作

五百小床座. 復化作五百繩床. 以天甘露

而食之. 是時尊者尸婆羅便作是念. 我今

19已夏坐訖. 不見如來甚久. 今可往親覲

世尊. 卽將五百比丘20往舍衛城. 爾時盛熱

比丘衆皆汗出汚染身體. 是時尊者尸婆

下      欄

羅作是念. 今日比丘衆身體極熱. 得少許雲

在上及細雨者甚是佳事. 値小浴池及得

少漿. 以生此念. 卽空中有大雲及作細雨

亦有浴池. 有四非人負好甘漿. 毘沙門21王

所遣. 唯願尊者. 受此甘漿及施比丘僧. 爾

時受此漿已. 與比丘僧使飮之. 爾時尸婆

羅復作是念. 我今可在此間止宿. 是時釋

提桓因知尸婆羅心中所念. 卽於道側化

作五百房舍床22臥備具. 是時諸天奉上飮

食. 尸婆羅食訖卽從23坐起而去. 爾時尊者

尸婆羅叔父在舍衛城內住. 饒財多寶無

所短乏. 然復□貪不肯布施. 不信佛法

衆不造功德. 是時諸親族語此人曰. 長者.

用此財貨爲. 然復不作後世24遺糧爾時彼

長者聞此語已. 一日之中以百千兩金. 布施

與外道梵志. 不向三尊. 是時尊者尸婆羅

聞叔父以百千兩金施與外道異學. 不布

施與三尊. 是時尊者尸婆羅往詣祇25洹精

舍至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾時世

尊與尸婆羅說微妙之法. 是時尊者尸婆羅

從如來聞法已. 卽從*坐起禮世尊足. 右

繞三□便退而去. 是時尊者尸婆羅卽26其日

著衣持[&FFFF]#入舍衛城乞食. 漸漸往詣叔父

家. 到已在門外默然立. 是時長者見尊者

尸婆羅在門外乞食. 卽語之曰. 汝昨日何

故不來. 我昨日以百千兩金惠施. 我可以

一張[&FFFF]#持用施卿. 尸婆羅對曰. 我今不用[&FFFF]#

爲. 今日來者故乞食耳. 長者對曰. 我昨日

以用百千兩金惠施. 更不能復惠施. 是時

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八五

上         欄

尊者尸婆羅欲得度長者故. 便飛在空中

身出水火. 坐臥經行隨意所造. 是時長者

見此變化已. 便作是說. 可還來下就坐今

當相施. 是時尊者尸婆羅卽捨神足尋來就

坐. 是時彼長者以1弊惡飮食極爲[&FFFF]#2醜.

與尊者尸婆羅使食之. 是時尊者尸婆羅

生長豪家飮食自恣. 但以彼長者故. 而受

此食便取食之. 是時尊者尸婆羅食訖還詣

所在. 卽其夜虛3空神天來語4長者曰

善施極大施    乃與尸婆羅

無欲以解脫    愛斷以無疑

夜半淸旦二時說此偈

善施極大施    乃與尸婆羅

無欲以解脫    愛斷以無疑

是時長者聞天人語便作是念. 我昨日以百

千兩金施與外道. 乃無此應. 我今日以弊

惡食施與尸婆羅. 乃致此應. 何時當曉. 自

當以百千兩金5施尸婆羅. 是時長者. 卽其

日檢校家中6有直百千兩金者. 卽持詣尸

婆羅所. 到已頭面禮足在一面住. 爾時長者

以7百千兩金奉上尸婆羅□作是8語. 唯

願受此百千兩金. 是時尊者尸婆羅報曰. 當

使長者受福無窮長9壽自然. 然復如來不

許比丘受百千兩金. 是時長者便往至世

尊所. 到已頭面禮足在一面坐. 爾彼長者

白10世尊言. 唯願世尊. 使尸婆羅比丘. 受

此百千兩金使我□其福. 爾時世尊告一

比丘. 汝往至尸婆羅比丘所云可喚卿比丘

對曰. 如是世尊. 是時彼比丘. 從佛受敎卽

中        欄

往至彼尸婆羅所. 以如來語而告之. 是時

尊者尸婆羅承彼比丘語. 卽往至世尊所

頭面禮足在一面坐. 爾時世尊當尸婆羅曰

汝今可受此長者百千兩金11使□其福.

此是宿緣之業可受其報. 尸婆羅對曰. 如

是世尊. 是時尊者尸婆羅. 卽時而說12達□

施衣及餘物    欲心其福德

往至天世人    五13樂自娛樂

從天至人中    度有無疑難

涅槃無爲處    諸佛之所樂

施惠無難者    □此獲福祐

當起慈惠心    作福無有懈

是時尊者尸婆羅語長者言. 可持此百千

兩金著我房中. 爾時長者承受其敎. 持此

百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去. 是

時尸婆羅告諸比丘. 諸有所乏者來至此

而取之. 若復須衣被*飮食床14敷臥具病瘦

醫藥. 皆來取之. 勿在餘處而心之也. 展

轉相告令知之. 是時衆多比丘白世尊言.

此尸婆羅. 昔作何福生長者家. 端15正無雙

如桃華色. 復作何福兩手捉珠出母胎中.

復作何福將五百人詣如來所. 出家學道

値如來世. 復作何福所至到處. 衣食自然

無所短乏. 餘比丘無能及者. 爾時世尊告

諸比丘. 過去久遠九十一劫. 有佛號毘婆尸

如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

士道法御天人師號佛世尊. 出現於世遊在

槃頭國界. 與六十萬八千衆. 16俱四事供養.

衣被飮食床*敷臥具病瘦醫藥. 爾時有梵

下        欄

志名曰耶若達. 住彼土界饒財多寶. 金銀

珍寶車[&FFFF]#17馬瑙眞珠18琥珀不可稱計. 是時

耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所. 到

19已共相問訊在一面坐. 是時毘婆尸如來.

漸與說法便發歡喜之心. 20是時耶若達白

毘婆尸如來. 21唯願當受我請. 欲飯佛及比

丘僧. 是時如來默然受請. 耶若達梵志. 以

見世尊默然受請. 卽從座起□佛三□而

22去. 23至家中辦種種甘饌飮食. 是時耶若

達夜半便作是念. 我今已辦種種飮食. 唯

24乏無酪. 明日淸旦當往城門中. 其有賣

酪者盡當買之. 是時耶若25達. 淸旦敷好

坐具. 尋復詣城門中心酪. 當於爾時有放

牛人持酪. 名尸婆羅. 欲往祠祀. 是時耶若

達梵志語放牛人曰. 卿酪賣者26吾當與價.

尸婆羅報曰. 我今欲祠祀. 婆羅門報曰. 汝今

祀天爲何所心但賣與我當重顧價. 放

牛人報曰. 梵志. 27今用酪爲. 梵志報曰. 我今

請毘婆尸如來及比丘僧. 然飮食盡辦唯無

有酪. 是時尸婆羅門梵志曰. 毘婆尸如來

者. 爲何等相貌. 梵志報曰. 如來者無與28等

戒具淸淨. 慧定三昧29不可及. 天上人中無

能及者. 是時耶若達梵志. 歎說如來之德. 尸

婆羅聞已心開意解. 是時尸婆羅語梵志曰.

我今躬持此酪往施如來. 復用祀天爲. 是

時耶若達梵志. 將此放牛人往至家30中. 卽

白時到今正是時. 唯尊屈31顧. 時如來以知

時到著衣持[&FFFF]#. 將諸比丘前後圍□. 至耶

若達梵志家. 各次第坐. 是時放常人. 見如來

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八六

上         欄

容貌世之希有. 諸根1□□有三十二相八十

種好莊嚴其身. 2亦如日月猶如須彌山

出衆山上. 光明遠照靡不□潤. 見已歡喜

便前進世尊所. 而作是說. 設當如來功德

如梵志所論者. 使此一甁酪盡充衆僧. 爾

時尸婆羅白世尊言. 願3受此酪. 是時如來

卽舒[&FFFF]#受酪. 亦復與比丘僧猶故有酪. 爾

時放牛人白世尊言. 今故有餘酪. 時如來

告曰. 汝今更持此酪施佛比丘衆. 時放

牛人對曰. 如是世尊是時放牛人更重行酪.

猶故遺餘酪在. 放牛人復白佛言. 今故有遺

餘酪在. 是時如來告此人4曰. 今可持此

酪與比丘尼衆優婆塞優婆5夷衆. 使得充

飽. 故有遺餘酪在. 爾時佛語放牛人汝今6

持此酪與檀越主人. 對曰. 如是. 尋復與檀

越主人. 故有遺餘酪在. 復施與乞食貧□

者. 亦有遺餘酪在. 來白佛言. 故有遺餘酪

在. 時佛告曰. 今持此酪. 7瀉著淨地若著

水中. 所以然者. 我不見有8人天及世9能

消此酪者. 唯除如來. 10放牛人卽受佛敎.

持此酪而著水中. 尋時水中大火11炎出高

數十12□. 是時放牛人. 見此變怪已歎未曾

有. 還至世尊所頭面禮足叉手而住. 復作

此誓願. 13今持此酪施與四部之衆. 設當

有福德者. 緣此福祐[&FFFF]#墮八難之處. [&FFFF]#

生貧□之家. 所生之處六情完具. 面目端

正亦[&FFFF]#在家. 使將來之世亦値如此聖尊.

比丘當知. 三十一劫復有佛名式詰如來.

出現於世. 是時式詰如來遊化於野馬世界.

中        欄

與大比丘十萬人俱. 是時式詰如來到時著

衣持[&FFFF]#入城乞食. 時彼城中有大商客名

曰善14財. 遙見式詰如15來諸根寂靜. 容貌端

正有三十二相八十種好. 莊嚴其身面如

日月. 見已便發歡喜之心. 前至世尊所頭

面禮足在一面坐. 爾時賈人以好寶16珠

散如來上現其微心17普作誓願. 持此功

德所生之處. 饒財多寶無所乏短. 無令手

中有空缺時. 乃至母胞胎中亦使不空. 於

此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明

行18成爲善逝世間解無上士道法御天人師

號佛世尊. 爾時有長者名善覺. 饒財多寶.

復19請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧.

時彼長者少於使人. 是時長者躬自辦種種

甘饌飮食. 20飯彼如來作是誓願. 我持21功

德所生之處. 常値(三)22尊無所短乏□多使

23人. 令將來之世値如來如今日也. 今此

賢劫中有佛名拘24屢孫如來至眞等正覺

出現於世. 爾時有長者名多財. 復請拘

*屢孫如來. 七日之中飯佛及比丘僧. 供養

衣被*飮食床*敷臥具病瘦醫藥. 所生之處

常饒財多寶[&FFFF]#生貧賤之家. 使我所生之處

□得四事供養. 爲(四)部之衆國王人民所見

宗敬. 天龍鬼神人若非人所見接遇. 諸比丘

當知. 爾時耶若達梵志. 豈異人乎[&FFFF]#作是

觀. 所以然者. 今月光長者25今身是也. 爾時

放牛人名尸婆羅. 以酪供養佛者. 今比丘

尸婆羅是也. 爾時善財賈人. 豈異人乎[&FFFF]#作

是觀. 今尸婆羅比丘是也. 爾時善覺長者.

下   欄

豈異人乎[&FFFF]#作是觀. 今尸婆羅比丘26是. 爾

時多財長者. 豈異人乎[&FFFF]#作是觀今日尸婆

羅比丘是也. 諸比丘當知. 尸婆羅比丘作此

誓願. 使我所生之處□端正無雙. 常在富貴

家生. 使將來之世値遇世尊. 設爲我27說者

卽得解脫. 得出家作沙門. 緣此功德今尸

婆羅比丘. 得生富貴家端正無雙. 今遭値

我卽得阿羅漢. 然比丘當知. 復以寶珠散

如來上. 持是功德今處母胎手執雙珠出

母胎中. 28價直閻色提. 當生之日便作是說.

復請拘*屢孫如來心多使人. 今將五百

徒衆29至我所. 出家學道30得阿羅漢. 復31於

七日之中供養拘*屢孫如來. 心得四事供

養. 今日不乏衣被*飮食床敷臥具病瘦醫

藥. 緣此功德餘比丘所不及. 釋提桓因身

來供養給其所須. 又且諸天轉告村落. 使

四部之衆知有尸婆羅. 此其義也. 我弟子中

第一福德者. 尸婆羅比丘是也. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

32(三)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘比丘. 五健丈夫堪任戰

□出現於世. 云何爲五. 於是有人著鎧

33持34仗人軍戰□. 遙見風塵便懷恐怖. 是

謂35第一戰□人也. 復次第二戰□人. 著鎧

持*仗36欲入軍戰. 若見風塵不懷恐怖.

但見高幢便懷恐怖不堪前□. 是謂第

二人. 復次第三戰□人. 著鎧持*仗欲入軍

戰□. 彼若見風塵若見高幢不懷恐怖. 若

見弓箭便懷恐怖不堪戰□. 是謂第三

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八七

上         欄

人1也. 復次第四戰□人. 著錯持*仗入軍

共□. 彼若見風塵. 若見高幢. 若見2箭不

懷恐3懼. 但入陣時便爲他所捉或斷命

根. 是謂第四戰□人也. 復次第五戰□人.

著鎧持*仗欲入陣□. 彼若見風塵若見

高幢. 若見*箭4若爲他所捉. 乃至於死不

懷恐怖. 能壞他軍境界5無外而領人民.

是謂第五戰□人也. 如是比丘. 世間有此

五種人. 今比丘衆中亦有此五種之人出現

於世. 云何爲五. 或有一比丘6遊他村落.

彼聞村中有婦人端*正無雙面如桃華色.

彼聞已到時著衣持[&FFFF]#入村乞食. 卽見此

女人顔貌無雙便起欲想. 除去三衣還7佛

禁戒而作居家. 猶如彼□人. 小見風塵以

懷恐怖. 以此比丘也. 復次有比丘聞有

女人在村落中住端*正無比. 到時著衣

持[&FFFF]#入村乞食. 彼若見女人不起欲想. 但

與彼女人共相調戱言語往來. 因此調戱

便捨法服還爲白衣. 如彼第二人. 見風塵

不怖. 但見高幢便懷恐怖. 此比丘亦復如

是. 復次有一比丘聞村落中有女人. 容貌

端*正世之希有如桃華色. 到時著衣持[&FFFF]#

人村乞食. 若見女人不起欲想. 設共女

人8共調戱. 亦復不起欲意之想. 但與彼女

人手拳相加或相捻□於中便起欲想捨

三法衣. 還爲白衣習於家業. 如彼第三人

入陣時. 見風塵見高9憧不恐怖. 見弓箭

便懷恐怖. 復次有一比丘聞村落中有女

人. 面容端*正世之希有. 到時著衣持[&FFFF]#入

中        欄

村乞食. 彼若見女人不起欲想設共言語.

亦復不起欲想. 設彼女人共相捻□便起欲

想. 然不捨法服習於家業. 如彼第四人入

軍爲他所獲. 或喪命根而不得出. 復次

10有一比丘11依村落而住彼聞村中有女

人. 12然比丘到時著衣持[&FFFF]#入村乞食. 彼若

見女人不起欲想. 設共言13笑亦不起欲

14想. 15設復共相捻□亦復不起欲想. 是時比

丘. 觀此身中三十六物惡穢不淨. 誰著此者

由何起欲. 此欲爲止何所. 爲從頭耶. 形

體出耶. 觀此諸物了無所有. 從頭至足亦

復如是. 五藏所屬無有想像亦無來處. 彼

觀緣本不知所從來處. 彼復作是念. 我

觀此欲從因緣生. 彼比丘觀此已. 欲漏心

得解脫. 有漏心16得解脫. 無明漏心得解

脫. 17便得解脫智. 生死已盡梵行已立. 所作

已辦更不復受胎如實知之. 如彼第五戰

□之人不難衆敵而自遊化. 由是故我今

說此人捨於18愛欲入於無畏之處得至涅

槃城. 是謂比丘有此五種之人出現於世.

爾時世尊便說此偈

欲我知汝本    意不思想生

非我思想19生  且汝而不有

是故諸比丘. 當觀惡穢□不淨行除去色

欲. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說歡喜奉行

20(四)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有五戰□之人出

現於世. 云何爲五. 或有一人著鎧持仗入

下         欄

軍戰□. 彼見風塵便懷恐怖. 不敢入彼大

陣之中. 是謂第一之人. 復次第二戰□之人

著鎧持仗入軍戰□. 彼見風塵不生畏

懼. 但聞擊鼓之音便懷恐怖. 是謂第二之

人. 復次第三之人著鎧持21仗入軍戰□.

22彼見風塵不生畏懼. 設聞鼓角之聲不

起畏懼. 彼若見高幢便懷恐怖不堪戰

□. 是謂第三之人. 復次第四戰□之人著鎧

持仗入軍戰□中. 若見風塵不起畏懼. 若

聞鼓角之音復23非恐懼. 若見高幢亦*非

怖畏設爲他所捉或斷命根. 是謂第四之

人. 復次第五有人著鎧持仗入軍共□. 彼

盡能有24所25壞廣接國界. 26是謂第五之人

出現於世. 27比丘當知. 今28比丘亦有五種

之人出現於世間. 云何爲五. 或有一比丘

住村落中. 彼聞有女人端*正無雙如桃華

色. 彼比丘到時著衣持[&FFFF]#入村乞食不守

根門. 不護身口意法. 彼若見女人便起欲

意. 還捨禁戒習白衣法. 如彼初人聞揚塵

之聲. 不堪戰□便懷恐怖. 我由是故而

說此人. 復次有比丘住在村落. 彼聞村中

有女人端正無比面如桃華色. 29而便捨戒

習白衣法. 如彼第二□人. 但聞鼓角之聲

不堪戰□. 此亦如是. 復次有比丘住在

村落. 聞有女人在彼村落. 彼聞已便起欲

意. 30若見女人不起欲想. 但共女人共相

調戱. 於中便捨禁戒習白衣法. 如彼第三

人遙見31幢已. 便懷恐32怖不堪戰□. 由

是故今說此人. 是謂第三戰□之人. 復次

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十五

頁數:六八八

上         欄

有比丘住在村落. 彼比丘聞村中有女人.

聞已著衣持[&FFFF]#入村乞食. 不守護身口意.

彼見女人端*正無雙. 於中便起欲意. 或與

女人共相捻□或手1拳相加. 便捨禁戒還

爲白衣. 如彼第四戰□之人. 在大軍中爲

他所捉2喪失命根. 由是之故今說此人.

復次有比丘. 聞村落中有女人世之希有.

彼雖聞此不起欲想. 彼比丘到時著衣持

[&FFFF]#入村乞食. 而守護身口意. 彼雖女人

不起欲想無有邪念. 設共3女言語往返

亦不起欲想亦無邪念. 設共女人共相捻

□手拳相加. 爾時便起欲想身口意便熾盛.

欲意4已熾盛還詣園中至長老比丘所. 以

此因緣向長老比丘說之. 諸賢當知. 我今

欲意熾盛不能自禁制. 唯願說法使脫欲

之惡露不淨. 是時長老比丘告曰. 汝今當觀

此欲爲從何生. 復從何滅. 如來所說5夫

去欲者. 以不淨觀除之. 及修行不淨觀之

道. 是時長老比丘便說此偈6言

設知[&FFFF]#倒者    加心而熾盛

當去諸7熾心   欲意8止休息

諸賢知之欲從想生. 以興想念便生欲意.

或能自害復害他人. 起若干災患之變. 於

現法中受其苦患. 復於後世受苦無量. 欲

意*以除亦不自害9不害他人. 於現法報

不受其苦. 是故10今當除想念. 以無想念

便無欲心. 以無欲心便無亂想. 爾時彼比

丘受如此敎[&FFFF]#. 卽思惟不淨之11相. 以思

惟不淨之想. 爾時有漏心得解脫至無爲

中       欄

處如彼第五人著鎧持仗人軍戰□. 彼見

衆敵無有恐懼. 設有來害者心不移12動.

能破外寇13居他界中. 由是故今說此人

能14破魔衆. 去諸亂想至無爲處. 是謂第

五人出現於世. 比丘當知. 世間有此五人

出現世間. 是故諸比丘當念修行欲不淨

想. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 夫掃地之人有五

事不得功德. 云何爲五. 於是掃地之人. 不

知逆風. 不知順風. 復不作聚. 復不除糞.

然掃地之處復非淨潔. 是謂比丘掃地之

人. 雖有五事不成大功德. 復次比丘. 掃

地之人成五功德. 云何爲五. 於是掃地之

人. 知逆風順風之理. 亦知作聚. 亦能除之.

不留遺餘極令淨好. 是謂比丘有此五事

成大功德. 是故諸比丘. 當除前五事修後

五法. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有人掃偸婆不

得五功德. 云何爲五於是有人掃偸婆不

以水灑地. 不除去瓦石. 不平整其地不

端意掃地. 不除去穢惡. 是謂比丘掃地之

人不成五功德. 比丘當知. 掃地之人成五

功德. 云何爲五. 於是掃偸婆之人. 以水灑

地. 15去瓦石. 平整其地. 端意掃地. 除去穢

惡. 是謂比丘有五事令人得功德. 是故

下        欄

諸比丘. 欲心其功德者當行此五事. 如是

諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說

歡喜奉行

16(七)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 長遊行之人有五

17艱難. 云何爲五. 於是□遊行人不誦法

敎. 所18誦之敎而忘失之. 不得定意. 以得

三昧復忘失之. 聞法不能持. 是謂比丘多

遊行人有此五難. 比丘當知. 不多遊行人

有五功德. 云何爲五. 未曾得法而得法已.

得不復忘失. 多聞能有所持. 能得定意. 以

得三昧不復失之. 是謂比丘不多遊行

人有此五功德. 是故諸比丘[&FFFF]#多遊行. 如

是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有比丘□一處

止有五非法. 云何爲五. 於是比丘一處住

者. 意著屋舍畏恐人奪. 或意著財産復恐

人奪. 或多集物猶如白衣. 貪著親親不

欲使人至親親家. □共白衣而相往來.

是謂比丘一處住人有此五非法. 是故諸比

丘. 當心方便勿一處住. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 不一處住人有五

功德. 云何爲五. 不貪19屋不貪器物. 不多

集財物. 不著親族. 不與白衣共相往來.

是謂比丘不住一處人有此五功德. 是故

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六八九

上        欄

諸比丘當心方便行此五事. 如是諸比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

1(一○)聞如是. 一時佛在摩竭國光明池側.

爾時世尊與大比丘衆五百人俱. 在人間

遊化. 爾時世尊遙見大樹爲火所燒. 見已

如來便詣一樹下. 到已就樹下坐. 爾時世

尊告諸比丘. 云何比丘. 寧持身投此火中

爲. 寧與端*正女人而共交遊. 爾時諸比丘

白佛言. 寧與女人共相交遊. 不投身入此

火中. 所以然者. 此火毒熱不可稱2計. 斷

其命根受苦無量. 世尊告曰. 我今告汝等.

非沙門行言是沙門. 非梵行人言是梵

行. 不聞正法言我聞3法. 無淸白法如

是人之. 寧4投入此火中. 不與女人共相

交遊. 所以然者. 彼人寧受此苦痛. 不以此

罪入地獄中受苦無量. 云何比丘. 寧受人

禮拜恭敬爲. 寧使人取利劍斷其手足. 諸

比丘對曰. 寧受恭敬禮拜. 不使人以劍斷

其手足. 所以然者. 斷其手足痛不可稱

計. 世尊告曰. 我今告汝等. 非沙門行言是

沙門. 非梵行人言是梵行. 不聞正法言

聞正法. 無淸白行斷善5根. 如是之人寧

投身受此利劍. 不以無戒受他恭敬所以

然者. 此痛斯須間耳. 地獄苦痛不可稱計.

云何比丘. 寧受人衣裳爲. 寧以熱6鐵7□

用纏□身. 諸比丘對曰. 寧以受人衣裳. 不

受此苦痛. 所以然者. 此毒痛不可稱計.

世尊告曰. 我今重告汝. 無戒之人寧以熱鐵

中      欄

*□纏□其身. 不受人衣裳. 所以然者. 此

痛須臾間耳. 地獄苦痛不可稱計. 云何比

丘. 寧受人信施之食爲. 寧以呑熱鐵丸乎.

諸比丘對曰. 寧受人信施之食. 不呑熱鐵

8丸. 所以然者. 此痛不可堪處. 世尊告曰.

我今9語汝. 寧呑熱鐵丸. 不以無戒受人

信施. 所以然者. 呑熱10鐵丸痛斯須間. 不

以無戒受他信施. 云何比丘. 寧受人床11敷

之具爲. 寧臥熱鐵床上. 諸比丘對曰. 我等

世尊. 寧受人床臥之具不臥12鐵床上. 所

以然者. 此之毒痛不可稱計. 世尊告曰. 彼

愚癡之人無有戒行. 非沙門言是沙門. 無

有梵行言修梵行. 寧當臥鐵床上不以

無戒受他信施. 13何以故. 臥鐵床上痛斯須

間. 不以無戒受他信施. 比丘當知. 如我

今日觀無戒之人所趣向處. 設彼人14間者

形體枯悴. 沸血從面孔出便取命終. 不與

女人共相交遊. 不受人禮敬之德. 不受人

衣被飯食床15敷臥具病瘦醫藥. 以其無戒之

人. 不觀後世前世之罪. 不顧命根受此苦

痛. 無戒之人意生三惡趣中. 所以然者. 以

其造惡行之所致也. 如來今日觀察善行

人之所趣向. 正使中毒爲刀所傷自斷命

根. 何以故. 欲捨此身受天之福當生善

處. 皆由前世受善行報之所致也. 是故16比

丘. 當念修行戒身定身慧身解脫身解脫17所

見身. 欲使今世獲其果報得甘露道. 正使

受人衣被*飮食床*敷臥具病瘦醫藥而無

過失. 又使檀越受福無窮. 如是諸比丘當

下        欄

作是學. 爾時說此法時. 六十比丘漏盡意

解. 六十比丘還捨法服而作白衣. 爾時諸

比丘佛所說. 歡喜奉行

五王及月光    尸婆二種□

二掃二行18法  去住有二種

枯樹最在後

增壹阿*含經卷第二十*五19

增壹阿含經卷第二十六

20東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

等見品第三十四

(一)聞如是. 一時尊者舍利弗. 在舍衛21城祇

樹給孤獨園. 與大比丘衆五百人俱. 爾時衆

多比丘到舍利弗所. 共相問訊在一面坐.

爾時衆多比丘白舍利弗言. 戒成就比丘. 當

思惟何等法. 舍利弗報言. 戒成就比丘. 當

思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏. 亦

當思惟苦空無我. 云何爲(五). 所謂色陰痛陰

想陰行陰識陰. 爾時戒成就比丘. 思惟此五

盛陰. 便成須陀洹道. 比丘白舍利弗言. 須

陀洹比丘. 當思惟何等法. 舍利弗報言. 須

陀洹比丘. 亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱

爲多痛畏. 亦當思惟苦空無我. 諸賢當知.

若須陀□比丘. 思惟此五盛陰時便成斯陀

含果. 諸比丘問曰. 斯陀含比丘. 當思惟何等

法. 舍利弗報言. 其22陀含比丘. 亦當思惟此

五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏. 亦當思惟苦

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十六

頁數:六九○

上        欄

空無我爾時斯陀含比丘. 當思惟此五盛陰

時便成阿那含果. 諸比丘問曰. 阿那含比丘.

當思惟何等法. 舍利弗報言. 阿那含比丘.

亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏.

亦當思惟1此五盛2陰. 時便成阿羅漢. 諸

比丘問曰. 阿羅漢比丘. 當思惟何等法. 舍

利弗報言. 汝等所問何3其過乎. 4羅漢比丘.

所作5以過更不造行. 有漏心得解脫. 不向

五趣生死之海. 更不受有有所造作. 是故

諸賢. 持戒比丘須陀□斯陀含阿含. 當思

惟此五盛陰. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛舍利弗所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在6波羅7[&FFFF]#仙人鹿野

苑中. 爾時如來成道未久. 世人稱之爲大

沙門. 爾時波斯匿王新紹王位. 是時波斯匿

王便作是念. 我今新紹王位. 先應取8釋家

女. 設與我者乃適我心. 若不見與我9今

當以力往逼之. 爾時波斯匿王卽告一臣曰.

往至迦毘羅[&FFFF]#至釋種家. 持我名字告彼

釋種云抱. 波斯匿王問訊10起居輕利致問無

量. 又語彼釋. 吾欲取釋種女. 設與我者

抱德永已. 若見違者當以力相逼. 爾時大

臣受王敎[&FFFF]#. 往11至迦毘羅12國. 爾時迦毘羅

衛釋種五百人. 集在一處. 是時大臣卽往至

五百釋種所. 持波斯匿王名字語彼釋種

言. 波斯匿王. 問訊13慇懃*起居輕利致意

無量. 吾欲取釋種之女. 設與吾者是其大

幸. 若不與者當以力相逼. 時諸釋種聞此

語已極懷瞋□. 吾等大姓何緣當與婢子

中       欄

結親. 其衆中或言當與. 或言不可與. 爾時

有14釋集彼衆中名摩呵男. 語衆人言. 諸

賢勿共瞋□. 所以然者. 波斯匿王爲人暴

惡. 設當波斯匿王來者壞我國界. 我今躬自

當往與波斯匿王相見說此事情. 時摩呵

男家中婢生一女. 面貌端正世之希有. 時摩

呵男. 沐浴此女與著好衣. 載15寶羽車送

與波斯匿王. 又白王言. 此是我女可共成

親. 時波斯匿王. 得此女極懷歡喜. 卽立

此女爲第一夫16人未經數日而身懷17妊.

復經八九月生一男兒. 端正無雙世所殊

特. 時波斯匿王集諸相師. 與此太子立字.

時諸相師18聞王語已卽白王言. 大王當知.

心夫人時諸釋共諍. 或言當與或言不可

與. 使彼此流離. 今當立名. 名曰毘流19勒.

相師立號已. 各從20坐起而去. 時波斯匿王.

愛此21流離太子未曾22離目前. 然*流離太

子年向八歲. 王告之曰. 汝今已大. 可詣迦

毘羅[&FFFF]#學諸射術. 是時波斯匿王給諸使人

使乘大象. 往詣釋種家至摩呵男舍. 語摩

呵男言. 波斯匿王使我至此學諸射術. 唯

願祖父母事事敎授. 時摩呵男報23曰欲學

術者善可習之. 是時摩呵男. 釋種集五百

童子使共學術. 時*流離太子. 與五百童

子共學射術. 爾時迦毘羅[&FFFF]#城中新起一講

堂. 天及人民魔若魔天24在此講堂住. 時

諸釋種各各自相謂言. 今此講堂成來未久

□25彩已竟. 猶如天宮而無有異. 我等先

應請如來於中供養及比丘僧. 令我等受

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福無16窮. 是時釋種卽於堂上. 敷種種坐具

懸繪27幡蓋. 香汁灑地燒衆名香. 復儲好

水燃諸明燈. 是時*流離太子將五百童子.

往至講堂所卽昇師子之28座. 時諸釋種見

之極懷瞋□. 卽前捉臂逐出門外. 各共罵

之此是婢子. 諸天世人未有居中有者. 此婢

生物敢入中坐. 復捉*流離太子撲之著

地. 是時*流離太子卽從地起. 長歎息而視

後. 是時有梵志子29名好苦. 是時*流離太

子語好苦梵志子曰. 30此釋種取我毁辱乃

至於斯. 設我後紹王位時. 汝當告我此事.

是時好苦梵志子報曰. 如太子敎. 時彼梵志

子31曰三時白太子曰. 憶釋所辱. 便說此

偈

一切歸於盡    果熟亦當墮

合32集必當散  有生必有死

是時波斯匿王. 隨壽在世後取命終. 便立

*流離太子爲王. 是時好苦梵志33至王所

而作是說. 王當憶本釋所毁辱. 是時*流離

王報曰. 善哉善哉. 善憶本事. 是時*流離王.

34便起瞋□告群臣曰. 今人民主者爲是何

人. 群臣報曰. 大王. 今日之所統領*流離

王35時曰. 汝等速嚴駕集四部兵. 吾欲往征

釋種. 諸臣對曰. 如是大王. 是時群臣受王

敎令. 卽36運集四種之兵. 是時*流離王將四

部之兵. 往至迦毘羅越. 爾時衆多比丘聞

*流離王. 往征釋種. 至世尊所頭面禮足

在一面立. 以此因緣具白世尊. 是時世尊

聞此語已. 卽往逆*流離王. 便在一枯樹