經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十三

頁數:六七一

上        欄

壞我身亦復如是. 皆悉敗1毁不可承順. 亦

如駱駝脚跡. 爾尻亦復如是. 若我以手2按

摩腹時. 便値脊骨. 若按脊時復値腹皮.

3身體羸弱者皆由不食故. 我爾時復以一

麻一米. 以此爲食竟無所益. 亦復不得上

尊之法. 若我意中欲大小便者. 卽便倒地

不能自起居. 是時諸天見已便作4是說. 此

沙門瞿曇. 5以取滅度. 或復有諸天而作是

說. 此沙門未命終今必命終. 或復有諸天

而作是說. 此沙門亦非命終. 此沙門實是阿

羅漢. 夫羅漢之法有此苦行. 我爾時猶有神

識知外來機趣. 時我復作是念. 今可入無

息禪中. 便入無息禪中. 數出入息. 我6今以

數出入7息. 覺知有氣從耳中出. 是時風

聲如似雷鳴. 爾時8復作是念. 我今9閉口

塞耳使息不出. 息*以不出. 是時內氣便

從手脚中出. 正使氣不10得從耳鼻口

出. 爾時內聲如似雷吼. 我爾時亦復如是是

時神識猶隨身□. 是時復作是念. 我宜更

入無息禪中. 是時盡塞諸孔之息. 我*以塞

諸出入息. 是時便患頭額痛. 如似有人以

鑽鑽頭. 我亦如是極苦頭痛. 爾時我故有

神識. 爾時我復作是念. 我今更可坐禪息氣

不得出入. 爾時我便塞出入息. 是時諸息

盡集腹中. 爾時息轉時極爲少11類. 猶如屠

牛之家以刀殺牛. 我亦如是極患苦痛. 亦

如兩健人共執一12劣人於火上13炙極14患

疼痛不可堪忍. 我亦如是. 此苦疼15痛不

可具陳. 爾時我猶有神識存. 當我爾時坐

中         欄

禪之日. 形體不作人色. 其中有人見已而

作是說. 此沙門顔色極黑. 16有人見已而作

是說. 此沙門顔色似17終. 比丘當知. 我六年

之中作此苦行. 不得上尊之法. 爾時我作

是念. 今日可食18一果. 爾時我便食一果. 當

我食一果之日. 身形[&FFFF]#弱不能自起居. 如

年百二十. 骨節離散不能19扶持. 比丘當知.

爾時一果者. 如似今日小棗耳. 爾時我復作

是念. 20非我成道之本. 故當更有餘道. 爾時

我復作是念. 我自憶昔21日. 在父王樹下無

□無欲. 除去22惡不善法遊於初禪. 無覺

無觀. 遊於二禪. 23念淸淨無有衆想遊於

三禪. 無復苦樂意念淸淨遊於四禪. 此或

能是道. 我今當心此道. 我六年之中勤苦心

道而不剋獲. 或臥[&FFFF]#[&FFFF]#之上. 或臥板木鐵

釘之上. 或懸24鳥身體遠地. 兩脚在上而頭

首向地. 或交脚[&FFFF]#踞. 或養長25鬚髮未曾

26Ｃ除. 或日27暴火炙. 或盛冬坐□身體沒

水. 或寂[&FFFF]#不語. 或時一食或時二食28或時

三食四食乃至七食. 或食[&FFFF]#果或食稻麻.

或食草根或食木實. 或食花香. 或食種種

果□. 或時[&FFFF]#形或時著弊壞之衣. 或著莎

草之衣或著毛□之衣. 或時以人髮覆形.

或時養髮. 或時取他髮益戴. 如是比丘. 吾

昔苦行乃至於斯. 然不獲四法之本. 云何

爲四. 所謂賢聖戒律難曉難知. 賢聖智慧

難曉難知. 賢聖29解脫難曉難知. 賢聖30三

昧難曉難知. 是謂比丘有此四法. 吾昔苦

行不獲此要. 爾時我復作是念. 吾今要當

下        欄

心無上之道. 何者是無上之道. 所謂向四

法是也. 賢聖戒律. 賢聖三昧. 賢聖智慧. 賢

聖解脫. 爾時我復作是念. 不可以此羸劣

之體心於上尊之道. 11多少食精微之氣. 長

育身體. 氣力熾盛. 然後得修行道. 當食精

微之氣. 時五比丘捨我還退. 此沙門瞿曇性

行會亂. 以捨眞法而就邪業. 當我爾時卽

從32坐起東向經行. 是時我復作是念. 過去

久遠□沙諸佛. 成就之處爲在何所. 是時虛

空神天住在上而語我曰. 賢士. 當知過去

□沙諸佛世尊. 坐於道樹淸□33蔭下而得

成佛. 時我復作是念. 爲坐何處得成佛

道. 坐耶立耶. 是時諸天復來告我而作是

說. 過去□沙諸佛世尊. 坐於草[&FFFF]#然後成

佛. 是時去我不遠. 有吉祥梵志在剛刈

草. 卽往至彼34問汝是何人. 爲名何等爲

有姓耶. 梵志報曰. 我名吉祥. 其姓弗星. 我

爾時語彼人曰. 善哉善哉. 如是姓字世之

希有. 姓名不虛必成其號. 當使現世吉無

不利. 生老病死永使除盡. 汝姓弗星與我

35共同. 吾今36欲所心見惠少草. 吉祥37問

曰. 瞿曇今日用斯草爲. 爾時我報吉祥曰.

吾欲敷樹王下心於(四)法. 云何爲(四). 所謂賢

聖戒律. 賢聖三昧. 賢聖智慧. 賢聖解脫. 比丘

當知. 爾時吉祥. 躬自執草詣樹王所. 吾卽

坐其上正身正意結38加趺坐39計念在前. 爾

時貪欲意解除諸惡法. 有覺有觀遊志初

禪. 有覺有觀除盡遊40志二41三禪. 護念淸42淨

憂喜除盡. 遊志四禪. 我爾時以淸淨之心.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十三

頁數:六七二

上        欄

除諸結使得無所畏. 自識宿命無數來變.

我便自憶無數世事. 或一生二生三四五生

十生二十三十四十五十百生千生百千萬

生. 成劫敗1劫無數成劫. 無數敗劫無數成敗

之劫. 我曾死此生彼. 從彼命終而來生此.

2無其本未因緣所從. 憶如此無數世事. 我

復以天眼淸淨無瑕穢. 觀衆生類生者終

者. 善趣3善色惡趣惡色. 若好若醜隨其行

本皆悉知之. 或有衆生身修惡行口修惡

行意修惡行. 誹謗賢聖造邪業本. 與邪

見相應. 身壞命終生地獄中. 或有衆生之

類身口意行善. 不誹謗賢聖. 與4正見相

應. 身壞命終生於人間. 是謂此衆生身口意

行無有邪業. 我以三昧之心淸淨無瑕穢.

有漏盡成無漏. 心解脫智慧解脫. 生死已盡

梵行已立. 所作已辦更不復受胎. 如實知

之. 卽5成無上正眞之道. 若使比丘或有沙

門婆羅門明了諸趣. 然此趣6無本吾昔未

始不行. 除一淨居天上不來此世. 或復沙

門婆羅門. 當可所生之處. 然我不生者則

非其宜. 已生淨居天不復來此7世間. 卿

等*以得賢聖戒律我亦得之. 賢聖(三)昧卿等

亦得我亦得之. 賢聖智慧卿等亦得我亦得

8之. 賢聖解脫卿等亦得我亦得之. 9賢聖解

脫10知見卿等亦得我亦得之. 以斷胞胎之

根生死永盡. 更不復受11胞胎. 是故諸比丘.

當心方便成就四法. 所以然者. 若12比丘

得此四法者. 成道不難. 如我今日成無上

正眞之道. 皆由四法而得成果. 如是諸比

中        欄

丘當作是學. 13爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

14(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 過去久遠. 三十三天

釋提桓因15及將諸玉女. 16詣難檀槃那園

17遊. 是時有一天人. 便說此偈

不見難檀園    則不知有樂

諸天之所居    無有過是者

是18時有天語彼天言. 汝今無智不能分

別正理. 憂苦之物. 19反言是樂. 無牢之物而

言是牢. 無常之物反言是常. 不堅20要之物

復言堅要. 所以然者. 汝21竟不聞如來說

偈乎

一切行無常    生者必有死

不生必不死    此滅最爲樂

22彼有此義. 又有此偈. 云何方言此處最爲

樂耶. 汝今當知如來亦說有四流法. 若一

切衆生沒在此流者終不得道. 云何爲四.

所謂欲流有流見流無明流. 云23何名24爲欲

流. 所謂五欲是也. 云何爲五. 所謂若眼見

色起眼25色想. 若耳聞聲起識想. 若鼻嗅

香起識想. 若舌知味起識想. 若身知細滑

起識想. 是謂名爲欲流. 云何名爲有流. 所

謂有者. 三有是也. 云何爲三. 所謂欲有色有

無色有. 是謂名爲有流也. 云何名爲見流.

所謂見流者. 世有常26無常. 世有邊見無邊

見. 彼身彼命非身非命. 有如來死. 無如來

死. 若有如來死27無如來死. 亦非有如來

死. 亦非無如來死. 是謂名爲見流. 彼云何

下       欄

無明流. 所謂無明者. 無知無信無見. 心意

貪欲□有希望. 及其五蓋. 貪欲蓋. 瞋□蓋.

睡眠蓋. 調戱蓋. 疑蓋. 若復不知苦不知

28習不知盡不知道. 是謂名爲無明流. 天

子當知. 如來說此四流. 若有人沒在此者

亦不能得道. 是時彼天聞此語已. 猶如力

29士屈30申臂頃. 從三十三天沒. 來至我所

頭面禮足在一面立. 爾時彼天而白我言.

善哉世尊快說此31語如來乃說四流. 若凡

夫之人不聞此四流者則不獲四樂. 云何

爲四. 所謂伏息樂. 正覺樂. 沙門樂. 涅槃樂.

若凡夫之人不知此四流者. 不獲此四樂.

作是語已. 我復告曰. 如是天子. 如汝所言.

若不覺此四流則不覺此四樂. 我時與彼

天人漸漸共論. 所謂論者. 施論戒論生天之

論. 欲不淨想漏爲大患出要爲樂. 爾時天

人*以發歡喜之心. 是時我便廣演說四流

之法及說四樂. 爾時彼天32專心一意思惟

此法已. 諸塵垢盡得法眼淨. 我今亦說此

四法四樂. 便得四諦之法. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 當修無常想當廣布

無常想. 已修無常想廣布無常想. 斷欲界

愛33色愛無34色愛. 盡斷無明盡斷□慢. 猶

如燎燒草木皆悉除盡. 此35亦如是. 若修

無常想盡除斷一切諸結. 所以然者. 往昔

久遠有一天子將五百玉女前後導從. 出遊

難檀槃那36園中戱37廬. 轉詣迦尼樹下五欲

經數:一二五

經名:[&FFFF]#壹阿含經卷第二十四

頁數:六七三

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自娛樂. 時彼天子登樹遊戱. 心意錯亂□復

採華. 卽便墮樹而命終. 生此舍[&FFFF]#城中大

長者家. 是時五百玉女. 1推胸喚呼不能自

勝. 我爾時以天眼觀見天子. 而2命終生舍

[&FFFF]#城中大長者家. 經八九月便生男兒. 端

3正無雙如桃華色. 是時長者子漸漸長大.

父母便心婦處. 4取婦未久便復命終. 生大

海中作龍蛇形. 是時彼長者居門大小. 追[&FFFF]#

號哭痛毒傷心. 是時彼龍復爲金翅鳥所

食. 身壞命終生地獄中. 是時諸龍女. 追[&FFFF]#情

切實不可言. 爾時世尊便說此偈

彼天採華時    心意亂不寧

猶水5飄村落   悉沒不得濟

是時玉女衆    圍□而啼哭

顔貌極端*正   愛華而命終

人中亦啼哭    失我窮腸子

尋腹取命終    無常之所壞

龍女隨後追    諸龍皆共集

七頭6極勇猛   金翅之所害

諸天亦愁憂    人中亦復爾

龍女亦愁憂    地獄受苦痛

四諦之妙法    如實而不知

有生亦有死    不脫長流海

是故當起想    修諸淸淨法

必當離苦惱    更不受有患

是故諸比丘. 常當修行無常想. 廣布無常

想. 便斷色愛無色愛. 亦斷□慢無明永盡

無餘. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

中         欄

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時目連弟子阿難弟子. 二人共談. 我等

二人同聲經唄誰者爲勝. 是時衆多比丘聞

此二人各各共論. 聞已便往至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 爾時衆多比丘白世尊言.

今有二人共論. 我等二人共誦經唄. 何者

爲妙. 爾時世尊告一比丘. 汝往呼此二比

丘使來. 比丘對曰. 如是世尊. 比丘從佛受

敎. 卽往至彼二人所. 語彼二人曰. 世尊喚

卿. 是時二人聞比丘語已. 卽至世尊所頭

面禮足在一面住. 爾時世尊告二人曰. 汝

等愚人實有此語. 我等共誦經唄. 何者爲

妙. 二人對曰. 如是世尊. 世尊當曰. 汝等頗

聞我說此法共4競諍乎. 如此之法何異梵

志. 諸比丘對曰. 不聞如來而說此法. 世尊

告曰. 我由來不與諸比丘而說此法. 當諍

勝負耶. 然我今日8所說法. 欲有降伏有

所敎化. 若有比丘受法之時. 當念思惟

四緣之法. 9意與契經阿毘曇律共相應不.

設共相應者當念奉行. 爾時世尊便說此

偈

多10誦無益事      此法非爲妙

猶11算12牛頭數  13非此沙門要

若少多誦習        於法而行法

此法極爲上        可謂沙門法

雖誦千章       不義何益        不如一14句

聞可得道       雖誦千言        不義何益

不如一義       聞可得道        千千爲15敵

一夫勝之       未若自勝      16已忍者上

下       欄

是故諸比丘. 自今*以後未復諍訟有勝負

心. 所以然者. 17念當降伏一切人民. 若復

比丘. 有勝負心. 共諍訟心而共競者. 卽以

法律治彼. 比丘. 以是之故當自修行. 是

18故二比丘聞佛此語已. 卽從*坐起禮世

尊足而心19悔過. 自今已後更不復爲. 唯願

世尊. 受其*悔過. 世尊告曰. 大法之中快得

20改過. 自知有21諍競之心. 聽汝*悔過. 諸比

丘更[&FFFF]#復爾. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

增上坐行跡     無常園觀22池

無漏無息禪     四樂無諍訟

增壹阿含經卷第二十三23

增壹阿含經卷第二十四

24*東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善聚品第三十25二

26(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說善聚. 汝

等善思念之. 諸比丘對曰. 如是世尊. 諸比

丘從佛受敎. 世尊告曰. 彼云何名爲善聚.

所謂五根是也. 云何爲五. 所謂信根精進根

念根定根慧根. 是謂比丘有此五根. 若有

比丘修行五根者. 便成須陀洹得不退轉

法必成至道. 轉進其行成斯陀含. 而來此

世盡其苦際. 轉進其道成阿那含. 不復

來此世卽復取般涅槃. 轉進其行有漏盡

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:六七四

上        欄

成無漏心解脫智慧解脫. 自身作證而自遊

戱. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不1復

受胎. 如實知之. 言善聚者. 卽五根是也.

所以然者. 此最大聚集衆聚中妙. 若不行此

法者. 則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅

漢□支佛. 及如來至眞等正覺也. 若得此五

根者. 便有四果三乘之道. 言善聚者. 此五

根爲上. 是故諸比丘. 當心方便行此五根.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

2(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說不善之

聚. 汝等當善思念之. 諸比丘對曰. 如是世

尊. 爾時諸比丘從佛受敎. 世尊告曰. 彼云

何名爲不善聚. 所3謂五蓋. 云何爲五. 貪欲

蓋. 瞋□蓋. 睡眠蓋. 調戱蓋. 疑蓋. 是謂名爲

五蓋. 欲知不善聚者此名爲五蓋. 所以然

者. 比丘當知. 若有此五蓋. 便有畜生餓鬼

地獄之分. 諸不善法皆由此起. 是故諸比丘.

當心方便滅貪欲蓋瞋□蓋睡眠蓋調戱蓋

疑蓋. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 承事禮佛有五事

功德. 云何爲五. 一者端4正. 二者好聲. 三者

多財饒寶. 四者生長者家. 五者身壞命終生

善處天上. 所以然者. 如來無與等也. 如來

有信有戒有聞有慧有善色成就. 是故成

就五功德. 復以何因緣禮佛而得端*正.

中       欄

以見佛形像已發歡喜心. 以此因緣而得

端正. 復以何因緣得好音聲. 以見如來形

像. 已三自稱號南無如來至眞等正覺. 以此

因緣得好意聲. 復以何因緣多財饒寶. 緣

彼5見如來而作大施. 散華然燈及餘所

施之物. 以此因緣獲大財寶. 復以何因緣

生長者家. 若見如來形已心無染著. 右膝

著地長□叉手至心禮佛. 以此因緣生長

者家. 復以何因緣. 身壞命終生善處天上.

諸佛世尊常法. 諸有衆生. 以五事因緣禮

如來者. 便生善處天上. 是謂比丘有此五

因緣禮佛6功德. 是故諸比丘. 若有善男子

善女人欲禮佛者. 當心方便成此五功

德. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

7(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 8猶如屋舍有兩門

相對. 有人在中住復有人在上住. 觀其下

出入行來皆悉知見. 我亦如是. 以天眼觀

衆生之類. 生者終者善趣惡趣. 善色惡色若

好若醜. 隨行所種皆悉知之. 若復有衆生.

身行善口行善意行善. 不誹謗賢聖. 行

9正見法與等見相應. 身壞命終生善處天

上. 是謂名衆生行善. 10若復有衆生. 行此

善法不造惡行. 身壞命終來生人中. 若復

有衆生. 身口意行惡造不善行. 命終之後

生餓鬼中. 或復有衆生. 身口意行惡. 誹謗

賢聖與邪見相應. 命終之後生畜生中. 或

復有衆生. 身口意行惡. 造不善行誹謗賢

下         欄

聖. 命終之後生地獄中. 11是時獄卒將此罪

人示12閻羅王□作是說. 大王當知此人前

世身意13行惡作諸惡行. 已生此地獄中. 大

王當14觀. 此人以何罪治. 是時閻羅王. 漸

與彼人私問其罪. 告彼人曰. 云何男子. 汝

本前世爲人身時. 不見人有生者得作人

身. 處胎之時極爲困厄痛實難處. 及其

長大將養乳15哺沐浴身體耶. 是時罪人報

曰. 實見大王. 閻羅王曰. 云何男子. 汝自不

知生法之要行耶. 身口意法修諸善趣. 罪

人報曰. 如是大王. 如大王敎. 但爲愚惑不

別善行. 閻羅王曰. 如卿所說其事不異. 亦

復知卿不作身口意行. 但爲今日當究汝

放逸. 16罪行非父母爲. 亦非國王大臣之所

爲也. 本自作罪今自受報. 是時閻羅王. 先

問其罪17[&FFFF]#[&FFFF]#治之. 次復第二天使問彼

人曰. 汝本爲人時. 不見老人形體極劣. 行

步18苦竭衣裳垢19□. 進止20戰掉氣息呻吟.

無復少壯之心. 是時罪人報曰. 如是大王.

我已見之. 閻羅王報曰. 汝當自知我今亦

有此21形老之法爲老所厭. 當修其善行.

罪人報曰. 如是大王. 爾時實不信之. 閻羅

王報曰. 我實知之. 汝不作身口意行. 今

當治汝罪使後不犯. 汝所作惡非父母

爲. 亦非國王大臣人民所造. 汝今自造其

罪當自受報. 是時閻羅王. 以此第二天使

約[&FFFF]#已. 復以第三天使告彼人曰. 汝前身

作人時. 不見有病人22乎. 臥在屎23尿之

上不能自起居. 罪人報曰. 如是大王. 我實

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:五七五

上       欄

見之. 閻羅王曰.  云何男子. 汝不自知我亦

當有此病不1[&FFFF]#此患. 罪人報曰. 實爾大

王. 我實不見之. 閻羅王曰. 我亦知之愚惑

不解. 我今當處汝罪使後不犯. 此之罪行

非父非母爲. 亦非國王大臣之所造作. 是

時閻羅王以此敎[&FFFF]#已. 復以第四天使告

彼人曰. 云何男子. 身如枯木風去火2歇而

無情想. 五親圍□而號哭. 罪人報曰. 如是

大王. 我已見之閻羅王曰. 汝何故不作是

念. 我亦當不*[&FFFF]#此死. 罪人報曰. 實爾大

王. 我實不覺. 閻羅王曰. 隨亦信汝不覺此

法. 今當治汝使後不犯. 此不善之*罪非

父非母爲. 亦非國王大臣人民所造. 汝本

自作今自受罪. 是時閻羅王復以第五天使

告彼人曰. 汝本爲人時. 不見有賊3穿牆

破舍取他財寶. 或以火燒或道路隱藏. 設

當爲國王所4擒得者. 或截手足或取殺

之. 或閉著牢獄或反縛詣市. 或使負沙

石或取倒懸. 或Ｃ箭射或以5融銅而[&FFFF]#其

身. 或以火炙6或剝其皮. 還使食之. 或開

其腹以草[&FFFF]#之. 或以湯中煮之. 或以刀

斫輪7轢其頭. 或以象脚蹈殺. 或著8標頭

乃至於死. 罪人報曰. 我實見之. 閻羅王曰.

汝何故私盜他物情知有事何爲犯之. 9如

是大王. 我實愚惑. 閻羅王曰. 我亦信汝所

言. 今當治汝罪使後不犯. 此之罪者非

父母爲. 亦非國王大臣人民所爲. 自作其

罪還自受報. 是時閻羅王. 以問罪已便[&FFFF]#

獄卒. 速將此人往著獄中. 是時獄卒受王

中        欄

敎10令. 將此罪人往著獄中. 地獄11左側極

爲火然. 鐵城鐵廓地亦鐵作. 有四城門極

爲12臭處. 如似屎*尿所見染汚. 刀山劍樹

圍□四面. 復以鐵疏籠而覆其上. 爾時世

尊便說此偈

四壁四城門    廣長實爲牢

鐵籠之所覆    心出無有期

彼時鐵地上    火然極爲熾

壁方百由旬    洞然一種色

中央有四柱    [&FFFF]#之實恐畏

及其劍樹上    鐵13[&FFFF]#烏所止

臭處實難居    [&FFFF]#之衣毛□

種種之畏器  14隔子有十六

比丘當知. 是時獄卒以若干若痛15Ｃ打此

人. 若彼罪人擧脚著獄中時. 血肉斯盡唯

有骨在. 是時獄卒將此罪人. 復以利斧16斫

其形體. 苦痛難計心死不得. 要當罪滅之

後17爾乃得脫. 彼於人間所作罪業. 要使

除盡後乃得出. 是時彼獄卒將此罪人. 緣

刀劍樹或上或下. 是時罪人以在樹上. 便

爲此鐵*[&FFFF]#烏所食. 或啄其頭取腦食之.

或取手脚打骨取髓然罪未畢. 若罪畢者

然後乃出. 是時獄卒取彼罪人使抱熱銅

柱. 坐前世時喜18□□故. 故致此罪. 爲罪

所追終不得脫. 是時獄卒. 從脚19□拔筋

乃至項中而前挽之. 或使20車載或進或退

不得自在. 其中受苦不可稱計. 要當使

罪滅然後乃出. 是時獄卒取彼罪人. 著火

山上驅使上下. 是時極爲爛盡然後乃出.

下       欄

是時罪人由此因緣心死不得. 要當使罪

除盡然後乃出. 是時獄卒復取罪人. 拔其

舌擲著背後. 於中受苦不可稱計心死

不得. 是時獄卒復取罪人著刀山上. 或斷

其脚或斷其頭或斷其手. 要當使罪滅然

後乃出. 是時獄卒復以熱21大鐵22葉覆罪

人身. 如生時著衣. 當時苦痛毒爲難處. 皆

由貪欲之故. 故致斯罪. 是時獄卒復23使罪

人五種作役驅令偃臥. 取其鐵釘釘其手

足. 復以一釘而釘其心. 於中受斯苦痛

實不可言. 要當使罪滅然後乃出. 是時獄

卒復取罪人. [&FFFF]#倒其身擧著□中. 時身24至

下皆悉爛盡. 若還至上亦復爛盡. 若至四

邊亦復爛盡. 酸楚毒痛不可稱計. 現亦爛

不現亦爛. 猶如大釜而煮小豆或上或下.

25今此罪人亦復如是. 現亦爛不現亦爛. 於

中受苦不可稱計. 要當受罪畢然後乃出.

比丘當知. 或復有時彼地獄中. 經歷數年

東門乃開. 是時罪人復往趣門. 門自然閉. 是

時彼人皆悉倒地. 於中受苦不可具稱. 或

時各各自稱怨26債. 我由汝等不得出門.

爾時世尊便說此偈

愚者常喜悅    亦如光音天

智者常懷憂    如似獄中囚

是時大地獄中經歷百千萬歲北門復開. 是

時罪人復向北門. 門便復閉. 要當使罪滅

然27後乃出. 是時彼罪人復經數百萬歲乃

復得出. 人中所作罪要當使畢. 是時獄卒

復取罪人. 以鐵斧*斫罪人身. 經爾許之

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:六七六

上        欄

罪使令更之. 要當使罪苦畢盡然後乃出

比丘當知. 或復有時彼東門復更一開. 是時

彼衆生復詣東門. 門復自開而不得出. 設

復得出外復有大山而往趣之. 彼入山

中爲兩山所1壓. 猶如*壓麻油. 於中受

苦不可稱計. 要當苦盡然後乃出. 爾時彼

罪人轉得前進. 復値熱陸地獄. 縱廣數千

萬由旬. 於中受苦不可稱計. 要當畢其

罪2原然後乃出. 轉復前進次有刀刺地獄.

是時罪人復入此刀刺地獄中. 便有大風

起3壞此罪人身體筋骨. 於中受苦不可

稱計. 要當罪滅然後乃出. 次復有大熱

陸地獄. 是時罪人復入此大熱陸地獄中. 形

體融爛受苦無量. 要當使罪滅然後乃出.

是時罪人雖得出此熱陸地獄. 復値刀劍

地獄. 縱廣數千萬里. 是時罪人入此刀劍地

獄中. 於中受苦不可稱計. 要當使罪滅

然後乃出. 次復有沸屎地獄. 中有細□入

骨徹髓食此4人. 雖得出此地獄前値獄

卒. 是時獄卒問罪人曰. 卿等欲何所至爲

從何來. 罪人報曰. 我等不知所從來處. 亦

復不知當何所至. 但我等今日極爲飢困

意欲須食. 獄卒報曰. 我等當相供給. 是

時獄卒取罪人仰臥. 取大熱鐵丸使罪人

呑之. 然罪人受苦不可稱計. 是時熱鐵丸

從口下過. 腸胃爛盡受苦難量. 要當使罪

滅然後乃出. 然彼罪人不堪受此苦痛. 還

復入熱屎地獄刀劍地獄大熱陸地獄. 還來

經爾許地獄. 是時彼衆生不堪受苦. 還□

中       欄

頭至熱屎地獄中. 是時獄卒語彼衆生曰.

卿等欲何所至爲從何來. 罪人報曰. 我等

不能自知爲從何所來. 今復不知當何

所至. 獄卒問曰. 今須何物. 罪人報曰. 我等

極渴欲須水飮. 是時獄卒取罪人仰臥. *融

銅[&FFFF]#口使令下過. 於中受罪不可具計. 要

當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此

苦. 5還入沸屎地獄劍樹地獄熱陸地獄. 還

入大地獄中. 比丘當知爾時罪人苦痛難

可稱計. 設彼罪人眼見色者心不6愛樂. 設

復7聞聲嗅香知味. 身更細滑意知法皆

起瞋□. 所以然者. 由本不作善行之報.

□作惡業故致斯罪. 是時閻羅王[&FFFF]#彼罪

人曰. 卿等不得善利. 昔在人中受人中

福. 身口意行不與相應. 亦不惠施仁愛利人

等利. 以是之故今受此苦. 此之惡行非父

母爲. 亦非國王大臣之所爲也. 諸有衆生

身口意淸淨無有8沾汚. 如似光音天. 諸

有衆生作諸惡行. 如似地獄中. 卿等身口

意不淨故致斯罪. 比丘當知. 閻羅王作

是說. 我當何日脫此苦難於人中生. 9已

得人身便得出家. 剃除鬚髮著三法衣

出家學道. 閻羅王尙作是念. 何肉汝等今得

人身得作沙門. 是故諸比丘10常當念行身

口意行無令有缺. 當滅五結修行五根.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

11(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國東苑鹿母園

中. 與大比丘衆五百人俱. 是時世尊. 七月

下       欄

十五日於露野地敷12座. 13比丘僧前後圍

□. 佛告阿難曰. 汝今於露地速擊□椎.

所以然者. 今七月十五日是受歲之日. 是時

尊者阿難. 右膝著地長□叉手. 便說此偈

淨眼無與等    無事而不練

智慧無染著    何等名受歲

爾時世尊復以偈報阿難曰

受歲三業淨    身口意所作

兩兩比丘對    自陳所作短

還自稱名字    今日衆受歲

我亦淨意受    唯願原其過

爾時阿難復以偈問其義曰

過去□沙佛    □支及聲聞

盡是諸佛法    獨是釋迦文

爾時佛復以偈報阿難曰

□沙過去佛    弟子淸淨心

皆是諸佛法    非今釋迦文

□支無此法    無歲無弟子

獨逝無伴侶    不與他說法

當來佛世尊    □沙不可計

彼亦受此歲    如今瞿曇法

是時尊者阿難聞此語已. 歡喜踊躍不能

自勝. 卽昇講堂手執□椎□作是說. 我今

擊此如來信鼓. 諸有如來弟子衆者盡當普

集. 爾時復說此偈

降伏魔力怨    除結無有餘

露地擊□椎    比丘聞當集

諸欲聞法人    度流生死海

聞此妙14響音  盡當15運集此

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:六七七

上        欄

爾時尊者阿難*已擊□1椎. 至世尊所頭面

禮足在一面. 住. 白世尊言. 今正是時. 唯願

世尊. 何所[&FFFF]#使. 是時世尊告阿難曰. 汝隨

次坐. 如來自當知時. 是時世尊坐于草座

告諸比丘. 汝等盡當坐于草座. 諸比丘對

曰. 如是世尊. 時諸比丘各坐草座. 是時世

尊默然觀諸比丘. 已. 便[&FFFF]#諸比丘. 我今欲

受歲. 我無過咎於衆人*乎. 又不犯身口

意. 如來說此語已. 諸比丘默然不對. 是時

復再三告諸比丘. 我今欲受歲. 然我無過

於衆人乎. 是時尊者舍利弗. 卽從2坐起長

□叉手白世尊言. 諸比丘衆觀察如來無

身口意過. 所以然者. 世尊今日不度者度

不脫者脫. 不般涅槃者令般涅槃. 無救者

爲作救護. 盲者作眼目. 爲病者作大醫王.

三界獨尊無能及者. 最尊最上. 3未起道意

者使發道意. 衆人未寤尊令寤之. 未聞

法者使令聞之. 爲迷者作徑路. □以正

法以此事緣. 如來無咎於衆人. 亦無身口

意過. 是時舍利弗白世尊言. 我4今向如

來自陳然無咎於如來及比丘僧乎. 世尊

告曰. 汝今舍利弗. 都無身口意所作非行.

所以然者. 汝今智慧無能及者. 種種智慧

無量智慧. 無邊之智無與等智. 疾智5捷智甚

深之智平等之智. 少欲知足樂靜之處. 多諸

方便念不錯亂. 總持三昧根原具足. 戒成就

三昧成就智慧成就6解脫成就解脫見慧成

就. 勇悍能忍所說7無惡不爲8非法. 心性

庠序不行卒暴. 猶如轉輪聖王最大太子當

中         欄

紹王位轉於法輪. 舍利弗亦如是. 轉於無

上法輪. 諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不

轉. 汝今所說常如法義未曾違理. 是時舍

利弗白佛言. 此五百比丘盡當受歲. 比五

百人盡無咎於如來乎. 世尊告曰. 亦不責

此五百比丘身口意行. 所以然者. 此舍利

弗. 大衆之中極爲淸淨無9有瑕穢. 今此衆

中最小下坐. 得須陀洹道必當上及不退

轉法. 以是之故. 我不怨責此衆. 爾時10多耆

奢. 在此衆中卽從*坐起. 前至世尊所頭

面禮足白世尊言. 我今堪任欲有所論. 世

尊告曰. 欲有所說今正是時. 多耆奢卽於

佛前歎佛及比丘僧. 而說此偈

十五淸淨日    五百比丘集

諸結縛悉解    無愛更不生

轉輪大聖王    群臣所圍□

普遍諸世界    天上及世間

大將人中11尊  爲人作導師

弟子樂徒12從  三達六通徹

皆是眞13佛子  無有塵垢者

能斷欲愛刺    今日自歸命

爾時世尊可多耆奢所說. 是時多耆奢作是

念. 如來今日可我所說. 歡喜踊躍不能自

勝. 卽從坐起禮佛[&FFFF]#退還就本位. 爾時世

尊告諸比丘. 我聲聞中第一造偈弟子. 所謂

多耆奢比丘. 是所說無疑難. 亦是多耆奢比

丘是也. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在羅14閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時三十三天

下         欄

有一天子. 身形有五死15瑞應. 云何爲五. 一

者華冠自[&FFFF]#. 二者衣裳垢18□. 三者腋下流

汗. 四者不樂本位. 五者玉女違17叛. 爾時彼

天子. 愁憂苦惱18□胸歎息. 時釋提桓因. 聞

此天子愁憂苦惱*□胸歎息. 便[&FFFF]#一天子.

此何等音聲乃徹此間. 彼天子報言. 天19子

當知. 今有一天子命20將欲終有五死*瑞

應. 一者華冠自[&FFFF]#. 二者衣裳垢*□. 三者腋下

流21汗. 四者不樂本位. 五者玉女違*叛. 爾

時釋提桓因往至彼欲終天子所. 語彼天

子言. 汝今何故愁憂苦惱乃至於斯. 天子報

言. 尊者因提. 那得不愁憂苦惱. 命將欲終

有五死怪. 22華[&FFFF]#衣裳垢□腋下流*汗不樂

本處玉女違23叛. 今此七寶宮殿悉當24忘失.

及五百玉女亦當星散. 我所食甘露者今無

氣味. 是時釋提桓因語彼天子言. 汝豈不

聞如來說偈乎

一切行無常    生者必有死

不生則不死    此滅爲最樂

汝今何故愁憂乃至於斯. 一切行無常之物

欲使有常者. 此事不然. 天子報言. 云何天

帝. 我那得不愁憂. 我今天身淸淨無瑕穢.

光喩日月靡所不照. 捨此身已. 當生羅

*閱城中□腹中生. 生□食屎死時爲刀

所割. 是時釋提25桓因語彼天子言. 汝今

可自歸佛法衆. 若當爾時便不墮三惡趣.

是時天子報言. 豈當以歸三尊不墮三惡

趣乎. 釋提*桓因曰. 如是天子. 其有自歸

三尊者. 終不墮三惡趣也. 如來亦說此偈

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:六七八

上      欄

諸有自歸佛    不墮三惡趣

盡漏處天人    便當至涅槃

爾時彼天問釋提*桓因. 今如來竟爲所在.

釋提*桓因曰. 今如來在摩竭國羅*閱城中

迦□陀竹園所. 與大比丘衆五百人俱. 天子

報言. 我今無有此力可得至彼覲省如來.

釋提*桓因報言. 天子當知. 右膝著地長□

叉手. 向下方界而作是說. 唯願世尊. 善觀

察之. 今在垂窮之地. 願矜愍之. 1今自歸三

尊如來無所著. 是時彼天子. 隨釋提*桓因

言. 卽便長□向下方自稱姓名. 自歸佛法

衆. 盡其形壽爲眞佛子非用天子. 如是

至三說此語已. 不復處□胎乃當更生

長者家. 是時彼天見此緣已. 卽向釋提*桓

因. 而說此偈

善緣非惡緣    爲法非爲財

導引以正道    此者尊所歎

□尊不墮惡    □胎甚難因

自察生長者    因彼當見佛

是時天子隨時壽長短. 生羅*閱城中大長者

家. 是時長者婦自知有2娠. 十月欲滿生一

男兒. 端*正無雙世之希有. 是時釋提*桓因.

3以知此兒向十歲數數往告. 汝可4憶本

所作緣本. 自言我當因彼見佛. 今正是時.

可見世尊. 若不往者後必有悔. 是時尊者

舍利弗. 到時著衣持[&FFFF]#入羅*閱城乞食漸

漸往至彼長者家. 在門外靜然而住. 爾時長

者子見舍利弗著衣持[&FFFF]#容貌殊特. 見已便

往至舍利弗前而作是說. 汝今是誰. 爲誰

中    欄

弟子. 爲行何法. 舍利弗言. 我師出釋種於

中出家學道. 師名如來至眞等正覺. 5□從

彼受法. 是時小兒卽向舍利弗. 而說此偈

尊今靜然立    持[&FFFF]#容貌整

今欲心何等    與誰在此住

是時舍利弗復以偈報曰

我今不心財    非食非服飾

故來爲汝故    善察聽我語

憶汝本所說    天上言誓時

人中當見佛    故來相告耳

諸佛出興難    說法亦復然

人身不可獲    亦如優曇花

汝今隨我來   6俱覲如來容

必當爲汝說    至要之善7趣

是時長者子聞舍利弗語已卽往至父母所

頭面禮足在一面立. 是時長者子白父母言

唯願聽許. 至世尊所承事禮敬問訊康8强.

父母報曰. 今正是時. 長者子卽集香花及好

白9[&FFFF]#. 共尊者舍利弗相隨往至世尊所. 頭

面禮足在一面住. 爾時舍利弗白世尊言.

此長者子居此羅*閱城中不識三尊. 唯願

世尊. 善與說法令得度脫. 是時長者子遙

見世尊10威容端正諸根寂靜. 有三十二相

八十種好莊嚴其身. 亦如須彌11山王. 面如

日月視之無厭. 前進禮足在一面住. 爾時

長者子卽以香華散如來上. 復以新白*[&FFFF]#

奉上如來. 頭面禮足在一面住. 是時世尊

漸與說法. 所謂論者. 施論戒論生天之論.

欲12不淨漏爲是大患出家爲要. 是時世尊

下          欄

*以知小兒心開意解. 諸佛世尊常所說法

苦13習盡道. 是時世尊盡與彼長者子說. 是

時長者子卽於*坐上. 諸塵垢盡得法眼淨

無復瑕穢. 是時長者子卽*從坐起. 頭面禮

足白世尊言. 唯願世尊. 聽14使出家得作

沙門. 世尊告曰. 夫爲道者. 不辭父母不得

作沙門. 是時長者子白世尊言. 要當使父

母聽許. 世尊告曰. 今正是時. 爾時長者子卽

從*坐起. 頭面禮足便退而去. 還至所在白

父母言. 唯願聽許得作沙門. 父母報言. 我

等今日唯有一子. 然家中生業饒財多寶. 行

沙門法甚爲不易. 長者子報言. 如來出世

億劫乃有. 甚不可遇. 時時乃出耳. 亦如優

曇[&FFFF]#華時時乃有耳. 如來亦復如是. 億劫

乃出耳. 是時長者子父母. 各共嘆息而作是

言. 今正是時. 隨汝所宜. 是時長者子. 頭面

禮足便辭而去. 往至世尊所頭面禮足在

一面立. 爾時彼長者子白世尊言. 父母見

聽. 唯願世尊. 聽使作道. 爾時世尊告舍利

弗. 汝今度此長者子使作沙門. 舍利弗對

曰. 如是世尊. 爾時舍利弗從佛受敎. 度作

沙彌日日敎誨. 是時彼沙彌在閑靜處而自

剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無

上梵行者. 欲得離苦. 是時沙彌卽成阿羅

漢. 往至世尊所頭面禮足白世尊言. 我今

已見佛聞法都無有疑. 世尊告曰. 汝今云

何見佛聞法而無狐疑. 沙彌白佛言. 色者

無常. 無常者卽是苦. 苦者是無我. 無我者卽

是空. 空者非有非不有. 亦復無我. 如是智

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:六七九

上       欄

者所覺知. 痛想行識無常. 無常者是苦. 苦者

無我. 無我者是空. 空者非有非不有. 此智

者所覺知. 此1盛陰無常苦空無我非有. 多

諸苦惱不可療治. □2臭處不可久保悉

觀無有我. 今日觀察此法. 便爲見如來

已. 世尊告曰. 善哉善哉. 沙彌卽聽. 汝爲大

沙門. 爾時彼沙彌聞佛所說. 歡喜奉行

3(七)聞如是. 一時尊者那羅陀在4波羅梨

園長者竹5林中. 爾時文6[&FFFF]#王第一夫人而

取命終. 7王甚愛敬念未曾去懷. 是時有一

人至王所而白8王言. 大王當知. 第一夫

人今已命終. 是時王聞夫人無常卽懷愁

憂. 告來人曰. 汝速輿夫人死9屍. 著麻油

中使我見之. 是時彼人受王敎命. 卽往持

夫人身著麻油中. 爾時王聞夫人逝喪. 極

懷愁惱不食不飮. 10復11不持法不理王

事. 是時左右有一人. 名曰善念. □與大王

執劍. 白大王曰. 大王當知. 此國界中有沙

門. 名那羅陀. 12得阿羅漢. 有大神足. 博識多

知無事不練13辯才勇慧語常含笑. 願王當

往至彼聽其說法. 若王聞法無復愁憂苦

惱. 王報之曰. 善哉善哉. 善說此語. 汝今善

念. 先往語彼沙門. 所以然者. 夫轉輪聖王

欲有所至先當遣人. 不14先遣信而至者.

此事不然. 時善念報曰. 如大王敎. 卽受王

敎往至長者竹園中. 至那羅陀所. 頭面禮

足在一面立. 爾時善念白尊者那羅陀言. 尊

當知之. 大王夫人今已命終. 緣此苦惱不

食不飮. 亦復不治王法國事. 今欲來覲省

中       欄

尊弱. 唯願善與說法. 使王無復愁苦那羅

陀報言. 欲來者今正是時. 是時善念已聞敎

令卽頭面禮足. 便退而去. 往至王所15而白

王言. 16已語沙門. 王宜知之. 是時卽[&FFFF]#善

念. 汝速嚴駕17寶羽之車. 吾今欲往與沙門

相見. 是時善念. 卽嚴駕*寶羽之車. 前白王

言. 嚴駕*已辦. 王知是時. 是時王乘*寶羽之

車出城詣那羅陀所. 步入長者竹園中. 夫

人王法除五威容捨著一面. 至那羅陀所

頭面禮足在一面坐. 是時那羅陀告王曰.

大王當知. 夢幻之法起於愁憂. 泡沫之法及

以雪□而起愁憂. 亦復不可以華法之想

起於愁憂. 所以然者. 今有五事最不可

得. 是如來之所說也. 云何爲五. 夫物應盡.

欲使不盡者此不可得. 夫物應滅. 欲使

不滅者此不可得. 夫老之法. 欲使不老

者此不可得. 復次病法. 欲使不病者此不

可得. 復次死法. 欲使不死者此不可得.

是謂大王. 此有五事最不可得. 是如來之

所說. 爾時那羅陀便說此偈

不18以愁憂惱  而獲其福祐

19設有懷愁憂    外境得其便

若使有智者    終不思惟是

外敵便有愁    而不得其便

威儀禮節具    好施無[&FFFF]#心

當心此方便    使獲其大利

設使不可得    我及彼衆人

無愁便無患    行報知如何

又大王當知. 應失之物便失之. 已20失便愁

下      欄

憂苦惱痛不可言. 我所愛者今日已失. 是

謂失物便失之. 於中起愁憂苦惱痛不可

言. 是謂大王. 第一愁刺染著心意. 凡夫之

人有此法. 不知生老病死之所來處. 又復

聞賢聖弟子所應失物便失之. 是時彼人不

起愁憂苦惱. 21當作是學. 我今所失非獨

一已. 餘人亦有此法. 設我於中起愁憂者.

此非其宜. 或能使親族起愁憂怨家歡喜.

食不消化卽當成病身體煩熱. 由此緣本

便致命終. 爾時便22能除去憂畏之刺. 便脫

生老病死. 無復災患苦惱之法. 23復次大王.

應滅之物便滅之. 已滅便愁憂苦惱痛不可

言. 我所愛者今日已滅. 是謂滅物便滅之.

於中起愁憂苦惱痛不可言. 是謂大王.

第二愁刺染著心意. 凡夫之人有此法. 不

知生老病死之所來處. 又復聞. 賢聖弟子

斷應滅物便滅之. 是時彼人不起愁憂苦

惱. *當作是學. 我今所滅非獨一已. 餘人

亦有此法. 設我於中起愁憂者. 此非其宜.

或能使親族起憂怨家歡喜. 食不消化卽

當成病身體煩熱. 由此緣本便致命終. 爾

時便能除去憂畏之刺. 便脫生老病死. 無

復災患苦惱之法. 復次大王. 應老之物便老.

已老便愁憂苦惱痛不可言. 我所愛者今日

已老. 是謂老物便老. 於中起憂愁苦惱痛

不可言. 是謂大王. 第三愁憂之刺染著心

意. 凡夫之人有此法. 不知生老病死之所

來處. 又復聞. 賢聖弟子所應老物便老. 是

時彼人不起愁憂苦惱. *當作是學. 我今所

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十四

頁數:六八○

上       欄

老非獨一已. 餘人亦有此法. 設我於中起

1愁者. 此非其宜. 或2能親族起憂怨家歡

喜. 食不消化卽當成病. 身體煩熱. 由此緣

本便致命終. 爾時便能除去憂畏之刺. 脫

生老病死. 無復災患苦惱之法. 次復大王. 應

病之物便病. 已病便愁憂苦3惱痛不可言.

我所愛者今日*以病. 是謂病物便病. 於中

起愁憂苦惱痛不可言. 是謂大王. 第四愁

憂之刺染著心意. 凡夫之人有此法. 不知

生老病死之所來處. 又復聞賢聖弟子所應

病物便病. 是謂彼人不起愁憂苦惱. *當

作是學. 4我今所病非獨一已. 餘人亦有

此法. 設我於中起愁憂者. 此非其宜. 或能

使親族起憂怨家歡喜. 食不消化卽當成

病身體煩熱. 由此緣本便致命終. 爾時便

能除去愁畏之刺. 脫生老病死. 無復災患

5苦惱之法. 復次大王. 應死之物便死. 已死

是謂死物. 於中起愁憂苦惱痛不可言. 是

謂大王第五愁憂之刺染著心意. 凡夫之人

有此法. 不知生老病死之所來處. 又復聞

賢聖弟子所應死者便死. 是時彼人不起憂

愁苦惱. *當作是學. 我今死者非獨一已. 餘

人亦有此法. 我設於中起愁憂者. 此非其

宜. 或能使親族起憂怨家歡喜. 食不消化

卽當成病身體煩熱. 由此緣本便致命終.

爾時便6能除去愁畏之刺. 脫生老病死. 無

復災患苦惱之法. 是時大王白尊者那羅陀

曰. 此名何法. 當云何奉行. 那羅陀言. 此經

名曰除憂之患. 當念奉行. 時王報言. 實如

中       欄

所說除去愁憂. 所以然者. 我聞此法已.

所有愁苦今日永除. 若尊者有所敎[&FFFF]#者. 數

至宮中當相供給. 使國土人民長受福無

窮. 唯願尊者. 廣演此法永存於世. 使四部

之衆長夜安隱. 我今自歸尊者那羅陀. 那羅

陀曰. 大王. [&FFFF]#自歸我當自歸於佛. 時王問

7曰. 今佛在何處. 那羅陀曰. 大王當知. 迦

毘羅[&FFFF]#大國. 轉輪聖王種出於釋8姓. 彼王

有子. 名曰悉達. 出家學道今自致成佛. 號

釋迦文. 當自歸彼. 大王復問. 今在何方. 去

此幾所. 那羅陀曰. 如來9已取涅槃. 大王曰.

如來取滅度何其速疾. 若當在世者. 經數

千萬由旬當往覲省. 是時卽從*坐起長□

叉手而作是說. 我自歸如來法及比丘僧.

盡形壽聽爲優婆塞不復殺生. 國事猥多

今欲還宮. 那羅陀曰. 今正是時. 是時王從

*坐起禮足□三□而去. 爾時文*[&FFFF]#王聞那

羅陀所說. 歡喜奉行

10(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 疾病之人成就五

法. 不得時差□在床11褥. 云何爲五. 於時

病人不擇飮食. 不隨時而食. 不親近醫

藥. 多憂喜瞋. 不起慈心向瞻病人. 是謂

比丘疾病之人成就此五法不得時差. 若

復病人成就五法. 便得時差. 云何爲五. 於是

病人12選擇而食. 隨時而食親近醫13藥.

不懷愁憂. 咸起慈心向瞻病人. 是謂比丘

病人成就此五法便得時差. 如是比丘. 前

五法者當念捨離. 後五法者當共奉行. 如

下       欄

是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若瞻病人成就五

法. 不得時差□在床*褥. 云何爲五. 於是

瞻病之人不別良藥. 懈怠無勇猛心常喜

瞋□. 亦好睡眠. 但貪食故瞻視病人. 不以

法供養故. 亦不與病人語談往14返. 是謂

比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差.

若復比丘瞻病之人成就五法. 便得時差不

著床*褥. 云何爲五. 於是瞻病之人分別良

醫. 亦不懈怠先起後臥. □15喜言談少於睡

眠. 以法供養不貪飮食. 堪任與病人說

法. 是謂比丘瞻病之人成就此五法者便

得時差. 是故比丘. 若瞻病人時. 當捨前五

法就後王法. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

16(一○)聞如是. 一時佛在毘舍離□□林中.

與大比丘衆五百人俱. 爾時17師子大將便

往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾時佛

告師子. 云何師子家中□布施乎. 師子白佛

言. 常於四城門外及都市. 隨時布施不令

有缺. 須食給食. 衣裳18香華車馬坐具. 隨

彼所須皆令給與. 佛告師子. 善哉善哉. 乃

能惠施不懷[&FFFF]#想. 19施主檀越隨時惠施有

五功德. 云何爲五. 於是檀越施主. 名聞四

遠衆20人歎譽. 某甲村落有檀越施主. □喜

接納沙門婆羅門. 隨所給與不令有乏.

是謂師子檀越施主獲此第一之德. 復次師