經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六五一

上          欄

白世尊言. 此人命終生三惡趣不生善處.

世尊告曰. 如是梵志. 如汝所言. 生三惡趣

生不善處. 是時世尊. 復更捉一□□授與

梵志. 問梵志曰. 此是何人. 男耶女耶. 是時

梵志. 復以手擊之. 白世尊言. 此□□女人

身也. 世尊告曰. 由何1疹病致此命終. 是時

鹿頭梵志復以手擊之. 白世尊言. 此女人

懷妊故致命終. 世尊告曰. 此女人2者由何

命終. 梵志白佛. 此女人者産月未滿. 復以

産兒故致命終. 世尊告曰. 善哉善哉梵志.

如汝所言. 又彼懷妊以何方治. 梵志白佛.

3如此病者. 當須好□醍□. 服之則差. 世尊

告曰. 如是. 如是. 如汝所言. 今此女人. *以

取命終爲生何處. 梵志白佛. 此女人*以

取命終生畜生中. 世尊告曰. 善哉善哉梵

志. 如汝所言. 是時世尊復更捉一□□授

與梵志. 問梵志曰. 男耶女耶. 是時梵志復

以手擊之. 白世尊言. 此□□者男子之身.

世尊告曰. 善哉善哉如汝所言. 由何*疹病

致此命終. 梵志復以手擊之. 白世尊言. 此

人命終飮食過差. 又過暴下故致命終. 世

尊告曰. 此病以何方治. 梵志白佛. 三日之

中絶糧不食便得除愈. 世尊告曰. 善哉善

哉如汝所言. 此人命終爲生何處. 是時梵

志. 復以手擊之. 白世尊言. 此人命終生

餓鬼中. 所以然者. 意想著水故. 世尊告曰.

善哉善哉如汝所言. 爾時世尊復更捉一□

□4授與梵志. 問梵志曰. 男耶女耶. 是時

梵志. 復以手擊之. 白世尊言. 此□□者女

中         欄

人之身. 世尊告曰. 善哉善哉如汝所言. 此

人命終由何5疹病. 梵志復以手擊之. 6白

世尊言. 當産之時以取命終. 世尊告曰. 云

何當産之時以取命終. 梵志復以手擊之.

白世尊言. 此女人身氣力虛竭. 又復飢餓

以致命終. 世尊告曰. 此人命終爲生何

處. 是時梵志復以手擊之. 白世尊言. 此人

命終生於人道. 世尊告曰. 夫餓死之人欲

生善處者. 此事不然. 生三惡趣者可有

此理. 是時梵志復以手擊之. 白世尊言. 此

女人者. 持戒完具而取命終. 世尊告曰. 善哉

善哉如汝所言. 彼女人身. 持戒完具致此命

終. 所以然者. 夫有男子女人. 禁戒完具者

設命終時. 當墮二趣若天上人中. 爾時世

尊復捉一□□授與梵志. 問曰. 男耶女耶.

是時梵志復以手擊之. 白世尊言. 此□□

者男子之身. 世尊告曰. 善哉善哉如汝所言

7者. 此人由何*疹病致此命終. 梵志復以

手擊之. 白世尊言. 此人無病爲人所害

故致命終. 世尊告曰. 善哉善哉如汝所言.

爲人所害故致命終. 世尊告曰. 此人命終

爲生何處. 是時梵志復以手擊之. 白世尊

言. 此人命終生善處天上. 世尊告曰. 如汝

所言. 前論後論而不相應. 梵志白佛. 以何

緣本而不相應. 世尊告曰. 諸有男女之類

爲人所害而取8命終. 盡生三惡趣. 汝云何

言生善處天上乎. 梵志復以手擊之. 白

世尊言. 此人奉持五戒兼行十善. 故致命

終生善處天上. 世尊告曰. 善哉善哉如汝

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所言. 持戒之人無所觸犯. 生善處天上. 世

尊復重告曰. 此人爲持幾戒而取命終. 是

時梵志復專精一意無他異想. 以手擊之.

白世尊言. 持9一戒耶非耶. 二三四五耶

二耶. 然此人持八關齋法而取命終. 世尊

告曰. 善哉善哉如汝所言. 持八關齋而取

命終. 爾時東方境界普香山南. 有優陀延比

丘. 於無餘涅槃界而取般涅槃. 爾時世尊

10屈申臂頃往取彼□□來授與梵志. 問

梵志曰. 男耶女耶. 是時梵志復以手擊之.

白世尊言. 我觀此□□. 11元本亦復非男又

復非女. 所以然者. 我觀此□□. 亦不見

生亦不見斷. 亦不見周旋往來. 所以然

者. 觀八方上下都無12音嚮. 我今世尊未

審此人是誰□□. 世尊告曰. 止止梵志. 汝竟

不識是誰□□. 汝當知之. 此□□者. 無終

無始亦無. 13生死. 亦無八方上下所可適

處. 此是東方境界普香山南. 優陀延比丘於

無餘涅槃界取般涅槃. 是阿羅漢之□□也.

爾時梵志聞此語已. 歎未曾有卽白佛言.

我今觀此蟻子之蟲所從來處. 皆悉知之.

14鳥獸音*嚮15卽能別知. 此是雄此是雌. 然我

觀此阿羅漢永無所見. 亦不見來處亦不

見去處. 如來正法甚爲奇特. 所以然者. 諸

法之本出於如來神口. 然阿羅漢出於經法

之本. 世尊告曰. 如是梵志. 如汝所言. 諸法

之本出如來口. 正使諸天世人魔若魔天. 終

不能知羅漢所趣. 爾時梵志頭面禮足白

世尊言. 我能盡知九十六種道所趣向者.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六五二

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皆悉知之. 如來之法所趣向者不能分別.

唯願世尊. 得在道次. 世尊告曰. 善哉梵志.

快修梵行亦無有人知汝所趣向處. 爾時

梵志卽得出家學道. 在閑靜之處思惟道

術. 1所謂族姓子. 剃除鬚髮著三法衣. 生死

已盡梵行已立. 所作已辦更不復受胎. 如

實知之. 是時梵志卽成阿羅漢. 爾時尊者鹿

頭白世尊言. 我今以知阿羅漢行所修之

法. 世尊告曰. 汝云何知阿羅漢之行. 鹿頭

白佛. 今有四種之界. 云何爲四. 地界水界

火界風界. 是謂如來有此四界. 彼時人命

終. 地卽自屬地. 水卽自屬水. 火卽自屬火.

風卽自屬風. 世尊告曰. 云何比丘. 今有幾

界. 鹿頭白佛. 其實四界義有八界. 世尊告

曰. 云何四界義有八界. 鹿頭白佛. 今有四

界. 云何四界. 地水火風. 是謂四界. 彼云何

義有八界. 地界有二種. 或內地成外地. 彼

云何名爲內地種. 髮毛爪齒身體皮膚. 筋骨

髓腦. 腸胃肝膽脾腎. 是謂名爲內地種. 云

何爲外地種. 諸有堅牢者. 此名爲外地種.

此名爲二地種. 彼云何爲水種. 水種有二.

或內水種或外水種. 內水種者. 2□唾淚3尿

血髓. 是謂名爲內水種. 諸外4軟溺物者. 此

名爲5外水種. 是名二水種. 彼云何名爲火

種. 然火種有二. 或內火或外火. 彼云何名

爲內火. 所食之物. 皆悉消化無有遺餘. 此

名爲內火. 云何名爲外火. 諸外物熱盛物.

此名爲外火種. 云何名爲風種. 又風種有

二或有內風或有外風. 所謂脣內之風. 眼

中     欄

風頭風. 出息風入息風. 一切支節6之間風.

此名爲內風. 彼云何名爲外風. 所謂輕飄動

搖速疾之物. 此名爲外風. 是謂世尊有二

種. 其實有四數有八. 如是世尊. 我觀此義.

人若命終時. 四種各歸其本. 世尊告曰. 無常

之法亦不與有常幷. 所以然者. 地種有

二. 或內或外. 爾時內地種. 是無常法變易之

法. 外地種者□住不變易. 是謂地有二種

不與有常無常相應. 餘三大者亦復如是.

不與有常無常7共相應. 是故鹿頭. 雖有

八種其實有四如是鹿頭. 當作是學. 爾時

鹿頭聞佛所說. 歡喜奉行

8(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今有四大廣演之

義. 云何爲四. 所謂契經律阿毘曇戒. 是謂

爲四. 比丘當知. 若有比丘從東方來. 誦

經持法奉行禁戒彼便作是語. 我能誦經

持法奉行禁戒博學多聞. 正使彼比丘有

所說者. 不應承受不足篤信. 當取彼比

丘. 而共論議案法共論. 云何案法共論. 所

謂案法論者. 此四大廣演之論. 是謂契經

律阿毘曇戒. 當向彼比丘說契經布現律

分別法. 正使說契經時. 布現律分別法

時. 若彼布現. 所謂與契經相應. 律法相應

者. 便受持之. 設不與契經律阿毘曇相應

者. 當報彼人作是語. 卿. 當知之此非如

來所說. 然卿所說者. 非正經之本. 所以然

者. 我今說契經律阿毘曇. 都不與相應. 以

不相應當問戒行. 設不與戒行相應者.

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當語彼人此非如來之藏也. 卽當發遣使

去. 此名初演大義之本. 復次比丘. 若有比

丘從南方來而作是9語. 我能誦經持法

奉行禁戒博學多聞. 正使比丘有所說. 不

應承受不足篤信. 當取彼比丘而共10論

議. 正使11比丘有所說不與義相應者. 當

發遣之. 設與義相應者當報彼人曰. 此是

義說非正經本. 爾時當取彼義勿受經本.

所以然者. 義者解經之12源. 是謂第二演大

義之本. 復次比丘. 若有比丘. 從西方來. 誦

經持法奉行禁戒博學多聞. 當向彼比丘

說契經律阿毘曇. 然彼比丘正解味不解

義. 當語彼比丘作是語. 我等不明此語.

爲是如來所說13也. 爲非也. 正使說契經律

阿毘曇時. 解味不解義. 雖聞彼比丘所

說. 亦不足譽善亦不足言惡. 復以戒行

而問之. 設與相應者念承受之. 所以然者.

戒行與味相應. 義不可明故. 是謂第三演

義也. 復次比丘. 若有比丘從北方來. 誦

經持法奉行禁戒. 諸賢有疑難者. 便來問

14義. 我當與汝說之. 設彼比丘有所說者.

不足承受不足諷誦. 然當向彼比丘問

契經律阿毘曇戒. 15共相應者便當問義. 若

復與義相應. 便當歎譽彼比丘. 善哉善哉

賢士. 此眞是如來所說義不錯亂. 盡與契經

律阿毘曇戒共相應. 當以法供養16得彼比

丘. 所以然者. 如來恭敬法故. 其有17供

養法者則恭敬我. 已其觀法者則觀我. 已

有法則有我. 已有法則有比丘僧. 有法則

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六五三

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有四部之衆. 有法則有四姓在世. 所以

然者. 由法在世. 則賢劫中有1大威王出

世. 從是已來便有四姓在世. 若法2在世

便有四姓在世. 刹利婆羅門工師居士種.

若法在世者. 便有轉輪聖王位不絶. 若法

在世者. 便有四天王種兜術天艶天化自

在天他化自在天便在於世. 若法在世者.

便有欲界天色界天無色界天在於世間.

若法在世者. 3便有須陀洹果. 斯陀含果阿

那含果阿羅漢果□支佛果佛乘便現於

世. 是故比丘. 當善恭敬於法. 彼比丘隨時

供養給其所須. 當語彼比丘作是語. 善哉

善哉如汝所言. 今日所說者. 眞是如來所

說. 是謂比五有此四大廣演4說之義. 是故

諸比丘. 當持心執意行此四事. 勿有漏

脫. 如是諸比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時王波斯匿. 淸旦集四種兵乘5寶羽

之車往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 爾

時世尊問大王曰. 大王. 爲從何來又塵土

□體. 集四種兵有何事緣. 波斯匿王白世

尊曰. 今此國界有大賊起. 昨夜半興兵擒

獲. 然身體疲6□欲還詣宮. 然中道復作是

念. 我應先至如來所然後入宮. 以此事緣

寤寐不安. 今*以壞賊功勞有在. 歡喜踊躍

不能自勝. 故7來至拜□覲省. 設我昨夜不

卽興兵者則不獲賊. 爾時世尊告曰. 如是

大王. 如王所說. 王當知8此. 有四事緣本.

中       欄

先苦而後樂. 云何爲四. 淸旦早起先苦而後

樂. 設服油□先苦而後樂. 若服藥時先苦

而後樂. 家業□娶先苦而後樂. 是謂大王有

此四事緣本先苦而後樂. 爾時波斯匿王白

世尊言. 世尊所說誠得其宜. 有此四事緣

本先苦而後樂. 所以然者. 如我今日觀此

四事如掌觀珠. 皆是先苦而9後藥10義. 爾

時世尊與波斯匿王. 說微妙之法發歡喜

心. 王聞法已白世尊言. 國事猥多欲還

11歸所在. 世尊告曰. 宜知是時. 時波斯匿王

卽從*坐起. 頭面禮足繞佛三□便退而去.

王去未久. 是時世尊告諸比丘. 今有此四

事緣本. 先苦12後樂. 云何爲四. 修習梵行先

苦而後樂. 誦習經文先苦而後樂. 坐禪念定

先苦而後樂. 數出入息先苦而後樂. 是13謂

比丘行此四事者先苦而後樂也. 其有比

丘行此先苦而後樂之法. 必應沙門後得

果報之樂. 云何爲四. 若有比丘勤於此法.

無欲惡法念14持喜安遊心初禪. 15得沙門

之樂. 復次有覺有觀息內16有喜心專精一

意. 無覺無觀念*持喜安遊於二禪. 是謂

得第(二)沙門之樂. 復次無念遊心於護. □自

覺知覺身有樂. 諸賢聖所17喜望者. 護念

樂遊心三禪. 是謂獲第三沙門之樂. 復次

苦樂已盡. 先無有憂□之患. 無苦無樂護

念淸淨遊心四禪. 是謂有此四沙門之樂.

復次比丘. 若有比丘行此先苦後獲沙門

四樂之報. 斷三18結網成須陀洹. 不退轉法

必至滅度. 復次比丘. 若19斷此三結20淫怒

下      欄

癡薄. 成斯陀含. 來至此世必盡苦際. 復次

比丘. 若有比丘斷五下分結成阿那含. 於

彼般涅槃不來此世. 復次比丘. 若有比丘

有漏盡成無漏. 心解脫智慧解脫. 於現法

中身作證而自遊戱. 生死已盡梵行已立. 所

作已辦更不復受胎. 如實知之. 是彼比丘

修此先苦之法. 後獲沙門四果之樂. 是故諸

比丘. 當心方便成此先苦而後樂. 如是諸

比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

21(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四種之人出現

於世. 云何爲四. 有似22黃藍花沙門. 有似

23□陀利華沙門. 有似柔軟沙門. 於柔軟

中24柔軟沙門. 彼云何名爲似黃藍花沙門.

或有一人. 斷三結使成須陀洹. 不退轉法

必至涅槃. 極遲經七死七生. 或復家家一種.

猶如黃藍之花朝取[&FFFF]#長. 此比丘亦復如是.

三結使盡成須陀洹. 不退轉法必至涅槃. 極

遲25至七死七生. 若心方便勇猛意者. 家家

一種便成道[&FFFF]#. 是謂名爲黃藍花沙門. 彼

云何名爲*□陀利花沙門. 或有一人三結

使盡□怒癡薄成斯陀含. 來至此世盡於

苦際. 若小遲者來至此世盡於苦際. 若勇

猛者. 卽於此間盡於苦際. 猶如*□陀利

花晨朝剖花向[&FFFF]#[&FFFF]#死. 是謂*□陀利花沙

門. 彼云何柔軟沙門. 或有一人斷五下分

結成阿那含. 卽於彼般涅槃不來此世. 是

謂柔軟沙門. 彼云何柔軟中柔軟沙門. 或有

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六五四

上       欄

一人有漏盡成無漏. 心解脫智慧解脫. 於

現法中自身作證而自遊戱. 生死已盡梵行

已立. 所作已辦更不復受胎. 如實知之. 是

謂柔軟中柔軟沙門. 是謂比丘有此四人

出現於世. 是故諸比丘. 當心方便於柔軟

中作柔軟沙門. 如是諸比丘. 當作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

修陀修摩均    賓頭1塵□手

鹿頭廣演義    後樂柔軟2經

增壹阿含經卷第二十

此       頁        數

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十一

頁數:六五五

上         欄

增壹阿1含經卷第二十一

2東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

苦樂品第二十3九

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 今有四人出現於世.

云何爲四. 或有人先苦而後樂. 或有人先

樂而後苦. 或有人先苦4而後苦. 或有人先

樂*而後樂. 5云何人先苦而後樂. 或有一人

生卑賤家或殺人種或工師種. 或邪道家生.

及餘貧□6之家衣食不充. 彼人便生彼家.

然復彼人無有邪見. 彼便有此7見. 有施

有受者. 有今世8有後世. 有沙門婆羅門.

有父有母. 世有阿羅漢等受敎者. 亦有善

惡果報. 若9彼有極富之家. 以知昔日施10德

之報不放逸報. 彼若復見無衣食家者知此

人等不作施德□値貧賤. 我今復値貧賤

無有衣食. 皆由11□12日不造福故. □惑世

人行放逸法. 緣此惡行之報. 今値貧賤衣

食不充. 若復見沙門婆羅門修善法者. 便

向懺悔改往所作. 若復所有13之遺餘與人

等分. 彼身壞命終生善14處. 若生15人中多

財饒寶無所乏短. 是謂此人先苦而後樂.

何等人先樂而後苦. 於是或有一人生豪

族家或刹利種或長者種或大姓家. 及諸富

貴之家衣食充足便生彼家. 然彼人□懷邪

見與邊見共相應. 彼便有此見. 無施無受

者. 亦無今世後世之報. 亦無父母. 世無阿

中        欄

羅漢. 亦無有得證者. 亦復無有善惡之報.

彼人有此邪見. 若復見有富貴之家而作

是念. 此人久有此財寶耳. 男者久是男. 女

者久是女. 畜生者久是畜生. 不好布施不

持戒律. 若彼見沙門婆羅門奉持戒者起

瞋□16心此人虛僞何處當有福報之應. 彼

人身壞命終之後生地獄中. 若得作人在

貧17窮家生無有衣食. 身體[&FFFF]#露衣食不充.

是謂此人先樂而後苦. 何等人先苦*而後

苦. 於是有人生貧賤家或殺人種或工師種

及諸下劣之家. 無有衣食. 而此人生彼家.

然復彼人身抱邪見與邊見共相應. 彼人

便有此見. 無施無有受者. 亦無今世後世

善惡之報. 亦無父母. 世無阿羅漢. 不好布

施不奉持戒. 若復見沙門婆羅門. 卽興瞋

□向賢聖人彼人見貧者言久來有是. 見

富者言久來有是. 見父者昔者是父. 見母

者昔者是母. 彼若身壞命終生地獄中. 若生

人中極爲貧賤衣食不充. 是謂此人先苦

而後苦. 彼云何人先樂而後樂. 彼或有一人

生富貴家或刹利種或梵志種. 或生國王

種. 或長者種生. 及諸饒財多寶家生. 所生之

處無有乏短. 彼人便生此家. 然18後彼人有

19正見無有邪見. 彼便有此見. 有施有受

者. 有今世後世. 世20有沙門婆羅門. 亦有善

惡之報. 有父有母. 世有阿羅漢. 彼人若復

見富貴之家饒財多寶者. 便作是念. 此人昔

日布施之所致. 若復見貧賤之家. 此人昔

者皆由不布施故. 21故我今可隨時布施.

下         欄

[&FFFF]#後更生貧賤之家. 然常好喜施惠於人.

彼人若見沙門道士者. 隨時問訊可否之

宜. 供給衣被22飮食23床臥具病瘦醫藥. 盡惠

施之. 若復命終之後生善處天上. 若24人中

生富貴之家饒財多寶. 是謂此人先樂*而

後樂. 是時有一比丘. 白世尊曰. 我觀今世

衆生先苦而後樂. 或有衆生於今世先樂

而後苦. 或有衆生於今世先苦*而後苦. 或

有衆生先樂*而後樂. 爾時世尊告彼比丘.

有此因緣. 使衆生之類先苦而後樂. 亦復

有此衆生. 先樂而後苦. 亦復有此衆生先

苦*而後苦. 亦復有25衆生先樂*而後. 樂

比丘白佛. 復以何因緣先26樂而後27苦. 復

以何因緣先28苦. 而後29樂. 復以何因緣先

苦*而後苦. 復以何因緣先樂*而後樂. 世

尊告曰比丘當知. 若人壽百歲. 正可十十

耳. 若使壽終冬夏春秋. 若復比丘. 百歲之

中作諸功德. 百歲之中造諸惡業作諸邪

見. 彼於異時或冬受樂夏受苦. 若百歲之

中功德具足未曾有短. 若復在中百歲之

內. 30在諸邪見造不善行. 先受其罪後受

其福. 若復少時作福長時作罪. 後生之時少

時受福長時受罪. 若復少時作罪長復作

罪. 彼人後生之時先苦*而後苦. 若復於少

時作諸功德分檀布31施. 彼於後生先樂

*而後樂. 是謂比丘以此因緣先苦而後樂.

亦由此因緣先樂而後苦. 亦由此因緣先

苦而後苦. 32亦由此因緣先樂而後樂比丘

白佛言. 唯33願世尊. 若有衆生欲先樂而

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十一

頁數:六五六

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後樂. 當行布施心此先樂而後樂. 世尊告

曰. 如是比丘如汝所言. 若有衆生欲成涅

槃及阿羅漢道乃至佛道. 當於中行布施

作諸功德. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四人出現於世.

云何爲四. 或有人身樂心不樂. 或有人心

樂身不樂. 或有人心亦不樂身亦不樂. 或

有人身亦樂心亦樂. 彼何等人身樂心不樂.

於是作福凡夫人. 於四事供養衣被飮食

1床臥具病瘦醫藥. 無所2短乏. 但不3[&FFFF]#餓

鬼畜生地獄道. 亦復不*[&FFFF]#惡趣中. 是謂此

人身樂心不樂. 彼何等人心樂身不樂. 所

謂阿羅漢不作功德. 於是四事供養之中.

不能自辦終不能得. 但*[&FFFF]#地獄餓鬼畜

生之道. 猶如羅漢4唯喩. 比丘. 是謂此人

心樂身不樂. 彼何等人身亦不樂心亦不

樂. 所謂凡夫之人不作功德. 不能得四事

供養衣被飮食*床臥具病瘦醫藥5□不[&FFFF]#

地獄餓鬼畜生道. 是謂此人身亦不樂心亦

不樂. 彼何等人身亦樂心亦樂. 所謂作功

德阿羅漢. 四事供養無所短乏. 衣被*飮食

床臥具病瘦醫藥. 復[&FFFF]#地獄餓鬼畜生道. 所

謂尸6波羅比丘是. 是謂比丘世間有此四

人. 是故比丘. 當心方便7當如尸波羅比

丘. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

中       欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 今當說四梵之福.

云何爲四. 或有信善男子善女人. 未曾起

偸婆處. 於中能起偸婆者. 是謂初梵之福

也. 復次8信善男子善女人補治故寺者. 是

謂第二9受梵之福也. 復次*信善男子善女

人. 和合聖衆者. 是謂第三受梵之10福復

次若多薩阿竭初轉法輪時. 諸天世人勸請

轉法輪. 是謂第四受梵之福. 是謂四受梵

之福. 爾時有異比丘白世尊11言. 梵天之福

竟爲多少. 世尊告曰. 諦聽諦聽善思念之.

吾今當說. 諸比丘對曰如是. 世尊告曰. 閻

色里地東西七千由旬. 南北二萬一千由旬

地形像車. 其中衆生所有功滿. 正可與一

12輪王功德等. 瞿耶尼. 縱廣三十二萬里地

形如半月. 比丘當知. 閻色地人民. 及一*輪

王之德. 比彼人者. 與彼一人德等. 復次

比丘. 弗于逮13里地縱廣三十六萬里地形

方正. 計閻色14里地及瞿耶尼二方之福. 故

不如彼弗于逮一人之福. 比丘當知. [&FFFF]#單

15曰縱廣四十萬里地形如月滿. 計三方人民

之福. 故不如[&FFFF]#單曰一人之福. 比丘當知.

計四天下人民之福. 故不如四天王之德.

計四天下人民之福及四天王. 故不如三

十三天之福. 計四天下及四天王三十三天.

故不如釋提桓因一人之福. 計四天下及四

天王及三十三天及釋提桓因. 故不如一□

天之福. 計四天下及四天王三十三天釋提

桓因16及□天. 故不如一兜術17天福. 計從

四天下至兜術天之福. 故不如一化自在

下       欄

天之福. 計從四天下至化自在天之福. 故

不如一他化自在天之福. 計從四天下至

他化自在天之福. 故不如一梵天王之福.

比丘當知. 此是梵天之福. 若有善男子善女

人心其福者. 此是其量也. 是故比丘. 欲心

梵天福者. 當心方便成其功德. 如是比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 衆生之類有四種

食長養衆生. 何等爲四. 所謂18□食或大或

小. 更樂食念食識食. 是謂四食. 彼云何名

19爲□食. 彼*□食者. 如今人中所食諸入口

之物可食□者. 是謂20名爲□食. 21云何名

更樂食. 所謂更樂食者. 衣裳22□蓋雜香華熏

火. 及香油與婦人集聚. 23諸餘身體所更樂

者. 是謂*名爲更樂24之食. 彼云何名*爲念

食. 諸意中所念25想所思惟者. 或以口說或

以體觸. 及諸所持之法. 是謂名爲念食. 彼

云何26爲識食. 所念識者. 意之所知梵天爲

首. 乃至有想無想天. 以識爲食. 是謂*名

爲識食. 是謂比丘有此四食. 衆生之類以

此四食流轉生死. 從今世至後世. 是故諸

比丘. 當共捨離此四食. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四辯. 云何爲四.

所謂義辯法辯27辭辯應辯. 彼云何名爲義

辯. 所謂義辯者. 彼彼之所說. 若天龍鬼神之

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十一

頁數:六五七

上         欄

所說. 皆能分別其義. 是謂名爲義辯也. 彼

云何名爲法辯. 十二部經如來所說. 所謂契

經祇夜本末偈因緣授決已說造頌生經方等

合集未曾有. 及諸有爲法無爲法. 有漏法無

漏法. 諸法之1實不可沮壞. 2所可總持者.

是謂名爲法辯. 彼云何名爲辭辯. 若前衆

生. 長短之語男語女語. 佛語. 梵志天龍鬼神

之語. 阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所說. 隨彼

根3原與其說法. 是謂名爲辭辯. 彼云何名

爲應辯. 當說法時. 無有怯弱無有畏懼.

能和悅四部之衆. 是謂名爲應辯. 我今當

敎[&FFFF]#汝. 當如摩訶拘□羅. 所以然者拘□

羅有此四辯. 能與四部之衆廣分別說. 如

我今日觀諸衆中. 得四辯才無有出拘□

4羅5若此四辯如來之所有. 是6故當心方

便成四辯才. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四事終不可思

8惟. 云何爲四. 衆生不可思議. 世界不可

思議. 龍國不可思議. 佛國境界不可思議.

所以然者. 不由此處得至滅盡涅槃. 云

何衆生不可思議. 此衆生爲從何來爲從

何9去復從何起從此終

當從何生. 如是衆生不可思議. 云何世界

不可思議. 諸有邪見之人. 世界斷滅世界不

斷10滅. 世界有邊世界無邊. 是命是身非命非

身. 梵天之所造. 諸大鬼神作此世11界邪. 爾

時世尊. 便說此偈

中        欄

梵天造人民    世間鬼所造

或能諸鬼作    此語誰當定

欲□之斷纏    三者俱共等

心不得自在    世俗有12災變

如是比丘. 世13間不可思議. 云何龍界不可

思議. 云何此雨爲從龍口出耶. 所以然

者. 雨14□不從龍口出也. 爲從眼耳鼻出

耶. 此亦不可思議. 所以然者. 雨□不從眼

耳鼻15出. 但龍意之所念. 若念惡亦雨若念

善亦雨. 亦由16行本而作此雨. 所以然者.

今須彌山腹有天名曰大力. 知衆生心之

所念亦能作雨. 然雨不從彼天口出. 眼耳

鼻出也. 皆由彼天有神力故. 而17能作雨.

如是比丘. 龍境界不可思議. 云何佛國境界

不可思議. 如來身者爲是父母所造耶. 此亦

不可思議. 所以然者. 如來身者. 淸淨18無穢

受諸天氣. 爲是人所造耶. 此亦不可思議.

所以然者. 以過人行. 如來身者爲是19大

20身. 此亦不可思議. 所以然者. 如來身者. 不

可造作非諸天所及. 如來壽爲短耶. 此

亦不可思議. 所以然者. 如來有四神足. 如

來爲長壽耶. 此亦不可思議. 所以然者. 然

復如來故21興世間周旋. 與善權方便相應.

如來身者不可摸則. 不可言長言短音

22聲亦不可法則. 如來梵音. 如來智慧辯才

不可思議. 非世間人民之所能及. 如是佛

境界不可思議. 如是比丘. 有此四處不可

思議. 非是常人之所思議. 然此四事無善

根本. 亦不由此得修梵行. 不至休息之

下        欄

處. 乃至不到涅槃之處. 但令人狂惑心意

錯亂起諸疑結. 所以然者. 比丘當知. 過去

久遠. 此舍[&FFFF]#城中有一凡人便作是念. 我

今當思議世界. 是時彼人出舍[&FFFF]#城在一

華池水側. 結跏趺坐思23惟世界. 24此世界云

何成云何敗. 誰造此世界. 此衆生類爲從

何來. 爲從何出爲何時生. 是時彼人思

2議. 此時便見池水中有四種兵出入. 是

時彼人復作是念. 我今狂惑心意錯亂. 世間

無者我今見之. 時彼人還入舍[&FFFF]#城. 在里

巷之中作是說. 諸賢當知. 世界無者我今

見之. 是時衆多人報彼人曰. 云何世間無

者汝今見之. 時此人報衆多人曰. 我向者

作是思惟世界爲從何生. 便出舍[&FFFF]#城在

華池側. 作是思. *議. 三界爲從何來誰造

此世界. 此衆生類從何26而來爲誰所生. 若

命終者當生何處我當思*議. 此時便見

池水中有四種兵出入. 世界無者我今見

之. 是時衆多人報彼人曰. 如汝實狂愚池

水之中那得四種兵. 諸世界狂27愚之中汝

28最爲上. 是故比丘. 我觀此義已故告汝

等耳. 所以然者. 此非善本功德. 不得修

梵行. 亦復不得至涅槃處. 然思*議此者.

則令人狂心意錯亂. 然比丘當知. 彼人實

見四種之兵. 所以然者. 昔日諸天與阿鬚

倫共29□當共□時. 諸天得勝阿須倫不

如. 是時阿須倫便懷恐怖. 化形極30使小從

[&FFFF]#根孔中過. 佛眼之所見非餘者所及.

31是故諸比丘當思*議四諦. 所以然者. 此

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第四十一

頁數:六五八

上      欄

四諦者. 有議有理得修梵行. 行沙門法得

至涅槃. 是故諸比丘. 捨離此世界之法. 當

心方便思*議四諦. 1知是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四神足. 云何爲

四. 自在三昧行盡神足. 心三昧行盡神足. 精

進三昧行盡神足. 2誡三昧行盡神足. 彼云何

爲自在三昧行盡3神足. 所謂諸有三昧自在

意所欲心所樂. 使身體輕便. 能隱形極細.

是謂第一神足. 彼云何4心三昧行盡神足.

所謂心所知法遍滿十方. 石壁皆過無所□

□是謂5名爲心三昧行盡神足. 彼云何名

爲精進三昧行盡神足. 所謂此三昧無有

懈6□. 亦無所畏有勇猛意. 是謂名爲精

進三昧行盡神足. 彼云何名爲誡三昧行盡

神足. 諸有三昧. 知衆生心中所念. 生時滅時

皆悉知之. 有欲心無欲心. 有瞋□心無

瞋□心. 有愚癡心無愚癡心. 有疾心無疾

心. 有亂心無亂心. 有少心無少心. 有大

心無大心. 有量心無量心. 有定心無定

心. 有解脫心. 無解脫心. 7一切了知. 是謂

名爲誡三昧行盡神足. 8如是比丘. 有此四

神足. 欲知一切衆生心中所念者. 當修行

此四神足. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊. 告諸比丘. 有四10愛起之法. 若

比丘愛起時便起. 云何爲四. 比丘緣衣服

中       欄

故便起愛. 由乞食故便起愛. 由床11坐

故便起愛. 由醫樂故12比丘便起愛. 是謂

比丘有此四起愛之法有所染著. 其有比

丘著衣裳者. 我不說此人. 所以然者. 彼

未得衣時. 便起瞋□. 興想著念其有比丘

著是食者. 我不說此人. 所以然者. 彼未

得乞食時便興瞋□興想著念. 其有比丘

著床13座者. 14不說此人. 所以然者. 彼未

得床座時. 便15起瞋□興想著念. 其有比

丘著醫藥者. 我不說此人. 所以然者. 彼

未得醫藥時. 便興瞋□起想著念. 比丘當

知. 我今當說衣裳二事亦當親近亦當不

親近. 云何親近. 云何不親近. 若得衣裳. 極

愛著衣者起不善法. 此不可親近. 若復得

衣裳起善法心不愛著. 此可親近. 若乞食

時起不善法. 此不可親近. 若乞食時起善

法. 此可親近. 若得床座時起不善法. 此不

可親近. 若得床座時起善法. 亦可親近.

醫藥亦爾. 是故諸比丘. 當親近善法除去

惡法. 如是諸比丘當作是學. 欲使檀越施

主獲其功德. 受福無窮得甘露16滅爾時世

尊便說此偈

衣裳用布施    飮食床臥具

於中[&FFFF]#起愛    不生諸世界

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今有四大河水從

阿□達泉出. 云何爲四. 所謂□伽新頭婆

叉私陀彼□伽17水牛頭口出18向東流. 新頭

下        欄

南流師子口出. 私陀西流象口中出. 婆叉北

流從馬口19中出. 是時四大河水□阿□達

泉已. □伽入東海. 新頭入南海. 婆叉入西

海. 私陀入北海. 爾時四大河入海已. 無復

本名字但名爲海. 此亦如是有四姓云何

爲四. 刹利婆羅門長者居士種. 於如來所

20剃除鬚髮. 著三法衣出家學道無復本姓.

但言沙門釋迦21子. 所以然者. 如來衆者其

猶大海. 四諦其如四大河. 除去結使入於

無畏涅槃城. 是故諸比丘. 諸有四姓剃除鬚

髮. 以信堅固出家學道者. 彼當滅本名字.

自稱釋迦弟子. 所以然者. 我今正是釋迦

子. 從釋種中出家學道. 比丘當知. 欲論生

子之義者. 當名沙門釋種子是. 所以22者何.

生皆由我生. 從法起從法成. 是故比丘. 當

23心方便得作釋種子. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾爾時世尊告諸比丘. 有四等心. 云何

爲四. 慈悲喜護. 以何等故名爲梵堂. 比丘

當知有梵大梵名千無與等者. 無過上

者統千國界. 是彼之堂故名爲梵堂. 比丘.

此四梵堂所有力勢. 能觀此千國界. 是故名

爲梵堂. 是故諸比丘. 若有比丘欲度欲界

之天處無欲之地者. 彼四部之衆當心方

便成此四梵堂. 如是諸比丘當作是學.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

增壹阿*含經卷第二十24一25

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十二

頁數:六五九

上       欄

增壹阿含經卷第二十二

1東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

須陀品第三十

(一)聞如是. 一時佛在摩竭國波沙山中. 與

大比丘衆五百人俱. 爾時世尊淸旦從靜

室起在外經行. 是時須陀沙彌  在世尊

後而經行. 爾時世尊還顧謂沙彌曰. 我今

欲問卿義. 諦2聽善思念之. 須陀沙彌對曰

如是世尊. 是時世尊告曰. 有常色及無常

色. 爲是一義. 爲有若干之貌. 須陀沙彌白

佛言. 有常色及與無常色者. 此義若干非

一義也. 所以然者. 有常色者是內. 無常

色者是外. 以是之故. 義有若干非有一

也. 世尊告曰. 善哉善哉須陀. 如汝所言快

說此義. 有常色無常色此義若干非一義.

也. 云何須陀. 有漏義無漏義. 爲是一義. 爲

若干義手. 須陀沙彌對曰. 有漏義無漏義

3是若干非一義也. 所以然者. 有漏義是

生死結使. 無漏義者是涅槃之法. 以是之故.

義有若干非一義也. 世尊告曰. 善哉善哉

須陀如汝所言. 有漏是生死. 無漏是涅槃.

世尊告曰. 聚法散法. 爲是一義. 爲是若干

義乎. 須陀沙彌白佛言. 聚法之色散法之

色. 此義若干非一義也. 所以然者. 聚法之

色者四大形也. 散法之色者4苦盡諦也. 以

是言之. 義有若干非一義也. 世尊告曰.

善哉善哉須陀. 如汝所言. 聚法之色散法之

中          欄

色. 義有若干非一義也. 云何須陀受義陰

義. 爲是一義. 爲有若干乎. 須陀沙彌白

佛言. 受與陰5義. 有若干非一義也. 所以

然者. 受者無形不可見. 陰者有色可見.

以是之故. 義有若干非一義也. 世尊告曰.

善哉善哉須陀. 如汝所言受義. 6事有若干

非一義也. 世尊告曰. 有字無字. 義有若干

爲是一義. 沙彌白佛言. 有字無字. 義有若

干非一義也. 所以然者. 有字者是生死結.

無字者是涅槃也. 以是言之. 義有若干非

一義也. 世尊告曰. 善哉善哉須陀. 如汝所

言. 有字者是生死. 無字者是涅槃. 世尊告曰.

云何須陀. 何以故. 名有字是生死無字是涅

槃. 沙彌白佛言. 有字者. 有生有死有終有

始. 無字者. 無生無死無終無始. 世尊告曰.

善哉善哉須陀. 如汝所言. 有字者是生死之

法無字者是涅槃之法. 爾時世尊告沙彌

曰. 快說此言. 今卽聽汝爲大比丘. 爾時世

尊還詣普集講堂. 告諸比丘. 摩竭國界快

得善利. 使須陀沙彌遊此境界. 其有以衣

被飮食7床臥具病瘦醫藥持供養者. 亦得

善利. 彼所生父母亦得善利. 乃得生此須

陀比丘. 若須陀比丘所8生之家. 彼家便爲

獲其大幸. 我今告諸比丘. 當學如須陀比

丘. 所以9者何. 此須陀比丘. 極爲聰明. 說法

無滯□亦無怯弱. 是故諸比丘. 當學如須

陀比丘. 10是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在羅11閱城迦蘭陀竹

下        欄

園所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊與無

央數之衆. 前後圍□而爲說法. 爾時有長老

比丘在彼衆中. 向世尊舒脚而睡. 爾時修

摩那沙彌年12向八歲. 去世尊不遠結13加

趺坐14計念在前. 爾時世尊遙見長老比丘

舒脚而眠. 復見沙彌端坐思惟. 世尊見已

便說此偈

所謂長老者    未必剃15髮鬚

雖復年齒長    不[&FFFF]#於愚行

若有見諦法    無害於群萌

捨諸穢惡行    此名爲長老

我今謂長老    未必先出家

修其善本業    分別於正行

設有年幼少    諸根無漏缺

此謂名長老    分別正法行

爾時世尊告諸比丘. 汝等. 頗見此長老舒

脚而睡乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 我等悉

見. 世尊告曰. 此長老比丘五百世中□爲龍

身. 今設當命終者當生龍中. 所以然者.

無有恭敬之心於佛法衆. 若有衆生無恭

敬之心於佛法衆者. 身壞命終皆16當生龍

中. 汝等. 頗見修摩那沙彌年向八歲. 去我

不遠. 端坐思惟諸比丘對曰. 如是世尊. 是

時世尊告諸比丘. 此沙彌[&FFFF]#後七日. 當得

四神足及得四諦之法. 於四禪而得自在

善修四意斷. 所以然者. 此修摩那沙彌. 有

恭敬之心向佛法衆. 以是之故. 諸比丘□

當勤加恭敬佛法之衆. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十二

頁數:六六○

上       欄

1(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與大比丘衆千二百五十人俱.

爾時有長者名阿那□邸. 饒財多寶. 金銀

珍寶車[&FFFF]#馬瑙眞珠虎魄水精琉璃象馬牛半

奴婢僕2使不可稱計. 爾時滿富城中有長

者名滿財. 亦饒財多寶. 車[&FFFF]#馬瑙眞珠虎魄

水精琉璃. 象馬牛羊奴婢僕使不可稱量. 復

是阿那□邸長者少小舊好. 共相愛敬未曾

忘捨. 然復阿那□邸長者. □有數千萬珍寶

財貨. 在彼滿富城中販賣. 使滿財長者經

紀將護. 然滿財長者. 亦有數千萬珍寶財貨.

在舍[&FFFF]#城中販賣. 使阿那□邸長者經紀

將護. 是時阿那□邸有女名修摩提. 顔貌端

正如桃華色世之希有. 爾時滿財長者. 有

少事緣到舍[&FFFF]#城. 往至阿那□邸長者家.

到已就座而坐. 是時修摩提女. 從靜室出

先拜□父母. 3後拜□滿財長者. 還入靜室.

爾時滿財長者. 見修摩提女顔貌端正. 如桃

華色世之希有. 見已問阿那□邸長者曰.

此是誰家女. 阿那□邸報曰. 向4者女者是我

所生. 滿財長者曰. 我有小息未有婚對. 可

得5適貪家不. 是時阿那□邸長者報曰. 事

不宜爾. 滿財長者曰. 以何等故事不宜爾.

爲以姓望. 爲以財貨耶. 阿那□邸長者報

曰. 種姓財貨足相6□匹. 但所事神祠與我

不同. 此女事佛釋迦弟子. 汝等事外道異

學. 以是7之故不赴來意. 時滿財長者曰.

我等所事自當別祀. 此女所事別自供養.

阿那□邸長者曰. 我女設當適汝家者. 所

中         欄

出財寶不可稱計. 長者亦當出財寶不

可稱計. 滿財長者曰. 汝今8責幾許財寶. 阿

那□邸長者曰. 我今須六萬兩金. 是時9長

者卽與六萬兩金. 時阿那□邸長者復作是

念. 我以方便前[&FFFF]#. 猶不能使止. 語彼長

者曰. 設我嫁女當往問佛. 若世尊有所

敎[&FFFF]#當奉10行. 是時阿那□邸長者. 假設

事務如似小行. 卽出門往至世尊所. 頭面

禮足在一面立. 爾時阿那□邸長者白世

尊曰. 修摩提女爲滿富城中滿財長者所

心. 爲可與爲不可與乎. 世尊告曰. 若當

修摩提女11適彼國勢. 多所饒益度脫人

民不可稱量. 是時阿那□邸長者復作是

念. 世尊以方便智應適彼士. 是時長者頭

面禮足. □佛三□便退而去. 還至家中供

辦種種甘饌飮食. 與滿財長者. 滿財長者曰.

我用此食爲. 但嫁女與我不12也. 阿那□邸

曰. 意欲爾者便可相從. [&FFFF]#後十五日使兒

至此. 作此語已便退而去. 是時滿財長者.

辦具所須乘13寶羽之車. 從八十由延內

來. 阿那□邸長者. 復莊嚴己女沐浴香熏.

乘寶羽之車將此女往. 迎滿財長者男. 中

道相遇. 時滿財長者. 得女便將至滿富城

中. 爾時滿富城中. 人民之類各作制限. 若此

城中有女出適他國者. 當重刑罰. 若復他

國14取婦將入國者. 亦重刑罰. 爾時彼國有

六千梵志. 國人所奉制限. 有言設犯制者.

當飯六千梵志. 爾時長者自知犯制. 卽飯

六千梵志. 然梵志所食均食[&FFFF]#肉. 及[&FFFF]#肉羹

下        欄

重釀之酒. 又梵志所著衣服. 或被白[&FFFF]#或

披□衣. 然彼梵志之法入國之時. 以衣偏

著右肩半身露15見. 爾時長者卽白. 時到

飮食已具. 是時六千梵志. 皆偏著衣裳半

身露見入長者家. 時長者見梵志來. 膝行

前迎恭敬作禮. 最大梵志擧手稱善. 前抱

長者16項往詣17坐所餘梵志者各隨次而

坐. 爾時六千梵志坐已定訖. 時長者語修摩

提女曰. 汝自莊嚴. 向我等師作禮. 修摩提

女報曰. 止止大家. 我不堪任向裸人18禮.

長者曰. 此非裸人非不有漸. 但所著衣者

是其法服. 修摩提女曰. 此無□愧之人. 皆共

露形體在外. 有何法服之用長者願聽. 世

尊亦說有二事因緣世人所貴. 所謂有□有

愧. 若當無此二事者. 則父母兄弟宗族五

親. 尊卑高下則不可分別. 如今有□犬[&FFFF]#

羊驢□之屬. 皆共同類無有尊卑. 以有此

二法在世故. 則知有尊卑之19異. 然此等之

人離此二法. 似□犬[&FFFF]#羊驢□同20群. 實不

堪任向作禮拜. 時修摩提夫. 語其婦曰. 汝

今可起向我等師作禮. 此諸人皆是我所事

之天. 修摩提女報曰. 且止族姓子. 我不堪

任向此無□愧裸人作禮. 我今是人向驢

太作禮. 夫復語曰. 止止貴女. 勿作是言. 自

護汝口勿有所犯. 此亦非盧復非21□惑.

但所著之衣正是法衣. 是時修摩提女. 肉零

悲泣顔色變異. □作是22說. 我父母五親寧

形毁五23刻斷其命根. 終不墮此邪見之中.

時六千梵志. 各共高聲而作是說. 止止長者.