經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十九

頁數:六四一

上       欄

共至世尊所. 以此因緣共白世尊. 若世尊

有所說. 我等1常奉行之. 均頭報言. 如是尊

者. 是時阿難將均頭沙彌. 至世尊所頭面

禮足白世尊曰. 此均頭沙彌來至我所白

我言. 我師*已滅度. 今持衣[&FFFF]#來奉上如

來. 我今日心意煩惱志性迷惑[&FFFF]#知東西.

聞尊者舍利弗取般涅槃□然傷心. 世尊

告曰. 云何阿難. 舍利弗比丘. 用戒身般涅

槃乎. 阿難對曰. 非也世尊. 世尊告曰. 云何阿

難. 用定身慧身解2脫所見身. 而取滅度

乎. 阿難白佛言. 舍利弗比丘不用戒身定

身慧身解脫3身解脫所見身而取滅度. 但

舍利弗比丘□喜敎化說法無厭足. 與諸比

丘4敎誡亦無厭足. 我今憶此舍利弗深恩

過多. 是以愁□耳. 世尊告曰. 止止阿難. [&FFFF]#

懷愁憂. 5不常之物欲使□在者. 此事不

下. 夫生有死. 云何阿難. 過去諸佛盡非滅

度乎. 6譬如燈炷7油盡8卽滅. 9如從寶藏

10定光至今七佛及弟子衆. 盡非般涅槃乎.

如是□支佛審諦高稱遠聞11尼嗟優尼般嗟

伽羅優般伽羅. 爾許□支佛盡非滅度乎. 賢

劫之初大國聖王名曰善悅摩訶提婆. 如是

轉輪聖王今爲所在. 豈非盡12非般涅槃乎.

爾時世尊便說此偈

一切行無常    生者當有死

不生不復滅    此滅最第一

增壹阿13含經卷第十14八15

中        欄

增壹阿16含經卷第十17九

18東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

四意斷品19第二十六之20餘

世尊告阿難曰. 汝今授舍利弗舍利來. 阿

難對曰. 如是世尊. 是時阿難卽授舍利在

世尊手. 爾時世尊手執舍利已告諸比丘.

今此是舍利弗比丘舍利. 智慧聰明高才21之

智若干種智. 智不可窮智無涯底. 22智有速

疾之智有輕便之智. 有利機之智有甚深

之智. 有審諦之智. 少欲知足樂閑靜23之處.

有24猛勇意. 所爲不亂無怯弱心. 能有所

忍除去惡法. 體性柔和不好□訟. □修精

進行2三昧. 習26智慧念解脫. 修行解脫所

27知見身. 比丘當知. 猶如大樹而無其枝. 然

今日比丘僧如來是大樹. 舍利弗比丘而取

滅度似樹無枝. 若舍利弗所遊之方. 彼方

便遇大幸云. 舍利弗在彼方止. 所以然

者. 舍利弗比丘能與外道異學共28議論無

不降伏者. 是時大目□連聞舍利弗滅度.

卽以神足至世尊所. 頭面禮足在一面住.

爾時大目□連白世尊曰. 舍利弗比丘今

29已滅度. 我今30辭世尊欲取滅度. 爾時世

尊默然不對. 如是再三白世尊曰. 我欲取

滅度. 爾時世尊亦復默然不報. 爾時目連

31以見世尊默然不報. 卽禮世尊足便退而

去. 還詣精舍收攝衣[&FFFF]#. 出羅閱城自往本

下      欄

生處. 爾時有衆多比丘從尊者32目連後. 是

時衆多比丘共*目連到摩瘦村. 在彼遊化

身拘重患. 是時目連躬自露地敷座而坐而

入初禪. 從初禪起入第二禪從第二禪起

入第三禪. 從第三禪起入第四禪. 從第四

禪起入空處. 從空處起入識處. 從識處

起入不用處. 從不用處起入有想無想處.

從有想無想處起入火光三昧. 從火光三

味起入水光三昧. 從水光三昧起入滅盡

定. 從滅盡定起入水光三昧. 從水光三昧

起入火光三昧. 從火光三昧起入有想無

想定. 從有想無想33定起入不用處. 從不用

處起入識處空處四禪三禪二禪初禪. 從初

禪起飛在空中坐臥經行. 身上出火身下

出水. 或身下出火身上出水. 作十八變神

足變化. 是時尊者大目□連還下就座結跏

趺坐. 正身正意繫念在前. 復入初禪. 從初

禪起入第二禪. 從第二禪起入第三禪. 從

第三禪起入第四禪. 從第四禪起入空處.

從空處. 起入識處. 從識處34起入不用處.

從不用處起入有想無想處. 從有想無想

處起入火光三昧. 從火光三昧起入水光

三昧. 從水光三昧起入滅盡定. 從滅盡定

起還入水光火光有想無想處不用處識

處空處四禪三禪二禪35初禪. 復從初禪起

入第二禪. 從第二禪起入第三禮. 從第三

禪起入第四禪. 從第四禪起尋時取滅度.

爾時大目□連已取滅度. 是時此地極大震

動. 諸天各各相告來下. 36省覲大目□連. 持

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十九

頁數:六四二

上       欄

用供養尊德. 或以種種香華來供養者. 諸

天在空中作倡1伎樂彈琴歌舞. 用供養

尊者目□連上. 爾時尊者大目□連*已取滅

度. 是時那羅陀村中一2由旬內. 諸天側滿

其中. 爾時復有衆多比丘. 持種種香華散

尊者目□連尸上. 爾時世尊從羅閱城漸漸

乞食. 將五百比丘人中遊化. 往詣那羅陀

村. 五百比丘俱. 爾時舍利弗目連取滅度

未久. 爾時世尊在露地而坐. 3默然察諸比

丘已. 默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀

此衆4人中有捐5減. 所以然者. 今此衆

中無有舍利弗目□連比丘. 若舍利弗目□

連所遊之方. 彼方便爲6不空. 聞舍利弗目

□連今在此7一方. 所以然者. 舍利弗目□

連比丘堪任降此外道. 爾時世尊告諸比

丘. 諸佛所造甚奇甚特. 有此二8智慧神足弟

子取般涅槃. 然如來無有愁憂. 正使過去

□沙如來. 亦復有此智慧神足弟子. 正使當

來9諸佛出世. 亦當有此智慧神足弟子. 比

丘. 當知世間有10二施業. 云何爲二. 所謂財

施法施. 比丘當知. 若論財施者. 當從舍利

弗目連比丘心. 若欲心法施者. 當從我心

之. 所以然者. 我今如來無有財施. 汝等今

日可供養舍利弗目□連比丘舍利. 爾時阿

難白佛言. 云何得供養舍利弗目□連舍

利. 世尊告曰. 當集種種香華. 於四衢道頭

起四寺偸婆. 所以然者. 11若有起寺. 此人

有四種12應起偸婆. 云何爲四. 轉輪聖王

應起偸婆. 漏盡阿羅漢應起偸婆. □支佛

中          欄

應起偸婆. 如來應起偸婆. 是時阿難13白

世尊14曰. 有何因緣如來應起偸婆. 復有

何因緣. □支佛漏盡阿羅漢轉輪聖王應

起偸婆. 世尊告曰. 汝今當知. 轉輪聖王15加

行十善修十功滿. 亦復敎人行十善功德.

云何爲十己身不殺生. 復敎他人使不殺

生. 己身不盜. 復敎他人使不盜. 己身不

16□. 復敎化人使不*□. 己身不妄語. 復

敎化人使不妄語. 己身不綺語. 復敎他

人使不綺語. 己身不嫉[&FFFF]#. 復敎化人使

不嫉[&FFFF]#. 己身不□訟. 復敎他人使不□

訟. 己身意正. 復敎他人使不亂意. 身自正

見. 復敎他人使行正見. 比丘當知. 轉輪聖

王有此十功滿. 是故應與起偸婆. 是時阿

難白世尊曰. 復以何因緣. 如來弟子應與

起偸婆. 世尊告曰. 阿難當知. 漏盡阿羅漢

以更不復受有. 淨如天金. 三毒五使永不

復現. 以此因緣. 如來弟子應與起偸婆. 阿

難白佛. 以何因緣. □支佛應與起偸婆. 世

尊告曰. 有□支佛無師自悟. 去諸結使17更

不受胎. 是故應與起偸婆. 是時阿難白世

尊曰. 復以何因緣. 如來應與起偸婆. 世尊

告曰. 於是阿難. 如來有十力四無所畏. 不

降者降. 不度者度. 不得道者令得道. 不

般涅槃者令般涅槃. 衆人見已極懷歡喜.

是謂阿難. 如來應與起偸婆. 是謂如來應

與起偸婆. 爾時阿難聞18世尊所說. 歡喜奉

行

19(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

下       欄

園. 爾時尊者婆迦梨身得重患. 臥在大小便

上. 意欲20自刀殺. 無此勢可自坐起. 是時尊

者婆迦梨告侍者21汝今可持刀來吾欲自

殺. 所以然者. 如今22日釋迦文佛弟子之中.

信解脫者無出我上. 然我今日有漏心不解

脫. 所以然者. 23然如來弟子過苦惱時. 亦

復心刀自殺. 我今用此命. 爲不能從此

岸. 至彼岸. 是時婆迦梨弟子出家未久. 未

知今世後世. 不知從此岸至彼岸. 亦復

不知死此生彼. 便授刀與之. 時婆迦梨手

執刀已. 以信堅固持刀自刺. 是時婆迦梨

以24刀自刺而作是念. 釋迦文佛弟子之中.

所作非法. 得惡利不得善利. 於如來法

中. 不得受證而25取命終. 是時尊者婆迦梨

便思惟是五盛陰是謂此色. 是謂色26習. 是

謂色滅盡. 是謂痛想行識. 27是謂痛想行識集

是謂痛想行識滅盡. 彼於此五盛陰熟思惟

之. 諸有生法皆是死法. 知此已便於有漏

心得解脫. 爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界

而般涅槃. 爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦

梨心刀自殺. 爾時世尊告28阿難諸比丘在

舍[&FFFF]#城者. 盡集一處吾欲所[&FFFF]#. 是時尊者

阿難受世尊敎卽集諸比丘. 在普29集講堂.

還白世尊30曰. 今日比丘已集一處. 是時世

尊. 31將比丘僧前後圍□. 至彼婆迦梨比丘

精舍. 當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆

迦梨神識所在爲在何處. 爲在人耶爲非

人耶. 天龍鬼神乾沓[&FFFF]#. 阿須倫迦留羅摩

休勒閱叉今此神識竟爲所在在何處生遊

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十九

頁數:六四三

上         欄

不. 見東西南北四維上下. 皆悉周遍而不

知神識之處. 是時魔波旬身體疲極[&FFFF]#知

所在. 爾時世尊將比丘僧. 前後圍□至彼精

舍. 爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在.

世尊告諸比丘. 汝等頗聞此精舍之中有大

聲乎. 又在光怪. 諸比丘對曰. 如是世尊. 我

等*已見. 世尊告曰. 此弊魔波旬. 欲得知婆

迦梨神識所在. 是時尊者阿難白世尊曰. 唯

願世尊. 1說婆迦梨比丘神識爲2何所在. 世

尊告曰. 婆迦梨比丘神識永無所著. 彼族姓

子*以般涅槃當作如是持. 是時尊者阿難

白世尊曰. 此婆迦梨比丘何日得此四諦.

世尊告曰. 今日之中得此四諦. 阿難白佛.

此比丘抱病經久本是凡人. 世尊告曰. 如

是阿難.  如汝所言. 但彼比丘嫌苦甚久. 諸

有釋迦文佛弟子之中. 信解脫者此人最勝.

然有漏心未得解脫. 我今可心刀自刺. 是

時彼比丘臨自刺時. 卽思惟如來功德. 捨

壽之日思惟五盛陰. 是謂此色*習此色滅

盡. 爾時彼比丘思惟此已. 諸有3習之法皆

悉滅盡. 此比丘*已般涅槃. 爾時阿難聞佛

所說. 歡喜奉行

四意斷之法    四闇老□法

阿夷法本末    舍利婆迦4梨

5增壹阿*含經等趣四諦品第二十6七

7(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 是8謂比丘. 我等常

所說法. 所謂四諦. 以無數方便而觀察此

法. 分別其義廣與人演. 云何爲四. 所謂苦

中      欄

諦之法. 以無數方便而觀察此法. 分別其

義廣與人演. 以無數方便說*習盡道諦.

而觀察此法. 分別其義廣與人演. 汝等比

丘. 當親近舍利弗比丘承事供養. 所以然

者. 彼舍利弗比丘以無數方便. 說此四諦

廣與人演. 當舍利弗比丘與諸衆生及四部

衆. 分別其義廣與人演. 時不可計衆生諸

塵垢盡得法眼淨. 汝等比丘. 當親近舍利

弗目9□連比丘承事供養. 所以然者. 舍利

弗比丘衆生之父母10以生已長養令大者目

*□連比丘. 所以然者. 舍利弗比丘與人說

法要成四諦. 目□連比丘. 與人說法要成

第一義成無漏11行. 汝等當親近舍利弗目

*□連比丘. 世尊作是語已還入靜室. 世尊

去未久. 爾時舍利弗告諸比丘. 其有能得

四諦法者. 彼人快得善利. 云何爲四. 所謂

苦諦. 以無數方便廣演其義. 云何爲苦諦.

所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎

會苦恩愛別苦所心不得苦取要言之五

盛陰苦. 是謂苦諦. 云何苦*習諦. 所謂愛結

是也. 云何爲盡諦. 所謂盡諦者. 愛欲結永盡

無餘. 是謂盡諦. 云何爲道諦. 所謂賢聖八

品道是正見正治正語正方便正命正業

正念正定. 是謂道諦也. 彼衆生快得善利.

乃能聞此四諦之法. 爾時尊者舍利弗當說

此法. 無量不可計衆生聞此法時. 諸塵垢

盡得法眼淨. 我等亦快得善利. 世尊. 與我

說法安處福也. 是故四部之衆心於方便

行此四諦. 如是諸比丘. 當作是學. 爾時諸

下         欄

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

12(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時衆多比丘入舍[&FFFF]#城. 時衆多比丘便

作是念. 然我等乞食日猶故早. 我等可往

至外道異學村與共13論議. 是時衆多比丘便

往至外道村中. 到已共相問訊在一面坐.

14已在一面坐. 爾時異學問道人曰. 沙門瞿

曇與諸弟子而說此法. 汝等比丘盡當學

此法悉當了知. 以了知已當共奉行. 我等

15亦與諸弟子而說此法. 汝等盡當而學此

法. 悉當了知. 以了知已當共奉行. 沙門瞿

曇與我等有何等異有何增減. 所謂彼說

法我亦說法. 彼敎誨我亦敎誨. 爾時衆多比

丘聞此語已. 亦不言是復不言非. 卽從

坐起而去. 爾時衆多比丘自相謂曰. 我等當

以此義往白世尊. 爾時衆多比丘入舍[&FFFF]#

城乞食. 16食已收攝衣[&FFFF]#. 以17尼師檀著左

肩上. 往詣世尊所頭面禮足在一面坐. 爾

時衆多比丘. 以此因緣具白世尊. 爾時世

尊告諸比丘. 若彼外道作此問者. 汝等當

以此語報彼. 曰爲一究竟. 爲衆多究竟

乎. 或能彼梵志平等說者. 應作是說. 是一

究竟. 非衆多究竟. 彼究竟者. 爲是有欲究

竟. 爲無欲究竟. 所謂彼究竟者. 謂無欲究

竟. 云何彼究竟者. 有□究竟. 爲無□究竟.

所謂彼究竟者. 無□究竟. 非有□究竟. 云何

有癡究竟. 無癡究竟. 所謂彼究竟者. 無癡究

竟. 云何彼究竟者. 爲是有愛究竟爲無愛

究竟. 所謂彼究竟者. 無愛究竟. 云何彼究竟

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十九

頁數:六四四

上       欄

1者. 有2受究竟. 爲無*受究竟. 所謂彼究竟

者. 無*受究竟. 云何彼究竟者. 爲是智者. 爲

非智者. 所謂智者所究竟. 此究竟者. 爲是

怒者所究竟. 爲非怒者所究竟. 所謂此究

竟. 彼當作是說. 非怒者所究竟. 比丘. 有此

二見. 云何爲二見. 所謂有見無見. 諸有沙門

婆羅門不知此二見之本末. 彼便有欲心.

有瞋□心. 有愚癡心. 有愛心3有受心. 彼

是無知. 彼有怒心不與行相應. 彼人不

脫生老病死愁憂苦惱. 辛酸萬端不脫於

苦. 諸有沙門婆羅門如實而知之. 彼便無

愚癡瞋□之心. □與行相應. 便得脫生老

病死. 今說苦之4元本如是比丘. 有此妙

法. 斯名平等之法. 諸不行平等法者. 則墮

五見. 今當說四受. 云何爲四受. 所謂欲受

見受戒受我受. 是謂四受. 若有沙門婆羅

門. 盡知欲受之名. 彼雖知欲受之名. 復不

相應者. 彼盡分別諸受之名. 先分別欲受

之名. 而不分別見受戒受我受之名. 所以

然者. 以彼沙門婆羅門不能分別此三受

之名. 是故或有沙門婆羅門. 盡分別此諸

受. 彼便分別欲受見受. 不分別戒受我受.

所以然者. 以彼沙門婆羅門不能分別二

受. 若使沙門婆羅門. 盡能分別諸受. 或復

有不具者. 彼便能分別欲受見受戒受. 不

分別我受. 所以然者. 以彼沙門婆羅門不

能分別我受故. 是故復有沙門婆羅門. 盡

分別諸受. 然復有不具者. 此名四受. 有何

等義云何分別. 所謂四受者. 由愛而生. 如

中      欄

是比丘有5是妙法所應分別. 若有不行

此諸受. 此不名爲平等. 所以然者. 諸法之

義難了難解. 如此非法之義者. 非三耶三

佛之所說也. 比丘當知. 如來盡能分別一

切諸受. 以能分別一切諸受則與相應. 則

能分別欲受見受我受戒受. 是故如來盡分

別諸受. 則與法共相應無有相違. 此四受

由何而生. 然此四受由愛而生由愛而長.

成就此受. 彼便不能起於諸受. 6以不起

諸受則不恐懼. *以不恐懼便般涅槃. 生死

已盡梵行已立. 所造已辦更不復受有. 如

實知之. 如是比丘. 有此妙法如實7而知

之. 具足諸法法行之本. 所以然者. 以其此

法極微妙故. 諸佛之所說. 則於諸行無有

缺漏. 於是比丘有初沙門第二沙門第三沙

門第四沙門. 更無復有沙門出此上者能

勝此者. 作如是師子之吼. 諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

8(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時9阿那□邸長者往至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 爾時世尊問長者曰. 云何

長者. 汝家中□布施耶. 長者白佛. 貧家□

行布施. 又飮食[&FFFF]#弊不與常同. 世尊告曰.

10若布施之時. 若好若醜若多若少. 然不用

心意復不發願復無信心. 由此行報. 所生

之處不得好食. 意不貪樂. 意亦復不樂著

於好衣裳. 亦復不樂著11好田業. 心亦不著

五欲之中. 正使有僕從奴婢. 亦復不受其

敎. 所以然者. 正由其中不用心故. 故受

下      欄

其報. 12若長者布施之時. 若好若醜若多若

少. 當至誠用心. 勿有增損13廢後世□梁.

彼若所生之處. 飮食自然七財具足. 心□

14樂五欲之中. 正使有奴婢使人15□受其

敎. 所以然者. 由於中發歡喜心故. 長者

當知. 過去久遠有梵志名16毘羅摩. 饒財多

寶. 眞珠虎珀17□[&FFFF]#瑪瑙水精琉18璃. 好喜布

施. 爾時布施之時. 用八萬四千銀[&FFFF]#盛滿

碎金. 復有八萬四千金[&FFFF]#盛滿碎銀. 作如

是施. 復以八萬四千金銀□19[&FFFF]#施. 復以八

萬四千牛皆以金銀覆角. 皆作如是布施.

復以八萬四千玉女布施衣裳自覆. 復以八

萬四千臥具. 皆用□□文繡20□[&FFFF]#自覆. 復

以八萬四千裳布施. 復以八萬四千龍

象布施. 皆21用金銀22□飾. 復以八萬四千

匹馬布施. 皆*用金銀鞍勒自23副. 復以八

萬四千車布施. 作如是大施. 復以八萬四

千房舍布施. 於四城門中布施. 須食與食

須衣與衣. 衣被24飮食床臥具病瘦醫藥. 皆

悉與之. 長者當知. 彼毘羅摩雖作是布

施. 不如作一房舍持用布施25招提僧. 此

福不可計量. 正使彼作如是26施. 及作房

舍持用施招提僧. 不如受三自歸佛法聖

衆. 此福不可稱計. 正使彼人作如是施. 及

作房舍又27受三自歸. 雖有此福. 猶不如

受持五戒. 正使彼人作如是施. 及作房舍

受三自歸受持五戒. 雖有此福. 故不如

彈指之頃慈愍衆生. 此福功德不可稱28計.

正使彼人作如是施. 作僧房舍受三自歸

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十九

頁數:六四五

上       欄

奉持五戒. 及彈指之頃慈愍衆生. 雖有此

福. 故不如須臾之間起於世間不可樂想.

1此福功德不可稱量. 然彼所作功德我盡

證明. 作僧房舍我亦知此福. 受三自歸我

亦知此福. 受持五戒我亦知此福. 彈指之

頃慈愍衆生我亦知此福. 須臾之間起於

世間不可樂想我亦知此福. 爾時彼婆羅門

作如是大施者. 豈2是異人乎. [&FFFF]#作是觀

3也. 所以然者. 爾時施主者. 卽我身是也. 長

者當知. 過去久遠所作功德. 信心不斷不

起著想. 是故長者若欲布施之時. 若多若

少若好若醜. 歡喜惠施勿起想著. 手自布施

[&FFFF]#使他人. 發願心報後心受福. 長者當獲

無窮之福. 如是長者當作是學. 爾時長者

聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若日初出之時. 人民

之類普共田作. 百鳥悲鳴□4[&FFFF]#哀喚. 我今比

丘當知. 此是譬喩當解其義. 此義云何當

解. 若日初出之時. 此譬如來出世. 人民之

類普共田作. 此譬如檀越施主隨時供給衣

被5飯食床臥具病瘦醫藥. 百鳥悲鳴者. 此高

德法師之喩. 能6與四部之衆說微妙之法.

□*[&FFFF]#喚呼者. 此弊魔波旬之喩. 是故諸比

丘. 如日初出如來出世除去闇冥靡不照

明. 如是諸比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時彌勒菩薩至如來所. 頭面禮足7在

中       欄

一面坐. 爾時彌勒菩薩白世尊言. 菩薩摩

訶薩成就幾法而行檀波羅蜜. 具足六

波羅蜜疾成無上正眞之道. 佛告彌勒若

菩薩摩訶薩行四法本. 具足六波羅蜜疾

成無上正眞等正覺. 云何爲四. 於是菩薩

惠施佛□支佛下及凡人皆悉平均不選擇

人□8作斯念. 一切由食而存無食則喪. 是

謂菩薩成就此初法具足六度. 復次菩薩

若惠施之時. 頭目髓腦國財妻子. 歡喜惠施

不生著9想. 由如應死之人臨時還言. 歡

喜踊躍不能自勝. 爾時菩薩發心喜悅. 亦復

如是. 布施誓願不生想著復次彌勒. 菩薩

布施之時普及一切. 不自爲己使成無上

正眞之道. 是謂成就此三法具足六度. 復

次彌勒. 菩薩摩訶薩布施之時作是思惟. 諸

有衆生之類. 菩薩最爲上首. 具足六度了

諸法本. 何以故. 10食已諸根寂靜. 思惟禁

戒不11興瞋□. 修行慈心勇猛12精進. 增其

善法除不善法. □若一心意不錯亂. 具足

辯才法門終不越次. 使此諸施具足六度.

成就檀波羅蜜. 若菩薩摩訶薩行此四法. 疾

成無上正眞等正覺. 是故彌勒. 若菩薩摩訶

薩欲施之時. 當發此誓願具足諸行. 如是

彌勒. 當作是學. 爾時彌勒聞佛所說. 歡喜

奉行

13(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 如來出世有四無所

畏. 如來得此四無所畏. 枚於世間無所著.

在大衆中而師子吼轉於梵輪. 云何爲四.

下       欄

我今14已辦此法. 正使沙門婆羅門魔若魔

天. □飛□動之類. 在大衆中言我不成此

法. 此事不然. 於中得無所畏. 是爲第一無

所畏. 如我今日諸漏15已盡更不受胎. 若

有沙門婆羅門衆生之類. 在大衆中言我

諸漏未盡者. 此事不然. 是謂第二無所畏.

我今已離愚闇法. 欲使還就愚闇之法者.

終無16此處. 若復沙門婆羅門魔若魔天衆生

之類. 在大衆中言我還就愚闇之法者. 此

事不然. 是謂如來三無所畏. 諸賢聖出要之

法盡於苦際. 欲使不出要者. 終無*此處.

若有沙門婆羅門魔若魔天衆生之類. 在大

衆中言如來不盡苦際者. 此事不然. 是

謂如來四無所畏. 如是比丘. 如來四無所畏

在大衆之中能師子吼轉於梵輪. 17如是比

丘. 當心方便成四無所畏. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

18(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今有四人聰明勇

19悍. 博古明今法法成就. 云何爲四. 比丘多

聞博古明今. 在大衆中最爲第一. 比丘尼

多聞博古明今. 在大衆中最爲第一. 優婆

塞多聞博古明今. 在大衆中最爲第一. 優

婆斯多聞博古明今. 在大衆中最爲第一.

是謂比丘. 有此四人在大衆中最爲第一.

爾時世尊便說此偈

勇*悍無所畏   多聞能說法

在衆爲師子    能除怯弱法

比丘戒成就    比丘尼多聞

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六四六

上      欄

優婆塞有信    優婆斯亦爾

在衆爲第一    若能和順衆

欲知此義者    如日初出時

是故諸比丘. 當學博古明今法法成就. 如

是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四種金翅鳥. 云

何爲四. 有卵生金翅鳥. 有胎生金翅鳥. 有

濕生金翅鳥. 有化生金翅鳥. 是四種金翅鳥.

如是比丘. 有四種龍. 云何爲四. 有卵生

龍. 有胎生龍. 有濕生龍. 有化生龍. 是謂比

丘有四種龍. 比丘當知. 若彼卵生金翅鳥欲

食龍時. 上鐵叉樹上自投于海. 而彼海水

縱廣二十八萬里. 下有四種龍宮. 有卵種

龍. 有胎種龍. 有濕種龍. 有化種龍. 是時卵

種金翅鳥. 以大翅1搏水兩向. 取卵種龍

食之. 設當向胎種龍者. 金翅鳥身卽當2喪

亡. 爾時金翅鳥*搏水取龍. 水猶未合還上

鐵叉樹上. 比丘當知. 若胎生金翅鳥欲食

龍時. 上鐵叉樹上自投于海. 然彼海水3縱

廣二十八萬里. *搏水下至値胎種龍. 若値

4卵生龍者. 亦能捉之銜出海水. 若値濕生

龍者鳥身卽死. 比丘當知. 若濕生金翅鳥欲

食龍時. 上鐵叉樹上自投于海. 彼若得卵

生龍胎生龍濕生龍. 皆能捉之. 設値化生

龍者鳥身卽死. 若比丘化生金翅鳥欲食龍

時. 上鐵叉樹上自投于海. 然彼海水*縱廣

二十八萬里. *搏水下至値卵種龍胎種龍

中        欄

濕種龍化種龍. 皆能捉之. 海水未合之頃還

上鐵叉樹上. 比丘當知. 若使龍王5身事佛

者. 是時金翅鳥不能食□. 所以然者. 如來

□行四等之心. 以是故鳥不能食龍. 云何

爲四等. 如來□行慈心. □行悲心. □行喜

心. □行護心. 是謂比丘. 如來□有此四等

心. 有大筋力有大勇猛不可沮壞. 以是

之故. 金翅之鳥不能食龍. 是故諸比丘當

行四等之心. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若善知識惠施之時.

有四事功德. 云何爲四. 知時而施非不知

時. 自手惠施不使他人6布施常7淨潔非

不淨潔. 施極微妙不有穢濁. 善知識8惠施

之時. 有此四功德. 是故諸比丘. 善男子女

人布施之時. 當具此四功德. *以9具此功

德. 獲大福業得甘露滅. 然此福德不可稱

量言當有爾許福業. 虛空所不能容受. 猶

如海水不可10計量言一11斛半*斛一合半

合稱數之名. 但其福業不可具陳. 如是善

男子善女人所作功德不可稱計獲大福業

得甘露滅. 言當有爾許福德. 是故12比丘.

善男子善女人當具此四功德. 如是諸比

丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今有四種之人. 可

敬可貴世之福田. 云何爲四. 所謂持信. 奉

下      欄

法. 身證. 見到. 彼云何名爲持信人. 或有一

人受人敎13誡. 有篤信心意不疑難. 有信

於如來14至眞等正覺明行成爲善逝世間解

無上士道法御天人師號佛世尊. 亦信如來

語. 亦信梵志語. □信他語不15任己智. 是

謂名爲持信人. 彼云何名爲奉法人. 於是

有人分別於法不信他人. 觀察於法. 有耶

無耶實耶虛耶. 彼便作是念. 此是如來語. 此

是梵志語. 以16是知如來17諸法者便奉持

之. 諸有外道語者而遠離之. 是謂名爲奉法

18人. 彼云何爲身證人. 於是有人身自作

證. 亦不信他人. 亦不信如來語. 諸尊所說

言敎亦復不信. 但任己性而遊. 是謂名爲

身證19人. 彼云何名爲見到人. 於是有人斷

三結. 成須陀洹不退轉法. 彼有此見便有

惠施有受者. 有善惡之報. 有今世20後世

有父有母. 有阿難漢21等. 受敎者. 身信作

證而自遊化. 是謂名爲見到人. 是謂比丘

有此四人. 當念除上三人. 念修身證之法.

如是諸比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

增壹阿*含經卷第十九22

增壹阿含經卷第二十

23東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

聲聞品第二十八

(一)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六四七

上          欄

所. 與大比丘衆五百人俱. 是時四大聲聞集

在一處而作是說. 我等共觀此羅閱城中.

誰有不供奉佛法衆作功德者. 由來無信

1者當勸令信如來法2僧. 尊者目大□連. 尊

者迦葉. 尊者阿那律. 尊者賓頭盧. 爾時有長

者名跋提. 饒財多寶不可稱計. 金銀珍寶

□[&FFFF]#瑪瑙眞珠3虎魄. 象馬車乘奴婢僕從皆

悉備具. 又復□貪不肯布施. 於佛法衆無

有女釐之善無有篤信. 故福已盡更不造

新. □懷邪見無施無福亦無受者. 亦無

今世後世善惡之報. 亦無父母及得阿羅漢

者. 亦復無有而取證者彼長者有七重門.

門門有守人. 不得使乞者詣門. 復以鐵

籠絡覆中庭. 4中恐有飛鳥來至5庭中. 長

者有6□名難陀. 亦復□貪不肯惠施. 不

種功德之本. 故者已滅更不造新. 亦懷邪

見無疑無福亦無受者. 亦無今世後世善

惡之報. 亦無父母得阿難漢. 亦復無有而

取證者. 難陀門戶亦有七重. 亦有守門人.

不令有來乞者. 亦復以鐵籠覆上. 不使

飛鳥來入家中. 我等今日可使難陀母篤

信佛法衆. 爾時7拔提長者淸旦食□. 是時

尊者阿那律. 到時著衣持[&FFFF]#便從長者舍

地中踊出. 舒[&FFFF]#向長者. 是時長者極懷

愁憂卽授少許□與阿那律. 是時阿那律

得□已還詣所在. 是時長者便興瞋□語

守門人言. 8我有敎[&FFFF]#. 無令有人入門內.

何故使人來入. 時守門者報曰. 門閤牢固. 不

知此9道士爲從何來. 爾時長者默然不言.

中         欄

時長者已食□竟次食魚肉. 尊者大迦葉著

衣持[&FFFF]#詣長者家從地中踊出. 舒[&FFFF]#向

長者. 時長者甚懷愁憂授小許魚肉與之.

是時迦葉得肉. 便於彼沒還歸所在. 是時

長者倍復瞋□語守門者言我先有敎令. 不

使人入家中. 何故復使二沙門入家乞食.

時守門人報曰. 我等不見此沙門爲從何

來入. 長者報曰. 此禿頭沙門善於幻術10狂

惑世人無有正行. 爾時長者婦去長者不

遠而坐觀之. 然此長者婦是質多長者妹.

從摩師山中取之. 時婦語長者言. 可自護

11口. 勿作是語. 言沙門學於幻術. 所以然

者. 此諸沙門有大威神所以來至長者家

者多所饒益. 長者. 竟識先前比丘者乎. 長

者報曰. 我不識之. 時婦報言. 長者. 頗聞迦

毘羅[&FFFF]#12國13斛淨王子名阿那律. 當生之時

此地14六變震動. □舍一由旬內伏藏自出.

長者報言. 我聞有阿那律. 然不見之耳. 時

婦語長者言. 此豪族之子. 捨居家已出家

學道. 修於梵行得阿羅漢道. 天眼第一. 無

有出者. 然15如來亦說. 我弟子中天眼第一.

所謂阿那律比丘是. 次第二比丘來入乞者.

爲識不乎. 長者報16言. 我不識之. 其婦語

言. 長者頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅.

饒財多寶不可稱計. 有九百九十九頭耕

牛田作. 長者報言. 我躬自見此梵志身. 其

婦報言. 長者. 頗聞彼梵志息. 名曰此波羅

耶檀那. 身作金色. 婦名婆陀. 女中殊勝者.

設擧紫磨金在前猶黑比白. 長者報言. 我

下        欄

聞此梵志有子. 名曰比波羅耶檀那. 然復不

見. 其婦報言. 向者後來比丘卽是. 其身捨

此玉女之寶. 出家學道今得阿羅漢□行頭

陀. 諸有頭陀之行具足法者. 無有出尊

迦葉上也. 世尊亦說. 我弟子中第一比丘頭

陀行者. 所謂大迦葉是. 今長者快得善利. 乃

使賢聖之人來至此間乞食. 我觀此義已

故作是言. 善自護口. [&FFFF]#誹謗賢聖之人言

作幻化. 此釋迦弟子皆有神德. 當說此語.

時尊者大目17□連. 著衣持[&FFFF]#飛騰虛空. 詣

長者家破此鐵籠落. 在虛空中結跏趺坐.

是時跋提長者見*目□連在虛空中坐. 便

懷恐怖而作是說. 汝是天耶. 目連報言. 我

非天也. 長者問言. 汝是乾沓[&FFFF]#耶. 目連報言

我非乾沓[&FFFF]#. 長者問言. 汝是鬼耶. 目連報

言. 我非鬼也. 長者問言. 汝是羅刹□人鬼

耶. 目連報言. 我亦非羅刹□人鬼也. 是時

跋提長者便說此偈

爲天乾沓[&FFFF]#    羅刹鬼神耶

又言非是天    羅刹鬼神者

不似乾沓[&FFFF]#    方18域所遊行

汝今名何等    我今欲得知

爾時目連復以偈報曰

非天乾沓[&FFFF]#    非鬼羅刹種

三世得解脫    今我是人身

所可降伏魔    成於無上道

師名釋迦文    我名大目連

是時跋提長者語目連言. 比丘何所敎[&FFFF]#.

目連報言. 我今欲與汝說法善思念之. 時

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六四八

上      欄

長者復作是念. 此諸道士長夜著於飮食. 然

今欲論者. 正當論餘食耳. 若當從我索

食者. 我當言無也. 然復作是念. 我今少多

聽此人所說. 爾時目連知長者心中所念. 便

說此偈

如來說二施    法施及財施

今當說法施    專心一意聽

是時長者聞當說法施. 便懷歡喜語目連

言. 願時演說. 聞當知之. 目連報言. 長者當

知. 如來1說五事大施. 盡形壽當念修行.

時長者復作是念. 目連向者欲說法施行.

今復言有五大施. 是時目連知長者心中所

念. 復告長者言. 如來說有二大施. 所謂法

施財施. 我今當說法施. 不說財施. 長者報

言. 何者是五大施. 目連報言. 一者不得殺

生. 此名爲大施. 長者當盡形壽2修行之. 二

者不盜. 名爲大施. 當盡形壽3修行. 不□

不妄語不飮酒. 當盡形壽而修行之. 是謂

長者有此五大施當念修行. 是時跋提長者

聞此語已. 極懷歡喜而作是念. 釋迦文佛

所說甚妙. 今所演說4者. 乃不用寶物. 如

我今日不堪殺生. 此可得奉行. 又我家中

饒財多寶終不偸盜. 此亦是我之所行. 又我

家中有上妙之女. 終不5□他. 是我之所行.

又我不好. 妄語之人. 何肉自當妄語. 此亦

是我之所行. 6如今日意不念酒. 何肉自

7嘗. 此亦是我之所行. 是時長者語目連言.

此五施者我8能奉行. 是時長者心中作是

念. 我今可飯此目連. 長者仰頭語目連言.

中        欄

可屈神下顧就此而坐. 是時目連尋聲9下

坐. 是時跋提長者躬自辦種種飮食與目

連. 目連食訖行淨水. 長者作是念. 可持一

端[&FFFF]#奉上目連. 是時入藏內而選取白[&FFFF]#.

欲取不好者. 便得好者尋復捨之. 而更

取[&FFFF]#又故爾好. 捨之復更取之. 是時目連

知長者心中所念. 便說此偈

施與心□諍    此福賢所棄

施時非□時    可時隨心施

爾時長者便作是念. 今目連知我心中所念.

便持白[&FFFF]#奉上目連. 是時目連卽與[&FFFF]#願

觀察施第一    知有賢聖人

施中最爲上    良田生果實

時目連[&FFFF]#願已受此白[&FFFF]#. 使長者受福無

窮. 是時長者便在一面坐. 目連漸與說法妙

論. 所謂論者. 施論戒論生天之論. 欲不淨想

出要爲樂. 諸佛世尊所說之法苦10習盡道.

時目連盡與說之. 卽於座上得法眼淨. 如

極淨之衣易染爲色. 此跋提長者亦復如

是. 卽於座上得法眼淨. 11以得法見法無

有狐疑. 而受五戒自歸佛法聖衆. 時目連

*以見長者得法眼淨. 便說此偈

如來所說經  12根原悉備具

眼淨無瑕穢    無疑無猶豫

是時跋提長者白目連曰. 自今已後□受

我請. 及四部衆. 當供給衣被飯食床臥具病

瘦醫藥. 無所愛惜. 是時目連與長者說法

已. 便從13坐起而去. 餘大聲聞尊者大迦葉.

尊者阿那律. 語尊者賓頭盧言. 我等已度

下         欄

跋提長者. 汝今可往降彼老母難陀. 賓頭盧

報曰. 此事大佳. 爾時老母難陀躬作□□. 爾

時尊者賓頭盧到時著衣持[&FFFF]#入羅閱城.

乞食漸漸至老母難陀舍. 從地中踊出舒

手持[&FFFF]#. 從14老母難陀乞食. 是時老母見

賓頭盧已. 極懷瞋□15□作是惡言. 比丘.

當知設汝眼脫者. 我終不乞汝食也. 是時

賓頭盧卽入三昧使雙眼脫出. 是時母難陀

倍復瞋□復作惡言. 正使沙門空中倒懸者.

終不與汝食. 是時尊者賓頭盧復以三昧

力. 在空中倒懸. 時母難陀倍復瞋□而作

惡言. 正使沙門擧身[&FFFF]#出者我終不與汝食.

是時賓頭盧復以三昧力擧身出[&FFFF]#. 是時老

母見已倍復□怒而作是語. 正使沙門擧身

燃者. 我終不與汝食也. 是時賓頭盧卽以

三昧使身體盡燃. 老母見已復作是語. 正

使沙門擧身出水者. 我終不與汝食也. 時

賓頭盧. 復以三昧力16便擧身皆出水. 老母

見已復作是語. 正使沙門在我前死者. 17我

終不與汝食也. 是時尊者賓頭盧卽入滅

盡三昧. 無出入息. 在老母前死. 時老母以

不見出入息卽懷恐怖. 衣毛皆□而作18是

語. 此沙門釋19種子. 多所20識知國王所敬.

設聞在我家死者. 必遭官事恐不[&FFFF]#濟.

□作是語. 沙門還言者. 我當與沙門食. 是

時賓頭盧卽從三昧起. 時母難陀復作是

念. 此□極大. 當更作小者與之. 時老母

取少許Ｃ作□. □遂長大. 老母見已復作

是念. 此□極大. 當更作小者. 然□遂大. 當

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六四九

上         欄

取先前作者持與之. 便前取之. 然復諸□

皆共相連. 時母難陀語賓頭盧曰. 比丘. 須

食者便自取. 何故相□乃爾. 賓頭盧報曰. 大

□. 當知我不須食. 但須1母欲有所說耳.

母難陀報曰. 比丘. 何所2戒[&FFFF]#. 賓頭盧曰. 老

母. 3今當知4今持此□往詣世尊所. 若世

尊有所*戒[&FFFF]#者. 我等當共奉行. 老母報

曰. 此事甚快. 是時老母躬負此□. 從尊者

賓頭盧後往至世尊所. 到已頭面禮足在

一面立. 爾時賓頭盧白世尊曰. 此母難陀.

是跋提長者*□. □貪獨食不肯施人. 唯願

世尊. 爲說篤信之法使得開解. 爾時世尊

告母難陀. 汝今持□. 施與如來及與比丘

僧. 是時母難陀卽以奉上如來及餘比丘僧.

故有遺餘□在. 母難陀白世尊5言. 6故有

7殘□. 世尊8曰. 更飯佛比丘僧. 母難陀受

佛敎令復持此□. 飯佛及比丘僧. 然後9復

故有□在. 是時世尊告母難陀. 汝今當持

此□. 10與比丘尼衆優婆塞11優婆夷衆. 然故

有□在. 世尊告曰. 可持此□施與諸貧窮

者. 然故有□在. 世尊告曰. 可持此□棄于

淨地. 若著極12淸淨水中. 所以然者. 我終

不見沙門婆羅門天及人民能消此□. 除

如來至眞等正覺. 對曰. 如是世尊. 是時母難

陀卽以此□. 捨著淨水中. 卽時火焰起. 母

難陀見已. 尋懷恐懼往至世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 是時世尊漸與說法. 所謂論

者. 施論戒論在天之應. 欲不淨想漏爲穢汚

出家爲要. 爾時世尊*以見母難陀心意開

中      欄

解. 諸佛世尊常所說法苦*習盡道. 爾時世

尊盡與母難陀說之. 是時13老母卽於座上

得法眼淨. 猶如白[&FFFF]#易染爲色. 此亦如是.

時母難陀諸塵垢盡得法眼淨. 彼*以得法

成法無有孤疑. 已度猶豫得無所畏. 而

承事三尊受持五戒. 爾時世尊重與說法使

發歡喜. 爾時14難陀白世尊曰. 自今已後

使四部之衆在我家取施. 自今已去□15常

布施. 修16諸功德奉諸17賢聖. 卽從*坐起

頭面禮足便退而去. 是時跋提長者及母難

陀. 18有弟名曰優婆迦尼. 是阿□世王. 少小

同好極相愛念. 爾時優婆迦尼長者經營田

作. 聞兄跋提及□難陀受如來法化. 聞9已.

歡喜誦躍不能自勝. 七日之中不復睡眠

亦不飮食. 是時長者辦田作已. 還詣羅閱

城中道復作是念. 我今先至世尊所然後

到家. 爾時長者往至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 爾時長者白世尊曰. 我兄跋提及

□難陀. 受如來法化乎. 世尊告曰. 如是長

者. 今跋提難陀. *以見四諦修諸善法. 爾時

優婆迦尼長者白世尊曰. 我等居門極獲大

利. 世尊告曰如是長者. 如汝所言. 汝今父

母極獲大利. 種後世之福. 爾時世尊與長

者說微妙之法. 長者聞法已卽從*坐起. 頭

面禮足便退而去往詣王阿□世所在一面

坐. 爾時王問長者曰. 汝兄及□受如來化

耶. 對曰. 如是大王. 王聞此語歡喜踊躍不

能自勝. 卽擊20鍾鳴鼓告[&FFFF]#城內. 自今已

後無令事佛之家有所□輸. 亦使事佛之

下      欄

人來迎去送. 所以然者. 此皆是我道法兄

弟. 爾時王阿□世. 出種種飮食持與長者.

時長者便作是念. 我竟不聞世尊說夫優

婆塞之法. 爲應食何等食. 應飮何等漿. 我

今先往至世尊所. 問21此義然後當食. 爾時

長者告左右一人曰. 汝往至世尊所. 到已

頭面禮足. 持我聲而白世尊云. 22優婆迦

尼長者白世尊曰. 夫賢者之法當持幾戒.

又犯幾戒非淸信士. 當應食何等食飮何

等漿. 爾時彼人受長者敎往至23世尊所. 頭

面禮足在一面立. 爾時彼人持長者名白

世尊曰. 夫淸信士之法應持幾戒犯幾戒

非優婆塞. 又應食何等食飮何等漿. 世尊

告曰. 汝今當知食有二種. 有何親近. 有

不可親近. 云何爲二. 若親近食時. 起不善

法善法有損. 此食不可親近. 若得食時. 善

法增益不善法損. 此食可親近. 漿亦有二

事. 若得漿時. 起不善法善法有損. 此不

可親近. 若得漿時. 不善法損善法有益. 此

可親近. 夫淸信士之法限戒有五. 其中能

持一戒. 二戒三戒四戒乃至五戒. 皆當持

之. 當再三問能持者使持之. 若淸信士犯

一戒已. 身壞命終生地獄中. 若復淸信士

奉持一戒. 生善處天上. 何肉二三四五. 是

時彼人從佛受敎已. 頭面禮足便退而去.

彼人去不遠. 是時世尊告諸比丘. 自今已

後. 聽授優婆塞五戒及三自歸. 若比丘欲

授淸信士女戒時. 敎使露24臂叉手合掌. 敎

稱姓名歸佛法衆再三. 敎稱姓名歸佛法

經數: 一二五

經名:增壹阿含經卷第二十

頁數:六五○

上      欄

衆. 復更自稱. 我今已歸佛歸法歸比丘僧.

如釋迦文佛. 最初五百賈客受三自歸. 盡

形壽不殺不盜不□不欺不飮酒. 若持一戒

時封四戒. 若受二戒餘封三戒. 若受三戒

餘封二戒. 若受四戒餘封一戒. 若受五戒

當具足持之. 爾時諸比丘聞佛所說歡喜

奉行

1(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今日月有四重□.

使不得放光明. 何等爲四. 一者雲也. 二者

風塵. 三者[&FFFF]#. 四者2阿須倫. 使覆日月不

得放光明. 是謂比丘日月有此四□使日

月不得放大光明. 此亦如是. 比丘有四結

覆蔽人心不得開解. 云何爲四. 一者欲結.

覆蔽人心不得開解. 二者瞋□. 三者愚癡.

四者利養. 覆蔽人心不得開解. 是謂比丘

有此四結覆蔽人心不得開解. 當心方

便滅此四結. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3(三聞如是. 一時佛在4阿羅毘祠側. 爾時

極爲盛寒樹木凋落. 爾時5手阿羅婆長者

子. 出彼城中在外經行. 漸來至世尊所. 到

已頭面禮足在一面坐. 爾時彼長者子白

世尊言. 不審. 6宿昔之中得善眠乎. 世尊

告曰. 如是童子. 快善眠也. 時長者子白佛.

今盛寒日萬物凋落. 然復世尊. 坐用草[&FFFF]#.

所著衣裳極爲單薄. 云何世尊作是說. 我

快得善眠. 世尊告曰. 童子諦聽. 我今還問

汝隨所報之. 猶如長者家牢治屋舍無有

中       欄

風塵. 然彼屋中有床[&FFFF]#□□ＣＣ. 事事俱具.

有四玉女顔貌7端政. 面如桃華世之希有

視無厭足. 然好明燈. 8然彼長者怯得善眠

乎. 長者子報曰. 如是世尊. 有好床臥快得

善眠. 世尊告曰. 云何長者子. 若彼人快得善

眠時有欲意起. 緣此欲意不得眠乎. 長者

子對曰. 如是世尊. 若彼人欲意起者. 便不

得眠也. 世尊告曰. 如彼欲意盛者. 今如來

永盡無餘. 無復根本更不復興云何長者

子. 設有瞋□愚癡心起者. 豈得善眠乎. 童

子報言. 不得善眠也. 所以然者. 由有三

毒心故. 世尊告曰. 如來今日無復此心. 永

盡無餘亦無根本. 童子當知. 我今當說四

種之8坐. 云何爲四. 有卑*坐. 有天*坐. 有

梵*坐. 有佛*坐. 童子當知. 卑*坐者10是轉

輪聖王*坐也. 天*坐者釋提桓因坐也. 梵*坐

者梵天王之坐也. 佛*坐者是四諦之坐地. 卑

*坐者向須陀洹坐也. 天*坐者得須陀洹

坐也. 梵*者向斯陀含坐也. 佛*坐者四意

止之坐也. 卑*坐者得斯陀含之坐也. 天*坐

者向阿那含之*坐也. 梵*坐者得阿那含

果坐也. 佛*坐者四等之坐也. 卑*坐者欲界

之坐也. 天*坐者色界之坐也. 梵*坐者無色

界之坐也. 佛*坐者四神足之坐也. 是故童

子. 如來以坐四神足*坐快得善眠. 於中

不起□怒癡. *以不起此三毒之心. 便於

無餘涅槃界而般涅槃. 生死已盡梵行已立.

所作已辦更不復受有. 如實知之. 是故長

者子. 我觀此義已. 是11故說如來快得善

下     欄

眠. 爾時長者子. 便說此偈

相見日極久    梵志般涅槃

以逮如來力    明眠取滅度

卑*坐及天*坐  梵*坐及佛*坐

如來悉分別    是故得善眠

自歸人中尊    亦歸人中上

我今未能知    爲依何等禪

長者子作是語已. 世尊然可之. 是時長者

子便作是念. 世尊*以然可. 我極12懷歡喜

不能自勝. 卽從*坐起頭面禮足便退而去.

爾時13彼童子聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在羅閱城耆□□山中.

與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊從靜室

起下靈鷲山. 及將鹿頭梵志. 而漸遊行到

大畏[&FFFF]#間. 爾時世尊取死人□□. 授與梵

志作是說. 汝今梵志. 明於星宿又兼醫藥.

能療治衆病皆解諸趣. 亦復能知人死因

緣. 我今問汝. 此是何人□□. 爲是男耶爲

是女乎. 復由何病而取命終. 是時梵志卽

取□□反覆觀察. 又復以手而取擊之. 白

世尊曰. 此是男子□□非女人也. 世尊告

曰. 如是梵志. 如汝所言. 此是男子非女人

也. 世尊問曰. 由何命終. 梵志復14手捉擧之.

白世尊言. 此衆病集湊. 百節酸疼故致命

終. 世尊告曰. 當以何方治之. 鹿頭梵志白

佛言. 當取15呵梨勒果幷取蜜和16之. 然後

服之此病得愈. 世尊告曰. 善哉如汝所言.

設此人得此藥者. 亦不命終. 此人今日命

終爲生何處. 時梵志聞已. 復捉□□擊之.