經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十七

頁數:六三一

上       欄

增壹阿1含經卷第十2七

3東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

4四諦品第二十五

5(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當修行四諦之法.

云何爲四. 所謂6初苦諦. 義不可盡義不可

窮說法無盡. 第二7者苦8習諦. 義9不可盡

義不可窮說法無盡. 10第(三)*者苦盡諦. 義不

可盡義不可窮11說法無盡. 第四者*苦出

要諦. 義不可盡義不可窮*說法無盡. 彼

云何12名爲苦諦. 所謂苦諦者. 生苦老苦病

苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦. 恩愛別13離苦.

所欲不得苦. 取要言之五盛陰苦. 是謂*名

爲苦諦. 彼云何*名爲苦*習諦. 所謂*習諦

者. 愛與欲相應心□染著. 是謂*名爲苦*習

*諦. 彼云何*名爲苦盡諦. 所謂盡諦者. 欲

愛永盡無餘不復更造. 是謂*名爲苦盡諦.

彼云何*名爲苦出要諦. 所謂苦出要14諦者.

謂賢聖八品道. 所謂正見正治正語正行

正命正方便正念正三昧. 是謂*名爲苦出

要諦. 如是比丘. 有此四諦. 實有不虛. 世尊

15之所說故名爲諦. 諸有衆生二足16三足四

17足. 欲者色者無色者. 有想無想者. 如來最

上. 然成此四諦. 故名爲四諦. 是謂比丘有

此四諦. 然不覺知. 長處生死輪轉五道. 我

今18以得此四諦. 從此岸至彼岸成就此

中         欄

義. 斷生死根本更不復受有. 如實知之.

爾時世尊便說此偈

今有四諦法    如實而不知

輪轉生死中    終不有解脫

如今有四諦   *以覺*以曉了

*以斷生死根    更亦不受有

若有四部之衆. 不得此諦不覺不知便

19隨五道. 是故諸比丘. 當作方便成此四

諦. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此四法多饒益

人. 云何爲四. 第一法者當親近善知識. 第

二者當聞法. 第三者當知法. 第四者當法

法相明. 是謂比丘有此四法多饒益人. 是

故諸比丘. 當心方便成此四法. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

20(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告阿難曰. 若如來出現於世

時. 便有四21未曾有法出現於世. 云何爲

四. 此衆生類多有所著. 若說不染著法時.

亦復承受念修行之心不遠離. 若如來出

現於世時. 有此四未曾有法出現於世. 是

謂初未曾有法出現於世. 復次阿難. 輪轉不

住□在五道. 正使欲說法時. 亦復承受心

不遠離. 若如來出現世時. 有此二未曾有

法出現於世. 復次阿難. 此衆生類□懷□

慢不去心首. 若使說法亦復承受心不遠

下       欄

離. 然復阿難. 此衆生類□懷□慢不去須

臾. 設復說法時亦復承受. 是謂第三未曾有

法出現於世. 復次阿難. 此衆生類無明所

覆. 設復說有明法時亦復承受而不忘失.

若復阿難. 說此有明無明法時. 而心意柔和

□喜修行. 是謂阿難. 若如來出現世時. 便

有此四未曾有法出現於世. 若有22多薩阿

竭. 現在時. 便有此四未曾有法出現於世.

是故阿難. 當發喜心向如來所. 如是阿難

當作是學. 爾時阿難聞佛所說. 歡喜奉行

23(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說24擔. 亦當

說持擔人. 亦當說擔因緣. 亦當說捨擔.

汝等比丘. 諦聽25諦聽. 善思念之. 我今當說.

諸比丘對曰. 如是世尊. 是時諸比丘從佛受

敎. 世尊告曰. 彼云何26名爲擔. 27所謂五盛

陰是. 云何爲五. 所謂色痛想行識陰. 是謂

*名爲擔. 彼云何28名爲持擔人. 所謂持擔

人者. 人身是也. 字29某名某. 如是生. 食如

是食. 受如是苦樂20壽命長短. 是謂*名爲

持擔人. 彼云何*名爲擔因緣. 所謂31擔因緣

者. 愛著因緣是. 與欲共俱心不遠離. 是謂

*名爲擔因緣. 彼云何*名爲當捨離擔. 所

謂能使彼愛永盡無餘已除已吐. 是謂12比

丘名捨33離擔. 34如是比丘. 我今已說擔. 已

說擔因緣. 已說持擔人. 已說捨擔. 然諸如

來所應行者我今已辦. 若樹下空處露坐. 常

念坐禪[&FFFF]#行放逸. 爾時世尊便說此偈

當念捨重擔    更[&FFFF]#造新擔

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十七

頁數:六三二

上        欄

擔是世間病    捨擔第一樂

亦當除愛結    及捨非法行

盡當捨離此    更不復受1愛

是故諸比丘. 當作方便捨離於擔. 如是諸

比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此四生. 云何爲

四. 所謂卵生胎生濕生化生. 彼云何名爲

卵生. 所謂卵生者. 鉤雀2烏鵲孔雀蛇魚

3蟻子之屬. 皆是卵生. 是謂*名爲卵生. 彼

云何*名爲胎生. 4所謂人及5畜生至二足

蟲. 是謂*名爲胎生. 彼云何*名爲因緣生.

所謂腐肉中□□中□如6尸中□. 如是之

屬. 皆名爲因緣生. 彼云何*名爲化生. 所謂

7諸天大地獄餓鬼. 若人若畜生. 是謂名爲

化生. 是謂比丘有此四生. 諸比丘捨離此

四生. 當心方便成四諦法. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

8(六)聞如是. 一時尊者舍利弗. 尊者目9□

連. 在羅閱城迦蘭陀竹園所. 爾時舍利弗告

諸比丘. 世間有此四人. 云何爲四. 所謂第

一人者與結相隨. 然內有結而不知. 或有

一人與結相隨. 然內有結如實知之. 或有

一人不與結相隨. 然內無結如實而不知.

或有一人. 不與結相隨. 然內無結如實知

之. 諸賢. 當知. 第一人者與結相隨. 然內有

結而不知. 此二有結人中. 此人最爲下賤.

所謂彼第二人與結相隨. 內有結如實知

中      欄

之. 此人極爲妙. 彼第三人不與結相隨. 內

無結如實而不知. 此人於10二無結人中. 此

人最爲下賤. 所謂彼第四不與結相隨.

內無結如實知之. 此人於無結人中最爲

第一. 諸賢. 當知. 世間有此四人. 是時尊者

目連問舍利弗曰. 有何因緣有結相隨人.

一人下賤一人最妙. 復有何因緣. 此二無結

人相隨. 一人下賤一人最妙. 舍利弗對曰. 彼

與結相隨. 內有結如實不知. 彼人作是念.

我當作淨想. 彼便思惟作淨想. 當作淨想

時便起欲心. 11以起欲心已. 便有貪欲瞋

□12癡心而命終. 爾時不心方便滅此欲

心. 便有瞋□愚癡之心而命終. 目連當知.

猶如有人詣市買得銅器. 塵土垢□極爲

不淨. 彼人不13隨時14摩□. 不隨時淨洗. 然

彼銅器. 倍更生垢極爲不淨. 此第一人亦復

如是. 與垢相隨內有結如實不知. 彼便作

是念. 我當思惟15淨想. 已思惟淨想便生

欲心. 已生欲心則有貪欲瞋□愚癡而命

終. 不心方便滅此欲心. 彼第二人與結相

隨. 內有結如實16知. 我今可捨淨想思惟

不淨想. 彼已捨17淨想思惟不淨想. 彼*以

思惟不淨想. 便不生欲心心方便. 不得者

得. 不獲者獲. 不及者及. 便無貪欲瞋□愚

癡. 亦復無結而命終. 猶如有人從市中買

得銅器塵垢所染. 彼人隨時修治18洗蕩使

淨. 此人亦復如是. 與結相隨內有結如實

知之. 彼人便捨淨想思惟不淨想. 彼思惟

不淨想更心方便. 不得者得. 不獲者獲. 不

下       欄

作證者19敎令得證. 已無欲心無瞋□愚

癡而命終. 是謂目連. 有此二人與結相隨.

一人下賤一人最妙. 目連曰. 復以何因緣.

使此二人不與結相隨. 一人下賤一人最

妙. 舍利弗曰. 彼第三人不與結相隨. 內無

結如實而不知. 彼便作是思惟. 我不心方

便思惟. 不得者得. 不獲者獲. 不作證者而

作證. 彼人有欲心瞋□愚癡所縛而命終.

猶如有人詣市買銅器塵垢所染. 然不隨

時洗治. 亦不隨時修治. 此第三人亦復如

是. 不與結相隨內無結如實不知. 亦不

作是學. 我當心方便滅此諸結. 而有20貪

欲瞋□愚癡之心而命終. 彼第四人. 不與

結俱內無結如實知之. 彼便作是思惟

心方便. 不得者得. 不獲者獲. 不作證者令

作證. 彼以無此結而命終. 猶如有人詣

市得好銅器極淨潔. 復加隨時修治21磨洗

其器. 爾時彼器倍復淨好. 此第四人亦復如

是. 不與結相隨內無結如實知之. 彼22便

作是思惟心方便不獲者獲. 不得者得. 不

作證者而作證. 彼便無結使貪欲瞋□愚

癡身壞命終. 是謂目連. 有此二人不與結

相隨內無結如實知之. 一人爲上. 一人下

賤. 是時尊者目連問舍利弗曰. 何以故. 名

曰結. 舍利弗曰. 目連當知. 惡不善法起諸

邪見. 故名爲結. 或復有人而作是念. 如來

問我義已. 然後與諸比丘說法. 不問餘

比丘義. 而如來與比丘說法. 或復有23是

時世尊語餘比丘而說法. 然不語彼比丘.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十七

頁數:六三三

上       欄

如來說法如來不語. 我與比丘說法. 或有

不善或有貪欲. 旣有不善又有貪欲. 此二

俱不善. 或復有時比丘作是念. 我□在諸

比丘前而入村乞食. 不使餘比丘在比丘

前而入村乞食. 或有是時餘比丘在前而

入村乞食. 不使彼比丘在比丘前而入村

乞食. 我不在比丘前而入村乞食. 旣有不

善又有貪欲. 此二俱不善. 目連當知. 或1復

有是時比丘作是念. 我當在比丘前坐. 先

前受水先前得食. 不使餘比丘先比丘坐.

先前受水先前得食. 或復有2時. 餘比丘在

比丘前坐. 先前受水先前得食. 不使彼比

丘在比丘前坐. 先前受水先前得食. 我不

在比丘前坐. 先前受水先前得食. 旣有不

善又有貪欲. 此二俱不善. 或復有時比丘

作是念. 我食已與檀越說法. 不使餘比丘

食訖與檀越說法. 或復有時餘比丘食竟與

檀越說法. 3不使彼比丘食竟與檀越說

法. 不使我食竟與檀越說法. 旣有不善又

有貪欲. 此二俱不善. 或復有時比丘作是

念. 我當至園中與長者婆羅門說法. 不

使餘比丘至園中與長者婆羅門說法. 或

復有時餘比丘至園中與長者婆羅門說

法. 不使餘比丘至園中與長者婆羅門說

法. 不4使我至園中與長者婆羅門說法.

旣有不善又有貪欲. 此二俱不善. 或復有

時比丘作是念. 我今犯戒使諸比丘不知

我犯戒. 或復有時彼比丘犯戒. 諸比丘知

此比丘犯戒. 旣有不善又有貪欲. 此二俱

中        欄

不善. 或復有時比丘作是念. 我今犯戒不

使餘比丘語我言犯戒. 或復有時彼比丘

犯戒. 餘比丘語5言犯戒. 旣有不善又有

貪欲. 此二俱不善. 或復有時彼比丘作是

念. 我今犯戒使淸淨比丘告我. 6不使不

淸淨比丘告我. 或復有時不淸淨比丘告彼

比丘言. 彼比丘犯戒. 旣有不善又有貪欲.

此二俱不善. 或復有時比丘作是念. 我今犯

戒. 若有比丘告我者. 當在屛處不在大

衆之中. 或復有時彼比丘犯戒. 在大衆中

告語不在屛處. 比丘復作是念. 此諸比丘

在大衆中告我不在屛處. 旣有不善又

有貪欲. 此二俱不善. 目連當知. 此7諸法之

本興起此行者. 名爲結使. 目連復知. 諸有

四部之衆. 犯此行者皆共聞知. 雖言我行

阿練若在閑靜之處. 正使著五納衣. □行

乞食不擇貧富. 行不卒暴往來住止. 坐起

動靜言語默然. 彼比丘作是念. 使比丘比丘

尼優婆塞優婆8夷斯諸梵行者□來供養我.

彼比丘雖有是念. 然四部9衆亦不隨時供

養. 所以然者. 以彼比丘惡不善行未除故.

見聞念知. 猶如有人一銅器極爲淸淨. 復以

不淨盛著銅器中. 復以餘器蓋其上持行

詣國界. 衆人見已問彼人曰. 君所持者是

何物乎. 我等欲得觀見. 是時衆人素旣飢儉

謂. 呼是好飮食尋發器10蓋. 然是不淨皆共

11得見. 此比丘亦復如是. 雖有阿練若行.

隨時乞食著五納衣. 正身正意繫念在前. 彼

雖生此念欲使諸梵行者隨時來供養. 然

下         欄

復諸梵行12人不隨時供養. 所以然者. 以

彼比丘惡不善法結使未盡故. 目連當知. 諸

有比丘無此惡不善法結使13已盡. 見聞念

知. 雖在城傍行. 猶是持法之人. 或受人請.

或受長者供養. 彼比丘無此貪欲之想. 是時

四部之衆及諸梵行者皆來供養. 所以然者.

以彼比丘行淸淨故. 皆見聞念知. 猶如有

人有好銅器. 盛好飮食氣味極香. 復以物

蓋其上持行詣國界. 衆人見已問彼人曰.

此是何物. 我等欲得觀見. 時尋發14看. 見

是飮食皆共取食. 此亦如是比丘見聞念

知. 雖在城傍行受長者供養. 彼不作是念.

使諸梵行者來供養15我. 然復諸梵行者皆

來供養之. 所以然者. 以彼比丘惡不善行

*以除盡故. 是故目連. 以此諸行故. 名爲

結使. 是時尊者大目□連歎曰. 善哉善哉. 舍

利弗. 所以然者. 我昔遊此羅閱城迦蘭陀

竹園所. 到時著衣持[&FFFF]#入羅閱城乞食. 至

彼車師舍. 在門外默然而立. 是時彼工師手

執斧而斫材. 是時更有長老工師. 有少事

緣來至此工師舍. 是時彼工師修治材板.

是時彼老工師而生此念. 此小工師斫材如

我意不. 我今當觀之. 是時彼工師所嫌之

處. 彼工師盡取斫之. 是16時彼老工師甚懷

歡喜而作是念. 善哉善哉. 卿所斫材盡如

我意. 此亦如是. 諸有比丘心不柔和. 捨沙

門行心懷姦僞. 不從沙門之法. 性行[&FFFF]#[&FFFF]#

不知□愧. 强顔耐辱爲卑賤行無有勇猛.

或喜多忘失. 不憶所行心意不定. 所作錯

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十七

頁數:六三四

上        欄

亂諸根不定. 然今尊者舍利弗觀察性行已

而修治之. 諸有族姓子以信堅固出家學道

甚恭敬戒. 不捨沙門賢聖之法. 無有幻僞

不行卒暴. 心意柔和言常含笑. 不傷人意

心□一定. 無有是非諸根不亂. 彼聞尊者

舍利弗語已. 便自承受亦不忘失. 猶如若

男若女端正無雙. 極自沐浴著好1新衣用

香塗身. 若復有人復加以優[&FFFF]#華. 持用奉

上. 彼人得已卽著頭上. 歡喜踊躍不能自

勝. 此亦如是. 若有族姓子. 以信堅固出家

學道. 恭敬於戒不失沙門之法. 無有幻

僞不行卒暴. 心意柔和. 言常含笑. 不傷

人意心□一定. 2無有是非諸根不亂. 彼

從尊者舍利弗聞是語已. 甚懷歡喜不

能自勝. 而受其敎. 如此諸族姓子說此法

敎. 爾時諸賢各各聞其所說. 歡喜奉行

3(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此四4果. 云何爲

四. 或有*果生而似熟. 或*有果熟而似生.

或有*果熟而似熟. 或有*果生而似生. 是

謂比丘世間有此四*果. 世間有此四人亦

復如是. 云何爲四. 或有人熟而像生. 或有

人生而5像熟. 或有人生而6似生. 或有人

熟而*似熟. 7何等人生而*似熟. 或有人往

來行步不行卒暴. 眼目視瞻□隨8法敎. 著

衣持[&FFFF]#亦復隨法行步. 視地不左右顧望.

然復犯戒不隨9正行. 實非沙門而似沙

門. 不行梵行而自言10行梵行. 盡壞敗正

法根敗之種. 是謂此人生而像熟. 彼11人云

中      欄

何熟而像生. 或有比丘性行似[&FFFF]#. 視瞻不

端亦不隨法行. 喜左右顧視. 然復精進多

聞修行善法. □持戒律不失威儀. 見少非

法便懷恐懼. 是謂此人熟而像生. 彼云何

12人生而像生. 或有比丘不持禁戒. 不知

行步禮節亦復不知出入行來. 亦復不知

著衣持[&FFFF]#. 諸根錯亂. 心著色聲香味細滑

之法. 彼犯禁戒不行正法. 不是沙門而

似沙門不行梵行而似梵行. 根敗之人不

可修飾. 是謂此人生而*似生. 彼云何有

人熱而*似熟. 或有比丘持13戒禁限. 出入

行步不失時節. 看視不失威儀. 然極精進

修行善法. 威儀禮節皆悉成就. 見小非法

便懷恐怖. 肉復大者. 是謂此人熟而*似熟.

是謂比丘世間有此四*果之人. 當學熟

*果之人如是諸比丘當作是學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 今日空中有隨嵐

風. 設復有飛鳥至彼者. 若14鳥鵲鴻鵠値彼

風者. 頭15腦羽翼各在一處. 此間一比丘亦

復如是. 捨禁戒已作白衣行. 是時三衣[&FFFF]#

器鍼16□六物之屬各在一處. 猶隨嵐之風

吹殺彼鳥. 是故諸比丘當修行梵行. 如是

諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 比丘當知. 有此四鳥.

云何爲四. 或有鳥聲好而形醜. 或有鳥形

下       欄

好而聲醜. 或有鳥聲醜形亦醜. 或有鳥形好

聲亦好. 彼云何鳥聲好而形醜. 17拘18翅羅鳥

是也. 是謂此鳥聲好而形醜. 彼19云何鳥形好

而聲醜. 所謂□鳥是也. 是謂此鳥形好而聲

醜. 20彼云何鳥聲醜形亦醜. 所謂21[&FFFF]#梟是也.

是謂此鳥聲醜形亦醜. 復有22何鳥聲好形

亦好. 所謂孔雀鳥是也. 是謂此鳥聲好形亦

好. 是謂比丘有此四鳥. 當共覺知. 此亦如

是. 世間亦有四人似鳥. 當共覺知. 云何

爲四. 於是或有比丘顔貌23端政. 出入行來

著衣持[&FFFF]#. 屈24申俯仰威儀成就. 亦復不能

有所諷誦諸所有法. 初善中善竟善. 不能

承法之敎. 亦復不能善諷誦讀. 是謂此人

形好而聲25不好. 復有何等人聲好而形醜.

或有一比丘. 出入行來屈*申俯仰. 著衣持

[&FFFF]#威儀不成就□好廣說. 然復彼人精進持

戒. 聞法能知所學. 多聞諸所有法. 初善中

善竟善. 義理深邃具足修梵行. 然復彼法善

持善誦. 是謂此人聲好而形醜. 26彼復有何

等人聲醜形亦醜. 或有一人犯戒不精進

27不多聞所聞便失. 28彼於此法應具足行

梵行. 然不29肯承受. 是謂此人聲30亦醜形亦

醜. 31彼何等人聲*亦好形亦好. 或有比丘顔

貌端*政. 出人行來著衣持[&FFFF]#不左右顧視.

然復精進修行善法. 然戒律具足. 見小非

法尙懷恐懼. 何肉大者. 亦復多聞所受不

忘諸所有法初善中善竟善. 修其善行. 如此

之法善諷誦讀. 是謂此人聲好形亦好. 是謂

世間有此四人在世間者當共覺知. 是故

經數:一二五

經數:增壹阿含經卷第十八

頁數:六三五

上        欄

諸比丘. 當學聲好形亦好. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有四種雲. 云何爲

四. 或有雲雷而不雨. 或有雲雨而不雷. 或

有雲亦2雨亦3雷或有雲亦4不雨亦*不雷

是謂四種雲. 世間四種人而像雲. 何等四人.

或有比丘雷而不雨. 或有比丘雨而不雷.

或有比丘亦不雨亦不雷. 或有比丘亦雨

亦雷. 彼云彼比丘雷而不雨. 或有比丘高

聲誦習. 所謂5契經6祇夜7受決8偈9本末

因緣已說10生經11頌12方等13未曾有法譬

喩. 如是諸法善諷誦讀. 不失其義不廣與

人說法. 是謂此人雷而不雨. 14彼云何15人雨

而不雷. 或16比丘有顔色端*政. 出入行來進

止17之宜皆悉具知. 修諸善法無18女釐之失.

然不多聞亦不高聲誦習. 復不修行契經.

本未授決偈因緣譬喩生經方等未曾有

法. 然從他19承受亦不忘失. 好與善知識相

隨. 亦好與他說法. 是謂此人雨而不雷. 彼

何等人亦不雨亦復不雷. 或有一人顔色

不端*政. 出入行來進止之20宜皆悉不具. 不

修諸善法. 然不多聞亦不高聲誦習21讀.

復不修行契經至方等. 亦復不與他說法.

是謂此人亦不雨亦不雷. 22復有何等人亦

雨亦雷. 或有一人顔色端*政. 出入行來進

止之*宜亦悉具知. 好喜學問所受不失. 亦

好與他說法. 勸進他人令使承受. 是謂此

人23亦雷亦雨. 是謂比丘世間有此四人. 是

中       欄

故比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

諦饒益阿難    重擔四生結

四果隨嵐風    四鳥雷在後

增壹阿含經卷第十*七24

增壹阿含經卷第十八

25東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

四意斷品第二十六26之一

27(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 猶如山河石壁百草

五穀皆依於地而得長大. 然復此地最尊最

上. 此亦如是. 諸善28道品之法住不放逸之

地. 使諸善法而得長大. 29無放逸比丘. 修四

30意斷多修四意斷. 云何爲四. 於是比丘. 未

生弊惡法心方便令不生. 心不遠離□欲

令滅. 已生弊惡法心方便令不生. 心不

遠離□欲令滅. 未生善法心方便令生. 已

生善法心方便令增多31不32忘失. 具足修

行心意不*忘. 如是比丘修四意斷. 是故諸

比丘. 當心方便修四意斷. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

33(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 比丘當知. 諸有粟

散國王及諸大王皆來附近於轉輪34王. 轉輪

*王於彼最尊最上. 此亦如是. 諸善三十七

道品之法. 無放逸之法最爲第一. *無放逸

比丘修四意斷. 35於是比丘. 未生弊惡法心

下        欄

方便令不生. 心不遠離□欲令滅. 已生

弊惡法心方便令不生. 心不遠離□欲令

滅. 未生善法心方便令生. 已生善法重令

增多終不*忘失. 具足修行心意不忘. 如是

36諸比丘修四意斷. 37如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

38(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 諸有星宿之光月光

最爲第一. 此亦如是. 諸善功德三十七35品之

法無放逸行最爲第一最尊最貴. *無放逸比

丘修四意斷. 云何爲四. 於是比丘若未生

弊惡法心方便令不生. 若已生弊惡法心

方便令滅. 若未生善法心方便令生. 若已

生善法心方便重令增多終不*忘失. 具足

修行心意不忘. 如是比丘修四意斷. 是故諸

比丘. 當心方便修四意斷. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

40(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 諸有華之屬41瞻蔔

之華須摩那華. 天上人中婆師華最爲第一.

此亦如是. 諸善功德三十七道品之法. 無放

邊行42爲第一. 若無放逸比丘修四意斷. 云

何爲四. 於是比丘若未生弊惡法心方便

令不生. 已生弊惡法心方便令滅. 若未生

經數:一二五

經名:增壹阿經卷第十八

頁數:六三六

上        欄

善法心方便令生. 已生善法心方便令增

多終不*忘失. 具足修行心意不*忘. 如是

比丘修四意斷. 是故諸比丘. 當心方便修

四意斷. 1是故諸比丘當作是學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

2(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時王波斯匿乘3寶羽之車出舍[&FFFF]#城.

至4祇洹精舍欲覲世尊. 諸王常法有五威

容捨著一面. 前至世尊所頭面禮足在一

面坐. 爾時世尊告大王曰. 大王當知. 世間

有四種人出現於世. 云何爲四. 或有一人

先闇而後明. 或有一人先明而後闇. 或有

一人先闇而後闇. 或有一人先明而後明. 彼

人云何先闇而後明. 於是或有一人生卑

賤家. 或5□陀羅種. 或□人種. 或工師種. 或

6□□家生. 或無7目. 或無手足. 或時裸跣.

或諸根錯亂. 然復身8口行善法9意念善

法. 彼若見沙門婆羅門諸尊長者□念禮拜.

不失時節迎來起送. 先笑後語隨時供給.

若復有時見乞兒者. 若沙門婆羅門. 若路

行者若貧□者. 若有錢財便持施與. 設無

財貨者便往至長者家乞心施與. 若復見

彼施者. 便還歡喜踊躍不能自勝. 身行善

法口修善法意念善法. 身壞命終生善處

天上. 猶如有人從地至床. 從床10乘馬. 從

馬乘象. 從象11乘講堂. 由是故我今說. 此

人先闇而後明. 如是大王. 此人名曰先闇而

後明. 彼人云何先明而後闇. 於是或有一

人在大家生. 若刹利種. 若長者種. 若婆羅

中      欄

門種. 饒財多寶金銀珍寶車乘馬[&FFFF]#水精琉

璃. 僕從奴婢不可稱計. 象馬[&FFFF]#羊皆悉具

足. 然復此人顔貌12端政如桃華色. 彼人□

懷邪見13邊見相應. 彼便有此見無施無

受. 亦無前人14何所施物. 亦無善惡之15行.

亦無今世後世. 亦無得道者. 世無阿羅漢

可承敬者. 於今世後世可作證者. 彼若

見沙門婆羅門. 便起瞋□無恭敬心. 若見

人惠施者心不喜樂. 身口意所作行而不平

均. 16以行非法之行. 身壞命終生地獄中.

猶如有人從講堂至象. 從象至馬. 從馬

至床. 從床至地. 由是故我今說此人如是

大王所謂此人先明而後闇. 彼云何有人從

闇至闇. 若復有人生卑賤家. 或□陀羅家.

或□人家. 或極下窮家. 此人必生此中. 或復

有時諸根不具顔色[&FFFF]#惡. 然復彼人□懷邪

見. 彼便有此見. 無今世後後世. 無沙門婆羅

門. 亦無得道者. 亦無阿羅漢可承敬者. 亦

無今世後世可作證者. 彼若見沙門婆羅

門. 便起瞋□無共敬心. 若若人來惠施者

心不喜樂. 身口意所作行而不平等. 誹謗

聖人毁辱三尊. 彼旣自不施. 又見他施

甚懷瞋□. *以行瞋□身壞命終生地獄中.

猶如有人從闇至闇. 從火焰至火焰. 捨

智就愚. 由是而言. 此人可謂先闇而後闇.

大王當知. 故名此人從闇至闇. 彼名何等

人從明至明. 或有一人生豪族家. 17或刹

利種. 或國王家. 或大臣家. 饒財多寶不可

稱計. 然復彼人顔色端*政如桃華色. 彼人

下        欄

□有正見心18無錯亂. 彼有此正見. 有施

有福有受者. 有善惡之報. 有今世後19世.

有沙門婆羅門. 設復彼人若見沙門婆羅門.

起恭敬心和顔悅色. 己身□喜布施. 亦復

勸人使行布施20之. 設布施之日心懷踊

躍不能自勝. 彼身行善口行善意行善. 身

壞命終生21善處. 猶如有人從22講堂至

講堂. 從宮至宮. 由是而言. 我今說23此人

從明至明. 是爲大王. 世間有此四人. 爾時

世尊便說此偈

王當知貧人    有信好布施

見沙門婆羅    及諸可施者

24能復起迎逆    而敎於正見

施時極歡喜    所心不逆人

彼人是良友    終不爲惡行

□喜行正見    常念心善法

大王如彼人    死時有所適

必生兜術天    先闇而後明

如人極爲富    不信好喜□

□貪心怯弱    邪見而不改

見沙門梵志    及諸乞心者

□喜25呵罵□  邪見言無有

見施起瞋□    不令有施人

彼人行極弊    造諸惡26元本

如是彼人者    臨欲命終時

當生地獄中    先明而後闇

如有貧賤人    無信好瞋□

造諸不善行    邪見不信正

設見法門士    及諸可事者

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十八

頁數:六三七

上     欄

而1取輕毁之   □貪無有信

施時而不喜    見他施亦然

彼人所造行    所適無安處

如此彼之人    必當取命終

當生地獄中    先闇而後闇

如人極有財    有信好布施

正見不2他念   □喜心善法

設見諸道士    及諸可施者

起3恭迎敬之   而學於正見

與時極和悅    常念於平均

惠施無[&FFFF]#惜    不逆於人心

彼人受命4決   不造諸非法

當知彼之人    臨欲命終時

必生好善處    先明而後明

是故大王. 當學先5明而後明. [&FFFF]#學先明而

後闇. 如是大王. 當作是學. 爾時波斯匿王

聞佛所說. 歡喜奉行

6(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者阿難至世尊所. 頭面禮足在

一面住. 斯須復以兩手摩如來足已. 復以

口鳴如來足上. 而作是說. 天尊之體何故

乃爾7身極緩8爾. 如來之身不如本故. 世尊

告曰. 如是阿難. 如汝所言. 今如來身皮肉

9已緩. 今日之體不如本故. 所以然者. 夫

受形體爲病所逼. 若應病衆生爲病所

困. 應死衆生爲死所逼. 今日如來年*已衰

微年過八十. 是時阿難聞此語已. 悲泣10□

□不能自勝. □作是語. □嗟老至乃至於

斯. 是時世尊到時著衣持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#城乞

中        欄

食. 是時世尊漸漸乞食. 至王波斯匿舍. 當

於爾時波斯匿門前11有故壞車數十乘. 12捨

在一面. 是時尊者阿難以見車棄在一面.

見已白世尊曰. 此13車王波斯匿車. 昔日作

時極爲精妙. 如今14日觀之與瓦石同色

世尊告曰. 如是阿難. 如汝所言. 如今觀所

有車昔日之時極爲精妙金銀所造. 今日壞

敗不可復用. 如是外物尙壞敗. 肉復內者.

爾時世尊便說此偈

□此老病死    壞人極盛色

初時甚悅意    今爲死使逼

雖當15壽百歲  皆當歸於死

無16[&FFFF]#此患苦  盡當歸此道

如內身所有    爲死之所驅

外諸四大者    悉17趣於本無

是故心無死    唯有涅槃耳

彼無死無生    都無此諸行

爾時世尊卽就波斯匿王坐. 是時王波斯匿

與世尊辦種種飮食. 觀世尊食竟. 王更取

一小座在如來前坐. 白世尊曰. 云何世尊.

諸佛形體皆金剛數. 亦當有老病死乎. 世

尊告曰. 如是大王如大王語. 如來亦當有

18此生老病死. 我今亦是人數. 父名眞淨. 母

名摩耶. 出轉輪聖王種. 爾時世尊便說此

偈

諸佛出於人    父名曰眞淨

母名極淸妙    豪族19刹利種

死徑20爲極困  都不觀尊卑

諸佛尙不[&FFFF]#    肉復餘凡俗

下     欄

爾時世尊與波斯匿王. 而說此偈

祠祀火爲上    詩書頌爲尊

人中王爲貴    衆流海爲首

衆星月爲上    光明日爲先

八方上下中    世界之所戴

天及世人民    如來最爲尊

其欲心福祿    當供養三佛

是時世尊說此偈已. 便從座起而去. 還祇

*洹精舍就座而坐. 爾時世尊告諸比丘. 有

四法在世間人所愛敬. 云何爲四. 少壯之

年世間人民之所愛敬. 無有病痛人所愛

敬. 壽命人所愛敬. 恩愛集聚人所愛敬. 是

謂比丘有此四法世間人民之所愛敬. 復

次比丘復有四法. 世尊人民所不愛敬. 云

何爲四. 比丘當知. 少壯之年若21時老病. 世

人所不喜. 若無病者後便得病. 世人所不

喜. 若有得壽命後便命終. 世人所不喜.

恩愛得集後復別離. 是世人所不喜. 是謂

比丘有此四法與世□轉. 諸天世人乃至轉

輪聖王. 諸佛世尊22共有此法. 是爲比丘世

間有此四法與世□轉. 若不覺此四法. 時

便流轉生死周旋五道. 云何爲四. 23聖賢

戒. 賢聖三昧. 賢聖智慧. 賢聖解脫. 是24爲比

丘有此四法而不覺知者則受上四法. 我

今及汝等. 以覺知此賢聖四法. 斷生死根

不復受有. 如今如來形體衰老. 當受此衰

耗之報. 是故諸比丘當心此永寂涅槃. 不生

不老不病不死. 恩愛別離常念無常之變. 如

是25比丘當作是26念. 爾時諸比丘聞佛所

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十八

頁數:六三八

上       欄

說. 歡喜奉行

1(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時王波斯匿卽[&FFFF]#臣佐. 嚴*寶羽之車.

欲出舍[&FFFF]#城觀地講堂. 當於爾時波斯匿

王母. 命過年極衰老垂向百歲. 2王甚尊敬

念未曾離目. 是時波斯匿王邊有大臣名

不奢蜜. 高才蓋世. 3世人尊重. 時大臣便作

是念. 此波斯匿王母. 年向百歲今日命終.

設當聞者王甚愁憂. 不能飮食而得重病.

我今當設方便. 使王不愁憂亦使不病. 是

時大臣卽嚴駕五百白象. 亦嚴駕五百4疋

馬. 復5嚴五百步兵. 復嚴駕五百妓女. 復嚴

駕五百老母. 復嚴駕五百婆羅門. 復有五百

沙門. 復嚴駕五百衣裳. 復嚴駕五百珍寶.

與亡者作好大棺. 6彩□極令使妙懸繒

幡蓋. 作倡妓樂不可稱計. 出舍[&FFFF]#城. 是時

波斯匿王還來入城. 是時王波斯匿有少事.

是時王7遙見亡者. 問左右曰. 此是何人供

義乃至於斯. 時不奢蜜曰. 此舍[&FFFF]#城中有長

者母無常. 是彼之具. 時王復告曰. 此諸象馬

車乘復用爲. 大臣報曰. 此五百老母者. 用奉

上閻羅王. 持用贖命. 時王8便笑而作是說.

此是愚人之法. 命也難保有何可剋. 9如有

人墮摩竭魚口. 欲心出者實復難得. 此亦

如是. 墮閻羅王邊欲心10出寶難11可得.

此五百妓女亦用贖命. 王報曰. 此亦難得.

時大臣曰. 若此妓女不可得者. 當用餘者

贖之. 王曰. 此亦難得. 大臣曰. 若此不可得

者. 當用五百珍寶贖之. 王報曰. 此亦難

中         欄

得. 大臣曰. 12此不可得者. 用五百衣裳贖

之. 王曰. 此亦難得. 臣曰. 若此衣裳不可得

者. 當用此五百梵志[&FFFF]#術. 13[&FFFF]#術取之. 王

曰. 此亦難得. 大臣曰. 若此五百梵志不可

得者. 復當持此法門高才說法持用贖之.

王曰. 此不可得. 大臣曰. 若說法不可得者.

當集兵衆共大戰□而14取之. 時波斯匿王

大笑而曰. 此是愚人之法. 以墮摩竭魚口終

不得出. 時王曰. 汝當知之. 頗有生而不

死乎. 時大臣曰. 此實不可得也. 時15大王報

曰. 實不可得. 諸佛亦作是說. 夫生有死命

亦難得. 是時不16奢蜜□白王曰. 是故大王.

17甚[&FFFF]#愁憂. 一切衆生皆歸於死. 時王問曰.

我何故愁憂. 時臣白王. 王當知之. 大王母

者今日已死. 是故波斯匿王聞此語已. 八九

歎息而語大臣曰. 善哉如汝所言. 乃能知

善權方便. 是時王波斯匿還入城辦種種香

華供養亡母. 供養亡母已便還駕乘至世

尊所. 到已頭面禮足在一面坐. 是時世尊

問曰. 大王. 何故塵土□身. 王白世尊. 天母

命終. 向送至城外. 今來詣世尊所問其所

由. 然天母在時. 持戒精進□修善法. 年向

百歲今日已命終. 故來至世尊所耳. 若當

我持象贖命可得者亦當用象贖之. 若當

馬贖命可得者. 當用馬贖之. 若當車乘贖

命可得者. 18便當用車乘贖之. 若當金銀

珍寶贖命可得者. 當用金銀珍寶贖之.

若當以奴婢僕從城廓國界贖命可得者.

當以城廓國界贖19命. 若以20加尸國界人

下        欄

民贖命可得者. 當以*加尸人民贖之. [&FFFF]#

令我21天母命終. 世尊告曰. 是故大王. 22甚

[&FFFF]#愁憂. 一切衆生皆歸於死. 一切變易之

法. 欲令不變易者終不有此事. 大王. 當

知人身之法猶如雪23□. 要當歸壞. 亦如

上□. 同亦歸壞不可久保. 亦如野馬幻化

虛僞不眞. 亦如空24拳以□小兒. 是故大

王. [&FFFF]#懷愁憂恃□此身. 大王. 當知有此

四大恐怖來至此身不可障護. 亦不可

以言語□術藥草符書所可除去. 云何爲

四. 一者名爲老壞敗少壯使無顔色. 二者

25名病盡. 壞敗26無病. 三者名爲死盡. 壞敗

命根. 四者有常之物歸於無常. 是謂大王.

有此四法不可障護. 非力所能伏也. 大

王. 當知猶如四方有四大山. 從四方來

27使28壓衆生. 非力所[&FFFF]#. 是故大王. 非牢固

物不可恃□. 是故大王. 當以法治化[&FFFF]#

以非法. 王亦不久當至生死之海. 王亦當

知諸以法治化者. 身壞命終生善處天上. 若

復以非法治化者. 身壞命終生地獄中. 是

故大王. 當以法治化[&FFFF]#以非法. 如是大王.

當作是學. 爾時波斯匿王白世尊曰. 此法

口何等. 當云何奉行. 世尊告曰. 此法*名

除愁憂之刺. 王白佛言. 實爾世尊. 所以然

者. 我聞此法已. 所有愁憂之29刺今日*已

除. 然世尊. 國界事猥欲還所在. 世尊告曰.

宜知是時. 波斯匿王卽從坐起. 頭面禮足

便退而去. 爾時波斯匿王聞佛所說. 歡喜奉

行

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十[&FFFF]#

頁數:六三九

上           欄

1(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今非獨在比丘

比丘尼淸信士淸信女中爲尊. 乃至世間人

民中獨尊. 今有四法本末我躬自知之. 而

作證於四部之衆天上人中. 云何爲四. 一者

一切諸行皆悉無常. 我今知之. 於四部之衆

2天上人中而作證. 二者一切諸行苦. 三者

一切諸行無我. 四者涅槃休息. 我今知之.

於四部之衆3於天上人中而作證. 是謂比

丘四法之本. 是故於天上人中而獨得尊.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與大比丘衆五百人俱. 爾時世

尊欲詣羅閱城夏坐. 舍利弗亦欲詣羅閱

城夏坐. 千二百五十弟子. 皆欲詣羅閱城

夏坐. 然舍利弗目□連夏坐竟. 當取4涅槃

爾時世尊將諸比丘舍利弗目□連等. 遊羅

閱城迦蘭陀竹園. 受夏坐已. 爾時世尊告

舍利弗. 今千二百五十弟子. 爲汝等在此

夏坐. 然舍利弗目□連比丘當取滅度. 云何

舍利弗5堪任與6諸比丘說妙法乎我今脊

痛欲小止息. 舍利弗對曰. 如是世尊. 爾時

世尊躬7□8僧迦利. 右脅著地脚脚相累

9計意在明. 爾時尊者舍利弗告諸比丘. 我

初受戒時. *以經半月得四辯才而作證

義理具足. 我今當說之分別其義. 使汝等

知. 布現分別之. 10諦聽善思念之. 諸比丘對

曰. 如是. 是時諸比丘從舍利弗受敎. 舍利

弗告曰. 何等是四辯才我得證者. 所謂義辯.

中        欄

我由此得證所謂法辯. 我由此得證所謂

應辯. 我由此得證所謂11自辯. 我今當廣

分別其義. 若當四部之衆有狐疑者. 我今

現在可問其義. 若復諸賢. 於四禪有狐疑

者若復諸賢. 於四等心有狐疑者.  可問

12我今當說之. 設復諸賢. 於四意斷有狐

疑者. 可問我義我今當說. 四神足四意止

四諦有狐疑者. 便來問我義我今當說之.

今不問者後悔無益. 我今唯有世尊無所

著等正覺. 所有深法所行衆事. 亦問我義

我當說之. 13後勿有悔. 是時尊者大目□連

到時著衣持[&FFFF]#欲入羅閱城乞食. 是時執

14杖梵志遙見目連來. 各各相15詣謂曰. 此是

沙門瞿曇弟子16中. 無有出此人上. 我等盡

共圍已而取打殺. 是時彼梵志便共圍捉各

以瓦石打殺而17便捨去. 身體無處不遍骨

肉爛盡. 酷痛苦惱不可稱計. 是時大目□連

而作是念. 此諸梵志圍我取打骨肉爛盡捨

我而去. 我今身體無處不18痛. 極患疼痛

又無氣力19可還至20園. 我今可以神足還

至精舍. 是時目連卽以神足還至精舍. 到

舍利弗所在一面坐. 是時尊者大目□連

語舍利弗言. 此執*杖梵志. 圍我取打骨肉

爛盡. 身體疼痛實不可堪. 我今欲取般涅

槃故來辭汝. 時舍利弗言. 世尊弟子之中. 神

足第一有大威力. 何故不以神足而避乎.

目連報言. 我本所造行極爲深重. 要索受

報終不可21避. 22非是空中而受此報. 然我

今日23身極患疼痛. 故來辭汝取般涅槃. 舍

下         欄

利弗言. 諸有比丘比丘尼修四神足多廣演

其義. 若彼人意中欲住劫過劫. 乃24至不滅

度. 何以不住而滅度乎目連報言. 如是舍利

弗. 如來25言. 若比丘比丘尼修四神足. 欲住

壽經劫者亦可得耳. 但如來住劫住者. 我

亦住耳. 但今日世尊不久當取般涅槃. 衆

生之類壽命極短. 又我不忍見世尊取般

涅槃. 然我身體極爲疼痛欲取般涅槃. 爾

時舍利弗語目連言. 汝今小26停. 我當先取

滅度. 是時目連默然不對. 是時舍利弗往至

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 時舍利弗白

世尊言. 我今欲取滅度唯願聽許. 是時世

尊默然不對. 時舍利弗再三白世尊言. 我

今正是時. 欲取般涅槃. 是時世尊告舍利

弗. 汝今何故不住一劫27乃過一劫. 舍利弗

白世尊言. 我28躬從世尊聞躬自承受. 衆生

之類29受命極短. 極壽不過百歲. 以衆生命

短故如來壽亦短. 若當如來住壽一劫者.

我30當亦住壽一劫. 世尊告曰. 如舍利弗言.

以衆生命短31故如來壽亦短. 然復此事亦

不可論. 所以然者. 過去久遠阿僧祇劫. 有

佛名32善念誓願如來至眞等正覺. 出現於

世. 當於爾時人壽八萬歲. 無有中夭者. 彼

善念誓願如33來當成佛時. 卽其日便化作

無量佛. 立無量衆生在三乘行. 有在不退

轉地住者. 復立無量衆生在四姓家. 復立

無量衆生在四天王宮. 艶天兜術天化自

在天他化自在天梵迦夷天欲天色天無

色天. 亦於其日. 於無餘涅槃界而般涅槃.

經數:一[&FFFF]#五

經名:增壹阿含經卷第十八

頁數:六四○

上       欄

而今舍利弗言. 以衆生壽短故如來壽命亦

短. 云何舍利弗. 而作是說. 如來當住一劫

至一切. 我亦當住一劫至一劫. 然復衆生

不能知如來壽命長短. 舍利弗當知. 如來

有四不可思議事. 非小乘所能知. 云何爲

四. 1世不可思議. 衆生不可思議. 龍不可思

議. 佛土境界不可思議. 是謂舍利弗有四不

可思議. 舍利弗言. 如是世尊. 有四不可思

議. 世界衆生龍宮佛土實不可思議. 2然長夜

□有此3念. 釋迦文佛終不住一劫. 又復諸

天來至我所而語我言. 釋迦文佛不久在

世年向八十. 然今世尊不久當取涅槃. 我

今不堪見世尊取般涅槃.  又我躬從如來

聞此語. 諸過去當來今現在. 諸佛上足弟子

先取般涅槃. 然後佛取般涅槃. 又復後弟子

亦先取般涅槃. 然後世尊不久當取滅度.

唯願世尊. 聽取滅度. 世尊告曰. 今正是時.

舍利弗卽4住如來前坐正身正意. 繫念在

前而入初禪. 從知禪起5入二禪. 從二禪

起復入三禪. 從三禪起復入四禪. 從四禪

起. 復入空處識處不用處有想無想處. 從有

想6無想起入滅盡定. 從滅盡定起入有想

無想處. 從有想無想起人不用處識處空

處. 從空7處起入第四禪. 從第四禪起入

8三禪. 從第三禪起入第二禪. 從第二禪

起入初禪. 從初禪起入第二禪. 從第二禪

起入第三禪. 從第三禪起入第四禪. 時尊

者舍利弗從四禪起已. 告諸比丘. 此名師

子奮迅三昧. 是時諸比丘歡未曾有甚奇甚

中      欄

特. 尊者舍利弗八三昧速疾乃爾. 爾時舍利

弗卽從*坐起. 頭面禮世尊足便退而去. 當

於爾時衆多比丘從舍利弗後. 時舍利弗還

顧語. 諸賢各欲所至. 衆多比丘報曰. 我等欲

得供養尊者9舍利. 舍利弗言. 止止諸賢. 此

則爲供養已. 吾自有沙彌. 足得供養我

耳. 汝等各還所在思惟道化. 善修梵行盡

於苦際. 如來出世甚難可遇. 時時乃出. 猶

優曇[&FFFF]#華時時乃出. 如來亦復如是億劫乃

出. 人身亦復難剋.  有信成就亦復難得. 欲

心出家學如來法亦復難得. 一切諸行欲

使10不滅盡此亦難得. 滅於愛欲永盡無

餘. 滅盡涅槃. 今有四法本末如來之所說.

云何爲四. 一切諸行無常. 是謂初法本末. 如

來之所說. 一切諸行無我. 是謂第二法本末. 如

來之所說. 一切諸行無我. 是謂第三法本末.

如來之所說. 涅槃爲永寂. 是謂第四法本

末. 如來之所說. 是謂諸賢四法本末. 如來之

所說. 爾時諸比丘咸共墮淚. 今舍利弗滅度

何速乃爾. 11爾時尊者舍利弗告諸比丘. 止

止諸賢. 愼[&FFFF]#愁憂. 變易之法欲使不變易

者. 此事不然. 12須彌山王尙有無常之變. 肉

復芥子之體. 舍利弗比丘而[&FFFF]#此患乎. 如來

金剛之身不久亦當取般涅槃. 何肉我身. 然

汝等. 各修其法行得盡苦際. 是時尊者舍

而弗往詣精舍. 到已收攝衣[&FFFF]#. 出於竹園

往詣本生13住處. 是時尊者舍利弗漸漸乞食

至摩瘦國. 爾時尊者舍利弗. 遊於摩瘦本生

之處. 身遇疾病極爲苦痛. 時唯有均頭沙

下       欄

彌供養. 目下除去不淨供給淸淨. 是時釋

提14桓因知舍利弗心中所念. 譬如15力士

16屈申臂頃. 從三十三天沒不現. 來至舍

利弗精舍中. 至已頭面禮足. 復以兩手摩

舍利弗足. 自稱姓名而作是說. 我是天王

帝釋. 舍利弗言. 快哉天帝*受命無窮. 釋提

*桓因報言. 我今欲供養尊者*舍利. 時舍利

弗報言. 止止天帝. 此則爲供養已. 諸天淸

淨17阿須輪龍鬼及諸天之衆. 我今自有沙

彌足堪使令. 時釋提桓因再三白舍利弗

言. 我今欲作福業[&FFFF]#見違願. 今欲供養

尊者舍18利. 是時舍利弗默然不對. 時釋提

桓因躬自除糞不辭謙苦. 是時尊者舍利弗

卽以其19夜而般涅槃是時此地六20變21震動

有大音聲. 雨諸天華作倡伎樂. 諸天22側塞

虛空. 神妙諸天亦散拘牟頭華. 或以□檀雜

碎之香而散其上. 時舍利弗*已取滅度. 諸

天皆在空中. 非號啼哭不能自勝. 虛空之

中欲天色天無色天悉共墮淚. 亦如春月

細雨和暢. 爾時亦復如是. 今尊者舍利弗取

般涅槃何其速哉. 是時釋提*桓因集一切衆

香. 而耶維尊者舍利弗身. 種種供養已而收

舍利及衣[&FFFF]#. 而付均頭沙彌又告之曰. 此是

汝師舍利及衣[&FFFF]#. 往奉世尊. 到已以此因

緣具白世尊. 23若有所說者便奉行之. 是

時均頭報言. 如是拘翼. 是時均頭沙彌捉衣

持[&FFFF]#及舍利往24至阿難所. 白阿難25曰. 我

師*已取滅度. 今持舍利衣[&FFFF]#28來用29上世

尊. 時阿難見已. 卽墮淚而作是語. 汝亦來