經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十三

頁數: 六一一

上         欄

我身是. 我於爾時七萬歲中以衣被*飯食

床臥具病瘦醫藥. 供養彼佛令不減少. 般

涅槃後復於七萬歲中供養形像舍利. 1燒

香然燈懸繒幡蓋無所渴乏. 我於爾時

以此功滿. 心在生死獲此福祐. 不心解

脫. 大王當知. 爾時所有福德今有遺餘耶.

[&FFFF]#作是觀. 如我今日觀彼2富有. 無有女

釐如毛髮3許所以然者. 生死長遠不可

稱*記. 於中悉食福盡無有女釐許在. 是故

大王. [&FFFF]#作是說言. 我所作福祐今日已辦.

大王. 當作是說. 我今身口意所作衆行盡

心解脫. 不心在生死. 4福業. 便於長夜安

隱無量. 爾時王波斯匿便懷恐懼. 衣毛皆□

悲泣交集. 以手□淚頭面禮世尊足自陳

過狀. 如愚如□無所覺知. 唯願世尊. 受我

悔過. 今五體投地改已往之失. 更不造此

言敎. 唯願世尊. 受我悔過. 如是再三. 世尊

告曰. 善哉善哉大王. 今於如來前悔其非

法. 改往修來. 我今5要受汝悔過更[&FFFF]#復

造. 爾時於大衆中有一比丘尼名6迦□

延. 卽從*坐起頭面禮足白世尊曰. 今世尊

所說. 甚爲微妙. 又世尊告波斯匿7王作

是語. 大王當知. 身口意所作衆行盡心解

脫. [&FFFF]#心在生死食其福業. 8更於長夜

獲安隱無量. 所以然者. 我自憶三十一劫.

9飯式詰如來至眞等正覺出現於世. 明行成

爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛

衆祐. 遊在野馬世界. 爾時彼佛到時著衣

持[&FFFF]#. 入野馬城乞食. 是時城內有10一使

中         欄

人名曰純黑. 時彼使人見如來執[&FFFF]#入城

乞食. 見已便作是念. 今如來入城必須飮

食. 卽入家出食施與如來興發此願. 持此

功德[&FFFF]#墮三惡趣中. 使我當來之世. 亦當

値如此聖尊. 亦當使彼聖尊爲我說法時

得解脫. 世尊幷波斯匿王咸共知之. 當爾

時純黑使人者豈異人乎. [&FFFF]#作是觀. 所以

然者. 爾時純黑使人者卽我身是. 我於爾

時飯式詰如來作此誓願. 11將來之世

値如此聖尊與我說法得解脫. 我於三

十一劫不墮三惡趣中生天人中. 最後今

日受此身分. 遭値13聖尊得出家學道. 盡

諸有漏成阿羅漢. 14若世尊所說極爲微妙.

語波斯匿王. 身口意所作衆行盡心解脫.

[&FFFF]#在生死食此福業. 我若見比丘比丘尼

優婆塞15優婆斯. 歡喜心意向如來者. 我便

生此念. 此諸賢士用意猶不愛敬供奉如

來. 我我見四部之衆卽往告曰. 汝等諸賢

爲須何物. 衣[&FFFF]#耶. 16尼師檀耶. 17針筒耶. 18□

[&FFFF]#耶. 及餘沙門什物我盡當供給. 我19已許

之便在處處乞心. 若我得者是其大幸. 若

使不得便往至[&FFFF]#單越瞿耶尼弗于逮. 心索

心與. 所以然者. 皆由此四部之衆得涅槃

道. 爾時世尊觀察迦□延比丘尼心. 便告諸

比丘. 汝等頗見如此之比信心解脫. 如迦

*□延比丘尼乎. 諸比丘對曰. 不見也世尊.

世尊告曰. 我聲聞中. 第一比丘尼得信解脫

者. 所謂迦*□延比丘尼是也. 爾時迦□延比

丘尼. 及波斯匿王四部之衆聞佛所說. 歡喜

下         欄

奉行

(二)聞如是. 一時佛在羅閱城耆□□山中.

與大比丘衆五百人俱. 爾時尊者婆拘盧在

一山曲補納故衣. 是時釋提桓因遙見尊者

婆拘盧在一山曲補納故衣. 見已便作是

念. 此尊者婆拘盧已成阿羅漢諸縛已解. 長

壽無量□自降伏. 思惟非常苦空非身. 不

著世事亦復不與他人說法. 寂默自修如

外道異學. 不審此尊. 能與他說法爲不堪

任乎. 我今當與試之. 隨時天帝釋便從三

十三天沒不現. 來至耆□□山. 在尊者婆

拘盧前住. 頭面禮足在一面立. 爾時釋提

桓因便說此偈

智者所歎說    何故不說法

壞結成聖行    何爲20寂然住

爾時尊者婆拘盧復以此偈. 報釋提桓因

白

有佛舍利弗    阿難均頭21槃

亦及諸尊長    善能說妙法

爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰. 衆生之根

有若干種. 然尊當知. 世尊亦說衆生種類

多於地土. 何故尊者婆拘盧不與他人說

法. 婆拘盧報曰. 衆生之類難可覺知. 世界

若干國土不同. 皆著我所非我所. 我今觀

察此義已. 故不與人說法. 釋提桓因曰. 願

尊. 與我說我所非我所之義. 尊者婆拘盧

曰. 我人壽命若男若女士夫之類. 盡依此命

而得存在. 然復拘翼. 世尊亦說. 比丘當知.

當自22熾然無起邪法. 亦當賢聖默然. 我觀

經數

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十三

頁數:六一二

上       欄

此義已故默然耳. 是時釋提桓因遙向世尊

叉手. 便說此偈

歸命十力尊    圓光無塵□

普爲一切人    此者甚奇1特

尊者婆拘猛盧報曰. 何故帝釋而作是說. 此者

甚奇物. 釋提桓因報言. 自念我昔至世尊所.

到已禮世尊足而問此義. 天人之類有何想

念. 爾時世尊告我曰. 此世界若干種. 各各殊

異根原不同. 我聞此語已尋對曰. 如是世

尊2所說. 世界若干種各各不同. 設與彼衆

生說法. 咸共受持有成果者. 我以此故說

此者甚奇特. 然尊者婆拘盧所說. 亦復如是.

世界若干種各各不同. 是時釋提桓因便作

是念. 此尊堪任與人說法非爲不能. 是時

釋提桓因卽從*坐起而去. 爾時釋提桓因

聞尊者婆拘盧所說. 歡喜奉行

3(三)聞如是. 一時佛在占波國雷聲池側. 是

時尊者4二十億耳在一靜處自修法本. 不

捨頭陀5十二法行晝夜經行. 不離三十七

道品之敎. 若坐若行常修正法. 初夜七夜竟

夜. □自剋勵不捨斯須. 然復不能於欲漏

法心得解脫. 是時尊者二十億耳. 所經行

處. 脚壞血流盈滿路側. 猶如屠牛之處烏鵲

食血. 然復不能於欲漏心得解脫. 是時

尊者二十億耳便作是念. 釋迦文佛. 苦行精

進弟子中我爲第一. 然我今日漏心不得解

脫. 又我家業多財饒寶. 宜可捨服還作

白衣. 持財物廣惠施. 然今作沙門甚難

不易. 爾時世尊遙知二十億耳心之所念便

中      欄

6騰遊虛空. 至彼經行處敷坐具而坐. 是

時尊者二十億耳前至佛所. 頭面禮足在一

面坐. 爾時世尊問二十億耳曰. 汝向何故

作是念. 釋迦文7尼佛. 精進苦行弟子中我

爲第一. 然我今日漏心不得解脫. 又我家

業饒財多寶. 宜可捨服還作白衣. 持財物

廣8施然今作沙門甚難不易. 二十億耳對

曰. 如是世尊. 世尊告曰. 我今還問汝. 隨汝

報我. 云何二十億耳. 汝本在家時善彈琴

乎. 二十億耳對曰. 如是世尊. 我本在家時

善能彈琴. 世尊告曰. 云何二十億耳. 若9彈

絃極急10嚮不齊等. 爾時琴音可聽採不. 二

十億耳對曰. 不也世尊. 世尊告曰. 云何二十

億耳. 若琴*絃復緩. 爾時琴音可聽採不. 二

十億耳對曰. 不也世尊. 世尊告曰. 云何二十

億耳. 若琴*絃不急不緩. 爾時琴音可聽採

不. 二十億耳對曰. 如是世尊. 若琴*絃11不

緩不急. 爾時琴音便可聽採. 世尊告曰. 此亦

如是. 極精進者猶如調戱. 若懈怠者此墮

邪見. 若能在中者此則上行. 如是不久當

成無漏人. 爾時世尊與二十億耳12比丘說

微妙法已. 13還雷音池側. 爾時尊者二十億

耳思惟世尊敎[&FFFF]#不拾須臾在閑靜處修

行其法. 所以族姓子出家學道剃除鬚髮. 修

無上梵行生死盡梵行已立. 所作已辦更

不復受有. 如實知之. 尊者二十億耳便成

阿羅漢. 爾時世尊告諸比丘. 我聲聞中第一

弟子14精懃苦行. 所謂二十億耳比丘是. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

下       欄

15(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時舍[&FFFF]#城中16婆提長者遇病命終. 然

彼長者無有子息. 所有財寶盡沒入官. 爾時

王波斯匿塵土□身來至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 是時世尊問王曰. 大王. 何故塵

土□身來至我所. 波斯匿王白世尊曰. 此

舍[&FFFF]#城內有長者名婆提. 今日命終彼無

17子姓. 躬往收攝財寶理使入官. 純金八萬

斤. 肉復餘雜物乎. 然彼長者存在之日. 18所

食如此之食極爲19弊惡不食精細. 所著衣

服垢□不淨. 所乘車騎極爲瘦弱. 世尊告曰.

如是大丘. 如王來言. 夫□貪之人得此財

貨不能貪□. 不與父母妻子僕從奴婢. 亦

復不與朋友知識. 亦復不與沙門婆羅門

諸尊長者. 若有智之土得此財寶. 便能惠施

廣濟. 一切無所愛惜. 供給沙門婆羅門諸

高德者. 時王波斯匿說曰. 此婆提長者命終

爲生何處. 世尊告曰. 此婆提長者命終生

20肉哭大地獄中. 所以然者. 此斷善根之

人. 身壞命終生*肉哭地獄中. 波斯匿王曰.

婆提長者斷善根耶. 世尊告曰. 如是大王.

如王所說. 彼長者斷於善根. 然彼長者故福

已盡更不造新. 王波斯匿曰. 彼長者頗有

遺餘福乎. 世尊告曰. 無也大王. 乃無女釐

之餘21有存在者. 如彼田家公但收不種. 後

22便窮困漸以命終. 所以然者. 但食故業更

不造新. 此長者亦復如是. 但食故福更不

造新福. 此長者今夜當在*肉哭地獄中. 爾

時波斯匿王. 便懷恐怖. 23收淚而曰. 此長者

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十三

頁數:六一三

上         欄

昔日作何功德福業生在富家. 復作何不

善根本. 不得食此極富之貨. 不樂五樂之

中. 爾時世尊告波斯匿王曰. 過去久遠迦葉

佛時. 此長者在此舍[&FFFF]#城中爲田家子. 爾

時佛去世後. 有1□支佛出世. 往詣此長

者家. 爾時此長者見□支佛在門2外. 見已

便生是念. 如此尊者出世甚難. 我今何以

飮食往施此人. 爾時長者便施彼□支佛

3食. □支佛得食已. 便飛在虛空而去. 時彼

長者見□支佛作神足. 作是誓願. 持此善

本之願. 使4世世所生之處不墮三惡趣常

多財5寶. 後有悔心我向所有食應與奴僕.

不與此禿頭道人使食. 爾時田家6長者豈

異人乎[&FFFF]#作是觀. 所以然者. 爾時田家長

者今7此婆提長者是. 是時施已發此誓願.

持此功德所生之處不墮惡趣□多財饒

寶. 生富貴之家無所渴乏. 旣復施已後生

悔心. 我寧與奴僕使食. 不與此禿頭道人

使食以此因緣本末. 不得食此極有之貨.

亦復不樂五樂之中. 不自供養. 復不與父

母兄弟妻子僕從朋友知識. 不施沙門婆羅

門諸尊長者. 但食故業不造新者. 是故大

王. 若有智之士得此財貨. 當廣布施[&FFFF]#有

所惜. 復當得8無極之財. 如是大王. 當作

是學. 爾時波斯匿王白世尊曰. 自今*以後

當廣布施9沙門婆羅門四部之衆. 諸外道

異學來乞心者. 我不堪與. 世尊告曰. 大王.

[&FFFF]#作是念. 所以然者. 一切衆生皆由食得

存無食便喪. 爾時世尊便說此偈

中       欄

念當廣惠施    終[&FFFF]#斷施心

必當値10賢聖  度此生死11源

爾時波斯匿王白世尊曰. 我今倍12復歡慶

13於向14如來. 所以然者. 一切衆生皆由食

得存無食不存. 爾時15波斯匿王曰. 自今

*以後. 當廣惠施無所[&FFFF]#惜. 是時世尊與

王說微妙之法. 時王卽從*坐起頭面禮足

便退而去. 爾時王波斯匿聞佛所說. 歡喜

奉行

16(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者阿難在閑靜處便生此念. 世

間頗有此香. 亦逆風香亦順風香亦17逆順風

香乎. 爾時尊者阿難便從*坐起往詣世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 爾時尊者阿難白

世尊曰. 我於閑靜之處便生此念. 世間頗

有此香. 亦逆風香亦順風香亦*逆順風香

乎. 爾時世尊告阿難曰. 有此妙香亦逆風

香亦順風香亦*逆順風香. 是時阿難白世

尊曰. 此18是何者香. 亦逆風香亦順風香亦

*逆順風香. 世尊告曰. 有此之香然此香氣

力. 亦逆風香亦順風香亦*逆順風香. 阿難

白佛言. 此何等香. 亦逆風香亦順風香亦

*逆順風香. 世尊告曰. 此三種香. 亦逆風香

亦順風香亦*逆順風香. 阿難言. 何等爲三.

世尊告曰. 戒香聞香施香. 是謂阿難有此香

種. 然復此逆風香亦順風香亦*逆順風香. 諸

世間所有之日. 此三種香最勝最上. 無與等

者無能及者. 猶如由牛有酪由酪有□由

□有醍□. 然此醍□最勝最上. 無與等者

下         欄

亦不能及. 此亦如是. 諸所有世間諸香. 此

三種者. 最勝最上無能及者. 爾時世尊便說

此偈

19木蜜及□檀    優[&FFFF]#及諸香

20此諸種種香    戒香最爲勝

此戒以成就    無欲無所染

等智而解脫  21逝處魔不知

此香雖爲妙    及諸檀*蜜香

戒香之爲妙    十方悉聞之

□檀雖有香    優[&FFFF]#及餘香

此諸衆香中    聞香最第一

□檀雖有香    優[&FFFF]#及餘香

此諸衆香中    施香最第一

是謂此三種香. 亦逆風香亦順風香亦*逆順

風香. 是故阿難. 當心方便成此三香. 如是

阿難當作是學. 爾時阿難聞佛所說. 歡喜

奉行

(六)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊到時

著衣持[&FFFF]#. 入羅閱城乞食. 爾時提婆達兜

亦入城乞食. 22時提婆達兜. 所入巷中佛亦

往至彼. 然23佛遙見提婆達兜來便欲退而

去. 是時阿難白世尊曰. 何故欲遠此巷. 世

尊告曰. 提婆達兜今在此巷. 是以避之. 阿

難白佛言. 世尊. 豈畏提婆達兜乎. 世尊告

曰. 我不畏提婆達兜也. 但此惡人不應與

相見. 阿難曰. 然世尊. 可使此提婆達兜乃

可使在他方. 爾時世尊便說此偈24言

我終無此心    使彼在他方

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十三

頁數:六一四

上       欄

彼自當造行    便自在他所

阿難白世尊曰. 然提婆達兜1有過於如來

所. 世尊告曰. 愚惑之人不應與相見. 是時

世尊向阿難. 而說此偈

不應見愚人    [&FFFF]#與愚從事

亦[&FFFF]#與言論    說於是非事

是時阿難復以此偈報世尊曰

愚者何所能    愚者有何過

正使共2言說   竟有何等失

爾時世尊復以此偈報阿難曰

愚者自造行    所作者非法

正見3反常律   邪見日以滋

是故阿難. [&FFFF]#與惡知識從事. 所以然者.

與愚人從事. 無信無戒無聞無智. 與善

知識從事. 便增益諸功德戒具成就. 如是

阿難當作是學. 爾時阿難聞佛所說. 歡喜

奉行

(七)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與五百人俱. 爾時王阿□世□以五百

釜食給與提婆達兜. 彼時提婆達兜名聞四

遠. 戒德具足名稱悉備. 乃能使王日來供養.

是時提婆達兜得此利養已. 諸比丘聞之

白世尊曰. 國中人民歎說提婆達兜名稱

遠布. 乃使王阿□世□來供養. 爾時世尊告

諸比丘. 汝等比丘. [&FFFF]#4施此心貪提婆達兜

利養. 所以然者. 提婆達兜愚人造此三事.

身口意行終無驚懼亦不恐怖. 如今提婆達

兜愚人. 當5復盡此諸善功德. 6如取惡狗

鼻壞之倍復凶惡. 提婆達兜愚人亦復如

中         欄

是. 受此利養遂起貢高. 是故諸比丘. 亦[&FFFF]#

興意著於利養. 設有比丘著於利養而不

獲三法. 云何爲7三. 所謂賢聖戒. 賢聖三昧.

賢聖智慧. 而不成就. 若有比丘不著利養

便獲三法. 云何爲三. 所謂賢聖戒. 賢聖三

昧. 賢聖智慧. 若欲成此三法. 當發善心

不著利養. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 聞時世尊告諸比丘. 有此三不善根. 云

何爲三. 貪不善根. □不善根. 癡不善根. 若

比丘有此三不善根者. 8墮三惡趣. 云何爲

三. 所謂地獄餓鬼畜生. 如是比丘. 若有此

三不善根者便有三惡趣. 比丘當知有此

三善根. 云何爲三. 不貪善根. 不□善根. 不

癡根. 是謂比丘有此三善根. 9若有此三

善根者. 便有二10善11處涅槃爲三. 云何12二

趣. 所謂人天是也. 13是謂比丘有此三善者

則生此善處. 是故諸比丘. 當離三不善根

修三善根. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 聞時世尊告諸比丘. 有此三聚. 云何爲

三. 所謂等聚. 邪聚. 不定聚. 彼云何14爲等聚.

所謂等見等治等語等業等命等方便等

念等定. 是謂等聚. 彼云何名爲邪聚. 所謂

邪見邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪

定. 是謂邪聚. 彼云何名爲不定聚. 所謂不

知苦. 不知15習. 不知盡. 不知道. 不知等

下       欄

聚. 不知邪聚. 是謂名爲不定聚. 諸比丘當

知復有三聚. 云何爲三. 所謂善聚等聚定

聚. 彼云何16名善聚. 所謂三善根. 何等17善

根. 所謂不貪善根. 不□善根. 不癡善根. 是

謂善聚. 云何名爲等聚. 所謂賢聖八品道.

等見等治等語等業等命等方便等念等

三昧. 是謂等聚. 彼云何名爲定聚. 所謂知

苦知*習. 知盡知道知善聚知18惡趣. 知

定聚. 是謂名爲定聚. 是故諸比丘. 此三聚

中. 邪聚不定聚當19遠之. 此正聚者20當奉

行. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 聞時世尊告諸比丘. 有此三觀想. 云何

爲三. 所謂觀欲想瞋□想殺害想. 是謂比

丘有此三想. 比丘當知. 若21有觀欲想. 命

終時便墮地獄中. 若觀瞋□想. 命終時生

畜生中. 所謂□狗之屬22蛇□之類. 而生其

中. 若觀害想23亦命終者生餓鬼中. 形體燒

然苦痛難陳. 是謂比丘有此三想生地獄

中餓鬼畜生. 復有三想. 云何爲三. 所謂出

要想不害想不□想. 若有人有出要想者.

命終之時生此人中. 若有人害想者. 命終

時24自然天上. 若有人不殺心者. 命終時斷

25五結. 便於彼處而般涅槃. 是26謂比丘有

此三想. 常念修行. 此三惡想當遠離之. 如

是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

地主婆拘耳    婆提逆順香

經數:一二五

經名:增阿含經卷第十四

頁數:六一五

上       欄

愚世三不善    三聚觀在後

增壹阿*含經卷第十三

增壹阿含經卷第十四

1東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

高幢品第二十四之一

2(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 聞時世尊告諸比丘. 昔者天帝釋告三十

三天. 卿等若入大戰中時. 設有恐怖畏懼之

心者. 汝等還顧視我高廣之幢. 設見我幢

者便無畏怖. 若不憶我幢者當憶伊沙天

王幢. 3以憶彼幢者所有畏怖便自消滅. 若

不憶我幢及不憶伊沙幢者. 爾時當憶

婆留那天王幢. 4以憶彼幢所有恐怖便自

消滅. 我今亦復告汝等. 設有比丘比丘尼優

婆塞優婆夷. 若有畏怖衣毛□者. 爾時當

念我身. 此是如來至眞等正覺明行成爲善

逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐

出現於世. 設有恐怖衣毛□者便自消滅.

若復不念我者. 爾時當念於法. 如來法者

甚爲微妙智者所學. 5以念法者所有恐怖

便自消滅. 設不念我復不念法. 爾時當念

聖衆. 如來聖衆極爲和順. 法法成就. 戒成

就. 三昧成就. 智慧成就. 解脫成就. 解脫6見

慧成就. 所謂四雙八輩. 此是如來聖衆. 可敬

可事世間福田. 是謂如來聖衆. 爾時若念

僧已. 所有恐怖便自消滅. 比丘當知. 釋提

中          欄

桓因猶有7淫怒癡. 然三十三天念其主卽

無恐怖. 肉復如來無有8欲怒9癡心. 當念

有恐怖手. 若有比丘有恐怖者便自消滅.

是故諸比丘. 當念三尊佛法聖衆. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙. 在彼國

界極爲10兇暴. 殺民無量□日殺一人. 或日

殺二人三人四人五人十人11二十人三十人

四十人五十人. 爾時諸鬼神羅刹充滿彼國.

是時拔祇12人民皆共集13聚而作是說. 我等

可得避此國至他國界不須住此. 是時

毘沙惡鬼知彼人民心之所念. 便語彼人民

曰. 汝等[&FFFF]#離此處至他邦土. 所以然者.

終不247[&FFFF]#吾手. 卿等日日持一人祠吾. 吾

15要不觸擾汝. 是時拔祇人民日取一人祠

彼惡鬼. 是時16彼鬼食彼17人已. 取骸骨

18擲著他方山中. 然彼山中骨滿谿谷. 爾時

有長者名善覺. 在彼住止. 饒財多寶積

財千億. 19□驢駱駝不可稱計. 金銀珍寶車

[&FFFF]#馬瑙眞珠虎珀亦不可20稱. 爾時彼長者

有兒名那優羅. 唯有一子甚21愛敬念未曾

離目前. 爾時有此限制. 那優羅小兒次應

祠鬼. 是時那優羅父母沐浴此小兒與著

好衣. 將至塚間至彼鬼所. 到已啼哭喚呼

不可稱計. □作是說. 諸神地神皆共證明.

我等唯有此一子. 願諸22神明當證明此. 及

二十八大鬼神王當共護此. 無令有23乏.

下        欄

及四天王咸共歸命. 願擁護此兒使得[&FFFF]#

濟. 及釋提桓因亦向歸命. 願濟此兒命. 及梵

天王亦復歸命. 願脫此命. 諸有鬼神護世

者亦向歸命. 使脫此厄. 諸如來弟子漏盡

阿羅漢我今亦復歸命. 使脫此厄. 諸□支

佛無師自覺亦復自歸. 使脫此厄. 彼如來

今亦自歸. 不降者降不度者度. 不獲者獲

不脫者脫. 不般涅槃者使般涅槃. 無救者

與作救護. 盲者作眼目. 病者作大醫王.

若天龍鬼神一切人民魔及魔天. 最尊最上

無能及者可敬可貴. 爲人作良祐福田.

無有出如來上者. 然如來當鑒察之. 願

如來當照此至心. 是時那優羅父母卽以

此兒付鬼已. 便退而去. 爾時世尊以天

眼淸淨. 復以天耳徹聽聞有此言. 那優羅

父母24啼哭不可稱計. 爾時世尊以神足力.

至彼山中惡鬼住處. 時彼惡鬼集在雪山北

鬼神之處. 是時世尊入鬼住處而坐. 正身正

意結跏趺坐. 是時那優羅小兒遙漸以至彼惡

鬼住處. 是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼

住處光色炳然. 正身正意繫念在前顔色25端

政. 與世有奇諸根寂靜. 得諸功德降伏諸

魔. 如此諸德不可稱計. 有三十二相八十

種好莊嚴其身. 如須彌山出諸出頂. 面如

日月亦如金山光有遠照. 見已便26起歡喜

心. 向於如來便生此念. 此必不是毘沙惡

鬼. 所以然者. 我今見之極有歡喜之心. 設

當是惡鬼者隨意食之. 是時世尊告曰. 那

優羅. 如汝所言我今是如來至眞等正覺. 故

來救汝及降此惡鬼. 是時那優羅聞此語

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十四

頁數:六一六

上       欄

1已歡喜踊躍不能自勝. 便來至世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 是時世尊與說妙義. 所謂

論者. 施論戒論生天之論. 欲爲穢惡漏不淨

行. 出家爲要去諸亂想. 爾時世尊. 2以見那

優羅小兒心意歡喜意性柔軟. 諸佛世尊常

所說法苦3習盡道. 是時世尊具與彼說. 彼

卽於坐上諸塵垢盡得法眼淨. 彼*以見法

得法成就諸法. 承受諸法無有狐疑. 解

如來敎歸佛法聖衆. 而受五戒. 是時毘沙

惡鬼還來4到本住處. 爾時惡鬼遙見世尊

端坐思惟身不傾動. 見5以便興□怒雨雷

電霹靂. 向如來所或雨6刀劍. 未墮地之

頃便7化優[&FFFF]#蓮華. 是時彼鬼倍復瞋□. 雨

諸山河石壁. 未墮地之頃化作種種飮食.

是時彼鬼復化作大象8吼喚向如來所. 9爾

時世尊復化作師子王. 是時彼鬼10倍化作

師子形向如來所. 爾時世尊化作大火聚.

是時彼鬼倍復瞋□. 化作大龍而有(七)首. 爾

時世尊化作大金翅鳥. 是時彼鬼便生此念.

我今所有神力今*以現之. 然此沙門衣毛

不動. 我今當往問其深義. 是時彼鬼問世

尊曰. 我今11毘沙欲問深義. 設不能報我

者當持汝兩脚擲著海南. 世尊告曰. 惡鬼

當知. 我自觀察. 無12天及人民沙門婆羅門

若人非人能持我兩脚擲. 海南者. 但今欲

問義者便問之. 是時惡鬼問曰. 沙門. 何

等是故行. 何等是新行. 何等是行滅. 世尊告

曰惡鬼當知. 眼是故行. □時所造緣痛成

行耳鼻13口身意. 此是故行. □時所造緣痛

中       欄

成行. 是謂惡鬼此是故行. 毘沙鬼曰. 沙門.

何等是新行. 世尊告曰. 今身所造身三口

四意三. 是謂惡鬼此是新行. 時惡鬼曰. 何

等是行滅. 世尊告曰. 惡鬼當知. 故行滅盡更

不興起. 復不造行能取此行. 永*以不生

永盡無餘. 是謂行滅. 是時彼鬼白世尊曰.

我今極飢何故奪我食. 此小兒是我所食. 沙

門. 可歸我此小兒. 世尊告曰. 昔我未成道

時. 曾爲菩薩有□投我. 我尙不惜身命.

救彼□厄. 肉我今日14已成如來. 能捨此小

兒令汝食□. 汝今惡鬼盡其神力. 吾終不

與汝此小兒. 云何惡鬼. 汝曾迦葉佛時曾

作沙門修持梵行. 後復犯戒生此惡鬼. 爾

時惡鬼承佛威神便憶□昔所造諸行. 爾

時惡鬼至世尊所. 頭面禮足□作是說. 我

念愚惑不別眞僞. 乃生此心向於如來. 唯

願世尊. 受我懺悔. 如是三四. 世告曰. 聽

汝悔過勿復更犯. 爾時世尊. 與毘沙鬼說

微妙法勸令歡喜. 時彼惡鬼手擎數千兩

金奉上世尊. 白世尊曰. 我今以此山谷

施15招提僧. 唯願世尊. 與我受之及此數千

兩金. 如是再三. 爾時世尊卽受此山谷. 便

說此偈

園果施淸16□  及作水橋17樑

設能造大船    及諸養生具

晝夜無18懈息  獲福不可量

法義戒成就    終後生天上

是時彼鬼白世尊曰. 不審世尊. 更有何敎.

世尊告曰. 汝今捨汝本形. 著三衣作沙門

下       欄

入19拔□城. 在在處處作此敎令. 諸賢當知.

如來出世不降者降不度者度. 不解脫者

令知解脫. 無救者與作救護. 盲者作眼目.

諸天世人天龍鬼神. 魔若魔天若人非人. 最

尊最上無與等者. 可敬可貴爲人作良祐

福田. 今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼.

汝等可往至彼受化. 對曰. 如是世尊. 爾時

毘沙鬼作沙門20披服著三法衣. 入諸里

巷作此敎令. 今日世尊度那優羅小兒21及

降伏毘沙惡鬼. 汝等. 可往受彼敎誨. 當於

爾時拔祇國界人民熾盛. 22是長者善覺聞

此語已歡喜踊躍不能自勝. 將八萬四千

人民23衆生至24彼世尊所. 到已頭面禮足

在一面坐. 爾時拔祇人民或有禮足者或

有擎手者. 爾時八萬四千之衆已在一面坐.

是時世尊漸與說微妙之法. 所謂論者. 施論

戒論生天之論. 欲不淨想漏爲大患. 爾時世

尊觀察彼八萬四千衆心意歡悅. 諸佛世尊

常所說法苦*習盡道. 普與彼八萬四千衆

而說此法. 各於座上諸塵垢盡得法眼淨.

猶如白淨之衣25易染爲色此八萬四千衆亦

復如是. 諸塵垢盡得法眼淨. 得法見法分

別諸法. 無有狐疑得無所畏. 自歸三尊佛

法聖衆而受五戒. 爾時那優羅父長者白世

尊曰. 唯願世尊. 當受我請. 爾時世尊默然

受請. 時彼長者*以見世尊默然26受已. 卽

從坐起頭面禮足退還所在. 辦種種飮食

味若干27種淸旦自白時到. 爾時世尊到時

著衣持[&FFFF]#. 入拔祇城至長者家就座而坐.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十四

頁數:六一七

上      欄

是時長者*以見世尊坐定. 1自手斟酌行種

種飮食. *以見世尊食訖行淸淨水已. 2便

取一座在如來前坐. 白世尊曰. 善哉世

尊. 若四部之衆須衣被飮食床臥具病瘦醫

藥. 盡使在我家取之. 世尊告曰. 如是長

者. 如汝所言. 世尊卽與長者說微妙之法.

*以說法竟便從坐起而去. 爾時世尊如

3屈申頃頃. 從拔祇不現還來至舍[&FFFF]#4祇

洹精舍. 爾時世尊告諸比丘. 若四部之衆須

衣被飮食床臥具病瘦醫藥者. 當從那優羅

父舍取之. 爾時世尊復告比丘. 如我今日

優婆塞中第一弟子無所愛惜. 所謂那優羅

父是. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在釋翅尼拘留園中. 與

大比丘衆五百人俱. 爾時釋種諸豪姓者數

千5人衆往詣世尊所. 到已頭面禮足在一

面坐

爾時諸釋白世尊曰. 今日當作王治領此

國界. 我等種姓便爲不朽. 無令轉輪聖王

位於汝斷滅. 若當世尊不出家者. 當於天

下作轉輪聖王. 統四天下千子具足. 我等

種姓名稱遠布. 轉輪聖王出於釋姓. 以是

故. 世尊. 當作王治無令王種斷絶. 世尊告

曰. 我今正是王身名曰法王. 所以然者. 我

今問汝. 云何諸釋. 言轉輪聖王七寶具足千

子勇猛. 我今於三千大千刹土中最尊最上

無能及者. 成就七覺意寶. 無數千聲聞之子

以爲營從. 爾時世尊便說此偈

今用此位爲    得已後復失

中       欄

此位最爲勝    無終無有始

6以勝無能奪    此勝最爲勝

然佛無量行    無跡誰跡將

是故諸7瞿曇. 當心方便正法王治. 如是諸

釋當作是學. 爾時諸釋聞佛所說. 歡喜奉

行

8(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時有一比丘至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 爾時彼比丘白世尊曰. 頗有此色

□在不變易耶. 久9在於世亦不移動. 頗

有痛想行識□在不變易耶. 久存於世亦

不移動耶. 世尊告曰. 比丘. 無有此色□在

不變易. 久存於世者. 亦復無痛想行識. □

在不變易久存於世者. 若復比丘. 當有此

色□在不變易久存於世者. 則梵行之人

不可分別. 10若痛想行識久存11於世不變

易者. 梵行之人不可分別. 是故比丘. 以色

不可分別. 不久存於世12故. 是故梵行之

人乃能分別盡於苦本. 亦無痛想行識不久

13存於世. 是故梵行乃可分別盡於苦本. 爾

時世尊取少許土著14爪上. 語彼比丘曰. 云

何比丘. 見此*爪上土不. 比丘對曰. 唯然見

15已世尊. 佛告比丘. 設當有爾許色□*在

於世者. 則梵行之人不可分別得盡苦際.

以是比丘. 以無爾許色在. 便得行梵行得

盡苦本. 所以然者比丘當知. 我昔曾爲

大王. 領四天下以法治化. 統領人民七寶

具足. 所謂七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶玉女

寶居士寶典兵寶. 比丘當知. 我16於爾時作

下   欄

此轉輪聖王領四天下. 有八萬四千神象.

象名菩呼. 復有八萬四千17羽寶之車. 或用

師子皮覆. 或用狼18狗皮覆者. 盡懸幢高

蓋. 復有八萬四千高廣之臺. 猶如天帝所居

之處. 復有八萬四千講堂. 如法講堂之比.

復有八萬四千玉女之衆. 像如天女. 復有

八萬四千高廣之座. 皆用金銀七寶□間. 復

有八萬四千19衣被服飾. 皆是文繡20柔軟. 復

有八萬四千飮食之具味若干種. 比丘當知.

我爾時乘一大象. 色極白好口有六牙. 金銀

21交具身能飛行. 亦能隱形或大或小. 象名

菩呼. 我爾時乘一神馬. 毛尾22朱色行不身

動. 金銀23交飾身能飛行. 亦能隱形或大或

小. 馬名毛王. 我於爾24時八萬四千高廣之

臺. 住一臺中. 臺名須尼摩. 純金所作. 爾時

我在一講堂中止宿. 講堂名法說. 純金所造

我於爾時乘一25寶羽之車. 車名最勝. 純金

所造. 我於爾時將一玉女. 左右使令亦如

□妹. 我於爾時於八萬四千高廣之座. 在

一座上. 金銀瓔珞不可稱計. 我於爾時著

一妙服像如天衣. 所食之食味如甘露. 當

於爾時我作轉輪聖王. 時八萬四千神象朝

朝來至. 門外多有傷害不可稱計. 我於爾

時便作是念. 此八萬四千神象朝朝來至. 門

外多有傷害不可稱計. 我今意中欲使分

爲二分四萬二千朝朝來賀. 26爾時比丘我

作是念. 昔作何福. 27復作何德. 今得此威

力. 乃至於是復作是念. 由三事因緣故. 使

我獲此福祐. 云何爲三. 所謂惠施慈仁自

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十四

頁數:六一八

上       欄

守. 比丘當觀. 爾時諸行永滅無餘. 爾時遊

於欲意無有厭足. 所謂厭足. 於賢聖戒律

乃爲厭足. 云何比丘. 此色有常耶無常耶. 比

丘對曰. 無常也世尊. 若復無常爲變易法.

汝可得生此心. 此是我許. 我是彼所乎. 對

曰. 不也世尊. 痛想行識. 是常1也2是無常耶.

比丘對曰. 無常也世尊. 設使無常爲變易法.

汝可得生此心. 此是我許. 我是3此所. 對

曰. 不也世尊. 是故比丘. 諸所有色. 過去當

來今現在者. 若大若小. 若好若醜. 若遠若近.

此色亦非我所. 我亦非彼所. 此是智者之

所4學也. 諸所有痛. 過去當來今現在. 若遠

若近. 此痛亦非我所. 我亦非彼所. 如是智

者之所覺知. 比丘當作是觀. 若聲聞之人.

厭患於眼厭患於色厭患眼識. 若緣眼生

苦樂亦復厭患. 亦厭5患於耳6厭於聲厭

於耳識. 若依耳識生苦樂者亦復厭患. 鼻

舌7身意法亦復厭患. 若依意生苦樂者亦

復厭患. 已厭患便解脫. 已解脫便得解脫之

智. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不復受

有. 如實知之. 爾時彼比丘得世尊如是之

敎. 在閑靜8之處思惟自修. 所以族姓子

9剃陷鬚髮著三法衣離家. 修無上梵行.

生死盡梵行已立. 所作已辦更不復受有.

如實知之. 是彼比丘便成阿羅漢. 爾時彼

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10(五)聞如是. 一時佛在摩辦國道場樹下. 初

始得佛. 爾時世尊便作是念. 我今*以得此

甚深之法. 難解難了難曉難知. 極微極妙

中       欄

智所覺知. 我今當先與誰說法. 使解吾法

者是誰. 爾時世尊便作是念11羅勒迦藍諸

根純熟應先得度. 又且12待13我有法. 作此

念已. 虛空中有天白世尊曰. 羅勒迦藍死

已七日. 是時世尊復作念曰. 何其苦哉不

聞吾法而取命終. 設當聞吾法者卽得解

脫. 是時世尊復作是念. 我今先與誰說法

使得解脫. 今14[&FFFF]#頭藍弗先應得度. 當與

說之. 聞吾法已先得解脫. 世尊作是念. 虛

空中有天語言. 昨日夜半*以取命終. 是時

世尊15便作是念. [&FFFF]#頭藍弗何其苦哉. 不聞

吾法而取命過. 設得聞吾法者卽得解脫.

爾時世尊復作是念. 誰先聞法而得解脫.

是時世尊重更思惟. 五比丘多所饒益. 我初

生時追隨吾後. 是時世尊復作是念. 今五比

丘竟爲所在. 卽以天眼觀五比丘. 乃在16波

羅[&FFFF]#仙人鹿園所止之處. 我今當往先與五

比丘說法. 聞吾法已當得解脫. 爾時世尊

七日之中. 熟視道樹目未曾□. 爾時世尊

便說此偈

我17今此坐處  經歷生死苦

執御智慧斧    永斷18根元栽

天王來至此    及諸魔19怨屬

復以方便降    令著解脫冠

今於此樹下    坐於金剛床

*以獲一切智    逮20無所□慧

我坐此樹下    見生死之苦

已[&FFFF]#死*元本   老病永無餘

爾時世尊說此偈已. 便從坐起而去欲向

下        欄

波羅*[&FFFF]#國. 是時21優毘伽梵志遙見世尊光

色炳然□日月明. 見已白世尊曰. 瞿曇師

主今爲所在. 爲依何人出家學道. □喜說

何法敎. 爲從何來爲欲所至. 爾時世尊向

彼梵志. 而說此偈

我成阿羅漢    世間最無比

天及世間人    我今最爲上

我亦無師保    亦復無與等

獨尊無過者    冷而無復溫

今當轉法輪    九詣22加尸邦

令以甘露藥    開彼盲冥者

波羅*[&FFFF]#國界  *加尸國王土

五比丘住處    欲說微妙法

使彼早成道    及得漏盡通

以除惡法23元  是故最爲勝

時彼梵志歎24□儼頭叉手彈指含笑引25道

而去. 26時世尊往詣波羅*[&FFFF]#. 是時五比王遙

見世尊來. 見已各共論議. 此是沙門瞿曇從

遠而來. 情性錯亂心不專27精. 我等勿復共

語. 亦[&FFFF]#起迎亦[&FFFF]#請坐. 爾時五人便說此

偈

此人不應敬    亦[&FFFF]#共28親視

勿復稱善來    亦[&FFFF]#請使坐

爾時五人說此偈已皆共默然. 爾時世尊至

五比丘所漸漸欲至. 時五比丘漸起來迎. 或

與敷床者. 或與取水者. 爾時世尊卽前就

坐作是思惟. 此是愚癡之人. 竟不能全其

本限. 爾時五比丘稱世尊爲卿. 是時世尊

告五比丘曰. 汝等[&FFFF]#29卿無上至眞等正覺.

經數:一二五

經數:增壹阿含經卷第十四

頁數:六一九

上         欄

所以然者. 我今已成無上至眞等正覺. 已

獲甘露善. 自專念聽吾法語. 爾時五比丘

白世尊曰. 瞿曇. 本苦行時尙不能得上人

之法. 肉復今日意1情錯亂言得道乎. 世尊

告曰. 云何五人. 汝等曾聞吾妄語乎. 五比

丘曰. 不也瞿曇. 世尊告曰. 如來等正覺已得

甘露. 汝等悉共專心聽吾說法. 是時世尊便

復作是念. 我今堪任降此五人. 是時世尊

告五比丘. 汝等當知有此四諦. 云何爲四.

苦諦苦*習諦苦盡諦苦出要諦. 彼云何名爲

苦諦. 所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁

憂苦痛不可稱2記. 怨憎會苦恩愛別苦所

欲不得亦復是苦. 取要言之五盛陰苦是謂

苦諦. 3云何苦*習諦. 所謂受愛之分. 4習之

不5□意常貪著. 是謂苦6習諦. 彼云何苦盡

諦. 能使彼愛滅盡無餘亦不更生. 是謂苦

盡諦. 彼云何名爲苦出要諦. 所謂賢聖八品

道. 所謂7等見*等治*等語*等業*等命*等

方便*等念*等定. 是謂名爲四諦之法. 然復

五比丘. 此四諦之法. 苦諦者8眼生智生明生

覺生光生慧生. 9本未聞法. 10復次苦諦者實

定不虛不妄終不有異. 世尊之所說故名

爲苦諦. 苦*習諦者本未聞法. 眼生智生明

生覺生光生慧生. 復次苦*習諦者. 實定不

虛不妄終不有異. 世尊之所說故名爲苦

*習諦. 苦盡諦者本未聞法. 眼生智生明生

覺生慧生光生. 復次苦盡諦者實定不虛不

妄終不有異. 世尊之所說故名爲苦盡諦.

苦出要諦者本未聞法. 眼生智生明生覺生

中         欄

光生慧生. 復次苦出要諦者實定不虛不妄

終不有異. 世尊之所說故名爲苦出要諦.

五比丘當知. 此四諦者三轉十二行. 如實

不知者則不成無上正眞等正覺. 以我分

別此四諦三轉十二行如實知之. 是故成

□無上正眞等正覺. 爾時說此法時. 11阿若拘

諸塵垢盡得法眼淨. 是時世尊告拘□

曰. 汝今*以逮法得法. 拘□報曰. 如是世

尊. *以得法逮法. 是時地神聞此語已作

12是唱. 今如來在波羅*[&FFFF]#13國轉法輪. 諸天

世人魔若魔天人及非人所不能轉者. 今日

如來轉此法輪. 阿若拘□*已得甘露之法.

是時四天王從地神聞唱令聲復14傳告曰.

阿若拘□*以得甘露之法. 是時三十三天復

從四天王聞. 艶天從三十三天聞. 乃至兜

術天展轉聞聲. 乃至梵天亦復聞聲. 如來

在波羅*[&FFFF]#轉法輪. 諸天世人魔若魔天人

及非人. 所不轉者今日如來轉此法輪. 爾

時便名爲阿若拘□. 爾時世尊告五比丘. 汝

等二人住受敎誨. 三人乞食. 三人所得食者

六人當共食之. 三人住受敎誨. 二人往乞

食. 二人所得食者六人當取食之. 爾時敎

誨. 此時成無生涅槃法. 亦成無生病無老

無死是時五比丘盡成阿羅漢. 是時三千大

千刹土有五阿羅漢佛爲第六. 爾時世尊

告五比丘. 汝等盡共人間乞食愼[&FFFF]#獨行. 然

復衆生之類諸根純熟. 應得度者我今當

往優留毘村15聚在彼說法. 爾時世尊便往

至優留毘村*聚所. 爾時16連若河側有迦葉

下       欄

在彼止住. 知天文地理靡不貫博. 算數樹

葉皆悉了知. 將五百弟子日日敎化. 去迦

葉不遠有石室. 27於石室中有毒龍在彼

止住. 爾時世尊至迦葉所. 到已語迦葉言.

吾欲寄在石室中一宿. 若見聽者當往止

住. 迦葉報曰. 我不愛惜. 但彼有毒龍恐相

傷害耳. 世尊告曰. 迦葉. 無苦龍不害吾. 但

見聽許止住一宿. 迦葉報曰. 若欲住者隨

意往依. 爾時世尊卽往石室敷座而宿. 結

跏趺坐正隨正意繫念在前. 是時毒龍見世

尊坐便吐18火毒. 爾時世尊入慈三昧. 從慈

三昧起入焰光三昧. 爾時龍火佛光一時俱

作. 爾時迦葉夜起瞻視星宿. 見石室中有

大火光. 見已便告弟子曰. 此瞿曇沙門容貌

端*政. 今爲龍所害甚可19憐[&FFFF]#. 我先亦有

此言. 彼有惡龍不可止宿. 是時迦葉告五

百弟子. 汝持水甁及20輿高梯往救彼火.

使彼沙門得濟此難. 爾時迦葉將五百弟

子. 往詣石室而救此火. 或持水灑者或施

梯者. 而不能使火時滅. 皆是如來威神所

致. 爾時世尊人慈三昧. 漸使彼龍無復瞋

□. 時彼惡龍心懷恐怖. 東西馳走欲得出

石室. 然不能得出石室. 是時彼惡龍來向

如來入世尊[&FFFF]#中住. 是時世尊以右手摩

惡龍身. 便說此偈

龍出甚爲難    龍與龍共集

龍勿起害心    龍出甚爲難

過去□沙數    諸佛般涅槃

汝竟不遭遇    皆由瞋□火

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十五

頁數:六二○

上       欄

善心向如來    速捨此□毒

已除瞋□毒    便得生天上

增壹阿1含經卷第十2四3

增壹阿4含經卷第十5五

6東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

7高幢品8第二十四之二

爾時彼惡龍吐舌□如來手熟視如來面.

是時世尊明日淸旦. 手擎此惡龍往詣9迦

葉語迦葉曰. 此是惡龍極爲兇暴. 10今11以

降之. 爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖. 白世

尊曰. 止止沙門. 勿復來前龍備相害. 世尊

告曰. 迦葉勿懼. 我今12已降之終不相害.

所以然者. 此龍*已受敎化. 是時迦葉及五

百通子歎未曾有甚13奇甚特. 此瞿曇沙門極

大威神. 能降此惡龍使不作惡. 雖爾故

不如我得道眞. 爾時迦葉白世尊曰. 大沙

門. 當受我九十日請. 所須衣被14飯食床臥

具病瘦醫藥盡當供給. 爾時世尊默然受迦

葉請15時世尊以此神龍著大海中. 而彼惡

龍隨壽長短. 命終之後生四天王天上. 是時

如來還止石宿. 迦葉供辦種種飯食已往白

世尊. *飯食*已辦可往就食. 世尊告曰. 迦

葉在前吾正爾當往. 迦葉去後便往至閻色

提界上. 閻色樹下取閻色果. 還先至迦葉石

室中坐. 是時迦葉見世尊在石室中. 白世

尊曰. 沙門. 爲從何道來至石室. 佛告迦

中       欄

葉. 汝去之後吾至閻色提界上. 取閻色果

還來至此坐. 迦葉當知. 此*果甚爲香美

可取食之. 迦葉對曰. 我不須是. 沙門自取

食之. 是時迦葉復作是念. 此沙門極有神

足有大威力. 乃能至閻色界上取此美

*果. 雖爾故不如我道眞. 是時世尊食已. 還

在彼止宿. 迦葉淸朝至世尊所. 到已白世

尊曰. 食時*不至可往就食. 佛告迦葉. 汝

□在前吾後當往. 迦葉去後便至. 16閻色界

上取阿摩勒果還. 先至迦葉石室中坐. 迦

葉白世尊曰. 沙門. 爲從何道來至此間.

世尊告曰. 汝去之後至*閻色界上取此果

來極爲香美. 若須者便取食之. 迦葉對曰.

吾不須是. 沙門自取食之. 是時迦葉復作

是念. 此沙門極有神力有大威神. 吾去之

後取此果來. 雖爾故不如我我已得17道.

是時世尊食已還彼止宿. 明日迦葉至世尊

所而作是說. 食時*已至可往就食. 佛告

迦葉. 汝□在前吾後當往. 迦葉去後. 世尊

至北18[&FFFF]#單曰. 取自然粳米來. 還19至迦葉

石宿. 迦葉問佛. 沙門. 爲從何道來至此

坐. 世尊告曰. 迦葉當知. 汝去之後吾至[&FFFF]#

單*曰. 取自然粳米極爲香好. 迦葉. 須者便

取食之. 迦葉對曰. 吾不須是沙門自取食

之. 迦葉復作是念. 此沙門極有神足有大

神力. 雖爾故不如我得道眞. 是時世尊食

已還彼止宿. 明日迦葉至世尊所而作是

說. 食時*已至可往就食. 佛告迦葉. 汝□

在前吾20後當往. 迦葉去後世尊至瞿耶尼

下         欄

取呵梨勒果. 先至迦葉石室中坐. 迦葉問

佛. 沙門. 爲從何道來至此坐. 佛告迦葉.

汝去之後吾至瞿耶尼. 取此*果來極爲香

美. 迦葉. 須者可取食之. 迦葉對曰. 21不須

是. 沙門自取食之. 迦葉復作是念. 此沙門

極有神力有大威時. 雖爾故不如我得道

眞. 是時世尊食已還彼止宿. 明日迦葉至世

尊所而白. 時至可往就食. 佛告迦葉. 汝□

在前吾後當往. 迦葉去後世尊至弗22于逮

取毘醯勒果. 先至迦葉石室中坐. 迦葉問

佛. 沙門. 爲從何道來至此坐. 佛告迦葉.

汝去之後吾至弗*于逮. 取此果來極爲香

好. 迦葉. 須者可取食之. 迦葉對曰. 吾不須

是沙門自取食之. 迦葉復作是念. 此沙門極

有神力有大神足. 雖爾故不如我23得道

眞. 是時世尊食已還彼止宿. 是時迦葉時欲

大祠. 五百弟子執斧24破薪. 手擎斧而斧不

下. 是時迦葉復作是念. 此必沙門所爲. 是時

迦葉問世尊曰. 今欲破薪. 斧何故不下也.

世尊告曰. 欲得斧下耶. 曰欲使25下. 斧尋

時下. 是時彼斧旣下復不得擧. 迦葉復白佛

言. 斧何故不擧. 世尊當曰. 欲使斧擧耶. 曰

欲使26擧. 斧尋27得擧. 爾時迦葉弟子意欲

然火火不得然. 是時迦葉復作是念. 此必

沙門瞿曇所爲. 迦葉白佛. 火何故不然. 佛

告迦葉. 欲使火然耶. 曰欲使然. 火尋時

然. 爾時意欲滅火. 火復不滅. 迦葉白佛. 火

何故不滅. 佛告迦葉. 欲使火滅耶. 曰欲

使滅. 火尋時滅. 迦葉便作是念. 此沙門瞿