經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○一

上      欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 有二法與凡夫人

得大功德成大果報. 得甘露味至無爲

處. 云何爲二法. 供養父母. 是謂二人獲大

功德成大果報. 若復供養一生補處菩薩.

獲大功德得大果報. 是謂比丘. 施此二人

獲大功德受大果報. 得甘露味至無爲處.

是故諸比丘. 常念孝順供養父母. 如是諸比

丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

1(一一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 敎二人作善不可

得報恩. 云何爲二. 所謂父母也. 若復比丘

有人以父著左肩上. 以母著右肩上至千

萬歲. 衣被2飯食床3[&FFFF]#臥具病瘦醫藥. 卽於

肩上放4於屎溺. 猶不能得報恩. 比丘. 當

知. 父母恩重抱之育之. 隨時將護不失時

節得見日月. 以此方便知此恩難報. 是

故諸比丘. 當供養父母常當孝順不失時

節. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(一二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者槃特告弟子朱利槃特曰. 若不

能持戒者還作白衣. 是時朱利槃特聞此

語已. 便詣5祇洹精舍門外立而墮淚. 爾時

世尊以天眼淸淨6觀是朱利槃特比丘在

門外立. 而悲泣不能自勝. 時世尊從靜室

起如似經行. 至*祇洹精舍門外告朱利槃

特曰. 比丘. 何故在此悲泣. 朱利槃特報7曰.

世尊. 兄見驅逐若不能持戒者. 還作白

中       欄

衣不須住此. 是故悲泣耳. 世尊告曰. 比丘.

勿懷畏怖. 我成無上等正覺. 不由卿兄槃

特得道. 爾時世尊手執朱利槃特. 8詣靜

室敎使就坐. 世尊復敎使執掃9[&FFFF]#汝誦

此字爲字何等. 是時朱利槃特誦得掃復

忘*[&FFFF]#. 若誦得*[&FFFF]#復忘掃. 爾時尊者朱利

槃特誦此[&FFFF]#*掃乃經數日. 然此掃*[&FFFF]#復

名除垢. 朱利槃特復作是念. 何者是除何者

是垢. 垢者陸土瓦石. 除者淸淨也. 復作是

念. 世尊何故以此敎10悔我. 我今當思惟此

義. 以思惟此義. 復作是念. 今我身上亦有

塵垢. 我自作喩. 何者是除何者是垢. 彼復

作是念. 縛結是垢智慧是除. 我今可以智

慧之*[&FFFF]#掃此結縛. 爾時尊者朱利槃特思

惟五盛陰成者敗者. 所謂此色色習色滅. 是

謂痛想行識成者敗者. 爾時思惟此五盛陰

已. 欲漏心得解脫. 有漏心無明漏心得解

脫. 已得解脫便得解脫智. 生死已盡梵行

已立. 所作已辦更不復受11胎有. 如實知

之. 尊者朱利槃特便成阿羅漢. 已成阿羅

漢卽從12坐起詣世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 白世尊曰. 今已有智今已有慧今已

解掃*[&FFFF]#. 世尊告曰. 比丘. 云何解之. 朱利槃

特報曰. 除者謂之慧. 垢者謂之結. 世尊告

曰. 善哉比丘. 如汝所言. 除諸是慧垢者是

結. 爾時尊者朱利槃特向世尊. 而說此偈

今誦此已足    如尊之所說

智慧能除結    不由其餘行

世尊告曰. 比丘. 如汝所言. 以智慧非由其

下        欄

餘. 爾時尊者聞13世尊所說. 歡喜奉行

(一三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法. 不可敬

待亦不足愛著. 世人所捐棄. 云何爲二法.

怨憎共會. 此不可敬待亦不足愛著. 世人

所捐棄. 恩愛別離. 不可敬待亦不足愛

著. 世人所捐棄. 是謂比丘有此二法. 世人

所不喜不可敬待. 比丘14復有二法. 世人

所不棄. 云何爲二法. 怨憎別離世人15之所

喜. 恩愛集一處甚可愛敬. 世人16之所喜.

是謂比丘有此二法世人所喜. 我今說此

怨憎共會恩愛別離. 復說怨憎別離恩愛共

會. 有何義. 有何緣. 比丘報曰. 世尊諸法之

17王. 唯願世尊. 與我等說. 諸比丘聞已當共

奉行. 世尊告曰. 諦聽善思念之. 吾當爲汝

分別說之. 諸比丘. 此二法由愛興由愛生.

由愛成由愛起. 當學除其愛不令使生.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

增壹阿含經卷第十一

增壹阿含經卷第十二

18東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

三寶品第二十一

19(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國結樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三自歸之德. 云

何爲三. 所謂歸佛第一之德. 歸法第二之德.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○二

上      欄

歸僧第三之德. 彼云何名爲歸佛之德. 1諸

有衆生. 二足四足衆多足者. 有色無色2有想

無想至3尼4維先天上. 如來於中最尊最上

無能及者. 由牛得乳由乳得酪. 由酪得

5□由□得醍□. 然6復醍□於中最尊最

上無能及者. 此亦如是. 諸7有衆生二足四

足衆多足者. 有色無色有想無想至尼*維先

天上. 如來於中最尊最上無能及者. 8諸有

衆生承事佛者. 是謂承事第一之德. 9以

獲第一之德. 便受天上人中之福. 此名第

一之德. 云何名爲自歸法者. 所謂諸法. 有

漏無漏有爲無爲. 無欲無染滅盡涅槃. 然涅

槃法於諸法中最尊最上無能及者. 由牛

得乳由乳得酪由酪得*□由*□得醍□.

然10復醍□於中最尊最上無能及者. 此亦

如是. 所謂諸法有漏無漏有爲無爲. 無欲無

染滅盡涅槃. 然涅槃法. 於諸法中最尊最上

無能及者. 諸有衆生承事法者. 是謂承事

第一之德. 以獲第一之德. 便受天上人中

之福. 此名第一之德. 云何名爲自歸聖衆.

所謂聖衆者. 大衆大聚有形之類. 衆生之中.

如來衆僧於此衆中最尊最上無能及者.

由牛得乳由乳得酪. 由酪得*□由*□

得醍□. 然復醍□於中最尊最上無能及

者. 此亦如是. 所謂聖衆者大衆大聚11者有

形之類衆生之中. 如來衆僧於此衆中最尊

最上無能及者. 是謂承事第一之德. *以

獲第一之德. 便受天上人中之福. 此名第

一之德. 爾時世尊便說此偈

中          欄

第一承事佛    最尊無有上

次復承事法    無欲無所著

敬奉賢聖衆    最是良福田

彼人第一智    受福最在前

若在天人中    處衆爲正導

亦得最妙座    自然食甘露

身著七寶衣    爲人之所敬

戒具最完全    諸根不缺漏

亦獲智慧海    漸至涅槃界

有此三歸者    趣12道亦不難

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

13(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此三福之業. 云

何爲三. 施爲福業. 平等爲福業. 思惟爲福

業. 彼云何名施爲福業. 若有一人開心布

施沙門婆羅門. 極貧窮者孤獨者. 無所趣

向者. 須食與食須漿給漿. 衣被飯食床臥

之具. 病瘦醫藥香花宿止. 隨身所便無所

愛惜. 14此名15曰施福之業. 16云何名平等爲

福業. 若有一人不殺不盜□知□愧. 不

興惡想亦不盜竊. 好惠施人無貪[&FFFF]#心. 語

言和雅不傷人心. 亦不他17淫自修梵行

已色自足. 亦不妄語□念至誠不欺□言.

世人所敬無有增損. 亦不飮酒□知避

亂. 復以慈心遍滿一方. 三方三方四方亦

爾. 八方上下遍滿其中無量無限不可限

不可稱計. 以此慈心普覆一切令得安

隱. 復以悲喜護心普滿一方. 二方三方四

方亦爾. 八方上下悉滿其中. 無量無限不

下      欄

可稱計. 以此悲喜護心悉滿其中. 是謂名

爲平等18爲福19之業. 彼20法云何名思惟爲

福業. 於是比丘. 修行念覺意. 依無欲依無

觀. 依滅盡依出要. 伯21法覺意. 修念覺意.

修□覺意. 修定覺意. 修護覺意. 22依無欲

依無觀. 依滅盡依出23要. 是謂名思惟爲

福24業. 如是比丘. 有此三福之業. 爾時世尊

便說此偈

布施及平等    慈心護思惟

有此三處所    智者所親近

此間受其報    天上亦復然

緣有此三處    生天必不疑

是故諸比丘. 當心方便索此三處. 如是諸

比丘當作如是學. 爾時諸比丘聞佛所說

歡喜奉行

25(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三因緣識來受

胎. 云何爲三. 於是比丘. 母有欲意. 父母共

集一處與共止宿. 然復外識未應來趣便

不成胎. 若復26欲識來趣父母不集. 則27非

成胎. 若復母人無欲父母共集一處. 爾時

父欲意盛母不大28慇懃. 則*非成胎. 若復

父母集在一處. 母欲熾盛父不大*慇懃. 則

非成胎. 若復父母集在一處. 父有風病母

有冷病. 則不成胎. 若復父母集在一處. 母

有風病父有冷病. 則*非成胎. 若復有時

父母集在一處. 父身水氣偏多母無此患. 則

*非成胎. 若復有時父母集在一處. 父相

有子母相無子. 則不成胎. 29若有時父母

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○三

上        欄

集在一處. 母相有子父相無子. 則不成胎.

若復有時父母俱相無子. 則*非成胎. 若

復有時1識神趣胎. 父行不在. 則*非成胎. 若

復有時父母應集一處. 然母遠行不在. 則

2不成胎. 若復有時父母應集一處. 然父

身遇重患時識神來趣. 則*非成胎. 若復

有時父母應集一處. 識神來趣然母身得

重患. 則非*成胎. 若復有時父母應3集一

處識神來趣. 然復父母身俱得疾病. 則*非

成胎. 若復比丘. 父母集在一處. 父母無患

4識神來趣. 然復父母俱相有兒. 此則成胎.

是謂有此三因緣而來受胎. 是故5比丘.

當心方便斷三因緣. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

6(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有衆生欲起慈

心有篤信意. 承受奉事父母兄弟宗族室家

朋友知識. 當安三處令不移動. 云何爲三.

當發歡喜於如來所心不移動. 彼如來至

眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法

御天人師號佛世尊. 復當發意於正法. 中

來法者. 善說無□極爲微妙由此成果. 如

是智者當學知之. 亦當發意此聖衆所. 如

來聖衆悉皆和合無有錯亂. 法7法成就. 戒

成就. 三昧成就. 智慧成就. 解脫成就. 解脫

是慧成就. 所謂聖衆者. 四雙八輩十二賢聖.

此是如來聖衆. 可敬可貴此是世間無上福

田. 諸有比丘學此三8處. 則成大果報. 如是

諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

中        欄

歡喜奉行

9(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時10瞿波離比丘至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 爾時彼比丘白世尊曰. 此舍利弗

目□連比丘所行甚惡造諸惡行. 世尊告曰.

勿作是語. 汝發歡喜心於如來所. 舍利弗

目□連比丘所行11純善無有諸惡. 是時瞿

波離比丘再三白三尊曰. 如來所說誠無虛

妄. 然舍利弗目□連比丘所行甚惡無有善

本. 世尊告曰. 汝是愚人. 不信如來之所說

乎. 方言舍利弗目□連比丘所行甚惡. 汝今

造此惡行後受報不久. 爾時彼比丘卽於

坐上. 身生惡瘡大如12芥子. 轉如大豆漸

如13阿摩勒果. 稍如胡桃遂如合掌. 14膿血

15流逸身壞命終. 生16蓮華地獄中. 是時尊者

大目17□連聞瞿波離命終. 便18至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 19斯須退坐白世尊

曰. 瞿波離比丘爲生何處. 世尊告曰彼命終

者生蓮華地獄中. 是時目連白世尊曰. 我

今欲往至彼地獄敎化彼人. 世尊告曰. 目

連. 不須往彼. 目連復重白世尊曰. 欲往

至彼地獄中敎化彼人. 爾時世尊亦默然不

對. 是時尊者大目□連如力士屈申臂頃.

從舍[&FFFF]#沒不現. 便至蓮華大地獄中. 當爾

時瞿波離比丘身體火然. 又有百頭牛以

□其舌. 爾時尊者大目□連在虛空中結跏

趺坐. 彈指告彼比20丘. 彼比丘卽仰問曰.

汝是何人. 目□連報22曰. 瞿波離. 我是釋迦文

佛弟子. 字目□連姓拘23利陀. 是時比丘見

下       欄

目連已吐此惡言. 我今墮此惡趣猶不[&FFFF]#

汝前乎. 說此語訖. 卽24其時*以有千頭牛

以□其舌. 目連見已倍增25愁□. 生變悔心

卽於彼沒. 26還至舍衛國至世尊所. 頭面

禮足在一面住. 爾時目連以此因緣具白

世尊. 世尊告曰. 我前語汝. 不須至彼見此

惡人. 爾時世尊便說此偈

夫士之生      斧在口中        所以斬身

由其惡言      彼息我息        此二俱善

已造惡行      斯墮惡趣        此爲最惡

有盡無盡      向如來惡        此者最重

一萬三27千    六一陸獄        謗聖墮彼

身口所造

爾時世尊告諸比丘. 當學三法成就其行.

云何爲三. 身行善口行善意行善. 如是比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

28(六)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有比丘成就三

法. 於現法中善得快樂. 勇猛精進得盡有

漏. 云何29爲三. 於是比丘. 諸根寂靜. 飮食

知節. 不失經行. 云何比丘諸根寂靜. 於是

比丘若眼見色. 不起想著無有識念. 於

眼根而得淸淨. 因彼心於解脫□護眼根.

若耳聞聲. 鼻嗅香. 舌知味. 身知細滑. 意

知法. 不起想著無有識念. 於意根而得

淸淨. 因彼心於解脫□護意根. 如是比丘

諸根寂靜. 云何比丘飮食知節. 於是比丘.

思惟飮食所從來處. 不心肥白. 趣欲支

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○四

上       欄

形得全四大. 我今當除故痛使新者不

生. 令身有力得修行道. 使梵行不絶. 猶

如男女身生惡瘡. 或用脂膏塗瘡. 所以

塗瘡者欲使時愈故. 此亦如是. 諸比丘.

飮食知節. 於是比丘. 思惟1飯食所從來

處. 不心肥白. 趣欲支形得全四大. 我今

當除故痛使新者不生. 令身有力得修

行道. 使梵行不絶. 猶如重戴之車所以膏

□者. 欲致重有所至. 比丘亦如是. 飮食知

節2思惟所從來處. 不心肥白. 趣欲支形

得全四大. 我今當除故痛使新者不生.

令身有力得修行道. 使梵行不絶. 如是

比丘飮食知節. 云何比丘不失經行. 於是

比丘. 3前夜後夜□念經行不失時節. 常念

繫意在道品之中. 若在晝日4若行若坐. 思

惟妙法除去陰蓋. 復於初夜若行若坐. 思

惟妙法除去陰蓋. 復於中夜右脅5臥. 思惟

繫意在明彼. 復於後夜起6行思惟深法

除去陰蓋. 如是比丘不失經行. 若有比丘.

諸根寂靜. 飮食知節. 不失經行. 常念繫意

在道品之中. 此比丘便成二果. 於現法中

得阿那含. 猶如善御之士在平正道中. 御

四馬之車無有7凝滯. 所欲到處必果不

疑. 此比丘亦復如是. 若諸根寂靜. 飮食知

節. 不失經行. 常念繫意在道品之中. 此比

丘便成二果. 於現法中漏盡8得阿含. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三大患. 云何爲

中          欄

三. 所謂風爲大患. 9痰爲大患. 冷爲大患.

是謂比丘有此三大患. 然復此三大患有三

良樂. 云何爲三. 若風患者*□爲良藥. 及

*□所作飮食. 若*痰患者蜜爲良藥. 及蜜

所作飯食. 若冷患者油爲良藥. 及油所作

飯食. 是謂比丘此三大患有此三藥. 如是

比丘. 亦有此三大患. 云何爲三. 所謂貪欲

瞋□愚癡. 是謂比丘有此三大患. 然復此三

大患有三良藥. 云何爲三. 若貪欲起時. 以

不淨往治. 及思惟不淨道. 瞋□大患者. 以

慈心往治. 及思惟慈心道. 愚癡大患者. 以

智慧往治. 及因緣所起道. 是謂比丘此三

10患有此三藥. 是故比丘. 當心方便索此

三藥. 如是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

11(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三惡行. 云何爲

三. 所謂身惡行口惡行意惡行. 是謂比丘有

三惡行. 當心方便修三善行. 云何爲三. 身

惡行者當修身善行. 口惡行者當修口善

行. 意惡行者當修意善行. 爾時世尊. 便說

此偈

當護身惡行    修習身善行

念捨身惡行    當學身善行

當護口惡行    修習口善行

念捨口惡行    當學口善行

當護意惡行    修習意善行

念捨意惡行    當學意善行

身行爲善哉    口行亦復然

下        欄

意行爲善哉    一切亦如是

護口意淸淨    身不爲惡行

淨此三行跡    至仙無爲處

如是諸比丘. 當捨三惡行修三善行. 如是

比丘當作如是學. 爾時諸比丘聞佛所說

歡喜奉行

12(九)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時有衆多比丘. 到時著衣持[&FFFF]#入城

乞食. 是時衆多比丘便生此念. 我等入城乞

食日時猶早. 今可相率至外道梵志所. 爾時

衆多比丘便往至異學梵志所. 到已共相問

訊在一面坐. 13是時梵志問沙門曰. 瞿曇道

士. □說欲論色論痛應想論. 如此諸論有

何差別. 我等所論亦是沙門所說. 沙門所說

亦是我等所論. 說法同我說法. 敎誨同我

敎誨. 是時衆多比丘聞彼語已. 亦不言善

復14非言惡. 卽從坐起而去□作15是念. 我

等當以此義往問世尊. 爾時衆多比丘食

後便至世尊所到已頭面禮足在一面坐. 是

時衆多比丘從梵志所. 16問事因緣本末盡

白世尊. 爾時世尊告諸比丘. 設彼梵志作

*是問者. 汝等當以此義□彼來問. 欲有

何味復有何過當捨離欲. 色有何味復

有何過當捨離色. 痛有何味復有何過

當捨離17痛. 汝等設以此語□彼來問者.

彼諸梵志默然不對. 設有所說者. 亦不能

解此深義. 遂增愚惑墮於邊際. 所以然者

非彼境界. 然復比丘魔及魔天釋梵四天王.

沙門婆羅門人及非人. 能解此深義者. 際

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○五

上        欄

如來等正覺及如來聖衆. 受吾敎者此1卽

不論. 欲有何味. 所謂五欲者是. 云何爲五.

眼見色爲起眼識. 甚愛敬念世人所喜. 若

耳聞聲. 鼻嗅香. 舌知味. 身知細滑. 甚愛敬

念世人所喜. 若復於此五欲之中. 起苦樂

心是謂欲味. 云何欲有何過者. 若有一族

姓子. 學諸2伎術而自營己. 或學田作或

學晝3[&FFFF]#或學傭作或學算數. 或學權詐

或學4剋鏤. 或學通信至彼來此. 或學承

事王身不避寒暑. 記累懃苦不自由己. 作

此5辛苦而獲財業. 是6爲欲爲大過. 現世

苦惱由此恩愛. 皆由貪欲. 然復彼族姓子

作此懃勞不獲財寶. 彼便懷愁憂苦惱不

可稱7記便自思惟. 我作此功勞. 施諸方

計不得財貨. 如此之比者當念捨離. 是爲

當捨離欲復次彼族姓子或時作此方計而

獲財貨8以獲財貨廣施方宜. □自擁護

恐王9[&FFFF]#奪. 爲賊偸竊. 爲水所10漂爲火所

燒. 復作是念. 正欲藏□恐11後亡失. 正欲

出利復恐不剋. 或家生惡子費散吾財. 是

爲欲爲大患. 皆12緣欲本致此災變. 復次

族姓子□生此心欲擁護財貨. 後猶復爲

國王所奪. 爲賊所劫. 爲水所*漂. 爲火所

燒. 所藏□者亦復不剋. 正使出利亦復不

獲. 居家生惡子費散財貨. 萬不獲一便懷

愁憂苦惱13椎胸喚呼. 我本所得14財貨今盡

15忘失. 遂成愚惑心意錯亂. 是謂欲爲大患

緣此欲本不至無爲. 復次緣此欲本. 著鎧

執16仗共相攻伐. *以相攻伐或在象衆前. 或

中      欄

在馬衆前. 或在步兵前. 或在車17衆前. 見

馬共馬□. 見象共象□. 見車共車□. 見

步兵共步兵□. 或相斫射. 以[&FFFF]#相18斫刺.

如此之比欲爲大患. 緣欲19爲本致此災

變. 復次緣此欲本著鎧執*仗或在城門

或在城上. 共相斫射或以[&FFFF]#刺. 或以鐵輪

而轢其頭. 或消鐵相灑. 受此苦惱死者衆

多. 復次欲者亦無有常. 皆代謝變易不20停

不解此欲變易無常者. 此謂欲爲大患. 云

何當捨離欲. 若能修行除貪欲者. 是謂捨

欲. 21謂諸22有沙門婆羅門不知欲之大患.

亦復不知捨欲之原. 如實不知沙門沙門

威儀. 不知婆羅門婆羅門威儀. 此非沙門

婆羅門. 亦復不能23擧身作證. 而自遊戱.

謂諸沙門婆羅門. 審知欲爲大患. 能捨離

欲如實不虛. 知沙門有沙門威儀. 知婆羅

門有婆羅門威儀. 已身作證而自遊[&FFFF]#. 是

24爲捨離於欲. 云何色味. 設有見刹利女種

婆羅門女種長者女種. 年十四十五十六. 不

長不短不肥不瘦不白不黑. 25端政無雙世之

希有. 26彼最初見彼顔色起27喜樂想. 是謂

色味. 云何28爲色大患. 復次若29後見彼女

人. 年八十九十乃至百歲顔色變異. 年過少

壯牙齒缺落頭髮皓白. 身體30垢[&FFFF]#皮緩面皺

脊31□呻吟身如故車. 形體戰掉扶杖而行.

云何比丘. 初見妙色後復變易. 豈非是大

患乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊告諸比

丘. 是謂色爲大患. 復次此若見彼女人身

拘重患臥於床褥. 失大小便不能起止.

下      欄

云何比丘. 本見妙色今致此患. 豈非大患

乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊告曰. 諸比

丘. 是謂色爲大患. 復次比丘. 若見彼女人

身壞命終將詣塚間. 云何比丘. 本見妙色今

*以變改. 於中32見起苦樂想豈非大患乎.

諸比丘對曰. 如是世尊世尊告曰. 是33謂色

爲大患. 復次若見彼女人死經一日二日三

日四日五日乃至七日. 身體34[&FFFF]#脹爛臭散落

一處. 云何比丘. 本有妙色今致此變. 豈非

大患乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊告曰.

是謂色爲大患. 復次若見彼女人烏鵲[&FFFF]#鷲

競來食□. 或爲狐狗狼虎所見食□. 或爲

□35飛蠢動極細36□蟲而見食□. 云何比丘.

彼本有妙色今致此變. 於中起苦樂想. 豈

非大患乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊告

[&FFFF]#. 是謂色爲大患. 復次若見彼女人身蟲

烏*以食其半. 腸□肉血汚穢不淨. 云何比

丘. 彼本有妙色今致此變. 於中起苦樂想.

此非大患乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊

告曰. 是謂色爲大患. 復次若見彼女人身

血肉*以盡骸骨相連. 云何比丘. 彼本有妙

色今致此變. 於中起苦樂想. 此豈非大患

乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊告曰. 是謂

色爲大患. 復次若見彼女人身血肉*以盡.

唯有筋纏束薪. 云何比丘. 本有妙色今致

此變. 於中起苦樂想. 37此非大患乎. 諸比

丘對曰. 如是世尊. 世尊告曰. 是謂色爲大

患. 復次若38復見彼女人身骸骨39散落各在

一處. 或脚骨一處或膊骨一處. 或40[&FFFF]#骨一處. 或

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○六

上          欄

□骨一處. 或脅1肋一處或肩臂骨一處. 或

2頸骨一處. 或觸□一處. 云何諸比丘. 本有

妙色今致此變. 於中起苦樂想. 3此豈非

大患乎. 諸比丘對曰. 如是世尊. 世尊告曰.

是謂色爲大患. 復次若見彼女人身骨皓白

色或似□色. 云何比丘. 本有妙色今致此

變. 於中起苦樂想. 豈非大患乎. 諸比丘對

曰. 如是世尊. 世尊告曰. 是謂色爲大患. 復

次若見彼女人. 骸骨經無數歲. 或有腐爛

壞敗與土同色. 云何比丘. 彼本有妙色今

致此變. 於中起苦樂想. 豈非大患乎. 諸

比丘對曰. 如是世尊. 世尊告曰. 是謂色爲

大患. 復次此色無常變易. 不得久*停無

有4老幼. 是謂色爲大患. 云何色爲出要.

若5能捨離於色除諸亂想. 是謂捨離於

色. 謂諸沙門婆羅門於色著色. 不知大患

亦不捨離. 如實而不知. 此非沙門婆羅門.

於沙門不知沙門威儀. 於婆羅門不知

婆羅門威儀. 不能己身作證而自遊戱6謂

諸7有沙門婆羅門. 於色不著色. 深知爲

大患能知捨離. 是謂於沙門知沙門威儀.

於婆羅門知婆羅門威儀. 己身作證而自

遊戱. 是謂捨離於色. 云何8爲名痛味. 於

是比丘. 得樂痛時便知我得樂痛. 得苦痛

時便知我得苦痛. 若得不苦不樂痛時. 便

知我得不苦不樂痛. 若得食樂痛時. 便知

我得食樂痛. 若得食苦痛時. 便知我9得食

苦痛. 若10得食不苦不樂痛時. 便知我得不

苦不樂痛. 不食苦痛時. 便11自知12我不食

中      欄

苦痛. 苦不食樂痛時. 便*自知我不食樂

痛. 若不食不苦不樂痛時. 便自知我不食

不苦不樂痛. 復次比丘. 若得樂痛爾時不

得苦痛. 亦復無不苦不樂痛. 爾時我唯有

樂痛. 若得苦痛時爾時無有樂痛. 亦無不

苦不樂痛唯有苦痛. 若復比丘. 得不苦不

樂痛時. 爾時無有樂痛苦痛. 唯有不苦不

樂痛. 復次痛者無常變易之患. *以知痛無

常變易法者. 是謂痛爲大患. 云何痛爲出

要. 若能於痛捨離於痛除諸亂想. 是謂捨

離於痛. 諸有沙門婆羅門於痛著痛. 不知

大患亦不捨離. 如實而不知. 此非沙門婆

羅門. 於沙門不知沙門威儀. 於婆羅門

不知婆羅門威儀. 不能*以身作證而自

遊戱. 諸有沙門婆羅門於痛不著痛. 深知

爲大患能知捨離. 是謂於沙門知沙門威

儀. 13於婆羅門知婆羅門威儀. *以身作證

而自遊戱. 是謂捨離於痛. 復次比丘. 若有

沙門婆羅門. 不知苦痛樂痛不苦不樂痛.

如實而不知. 復敎14化人使行者此非其

宜. 若有沙門婆羅門能捨離痛如實15而知

復勸敎人使遠離之此正其宜. 是謂捨離

於痛. 我今比丘. *以說著欲味欲. 16欲爲大

患. 復能捨者亦說著色味色. 色爲大患. 能

捨離色. *以說著痛味痛. 17痛爲大患. 能捨

離痛. 諸如來所應行者. 所18謂施設者我今

19周訖. 常當念在樹下空閑之處. 坐禪思惟

[&FFFF]#有懈怠. 是謂我之敎[&FFFF]#. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

下         欄

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三不牢要. 云何

爲三. 身不牢要. 命不牢要. 財不牢要是謂

比丘有此三不牢要. 於此比丘. 三不牢要

中. 當心方便成三牢要. 云何爲三. 不牢要

身心於牢要. 不牢要命心於牢要. 不牢要

財心於牢要. 云何不牢要身心於牢要. 所謂

謙敬禮拜隨時問訊. 是謂不牢要身心於牢

要. 云何不牢要命心於牢要. 於是若有善

男子善女人. 盡形壽不殺生不加刀杖. 常

知□愧有慈悲心. 普念一切衆生. 盡形壽

不20盜□念惠施心無[&FFFF]#21相. 盡形壽不

22淫亦不他*淫. 盡形壽不妄語. 常念至誠

不欺世人. 盡形壽不飮酒. 意不錯亂持

佛禁戒. 是謂命不牢要心於牢要. 云何財不

牢要心於牢要. 若有善男子善女人常念

惠施. 與沙門婆羅門諸貧□者. 須食23者與

食須漿與漿. 衣被飮食24床敷臥具. 病瘦醫

藥舍宅城郭. 所須之具25悉皆與之. 如是財

不牢要心於牢要. 是謂比丘26以此三不牢

要心此三牢要. 爾時世尊便說此偈

知身不牢要    命亦不27牢固

財貨衰耗法    當心牢要者

人身甚難得    命亦不久停

財貨28磨滅法  歡喜念惠施

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

第一德福業    三因三安瞿

三夜病惡行    苦29除不牢要

30增壹阿31含經三供養品第二十32二

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○七

上        欄

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 有三人世人所應供

養. 云何爲三. 如來至眞等正覺世人所應供

養. 如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養. 轉

輪聖王世人所應供養. 有何因緣. 如來世

人所應供養乎. 夫如來者. 不伏者伏. 不降

者降. 不度者度. 未得解脫者令得解脫.

未般涅槃者使成涅槃. 無救護者與作救

護. 盲者與作眼目. 病者與作救護. 最尊第

一. 魔若魔天. 天及人民. 於中最尊福田可敬

可貴. 與人作1導令知正路. 未知道者與

說2導敎. 以此因緣如來世人所應供養. 復

有何因緣. 如來弟子漏盡阿羅漢世人所應

供養乎. 比丘當知. 漏盡阿羅漢以度生死

3源更不復受有. *以得無上法. *淫怒癡盡

永不得全. 是世福田. 以此因緣本未. 使漏

盡阿羅漢世人所應供養. 復以何因緣. 轉

輪聖王世人所應供養. 比丘當知. 轉輪聖

王以法治化終不殺生. 復敎*化人使不

殺生. 自不4盜竊亦復敎5他人使不1偸

盜. 自不*□7□復敎他人不行*淫□. 自

不妄語亦復敎8人使不妄語. 自不兩舌

□亂彼此. 亦復敎化人使不兩舌. 自不9

嫉[&FFFF]#□癡. 亦復敎他人不習此法. 自行正

見復敎他人使不邪見. 以此因緣以此

本末. 使轉輪聖王世人所應供養. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告阿難. 10有三善根. 不可窮

中       欄

盡. 漸至涅槃界. 云何爲三. 所謂於如來所

而種功德. 此善根不可窮盡. 於11正法. 而

種功德. 此善根不可窮盡. 於12聖衆而種

功德. 此善根不可窮盡. 是謂阿難. 此三善

根不可窮盡得至涅槃界. 是故阿難. 當

心方便獲此13不可窮盡之福. 如是阿難.

當作是學. 爾時阿難聞佛所說. 歡喜奉

行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此三痛. 云何爲

三. 所謂樂痛苦痛不苦不樂痛. 諸比丘當知.

彼樂痛者欲愛使也. 彼苦痛者瞋□使也. 不

苦不樂痛者是14癡使也. 是故諸比丘. 當學

方便心滅此使. 所以然者. 當自15熾然當

自修行16法得無比法. 諸比丘當知. 我滅度

後其有比丘. 念自*熾然修17其行法得無

比法. 此則是第一聲聞. 云何比丘. 當自*熾

然當自修行. 得修行法獲無比法. 於是

比丘. 內自觀身外自觀身. 內外自觀身而

身遊戱. 內觀痛外觀痛. 內外觀痛. 內觀意

外觀意. 內外觀意. 內觀法外觀法. 內外觀

法而自遊戱. 如是比丘. 當自*熾然. 18盛修

行其法得無比法. 19諸比丘行此法者. 於

聲聞中第一弟子. 如是比丘當作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三事覆則妙露

則不妙. 云何爲三. 一者女人. 覆則妙露則

不妙. 婆羅門[&FFFF]#術. 覆則妙露則不妙邪見之

下       欄

業. 覆則妙露則不妙. 是謂比丘有此三事

覆則妙露則不妙. 復有三事. 露則妙覆則

不妙. 云何爲三. 日月. 露則妙覆則不妙. 如

來法語. 露則妙覆則不妙. 是謂比丘有此

三事露則妙覆則不妙. 爾時世尊便說此偈

女人及[&FFFF]#術    邪見不善行

此是世三法    覆隱而最妙

日20月廣所照  如來正法語

此是三世法    露則第一妙

是故諸比丘. 當露現如來法勿使覆隱. 如

是比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 此三有爲有爲相. 云

何爲三. 知所從起. 知當遷變. 知當滅盡.

彼云何知所從起. 所謂生. 長大成21正陰形

得諸持入. 是謂22所從起. 彼云何爲滅盡.

所謂死. 命過不住無常. 諸陰散壞宗族別離

命根斷絶. 是謂爲滅盡. 彼云何變易. 齒落

髮白氣力竭盡. 年遂衰微身體解散. 是謂爲

變易法. 是爲比丘三有爲有爲相. 當知此三

有爲相善分別之. 如是諸比丘. 當作是學.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

23(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 愚人有三相三法

不可恃□. 云何爲三. 於是愚者不可思惟

而思惟之. 不可論說而論說之. 不可行

者而修習之. 云何愚者不可思惟而思念

之. 於是愚者意三行便思憶之. 云何爲三

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十二

頁數:六○八

上       欄

於是愚者起嫉心. 於他財物及於女色. 心

念1惡言悉與嫉心. 彼之所有願是我許. 如

是愚者. 不可思惟而思惟之. 云何愚者不

可論說而論說之. 於是愚者造口四過. 云

何爲四. 於是愚者□喜妄言綺語惡口□亂

彼此. 如是愚者造口四過. 云何愚者造於

惡行. 於是愚者造身惡行. 常念殺生竊盜

*淫□. 如是愚者造於惡行. 如是比丘. 愚

者有此三行. 愚癡之人習此三事. 復次比

丘. 智者有三事當念修行. 云何爲三. 於是

智者應思惟者便思惟之. 應論說者便

論說之. 應行善者便修行善. 彼云何智

者應思惟事便思惟之. 於是智者思惟意

三行. 云何爲三. 於是智者不嫉[&FFFF]#□癡.

常行正見. 見他財貨不生想念. 如是智者

應思惟者便思惟之. 云何智者應論2說

之. 於是智者成就口四行. 云何爲四. 於是

智者不行妄語. 亦不敎人妄語. 見人妄語

者意不喜樂. 是謂智者而護其口. 復次智

者不行綺語惡口□亂彼此. 亦不敎人使

行綺語惡口□亂. 如是智者成就口四行.

云何智者成就身三行. 於是智者思惟身

行無所觸犯. 然復智者自不殺生. 亦不敎

人殺生. 見人殺者心不喜樂. 自不偸3竊

不敎人盜. 見人盜者心不喜樂. 亦不淫

□. 見他女4人色心不起想. 亦不敎人使

行*□□. 設有老母視之如己親. 中者如

□小者如妹. 意無高下. 如是智者身成就

三行. 是謂智者所行. 如是比丘有此三5有

中       欄

爲之相. 是故諸比丘. 愚者三相常當捨離. 此

三智者所行不6發斯須. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此三法. 不可覺

知不見不聞. 經歷生死7未曾瞻[&FFFF]#. 我及

爾等8曾不見聞. 云何爲三. 所謂賢聖戒. 不

可覺知不見不聞. 經歷生死*未曾瞻[&FFFF]#.

我及爾等*曾不見聞. 賢聖三昧賢聖智慧.

不可覺知不見不聞. 如今我身幷及9汝等

皆悉覺知. 賢聖禁戒. 賢聖三昧. 賢聖智慧.

皆悉成就不復受有. 已斷生死根原. 是故

諸比丘. 當念修行此三法. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

10(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有三法甚可11敬

愛世人所貪. 云何爲三. 所謂少壯. 甚可愛

敬世人所貪. 無病甚可愛敬世人所貪. 壽

命甚可愛敬世人所貪. 是謂比丘有此三

法甚可愛敬世人所貪. 復次比丘. 雖有少

三法甚可愛敬世人所貪. 然更有三法. 不

可愛敬世人所不貪. 云何爲三. 雖有少

壯然必當老. 不可愛敬世人所不貪. 比

丘當知. 雖有無病然必當病. 不可愛敬

世人所不貪. 比丘當知. 雖有壽命然必

當死. 不可愛敬世人所不貪. 是故12諸比

丘. 13設有少壯當心不老至涅槃界. 雖有

無病當心方便使不有病. 雖有壽命當

下       欄

心方便使不命終. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 猶如春時天雨大

雹. 設如來不出14世衆生入地獄. 亦復如是

是時女人入地獄多於男子. 所以然者. 比

丘當知. 以三事故. 衆生之類身壞命終入

三惡趣. 云何爲三. 所謂貪欲睡眠調戱. 有

此三事纏著心意. 身壞命終入三惡趣. 女

人竟日習翫三法而自娛樂. 云何爲三. 晨

朝以嫉[&FFFF]#心而自15纏縛若至日中. 復以睡

眠結而自16纏□. 向[&FFFF]#以貪欲心而自*纏

縛. 以此因緣使彼女人身壞命終生三惡

趣. 是故諸比丘. 當念離此三法. 爾時世尊

便說此偈

嫉[&FFFF]#睡眠17調  貪欲是惡法

牽人至地獄    至竟無解脫

是18以當捨離  嫉[&FFFF]#及睡調

亦當捨於欲    [&FFFF]#造彼惡行

是故諸比丘. 當念去離嫉[&FFFF]#無□[&FFFF]#心. 常

行惠施不著睡眠. 當行不19染不著貪

欲. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此三法習之翫

之不知厭足. 亦復不能至休息處. 云何爲

三. 所謂貪欲. 若有人習此法初無厭足. 若

復有人習飮酒者初無厭足. 若復有人修

習睡眠初無厭足. 是謂比丘若20有人習此

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十三

頁數:六○九

上       欄

三法者智無厭足. 亦復不能至滅盡1之

處. 是故諸比丘常當捨離此三法不親近

之. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

供養三善根    三痛三覆露

相法三不2覺   愛敬3春無足

增壹阿*含經卷第十4二5

增壹阿含經卷第十三

6東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

地主品第二十三

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時王波斯匿告諸群臣曰. 汝等催嚴

7羽寶之車. 吾欲往詣世尊所禮拜問訊. 是

時左右受王敎令. 尋嚴駕羽*寶之車卽白

王曰. 嚴駕已辦今8正是時. 爾時王波斯匿卽

乘9寶羽之車. 步騎數千前後圍□. 出舍[&FFFF]#

國至10祇洹精舍. 往詣世尊所. 如諸王法

除去五飾. 所謂蓋天冠劍履□及金拂捨著

一面. 至世尊所頭面禮足在一面坐. 爾時

世尊與說深法勸樂令喜. 是時王婆斯匿

聞說法已白世尊曰. 唯願世尊. 受我三月

請. 及比丘僧[&FFFF]#在餘處. 是時世尊默然受

波斯匿請. 時王波斯匿見世尊默然受請. 卽

從坐起頭面禮足便退而去. 還至舍[&FFFF]#城

[&FFFF]#諸群臣曰. 吾欲飯佛及比丘僧三月供

養. 給所須物衣被11飯食床臥具病瘦醫藥.

中        欄

汝等亦當發歡喜心. 諸臣對曰. 如是. 時王

波斯匿卽於宮門外作大講堂. 極爲殊妙

懸繒幡蓋. 作倡妓樂不可稱計. 施諸浴池

辦諸油燈. 辦種種飯食味有百種. 是時王

波斯匿卽白時到. 唯願世尊. 臨顧此處. 爾時

世尊以見時到著衣持[&FFFF]#. 將諸比丘僧前

後圍□入舍[&FFFF]#城至彼講堂所. 到已就座

而坐. 及比丘僧各隨次而坐. 是時王波斯匿

將諸宮人. 手自行食供給所須. 乃至三月

無所12短乏. 給與衣被飯食床臥具病瘦醫

藥. 見世尊食訖. 持種種華散世尊及比丘

僧上. 13更取14小座於如來前坐白世尊曰.

我曾從佛聞以因緣本15末. 施畜生食者獲

福百倍. 與犯戒人食者獲福千倍. 施持戒

人食者獲福萬倍. 施斷欲仙人食者獲福

億倍. 與向須陀洹食者獲福不可計. 肉復

成須陀洹乎. 肉向斯陀含得斯陀含道. 肉向

阿那含得阿那含道. 肉向阿羅漢得阿羅漢

道. 肉向□支佛得□支佛. 肉向如來至眞等

正覺. 肉成佛及比丘僧. 其福功德不可稱

計. 我今所作功德今日已辦. 世尊告曰. 大王

勿作是語. 作福無厭. 今日何故說所作已

辦. 所以然者. 生死長遠不可稱16記過去

久遠有王名曰17地主. 統領此閻色里地. 彼

王有臣名曰善明. 少小與王周旋無所畏

難. 是時彼王分閻色地半與彼臣使治. 是

時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七

由旬. 土地□熟人民衆多. 爾時彼城名曰遠

照善明王18主第一夫人名日月光. 不長不短

下     欄

不肥不瘦不白不黑顔貌19端政世之希有. 口

20出優[&FFFF]#華香21身作□檀香. 未經幾日身

便懷妊. 彼夫人卽往白王. 我今有22娠. 王聞

此語歡喜踊躍不能自勝. 便[&FFFF]#左右. 更施

設23座具快樂無比. 24夫人懷□日數25遂滿

生一男兒. 當生之時. 閻色26里見晃然金

色. 顔貌端*政三十二相身體金色. 善明大王

見此太子. 歡喜踊躍慶賀無量. 便召諸師

婆羅門道士. 躬抱太子便彼瞻相. 我今27以

生此子. 卿等與吾瞻相. 便立名字. 時諸相

師受王敎令. 各共抱瞻觀察形貌咸共白

王. 聖王太子端*政無雙. 諸根不缺有三十

二相. 今此王子當有兩趣. 若當在家者. 便

爲轉輪聖王七寶具足. 所謂七寶者. 輪寶

象寶馬寶珠寶玉女寶居士心寶典兵寶是

爲七. 當有千子. 勇悍剛28强能[&FFFF]#衆敵.

於此四海之內. 不加29刀杖自然靡伏. 若

此王子出家學道者. 成無上30正覺. 名德遠

布彌滿世界. 生此王子當此之日光明遠

照. 今字王子名曰燈光. 時諸相師*以立名

字各退坐而去. 時王竟日拘此太子未31常

離目. 時王爲此王子立三講堂. 秋冬夏節

隨適所宜. 宮人□女充滿宮裏. 使吾太子

於此遊戱32時王太子年二十九. 以信堅固

出家學道. 卽日出家卽夜成佛. 爾時閻色里

地悉共聞知. 彼王太子出家學道卽日成佛.

父王淸旦聞王太子出家學道卽夜成佛. 時

父王便作是念. 昨夜吾聞諸天在空皆共稱

善. 此必善應非有33惡嚮. 我今可往而共相

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十三

頁數:六一○

上      欄

見. 時王將四十億衆男女圍繞. 便詣燈光

如來所. 到已頭面禮足在一面坐. 及四十

億衆各共禮足在一面坐. 是時如來與父

王及四十億衆漸說妙論. 所謂論者. 施論

戒論生天之論. 欲爲穢汚漏不淨行. 出家

爲要獲淸淨報. 爾時如來觀衆生意心性柔

和. 諸佛如來常所說法苦1習盡道. 盡與彼

四十億衆廣說其義. 卽於*坐上諸塵垢盡

得法眼淨. 時四十億衆白燈光如來曰. 我

等意願剃除鬚髮出家學道. 大王當知. 爾

時四十億衆盡得出家學道. 卽以其日成

阿羅漢. 爾時燈光如來將四十億衆. 皆是無

著遊彼國界. 國土人民四事供養. 衣被飮食

床臥具病瘦醫藥無所渴乏. 是時地主大王

聞子燈光成無上正眞等正覺將四十億衆.

皆是無著遊彼國界. 我今當遣信往請如

來在此遊化. 若使來者充我本願. 若不來

者我躬自當往拜□問訊. 卽[&FFFF]#一臣. 汝往

至彼問訊如來. 持我名字頭面禮足. 興居

輕利遊步康强云. 王地主問訊如來興居輕

利遊步康强. 唯願世尊. 臨顧此土. 爾時彼人

受王敎[&FFFF]#. 便往至彼國界. 到已頭面禮足

在一面立. 便作是說. 大王地主. 禮如來足

問訊禮竟. 興居輕利遊步康强. 唯願世尊. 臨

顧彼國. 爾時世尊默然受2彼請. 時燈光如

來將諸大衆. 以漸人間遊行與大比丘四十

億衆俱. 在在處處靡不恭敬者. 依被*飯食

床臥具病瘦醫藥皆悉貢獻. 漸至地主國界

時. 地主大王聞燈光如來至此國界. 在北婆

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羅園中. 將大比丘衆四十億人. 我今可躬自

往迎. 時地主大王復將四十億衆. 往詣燈光

如來所. 到已頭面禮足在一面坐. 及四十

億衆禮足3已在一面坐. 爾時燈光如來漸

與彼王及四十億衆面說妙論. 所謂論者.

施論戒論生天之論. 欲爲穢汚漏不淨行. 出

家爲要獲淸淨報. 爾時如來觀衆生意心性

柔和. 諸佛如來常所說法苦*習盡道. 盡與

彼四十憶衆廣說其義. 卽於*坐上諸塵垢

盡得法眼淨. 時四十億衆白燈光如來曰. 我

等意願剃除鬚髮出家學道. 大王當知. 爾

時四十億衆盡得出家學道. 卽以其日成

阿羅漢道. 時地主國王卽從*坐起. 頭面禮

足便退而去. 時4 燈光如來將八十億衆皆

是阿羅漢. 遊彼國界國土人民四事供養. 衣

被飯食床臥具病瘦醫樂. 事事供給無所乏

短. 是時地主國王. 復與餘時將諸群臣. 至

彼如來所頭面禮5足在一面坐. 是時燈光

如來與彼國王說微妙法. 地主大王白如

來曰. 唯願世尊. 盡我形壽受我供養. 及比

丘僧當供給衣被*飯食床臥具病瘦醫藥悉

當供給. 爾時燈光如來默然受彼王請. 時王

見佛默然受請重白世尊. 我今從世尊心

願唯見聽許. 世尊告曰. 如來法者以過以

願. 王白世尊. 我今心願者極爲淨妙. 世尊

告曰. 所心之願云何淨妙. 王白世尊. 如我

意中. 今日衆僧在一器食. 明日復用餘器

食. 今日衆僧著一種服. 明日復更易服. 今

日衆僧坐一種座. 明日復更坐餘座. 今日使

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人與衆僧使. 明日復更易使人. 我所心願

者正謂此耳. 燈光如來告曰. 隨汝所願今

正是6時. 地主大王歡喜踊躍不能自勝. 卽

從*坐起頭面禮足便退而去還至宮中. 到

已告諸群臣. 我今意欲盡其形壽. 供養燈

光如來至眞等正覺及比丘衆. 衣被*飯食床

臥具病瘦醫藥. 汝等亦當勸發佐吾供辦. 諸

臣對曰. 如大王敎. 去城不遠一由旬內. 造

立堂舍彫文刻鏤. 五色玄黃懸繒幡蓋作

倡伎樂. 香汁灑地修治浴池. 辦具燈明及

甘饌飮食施設坐具. 便白時到. 今正是時願

尊屈顧. 時燈光如來*以知時至著衣持[&FFFF]#.

將比丘衆前後圍□. 便往至講堂所各各

就座而坐. 時地主大王見佛比丘僧坐訖. 將

宮人□女及諸大臣. 手自斟酌行種種飮食.

味各百種. 大王當知. 爾時地主國王七萬歲

中供養燈光如來. 及八十億衆諸阿羅漢. 未

曾懈廢. 時彼如來敎化周訖. 便於無餘涅槃

界而般涅槃. 時地主大王7以8若干百種香

花供養. 於四衢道路起四廟寺. 各用七寶

金銀琉璃水精懸繒□蓋. 及八十億衆各各

以漸於無餘涅槃界而般涅槃. 爾時大王取

八十億衆收其舍利. 各各興起神寺. 皆懸

繒幡蓋香華供養. 大王當知. 爾時地主大

王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺. 復

經七萬歲隨時供養. 然燈散華懸繒幡蓋.

大王當知. 燈光如來遺法滅盡. 然後彼王

9方取滅度. 爾時地主大王者豈是異人乎.

[&FFFF]#作是觀. 所以然者. 爾時地主大王者卽