經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第九

頁數:五九一

上        欄

爾時1神尊諸天在虛空中. 以若干百千種

花散如來上. 是時世尊與四部*之衆天龍

鬼神說微妙法. 爾時2見降象男女六萬餘

人. 諸塵垢盡得法眼淨. 八萬天人亦得法眼

淨. 時彼醉象身中刀風起身壞命終生四天

王宮. 爾時3比丘比丘尼諸優婆塞4優婆夷.

及天龍鬼神聞世尊所說. 歡喜奉行

5(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者難陀. 著極妙之衣色曜人目.

著金□履□. 復6□飾兩目. 手執[&FFFF]#器欲

入舍[&FFFF]#城. 爾時7衆多比丘遙見尊者難陀.

著極妙之衣入舍[&FFFF]#城乞食. 爾時衆多比

丘便往至世尊所. 頭面禮足在8於一面坐.

須臾退坐白世尊曰. 向者難陀比丘. 著極

妙*之衣色曜人目. 入舍[&FFFF]#城乞食. 爾時世

尊當一比丘. 汝速往至難陀比丘所. 如來

呼卿. 對曰. 如是世尊. 時彼比丘受世尊敎.

頭面禮足而去. 往至難陀比丘所. 到已語

難陀曰. 世尊呼卿. 是時難陀聞比丘語. 卽

來至世尊所. 到已頭面禮足在一面坐. 是

時世尊告難陀曰. 汝今何故著此極妙之

衣. 又9則著履□入舍[&FFFF]#城乞食. 時尊者難

陀默然不語. 世尊復重告曰. 云何難陀. 汝

豈不以信牢固出家學道乎. 對陀對曰. 如

是世尊. 世尊告曰. 汝今族姓子不應律行.

以信10牢固出家學道. 何由復著極妙之衣

摩治形服. 欲入舍[&FFFF]#城乞食. 與彼白衣

有何差別. 爾時世尊便說此偈

何日見難陀    能11治阿練行

中            欄

心樂沙門法    頭陀度無極

汝今難陀. 更[&FFFF]#造此如是之行. 爾時尊者難

陀及四部衆聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者難陀. 不堪行梵行. 欲脫法

衣習白衣行. 爾時衆多比丘往至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 爾時衆多比丘白世

尊曰. 難陀比丘不堪行梵行. 欲脫12法服

習居家行. 爾時世尊告一比丘. 汝往至難

陀所云. 如來喚卿. 對曰. 如是世尊. 時彼比

丘受世尊敎. 卽從*坐起禮世尊足便退而

去. 至彼難陀比丘所云. 世尊喚難陀. 對曰

如是. 爾時難陀比丘尋13隨此比丘至世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 是時世尊告難陀

曰. 云何難陀. 不樂修梵行. 欲脫法衣修

白衣行乎. 難陀對曰. 如是世尊. 世尊告曰.

何以故難陀. 難陀對曰. 欲心熾然不能自

禁. 世尊告曰. 云何難陀. 汝非族姓子出家

學道乎. 難陀對曰. 如是世尊. 我是族姓子.

以信牢固出家學道. 世尊告曰. 汝族姓子

此非其宜. 14以捨家學道修淸淨行. 云何捨

於正法15欲習穢汚. 難陀當知. 有二法無

厭足. 若有人習此法者終無厭足. 云何爲

二法. 所謂16□欲及飮酒. 是謂二法無厭

足. 若有人習此二法. 終無厭足. 緣此行果.

亦不能得無爲之處. 是故難陀. 當念17捨

此二法. 後必成無漏之報. 汝今難陀. 善修

梵行趣道之果靡不由之. 爾時世尊便說

此偈

下        欄

蓋屋不密      天雨則漏        人不惟行

漏*□怒癡     蓋屋善密        天雨不漏

人能惟行      無*□怒癡

爾時世尊復作是念. 此族姓子欲意極多. 我

今宜可以火滅火. 是時世尊. 卽以神力手

執難陀. 猶如力人屈伸臂頃. 將難陀至

18香山上. 爾時山上有一嚴穴. 復有一□□

□在彼住止. 是時世尊右手執難陀而告

之曰. 汝難陀. 頗見此□□□不. 對曰. 如是

世尊. 世尊告曰. 何者爲妙. 爲孫陀利釋種

妙耶. 爲此□□□妙乎. 難陀對曰. 猶如有

人傷極惡犬鼻. 復加毒塗彼犬倍惡. 此亦

如是. 孫陀利釋女. 今以此□□□相比. 不

可爲喩. 猶19如大火20[&FFFF]#焚燒山野. 加益以

21乾薪火轉22熾然. 此亦如是. 我念彼釋女

不去心懷. 爾時世尊如屈伸臂頃從彼

山不現. 便至三十三天. 23爾時三十三天上

諸天. 普集善法講堂. 去善法講堂不遠. 復

有宮殿. 五百玉女自相娛樂. 純有女人無

有男子. 爾時難陀遙見五百天女. 作倡伎

樂自相娛樂. 見已問世尊曰. 此是何等. 五

百天女作倡24伎樂自相娛樂. 世尊告曰. 汝

難陀. 自往問之. 是時尊者難陀. 便往至五

百天女所見彼宮舍. 敷好坐具若干百種.

純是女人無有男子. 是時尊者難陀問彼天

女曰. 汝等. 是何天女各相娛樂快樂如是.

天女報曰. 我等有五百人. 悉皆淸淨無有

夫主. 我等聞有世尊弟子名曰難陀. 是佛

姨母兒. 彼於如來所淸淨修梵行. 命終之後

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第九

頁數:五九二

上        欄

當生此間. 與我等作夫主共相娛樂. 是時

尊者難陀甚懷喜悅不能自勝. 便作1是

念. 我今是世尊弟子. 2且又復是姨母兒. 此

諸天女皆當爲我作婦. 是時難陀便退而去

至世尊所. 世尊告曰. 云何難陀. 彼玉女何

所言說. 難陀報3曰. 彼玉女各作是說. 我

4等各無夫主. 聞有世尊弟子善修梵行. 命

終之後當來生此. 世尊告曰. 難陀. 汝意云

何. 5難陀汝意云何. 難陀報曰. 爾時卽自生

念. 我是世尊弟子. 又且復是佛姨母兒. 此諸

天女盡當與我作妻. 世尊告曰. 快哉難陀.

善修梵行我當與汝作證. 使此五百女人

皆6爲給使. 世尊復7告. 云何難陀. 孫陀利釋

女妙耶. 爲是五百天女妙乎. 難陀報曰. 猶

如山頂□□□在孫陀利前. 無有光澤亦

無有色. 此亦如是. 孫陀利在8他天女前.

亦復如是. 無有光澤. 世尊告曰. 汝善修梵

行. 我當證汝得此五百天9人. 爾時世尊便

作是念10我今當以火滅難陀人. 猶如力

人屈伸臂頃. 世尊右手執難陀臂將至地

獄中. 爾時地獄衆生受若干苦惱. 爾時彼地

獄中有一大□空無有人. 見已便生恐懼

衣毛皆□. 前白11世尊曰. 此諸衆生皆受苦

痛. 唯有此釜而獨空無人. 世尊告曰. 此者

名12爲阿毘地獄. 爾時難陀倍復恐怖衣毛皆

□. 白世尊曰. 此是13阿毘地獄. 而14獨自空

亦無罪人. 世尊告曰. 汝難陀自往問之. 是

時尊者難陀. 便自15問曰. 云何獄卒. 此是何

獄16此是何獄空無有人. 獄卒報曰. 比丘當

中       欄

知. 釋迦文佛弟子名曰難陀. 彼於如來所

17淨修梵行. 身壞命終生善處天上. 於彼壽

千歲快自娛樂. 復於彼終生此阿毘18地獄

中. 此空□者卽是其19室. 20時尊者難陀聞此

語已. 便懷怖□衣毛皆□. 卽生此念. 此

之空釜正爲我耳. 來至世尊所頭面禮足

白世尊曰. 願受懺悔我自罪緣不修梵

行觸□如來. 爾時尊者難陀. 便說此偈

人生不足貴    天壽盡亦喪

地獄痛酸苦    唯有涅槃樂

爾時世尊告難陀曰. 善哉善哉如汝所言.

涅槃者最是快樂. 難陀聽汝懺悔. 21汝愚*汝

癡自知有咎. 於如來所今受汝悔過. 後更

[&FFFF]#犯. 爾時世尊屈伸臂頃. 手執難陀從地

獄不現便至舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨園. 爾時世

尊告難陀曰. 汝今難陀當22修二法. 云何

爲二法. 所謂止與觀也. 復當更修二法. 云

何爲二23法. 生死不可樂. 知涅槃爲樂. 是

謂二法. 行當更修二法. 云何爲二法. 所謂

智與辯也. 爾時世尊以此種種法向難陀

說. 是時尊者難陀從世尊受敎已. 從*坐起

禮世尊足便退而去. 至安陀園. 到已在一

樹下結24加趺坐. 正身正意繫念在前. 思

惟如來如此言敎. 是時尊者在閑靜處. □

思惟如來敎不去須臾. 所以族姓子. 以信

牢固出家學道修無上梵行. 生死盡梵行

已立. 所作已辦更不復受有. 如實知之. 是

時尊者難陀. 便成阿難陀漢. 已成阿羅漢. 卽

從*坐起. 整衣服至世尊所. 頭面禮足在

下       欄

一面坐. 是時尊者難陀白世尊曰. 世尊前

許證弟子五百天女者今盡捨之. 世尊告

曰. 汝今生死已盡梵行已立. 吾卽捨之. 爾

時便說偈曰

我今見難陀    修行沙門法

諸惡皆以息    頭陀無有失

爾時世尊告諸比丘言. 得阿羅漢者. 今難

陀比丘是. 無*□怒癡亦是難陀比丘. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在釋翅瘦迦毘羅越25尼

拘留園中. 與大比丘五百人俱. 爾時大愛道

瞿曇彌. 便往26至世尊所. 頭面禮足白世尊

曰. 願世尊. 長化愚冥□護生命. 世尊告曰.

瞿曇彌. 不應向如來作是言. 如來27延壽

無窮□護其命. 是時大愛道瞿曇彌. 卽說此

偈

云何禮最勝    世間無與等

能斷一切疑    由是說此語

爾時世尊. 復以偈報瞿曇彌曰

精進意難缺    □有勇猛心

平等視聲聞    此則禮如來

是時大愛道白世尊曰. 自今*以後當禮世

尊. 28如來今[&FFFF]#28禮一切衆生意無增減. 天

上人中及阿須倫. 如來爲最上. 是時世尊可

大愛道所30說. 卽從坐起頭面禮足便退而

去. 爾時世尊告諸比丘. 我聲聞中第一弟子

廣識多知. 所謂大愛道是. 31是時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十

頁數:五九三

上        欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二人. 於如來

1衆而興誹謗. 云何爲二人. 謂非法言是

法. 謂法2是非法. 是謂二人誹謗如來. 復有

二人不誹謗如來. 云何爲二. 所謂非法卽

是非法. 眞法卽是眞法. 是謂二人不誹謗

如來. 是故諸比丘. 非法當言非法. 眞法當

言眞法. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二人獲福無

量. 云何爲二. 所謂應稱譽者3便歎譽之.

不應稱者亦不稱歎之. 是謂二人獲福無

量. 復有二人受罪無量. 何等爲二. 所謂可

稱4歎反更誹謗. 不應稱嘆者而更稱嘆. 諸

比丘[&FFFF]#作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

增壹阿*含經卷第九5

增壹阿含經卷第十

6東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

勸請品第十九

7(一)聞如是. 一時佛在摩竭8國道場樹下. 爾

時世尊得道未久. 便生9是念. 我今甚深之

法難曉難了. 難可覺知不可思惟. 休息

微妙智者. 所覺知能分別義理. 習之不厭

卽得歡喜. 設吾與人說妙法者. 人不信受

亦不奉行者. 唐有其勞則有所損. 我今宜

中        欄

可默然何須說法. 爾時梵天在梵天上遙

知如來所念. 猶如士夫屈伸臂頃. 從梵天

上沒不現. 來至世尊所. 頭面禮足在一面

住. 爾時梵天白世尊曰. 此閻色提必當壞

敗三界Ｃ目. 如來至眞等正覺. 出現於世

應演法寶. 然今復不暢演法味. 10唯願如

來. 普爲衆生廣說深法. 又此衆生根11原易

度. 若不聞者永失法眼. 此應爲法之遺子.

猶如12優[&FFFF]#蓮華拘牟頭華13分陀利華. 雖出

於地未出水上亦未開敷. 是時彼華漸漸

欲生故未出水. 或時此華以出水上. 或時

此華不爲水所著. 此衆生類亦復如是. 爲

生老病死所見逼促諸根應熟. 然不聞法

而便喪者不亦苦哉. 今正是時. 唯願世尊.

當爲說法. 爾時世尊知梵天心中所念. 又

慈愍一切衆生故. 說此偈曰

梵天今來勸    如來開法門

聞者得篤信    分別深法要

猶14在高山頂  普觀衆生類

我今有此法    昇堂弄法眼

爾時梵天便作是念. 如來必爲衆生說深

妙法. 歡喜踊躍不能自勝. 頭面禮足已卽

還天上. 爾時梵天聞佛所說. 歡喜奉行

15(一)聞如是. 一時佛在18波羅[&FFFF]#國仙人鹿苑

中. 爾時世尊告諸比丘. 有此二事. 學道者

不應親近. 云何爲二事. 所謂著欲及樂之

法. 此是17下卑凡賤之法. 又此諸苦衆惱百

端. 是謂二事學道者不應親近. 如是捨

此二事已. 我自有至要之道得成正覺. 眼

下       欄

生智生意得休息. 得諸神通成沙門果至

於涅槃. 云何爲至要之道得成正覺. 眼生

智生意得休息. 得諸神通成沙門果至於

涅槃. 所謂此賢聖八品道是. 所謂等見等治

等語等業等命等方便等念等定. 此名至要

之道. 18今我得成正覺. 眼生智生意得休息.

得諸神通成沙門果至於涅槃. 如是諸比

丘. 當學捨上二事. 習於至要之道. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

羅云迦葉龍    二難大愛道

誹謗非19梵法  二事最在後

20(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時釋提桓因至世尊所. 到已頭面禮.

足. 在一面住白世尊曰. 云何比丘. 斷於愛

欲心得解脫. 乃至究竟安隱之處. 無有諸

患天人所敬. 爾時世尊告釋提桓因曰. 於

是拘翼. 若21是比丘聞此空法解無所有. 則

得解了一切諸法如實知之. 身所覺知苦

樂之法. 若不苦不樂之法. 卽於此身觀悉

無常皆歸於空. 彼已觀此不苦不樂之變亦

不起想22以無有想則無恐怖. *以無恐怖

則23般涅槃. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更

不復受有. 如實知之. 是謂釋提桓因. 比

丘斷於愛欲心得解脫. 乃至究竟安隱之

處. 無有災患天人所敬. 爾時釋提桓因禮

世尊足已繞三□而退. 當於爾時尊者大目

□連. 去世尊不遠結跏趺坐. 正身正意繫

念在前. 爾時尊者大目□連便作是念. 向者

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十

頁數:五九四

上       欄

1帝釋得道跡而問事耶. 爲不得道跡

2而問義耶. 我今當試之. 爾時尊者大目□

連卽以神足. 如3屈伸臂頃便至三十三

天. 爾時釋提桓因遙見大目□連4遠來. 卽

起奉迎□作是語. 善來尊者大目□連. 尊自

不至此亦大久矣. 願欲與尊論說法義. 願

在此處坐. 是時目□連問釋提桓因曰. 世

尊與汝說斷愛欲之法. 我欲聞之. 今正是

時. 可與我說之. 釋提桓因白言. 我今諸天

事猥多. 或自有事或復有諸天事. 我所5聞

者卽時而忘. 昔者目連. 與諸阿須倫共□.

當□之日諸天得勝阿須倫退. 爾時我身躬

往自戰. 尋復領諸天還上天宮坐最勝講

堂. 因□勝故. 故名爲最勝講堂. 6階巷成

行陌陌相値. 一一階頭七百樓閣. 一一樓閣

上各七玉女. 一一玉女各有七使人. 願尊目

連在彼觀看. 爾時釋提桓因及7毘沙門天

王. 在尊者目連後. 往至最勝講堂所. 是時

釋提桓因及毘沙門天王. 白大目□連曰. 此

是最勝講堂悉可遊看. 目8□連曰天王. 此

處極爲微妙. 皆由前身所作福祐故. 致此

自然寶堂. 猶如人間小有樂處各自慶賀.

如天宮無異. 皆由前身作福所致. 爾

時釋提桓因左右玉女. 各各馳走[&FFFF]#知所

如. 猶9如人間有所禁忌皆懷□愧. 是時

釋提桓因所將玉女亦復如是. 遙見大目□

連來. 各各馳走[&FFFF]#知所湊. 時大目*□連便

作是念. 此釋提桓因意甚放逸. 我令宜可使

懷恐怖. 是時尊者大目□連. 卽以10右脚

中         欄

指案地. 彼宮殿11六變震動. 是時釋提桓因

及毘沙門天王. 皆懷恐怖衣毛皆□. 而作是

念. 此大目□連. 有大神足. 乃能使此宮

殿12六返震動. 甚奇甚特未曾有是. 是時大

目□連便作是念. 今此釋身以懷恐怖. 我

今宜可問其深義. 云何拘翼. 如來所說除

愛欲經者. 今正是時. 唯願與我等說. 釋提

桓因報言. 目連. 我前至世尊所. 頭面禮足

在一面住. 是時我卽白世尊曰. 云何比丘.

斷於愛欲心得解脫. 乃至究竟至無爲處.

無有患苦天人所敬. 爾時世尊便告我言.

於是拘翼. 諸比丘聞法已. 都無所著亦不

著色. 盡解一切諸法了無所有. 13以知一切

諸法已. 若苦若樂14若不苦不樂. 觀了無常

滅盡無餘亦無斷壞. 彼*以觀此已都無所

著. 已不起世間想復無恐怖. 15以無恐怖

便般涅槃. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更

不復受有如實知之. 是謂釋提桓因. 比丘

斷欲心得解脫. 乃至究竟無爲之處. 無有

患苦天人所敬. 爾時我聞此語已. 便禮世

尊足□三□. 卽退而去還歸天上. 是時尊者

大目□連以深法之語. 向釋提桓因及向

毘沙門具分別之. 爾時目*□連具說法已.

猶如士夫屈伸臂頃. 從三十三天沒不現.

便來至舍[&FFFF]#16城祇樹給孤獨園. 至世尊所

頭面禮足在一面坐. 爾時目□連卽於座

上白世尊曰. 如來前與釋提桓因說除欲

之法. 唯願世尊. 當與我說之. 爾時世尊告

目□連曰. 汝當知之. 釋提桓因來至我所.

下         欄

頭面禮足在一面立. 爾時釋提桓因17問我

此義. 云何世尊. 比丘斷愛欲心得解脫. 爾

時我告釋提桓因曰. 拘翼. 若有比丘解知

一切諸法空無所有亦無所著. 盡解一切

諸法了無所有*以知一切諸法無常滅盡

無餘. 亦無斷壞. 彼18已觀此已都無所著.

已不起世間想復無恐怖. 已無恐怖便般

涅槃. 生死已盡梵行已立. 所作已辦更不復

受有如實知之. 是謂釋提桓因. 比丘斷欲

心得解脫. 爾時釋提桓因卽從*坐起. 頭面

禮19我足便退而去還歸天上. 爾時大目□

連聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 世間有此二人. 若

見雷電霹靂無有恐怖. 云何爲二人. 獸王

師子. 漏盡阿羅漢. 是謂比丘有此二人. 在

於世間若見雷電霹靂不懷恐怖. 是故諸

比丘. 當學漏盡阿羅漢. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法. 令人無

有智慧. 云何爲二法. 不喜問勝人. 但貪睡

眠無精進意. 是謂比丘有此二法令人無

有智慧復有二法. 令人成大智慧. 云何

20爲二法. 好問他義. 不貪睡眠有精進意.

是謂比丘. 有此二法令人有智慧當21學

遠離惡法. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十

頁數:五九五

上      欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法. 令人貧

賤無有財貨. 云何爲二法. 若見1他2施時

便禁制之. 又自不肯布施. 是謂比丘有此

二法令人貧賤無有財寶. 比丘3復有二

法. 令人富貴. 云何爲二法. 若見人與他物

時助其歡喜. 己好布施. 是謂比丘有此二

法令人富貴. 如是諸比丘. 當學惠施勿

有貪心. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法令人生

貧賤家. 云何爲二法. 不孝父母諸尊師長.

亦不承事勝4己者. 是謂比丘有此二法

令人生貧賤家5諸比丘. 復有二法生豪

族家. 云何爲二. 恭敬父母兄弟宗族. 將至

己家惠施所有. 是謂比丘. 有此二法生豪

族家. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時梵志女名須深. 往至尊者大拘□羅

所. 到已頭面禮足在一面坐. 爾時彼梵志

女須深白拘□羅曰. 優□藍弗羅勒迦藍. 此

深法中竟不受化各取命終. 世尊記此二

人曰. 一人生不用處. 一人生有想無想處.

此二人盡其壽命各復命終. 一人當爲邊

地國王. 傷害人民不可稱計. 一人當爲著

翅惡狸. 飛行走獸無得脫者. 命終之後各

生地獄中. 然復世尊不記彼人何時當盡

苦際. 何故世尊不記彼人當盡苦際. 爾時

尊者拘□羅語須深女人曰. 所以世尊不

中       欄

6說者. 皆由無人問此義故. 是故世尊不

記彼人何時當盡苦際. 須深女人曰. 於是

如來7以取涅槃. 是故不得問之. 若當在

世者8往問其義. 如今尊者拘□羅. 與我說

之. 彼人何時當盡苦際. 爾時尊者拘□羅.

便說此偈

種種果不同    衆生趣亦然

自覺覺人者    我無此辯說

禪智解脫辯    憶本天眼通

能盡苦9原本   我無此辯說

爾時須深女人. 便說此偈

善逝有此智    質直無瑕穢

勇猛有所伏    心於大乘行

是時尊者拘□羅. 復說此偈

是意甚難得    能獲異法要

難爲能10辦之  向於奇特事

爾時尊者與彼須深女人. 具說法要便發

喜心. 時彼女人卽從11坐起. 頭面禮足便退

而去. 時須深女人聞尊者拘□羅所說. 歡喜

奉行

12(九)聞如是. 一時尊者13摩訶迦遮延遊14婆

那國深池水側. 與大比丘衆五百人俱. 爾時

尊者迦遮延. 有此名15聞流聞四遠. 尊者長

老16姦[&FFFF]#婆羅門在此遊化. 爾時婆羅門. 聞

尊者迦遮延在此池側遊化將五百比丘. 尊

者長老功德具足. 我今可往問訊彼人. 是時

上色婆羅門將五百弟子. 往至尊者迦遮延

所. 共相問訊在一面坐. 爾時彼婆羅門問

尊者迦遮延曰. 如迦遮延所行此非法律.

下       欄

年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮. 迦

遮延曰. 婆羅門. 當知彼如來至眞等正覺.

說此二地. 云何爲二地. 一名老地. 二名壯

地. 婆羅門問曰. 何者17爲老地. 何者*爲壯

地. 迦遮延曰. 正使婆羅門. 年在八十九十.

彼人不止□欲作諸惡行. 是謂婆羅門雖

可18言老. 今在壯地. 婆羅門曰. 何者年壯住

在老地. 迦遮延曰. 婆羅門. 若有比丘年在

二十. 或三十四十五十. 彼亦不習□欲. 亦

不作惡行. 是謂婆羅門年壯在老地. 婆羅

門曰. 此大衆中頗有一比丘. 不行19□法

不作惡行乎. 迦遮延曰. 我大衆中無有一

比丘習欲作惡者. 時20婆羅門卽從*坐起.

禮諸比丘足□作是語. 汝今年少住於老

地. 我今年老住21於少地. 爾時彼婆羅門. 復

往至迦遮延所. 頭面禮足而自陳說. 我今

自歸迦遮延及比丘僧. 盡形壽不殺. 迦遮

延曰. 汝今[&FFFF]#自歸我. 我所自歸者汝可趣

向之. 婆羅門曰. 尊者迦遮延. 爲自歸誰. 時

尊者迦遮延. 便長□向如來所般涅槃處.

有釋種子出家學道. 我□自歸彼. 然彼人

卽是我師. 婆羅門曰. 此沙門瞿曇爲在何

處. 我今欲見之. 迦遮延曰. 彼如來已22取涅

槃. 婆羅門言. 若如來在世者. 我乃可百千

由旬往問訊之. 彼如來雖*取涅槃. 我今

23重自歸作禮及佛法衆. 盡其形壽不復殺

生. 爾時上色婆羅門. 聞尊者迦遮延所說. 歡

喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十一

頁數:五九六

上      欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 有二人出現世間

甚難得遇. 云何爲二人. 能說法人出現於

世甚難得値. 能聞法人受持奉行甚難得

値. 是謂比丘有此二人出現世間甚難得

遇. 是故諸比丘. 當學說法當學聞法. 如

是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

1(一一)聞如是. 一時佛遊摩竭國界. 漸來至毘

舍離城. 爾時在毘舍離2北3闇婆婆利園中.

與大比丘衆五百人俱. 爾時*闇婆婆利女.

聞世尊來在園中. 與大比丘五百人俱. 爾

時彼女駕乘4羽寶之車. 便往出毘舍離城.

至5俠道口6卽到世尊所7自下車往至世

尊所. 爾時世尊遙見彼女來. 便告諸比丘.

皆悉專精勿起邪想. 是時女人至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 爾時世尊說極妙8之

法. 說極妙*之法已. 女白佛言. 唯9然世尊.

當受我請及比丘僧. 爾時世尊默然受女

請女見世尊默然受請已. 卽從*坐起頭面

禮足復道而歸. 爾時毘舍離城男女大小. 聞

世尊在*闇婆婆利園中. 與大比丘衆五百

人俱. 10時城中有五百11億童子. 乘種種羽

*寶之車. 其中或乘白車白馬. 衣蓋幢幡侍

從皆白. 其中或乘12亦車赤馬. 衣蓋幢幡侍

從皆赤. 或乘靑車靑馬. 衣蓋幢幡侍從皆靑

或乘黃車黃馬. 衣蓋幢幡侍從皆黃. 威容嚴

飾如諸王法. 出毘舍離城往至世尊所. 未

到之頃道逢彼女走13打車牛馳向城內. 是

時諸童子問女曰. 汝是女人應當羞辱. 何

中      欄

以打牛走車馳向城內. 時女報曰. 諸賢當

知我明日請佛及比丘僧. 是故走車耳. 童

子報曰. 我亦欲飯佛及比丘僧. 今與汝千

兩純金. 可限明日使我等飯. 時女報曰. 止

止族姓子. 我不聽許. 童子復報. 與汝二千

兩三14千四*千五*千乃至百千兩金是非聽

許. 明日使我等飯佛及比丘僧. 女報言. 我

不聽許. 所以然者. 世尊□說. 有二希望.

世人不能捨離. 云何爲二. 利望命望. 誰能

保我至明日者. 我*以先請如來今當辦

具. 時諸童子各振其手. 我等爾許人不如

女人也. 作是語已各自別去. 時諸童子往

至世尊所. 頭面作禮在一面住. 爾時世尊

見童子來. 告諸比丘. 汝等比丘. 觀諸童子

威容服飾. 如天帝釋出遊觀時. 等無差別.

爾時世尊告童子曰. 世間有二事. 最不可

得. 云何爲二. 有15反復之人. 作小恩常

不忘. 肉復大者. 是16謂諸童子有此二事最

不可得. 童子. 當知. 念有*反復. 亦17識使

小恩不忘. 肉復大者. 爾時世尊便說此偈

知恩識*反復   □念敎授人

智者所敬侍    名聞天世人

如是諸童子. 當18知作是學. 爾時世尊具

與諸童子說微妙法. 聞已各從坐起. 頭面

禮足便退而去. 是時女人卽其夜辦種種什

饌飮食敷諸坐具. 淸旦便白. 時到今正是

時. 唯願世尊. 臨顧鄙舍. 爾時世尊著衣持

□. 將諸比丘前後圍□. 往至毘舍離城到

19女舍. 是時女見世尊坐定. 手目擎食上佛

下       欄

及比丘僧. 飯佛及比丘僧已. 行淸淨水已.

更取小金鏤座在佛前坐. 爾時女白世尊

曰. 此*闇婆婆利園. 用奉上如來及比丘僧

使當來過去現在衆僧得止住中. 願世尊

受此園. 爾時世尊爲彼女故便受此園. 世

尊20便說此[&FFFF]#願

園果施淸□    橋21樑渡人民

近道作□□    人民得休息

晝夜獲安隱    其福不可計

諸法戒成就    死必生天上

爾時世尊說此22記已卽起而去. 爾時*女聞

佛所說. 歡喜奉行

斷愛及師子    無智少於財

家貧須深女    迦□法說女

增壹阿含經卷第十

增壹阿含經卷第十一

23東晉Ｃ賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善知識品第二十

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當親近善知識. [&FFFF]#

習惡行信24於惡業. 所以然者. 諸比丘. 親

近善知識已信便增益. 聞施智慧普悉增益.

若25比丘親近善知識[&FFFF]#習惡行. 所以然

者. 若近惡知識. 便無信戒聞施智慧. 是故.

諸比丘. 當親近善知識[&FFFF]#近惡知識. 如是

諸比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十一

頁數:五九七

上      欄

歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在羅閱城迦羅陀竹園

所. 與大1比丘五百人俱. 前後圍□而爲說

法. 爾時提婆達兜將五百比丘. 去如來不

遠而2逕過. 世尊遙見提婆達兜自將門徒.

便說此偈

[&FFFF]#親惡知識    亦[&FFFF]#愚從事

當近善知識    人中最勝者

人本無有惡    習近惡知識

3後必種惡根    永在闇冥中

是時提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已.

便來至世尊所頭面禮足在一面坐. 斯須

退坐向世尊悔過. 我等愚惑無所4識知.

唯願世尊. 受我等懺悔. 爾時世尊受彼五百

比丘懺悔. 便與說法令得信根. 爾時五百

比丘. 在閑靜5之處思惟深法. 所以然者.

族姓子出家學道. 以信堅固修無上梵行.

爾時彼五百比丘便成阿羅漢. 生死已盡6所

作已辦梵行已立. 更不復受7胎有如實知

之. 爾時五百人成阿羅漢. 8諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

9(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與無10央數*之衆圍□說法. 是

時11曇摩留支在靜室中獨自思惟. 入禪三

昧觀見前身. 在大海中作魚身長七百由

旬. 卽從靜室起猶如力士屈12申臂頃. 便

往至大海中故死屍上而經行. 爾時曇摩留

支便說此偈

生死無數劫    流轉不可計

中        欄

各各心所安    數數受苦惱

設復見身已    意欲造13舍宅

一切14支節壞  形體不得全

心已離諸行    愛著永無餘

更不受此形    長樂涅槃中

爾時尊者曇摩留支說此偈已. 卽從彼沒

來至舍[&FFFF]#15祇洹精舍往至世尊所. 爾時世

尊見曇摩留支來作是告曰. 善哉曇摩留

支. 久來此間. 瞿摩留支白世尊曰. 如是世

尊. 久來此間. 爾時16上坐及諸比丘各生斯

念. 此曇摩留支□在世尊左右. 然今世尊告

曰. 善哉曇摩留支. 久來此間. 爾時世尊知

諸比丘心中所念. 欲斷狐疑故便告諸比

丘. 非爲曇摩留支久來此間故我言此義.

所以然者. 昔17者過去無數劫時. 有18定光

如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

士道法御天人師爲佛衆祐出現於世. 治在

[&FFFF]#摩大國. 與大比丘衆十四萬八千人俱. 爾

時四部之衆不可稱計. 國王臣吏人民之類.

皆來供養給其所須. 19爾時有梵志名耶若

達. 在雪山側住. 看諸□讖天文地理靡不

貫博. 書[&FFFF]#文字亦悉了知. 諷誦一句五百言.

大人之相亦復了知. 事諸火神日月星宿. 敎

五百弟子宿夜20不□. 耶若達梵志有弟子

名曰21雲雷. 顔貌22端政世之希有23髮紺靑色.

*雲雷梵志聰明博見靡事不通. □爲耶若

達所見愛敬不去須臾. 是時婆羅門. 所行

[&FFFF]#術盡皆備擧. 爾時*雲雷梵志便作是念.

我今所應學者悉皆備已. 然復自念. 書籍

下       欄

所載諸有學梵志行術過者. 當報師恩. 24又

我今日所應學者皆復知之. 我今宜可報

於師恩. 然復貧□空無所有可用供養師

者. 宜當往詣國界心所須者. 爾時*雲雷梵

志便往至師所而白師曰. 梵志所學25技

*術之法. 今悉知已. 然復書籍所載諸有學

術過者. 當報師恩. 然復貧乏. 無有金銀珍

寶可用供養者. 今欲詣國界心索財物用

供養師. 爾時耶若達婆羅門便作是念. 此

*雲雷梵志我之所愛. 不去心首. 設吾死者

尙不能別離. 何肉今日欲捨吾去. 我今當

作何方宜使留得住耶. 是時耶若達梵志

卽告*雲雷曰. 汝梵志. 今故有婆羅門所應

學者. 卿尙不知. 是時*雲雷梵志便前白師.

唯願見敎. 何者未誦. 是時*耶若達梵志便

思惟造五百言誦. 告*雲雷曰. 今有此書

名五百言誦. 汝可受之. *雲雷白言. 願師

見授欲得謹誦. 比丘當之. 爾時耶若達便

授26弟子此五百言誦. 未27逕幾日悉皆流

利. 是時耶若達婆羅門告五百弟子曰. 此

雲雷梵志*技術悉備無事不通. 卽以立名

名曰超術. 此超術梵志極爲高才天文地理

靡不28觀博. 書[&FFFF]#文字亦悉了知. 爾時超術

梵志復經數日復白師曰. 梵志所學. *技術

之法今悉知已. 然復書籍所載. 諸有學術

過者. 當報師恩. 加復貧乏. 無有金銀珍寶

可用供養師者. 今欲詣國界心索財物

用供養師. 唯願聽許. 爾時耶若達梵志告

曰. 汝知是時. 29超術梵志前禮師足便退而

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十一

頁數:五九八

上      欄

去

爾時[&FFFF]#摩大國去城不遠. 有衆梵志普集

一處. 欲共大祠亦欲講論時有八萬四千

梵志共集. 第一上坐亦復諷誦外道書[&FFFF]#

[&FFFF]#不練知天文地理. 星宿變怪皆悉了知.

各欲散時便以五百兩金及金杖一枚. 金□

1[&FFFF]#一枚牛千頭. 用奉上師與第一上坐. 爾

時超術梵志聞去[&FFFF]#摩大國不遠. 有諸梵

志八萬四千集在一處. 其有試術過者便與

五百兩金及金杖一枚. 金□[&FFFF]#一杖大牛千頭.

是時超術梵志自念. 我今何故家家乞心. 不

如詣彼大衆共Ｃ*技術. 是時超術梵志便

往至大衆所. 爾時衆多梵志遙見超術梵志.

各各高聲喚曰. 善哉祠主. 今獲大利. 乃使

梵天躬自下降. 時八萬四千諸梵志等各起

共迎. 異口同音而作是語. 善來大梵神天. 時

超術梵志便生此念. 此諸梵志謂呼吾是梵

天然復吾亦非梵天. 是時超術梵志語諸婆

羅門曰. 止止諸賢. 勿呼吾是梵天也汝等

豈不聞乎. 雪山北有大梵志衆師名耶若

達. 天文地理靡不貫練. 諸梵志曰. 吾等聞

之但2不見耳超術梵志曰. 我是其弟子名

曰超術. 是時超術梵志便向彼衆第一上坐

而告之曰. 設知*技術者向吾說之. 爾時

彼衆第一上坐卽向超術梵志. 誦三藏*技

術無有漏失. 時超術婆羅門復語彼上坐

曰. 一句五百言. 今可說之. 是時彼上坐曰.

我不解此義. 何等是一句五百言者. 時超術

梵志告曰. 諸賢. 默然聽說一句五百言大人

中      欄

之相. 比丘當知. 爾時超術梵志便誦三藏之

術及一句五百言大人之相. 爾時八萬四千梵

志歎未曾有甚奇甚特. 我等初不聞一句五

百言大人之相. 今尊者宜在上頭第一上坐.

爾時超術梵志移彼上坐已. 便在第一上

頭坐. 爾時彼衆上坐極懷瞋□. 發此誓願.

今此人移我坐處自補其處. 我今所誦經

籍持戒苦行. 設當有福者盡持用作誓. 此

人所生之處所欲作事. 我□當壞敗其功.

是時彼施之主. 卽出五百兩金及金杖一枚.

金□*[&FFFF]#3一枚牛千頭好女人一人. 持用與上

坐使[&FFFF]#願. 爾時上坐告主人曰. 我今受此

五百兩金及金杖金□*[&FFFF]#. 當用供養師. 此

女人及牛千頭還施主人. 所以然者. 吾不

習欲亦不積財. 是時超術梵志受此金杖

□*[&FFFF]#已. 便往詣[&FFFF]#摩大國. 其王名曰光明.

時彼國王請4定光如來及比丘衆衣食供

養. 時彼國王告令城內. 其有人民有香

華5盡不得賣. 若有賣者當重罰之. 吾自

出6買不須轉賣. 復[&FFFF]#人民掃灑令淨. 勿

使有7土沙穢惡. 懸繒幡蓋香汁塗地. 作

倡妓樂不可稱計. 爾時彼梵志見已. 便問

行道人曰. 今是何日掃灑道路除治不淨.

懸繒幡蓋不可稱計. 將非國主太子有所

□娶. 彼行道人報曰. 梵志不知耶. [&FFFF]#摩大

國王今請*定光如來至眞等正覺衣食供

養. 故平治道路懸繒幡蓋耳. 然梵志□記

亦有此語. 如來出世甚難得遇. 時時乃出

實不可見. 猶如優曇[&FFFF]#華時時乃出. 此亦

下        欄

如是. 如來出現於世甚不可値. 又梵志書

亦有8語有二人出世甚難得値. 云何二

人. 如來及轉輪聖王. 此二人出現甚難得

値. 爾時彼復作是念. 我今9可急速報10佛

恩. 今且以此五百兩金. 奉上*定光如來. 復

作是念. 書記所戴如來不受金銀珍寶. 我

可持此五百兩金. 用買11華香散如來上.

是時梵志卽入城內心買*華香. 爾時12城

中行人報曰. 梵志不知耶. 國王有敎令. 其

有香華賣者當重罰之. 時彼超術梵志便

作是念. 是我薄祐心華不獲將知如何. 便

還出城在門外立. 爾時有婆羅門女名曰

善味. 持水甁行取水. 手執五枚華. 梵志見

已語彼女人曰. 大妹. 我今須華願妹見賣

與我. 梵志女曰. 我何時是汝妹. 爲識我父

母不. 時起術梵志復生此念. 此女人性行寬

博意在戱笑. 卽復語言. 賢女. 我當與價是

非見惠此華. 梵志女曰. 豈不聞大王有嚴

敎不得賣華乎. 梵志曰. 賢女. 此事無苦.

王不奈汝何. 我今急須此五枚華. 我得此

華. 汝得貴價. 梵志女曰. 汝急須華欲作何

等. 梵志報曰. 我今見有良地欲種此華. 梵

志女曰. 此華13以離其根終不可生. 云何方

言我欲種之. 梵志報曰. 如我今日所見良

田. 種死陸尙生. 何肉此華. 梵志女曰. 何者

是良田. 種死陸乃生乎. 梵志報曰. 賢女. 有

*定光佛如來至眞等正覺出現於世. 梵志

女曰. *定光如來爲何等類. 梵志卽報彼女

曰. *定光如來者. 有如是之德. 有如是之

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十一

頁數:五九九

上       欄

戒. 成諸功德. 梵志女曰. 設有功滿者. 欲

心何等福. 梵志報曰. 願我後生當如*定光

如來至眞等正覺. 梵戒功德亦當如是. 梵志

女曰. 設汝許我世世作夫婦. 我便與汝華.

梵志曰. 我今所行意不著欲. 梵志女曰. 如

我今身不心爲汝作妻. 使我將來世與汝

作妻. 超術梵志曰. 菩薩所行無有愛惜. 設

與我作妻者. 必壞我心. 梵志女曰. 我終不

壞汝施意. 正使持我身施與人者. 終不壞

施心. 是時便持五百金錢. 用1買五枚華. 與

彼女人. 共作誓願各別去. 是時*定光如

來至眞等正覺2時到著衣持[&FFFF]#. 與比丘僧

前後圍繞. 入[&FFFF]#摩大國. 時超術梵志遙見

*定光如3來顔貌4端政見[&FFFF]#不歡. 諸根寂

靜行不錯亂. 有三十二相八十種好. 猶如

澄水無有穢濁. 光明徹照無所□□. 亦如

寶山出諸山上. 見已便發歡喜心於如來

所. 持此五莖華至*定光如來所. 到已在一

面住. 時超術梵志白*定光佛言. 願見採受

說. 世尊. 今不授決者. 便當於此處斷其

命根不願此生. 爾時世尊告曰. 梵志. 不可

以此五莖華. 授無上等正覺. 梵志白言. 願

世尊. 與我說菩薩所行法. *定光佛告曰. 菩

薩所行無所愛惜. 爾時梵志便說5偈言

不敢以父母    持施與外人

諸佛眞人長    亦復不敢施

日月周行世    此二不可施

餘者盡可施    意決無有難

爾時*定光佛復以此偈報梵志曰

中         欄

如汝所說施    亦不如來言

當忍億劫苦    施頭身耳目

妻子國財寶    車馬僕從人

設能堪與者    今當授汝快

爾時摩納復說此偈

大山熾如火    億劫堪頂戴

不能壞道意    唯願時授決

爾時*定光如來默然不語. 時彼梵志手執

五莖華. 右膝著地. 散*定光如來□作是

說. 6持是福祐使將來世. 當如*定光如來

至眞等正覺而無有異. 卽自散髮在于□

泥. 若如來授我決者. 便當以足蹈我髮上

過. 比丘當知. 爾時*定光如來觀察梵志心

中所念. 便告梵志曰. 汝將來世當作釋迦

文佛如來至眞等正覺. 7時超術梵志有同學

名曇摩留支在如來邊. 見*定光佛授超

術梵志決又足蹈髮上. 見已便作是說. 此

禿頭沙門何忍乃擧足蹈此淸淨梵志髮上.

此非人行. 佛告諸比丘. 爾時耶若達梵志

者. 豈異人乎[&FFFF]#作是觀. 所以然者. 爾時耶

若達者. 寺白淨王是. 爾時八萬四干梵志上

坐者. 今提婆達兜8身是也. 時超術梵志者.

卽我*身是也. 是時梵志女賣華者. 今瞿夷

是也. 爾時祠主者. 今執杖梵志是也. 爾時曇

摩留支. 口所造行吐不善響. 今曇摩留支是

也. 然復曇摩留支無數劫中□作畜生. 最後

受身在大海作魚身長七百由旬. 從彼命

終來生此間. 與善知識從事. □親*近9在

善知識. 習諸善法根門通利. 以此因緣故.

下        欄

我言久來此間. 曇摩留支亦復自陳. 如是世

尊. 久來此間. 是故諸比丘. 常當修習身口

意行. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說. 有人似

師子者. 有似羊者. 汝等諦聽善思念之. 諸

比丘對曰. 如是世界. 爾時諸比丘從佛受

敎. 世尊告曰. 彼人云何似師子者. 於是比

丘. 或有人得供養衣被飮食床臥具病瘦醫

藥彼得已便自食□. 不起染著之心. 亦無

有欲意不起諸想. 都無此念自知出要之

法. 設使不得利養不起亂念. 無增滅心.

猶師子王食□小畜. 爾時彼獸王亦不作

是念. 此者好此者不好. 不起染著之心. 亦

10無欲意不起諸想. 此人亦復如是. 若得

供養衣被11飯食床臥具病瘦醫藥. 彼得已.

便自食□不起想著之意. 設使不得亦無

諸念. 猶如有人受人供養衣被*飯食床臥

具病瘦醫藥. 得已便12自食□起染著之心.

生愛欲意不知出要之道. 設使不得□生

此想念. 彼人得供養已向諸比丘. 而自貢

高毁蔑他人. 我所能得衣被13飯食床臥具

病瘦醫藥. 此諸比丘不能得之. 猶如大群

羊中有一羊. 出群14已詣大糞聚. 此羊飽食

屎已還至羊群中. 便自貢高我能得好食.

此諸羊不能得食. 此亦如是. 若有一人

得利養衣被15床臥具病瘦醫藥. 起諸亂想

生染著心便向諸比丘. 而自貢高我能得

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第十一

頁數:六○○

上       欄

供養. 此諸比丘不能得供養. 是故諸比丘.

當學如師子王[&FFFF]#如羊也. 如是諸比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若1有衆生知2反

復者3此人可敬. 小恩尙不忘何肉大恩. 設

使離此間千由旬百千由旬. 故不爲遠猶

近我不異. 所以然者. 比丘當知. 我□歎

譽知返復者. 諸有衆生不知*反復者. 大

恩尙不憶何肉小者. 彼非近我我不近彼.

正使著僧伽梨在吾左右此人猶遠. 所以

然者我□不說無*反復者. 是故諸比丘.

當念反復[&FFFF]#學無*反復. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘若有人懈惰種不

善行於事有損. 若能不懈惰4精進者. 5此

者最妙於諸善法便有增益. 所以然者. 彌

勒菩薩經三十劫. 應當作佛至眞等正覺.

我以精進力勇猛之心. 使彌勒在後. 過去

□沙多薩阿竭阿羅訶三耶三佛. 皆由勇猛

而得成佛. 以此方便當知懈惰爲苦作諸

惡行於事有損. 若能精進勇猛心强. 諸善

功德便有增益. 是故諸比丘. 當念精進勿

有6懈怠. 如是7諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

中        欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 阿練比丘當修行

二法. 云何二法. 所謂止與觀也. 若阿練比

丘得休息止. 則戒律成就不失威儀. 不犯

禁行作諸功德. 若復阿練比丘得觀已. 便

觀此苦如實知之. 觀苦8習觀苦盡觀苦

出要如實知之. 彼如是觀已. 欲漏心9解脫

有漏心無明漏心得解脫. 便得解脫智. 生

死已盡梵行已立. 所作已辦更10亦不復受

有如實知之. 過去諸多薩阿竭阿羅訶三耶

三佛皆由此二法而得成就. 所以然者. 猶

如菩薩坐樹王下時. 先思惟此法止與觀

也. 若菩薩摩訶薩得止已. 便能降伏魔怨.

若復菩薩得觀已. 尋成三達智. 成無上至

眞等正覺. 是故諸比丘. 阿練比丘當心方

便行此二法. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 若有阿練比丘在

閑靜處不在衆中. □當恭敬發歡喜心. 若

復阿練比丘在閑靜處. 無有恭敬不發歡

喜心. 正使在大衆中爲人所論. 不知阿練

之法. 11云此阿練比丘無恭敬心不發歡喜.

復次比丘. 阿練比丘在閑靜處不在衆中

常當精進[&FFFF]#有懈慢. 悉當解了諸法之要.

若復阿練比丘在閑靜12之處. 有懈慢心作

諸惡行. 彼在衆中爲人所論. 此阿練比丘

懈怠無有精進. 是故比丘. 阿練比丘在閑

靜處不在衆中常13當下意發歡喜心. [&FFFF]#

有懈慢. 無有恭敬. 念行精進意不移轉.

下       欄

於諸善法悉當具足. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有二人不能善說

法語. 云何爲二人. 無信之人與說信法. 此

事甚難. □貪之人14爲說施法. 此亦甚難. 若

復比丘無信之人與說信法. 便興瞋□起

傷害心. 猶如狗惡加復傷鼻倍更瞋□. 諸比

丘. 此亦如是. 無信之人與說信法. 便起瞋

□生傷害心. 若復比丘. □貪之人與說施

法. 便生瞋□起傷害心. 猶如癰瘡未熟復

加15刀割痛不可忍. 此亦如是. □貪之人

與說施法. 倍復瞋□起傷害心. 是謂比丘

16此二人難爲說法. 復次比丘. 有二人易

爲說法. 云何爲二. 有信之與說信法. 不

□貪人與說施法. 若比丘有信之人與說信

法. 便得歡喜意不變悔. 猶如有病之人. 與

說除病之藥便得平復. 此亦如是. 有信之

人與說信法. 便得歡喜心不改變. 若復無

貪之人與說施法. 卽得歡喜無有悔心. 猶

如有男女端17政自喜沐浴手面. 復有人

來. 持好華奉上倍有顔色. 復以好衣服飾

奉上其人. 彼人得已益懷歡喜. 此亦如是.

無□貪18之人與說施法. 便得歡喜無有悔

心. 是謂比丘. *此二人易爲說法. 是故諸比

丘. 當學有信亦當學布施[&FFFF]#有□貪. 如

是諸比丘. 當作是學. 爾時諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨