經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第七

頁數:五八一

上        欄

百天人1及二十八大鬼神王. 梵志問曰. 設我

能得天眼者. 見此釋梵四天王. 及二十八

大鬼神王耶. 阿那律報曰. 設當得天眼者

便能見釋梵四天王. 及五百天人幷二十八

大鬼神王. 然復梵志. 此天眼者何足爲奇.

有2梵天. 名曰千眼. 彼見此千世界. 如有

眼之士. 自3手掌中觀其寶冠. 此梵天亦如

是. 見此千世界無有□□. 然此梵天不自

見身所著4衣服. 梵志問曰. 何以故. 千眼

梵天不自見形所著服飾. 阿那律曰. 以其

彼天無有無上智慧眼故. 故不5自見己

身所著服飾. 梵志問曰. 設我得無上智慧

眼者. 見此身所著服飾不耶. 阿那律曰. 若

能得無上智慧眼者. 則6能見己形所著服

飾. 梵志問曰. 願尊與我說極妙之法. 使得

無上智慧之眼. 阿那律曰. 汝有戒耶. 梵志問

曰. 云何7名之爲戒. 阿那律曰. 不作衆惡

不犯非法. 梵志報曰. 如8此戒者. 我堪奉

持如此之戒. 阿那律曰. 汝今梵志. 當持禁

戒無失9女釐. 亦當除去□慢之結. [&FFFF]#計

吾我染著之想. 時梵志復問阿那律曰. 何

者是吾何者是我. 何者是□慢結. 阿那律曰.

吾者是神識也. 我者是形體之具也. 於中起

識生吾我者. 是10名爲□慢結也. 是故梵

志. 當心方便除此諸結. 如是梵志. 當作

是學. 梵志卽從座起. 禮阿那律足□三□

而去. 未至所在. 於中道思惟此義. 諸塵

垢盡得法眼淨. 爾時有天昔與此梵志親

友. 知11識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼

中        欄

淨. 爾時彼天12復往至尊者阿那律所. 頭面

禮足在一面住. 卽以此偈歎阿那律曰

梵志未至家    中道得道跡

垢盡法眼淨    無疑無猶豫

爾時尊者阿那律. 復13以14偈告15天曰

我先觀彼心    中間應道跡

彼人迦葉佛    曾聞此法敎

爾時尊者阿那律. 卽其時離彼處在人間

遊. 漸漸至舍[&FFFF]#國到世尊所. 頭面禮足在

一面住. 爾時世尊. 具以法語告阿那律. 阿

那律. 16受佛敎已便從*坐起. 頭面禮足便

退而去. 爾時世尊告諸比丘. 我聲聞中17弟

子. 得天眼18第一者. 所謂阿那律比丘是. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊19者20羅雲. 奉修禁戒無所觸犯.

小罪尙避肉復大者. 然不21得有漏22心解脫.

爾時衆多比丘便23至世尊所. 頭面禮足在

一面坐. 爾時衆多比丘白世尊曰. 羅雲比

丘. 奉修禁戒無所觸犯. 然故有漏心不解

脫. 爾時世尊便說此偈

具足禁戒法    諸根亦成就

漸漸當逮得    一切結使盡

是故諸比丘. 常當念修治正法無有漏失.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

難陀涅槃烏    驢不善有二

燭及忍思惟    梵志及羅雲◎24

◎25增壹一阿*含經安般品第十七26之一

下      欄

27(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊到時著衣持[&FFFF]#. 將28羅雲入

舍[&FFFF]#城分[&FFFF]#. 爾時世尊右旋顧謂29羅雲. 汝

今當觀色爲無常. 羅雲對曰. 如是世尊. 色

爲無常. 世尊告曰. 羅雲. 痛想行識皆悉無

常. 羅*雲對曰. 如是世尊. 痛想行識皆爲無

常. 是時尊者羅雲. 復作是念. 此有何因緣.

今方向城分[&FFFF]#. 又在道路. 何故世尊. 而面

告誨我. 今宜當還歸所在. 不應入城乞食.

爾時尊者羅*雲. 卽中道道到30祇□精舍.

31持衣[&FFFF]#詣一樹下. 正身正意結跏趺坐.

專精一心念色無常. 念痛想行識無常. 爾時

世尊於舍[&FFFF]#城乞食已. 食後在祇*桓精舍

而自經行. 漸漸至羅雲所. 到已告羅雲曰.

汝當修行32安般之法. 修行此法. 所有愁憂

33之想皆當除盡. 汝今復當修行惡露不淨

想. 所有貪欲盡當34除滅. 汝今羅雲. 當修行

慈心. 已行慈心所有瞋□皆當除盡. 汝今

羅雲. 當行悲心. 已行悲心所有害心悉當

除盡. 汝今羅雲. 當行喜心. 已行喜心所有

嫉心皆當除盡. 汝今羅雲. 當行護心已行

護心所有□慢悉當除盡. 爾時世尊向羅

雲. 便說此偈

35[&FFFF]#數起著想    □當自順法

如此智之士    名稱則流布

與人執炬明    壞於大闇冥

天龍36戴奉敬  敬奉師長尊

是時羅雲比丘. 復以此偈報世尊曰

我不起著想    □復順於法

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第八

頁數:五八二

上       欄

如此智之士    則能奉師長

爾時世尊作是敎[&FFFF]#已. 便捨而去還詣靜

室. 1是時尊者羅雲復作是念. 2今云何修行

安般. 除去愁憂無有諸想. 是時羅雲卽從

*坐起便往世尊所. 到已頭面禮足在一面

坐. 須臾退坐白世尊曰. 云何修行安般. 除

去愁憂無有諸想. 獲大果報得甘露味. 世

尊告曰. 善哉善哉羅雲. 汝乃能於如來前.

而3師子吼問如此義. 云何修行安般. 除去

愁憂無有諸想. 獲大果報得甘露味. 汝今

羅雲. 諦聽諦聽善思念之. 吾當爲汝[&FFFF]#分

別說. 對曰. 如是世尊. 爾時尊者羅雲從世

尊受敎. 世尊告曰. 4於是羅雲. 若有比丘

樂於閑靜無人之處. 便正身正意結跏趺

坐. 無他異念繫意鼻頭. 出息長知息長. 入

息長亦知息長. 出息短亦知息短. 入息短亦

知息短. 出息冷亦知息冷. 入息冷亦知5息

冷. 出息暖亦知息暖. 入息暖亦知息暖. 盡

觀身體入息出息. 皆悉知之. 有時有息亦

復知有6又時無息亦復知無. 若息從心出

亦復知從心出. 若息從心入亦復知從心

入. 如是羅雲. 能修行安般者. 則無愁憂

7惱亂之想. 獲大果報得甘露味

爾時世尊具足與羅雲說微妙法8已. 羅雲

卽從*坐起. 禮9佛足□三□而去. 往詣安

陀園在一樹下. 正身正意結跏趺坐. 無他

餘念繫心鼻頭. 出息長10亦知息長. 入息長

亦知息長. 出息短亦知息短. 入息短亦知

息短. 出息冷亦知息冷. 入息冷亦知息冷

中      欄

出息暖亦如息暖. 入息暖亦知息暖. 盡觀

身體入息出息. 皆悉知之. 有時有息亦復

知有. 有時無息亦復知無. 若息從心出亦

復知從心出. 若息從心入亦復知從心入.

爾時羅雲作如是思惟. 欲心便得解脫無

復衆惡. 有覺有觀念11持喜安. 遊於初禪. 有

覺有觀12息內自13歡喜. 專其一心. 無覺無觀

三昧念喜. 遊於二禪. 無復喜念自14守覺知

身樂. 諸賢聖復常所心護喜念. 遊於三禪. 彼

苦樂已滅無復愁憂. 無苦無樂護念淸淨.

遊於四禪. 彼以此三昧. 心淸淨無塵穢身

體柔軟. 知所從來憶本所作. 自識宿命無

數劫事. 亦知一生二生三生四生五生十生.

二十生三十生四十生五十生百生千生萬生

數15十萬生. 成劫敗劫. 無數成劫無數敗劫.

億戴不可16計. 我曾生彼名某姓某. 食如此

食. 受如此苦樂. 壽命長短. 彼終生此此終

生17彼. 彼以此三昧. 心淸淨無瑕穢亦無

諸結. 亦知衆生所18起之心. 彼復以天眼淸

淨無瑕穢. 觀衆生類生者逝者. 善色惡色

善趣惡趣. 若好若醜所行所造. 如實知之.

或有衆生身行惡口行惡意行惡. 誹謗賢

聖19行邪見造邪見行. 身壞命終入地獄

中. 或20復衆生身行善口行善意行善. 不

誹謗賢聖. □行21正見造*正見行. 身壞命

終生善處天上. 是謂天眼淸淨無瑕穢. 觀衆

生類生者逝者. 善色惡色善趣惡趣. 若好若

醜所行所造. 如實知之. 復更施意成盡漏

心. 彼觀此苦如實知之. 復觀22苦習亦知

下      欄

苦盡. 亦知苦出要. 如實知之. 彼以作是

觀. 欲漏心得解脫. 有漏無明漏心得解脫.

已得解脫. 便得解脫智. 生死已盡梵行

立. 所作已辦更不復受有. 如實知之. 是時

尊者羅雲便成阿羅漢. 是時尊者羅雲已成

23羅漢. 便從*坐起更整衣服往至世尊所.

頭面禮足在一面住. 白世尊曰. 所心已得

諸24漏除盡. 爾時世尊告諸比丘. 諸得阿羅

漢者. 無有與羅雲等也. 2論有漏盡亦是

羅雲比丘. *論持禁戒26者亦是羅雲比丘. 所

以然者. 諸過去如來等正覺. 亦有此羅雲

比丘. 欲言佛子. 亦是羅雲比丘. 親從佛生

法之上者. 爾時世尊告諸比丘. 我聲聞中第

一弟子能持禁戒. 所謂羅雲比丘是. 爾時世

尊便說此偈

具足禁戒法    諸根亦成就

漸漸當逮得    一切結使盡

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

◎27增壹阿*含經卷第七28

增壹阿含經卷第八

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

◎29安般品之二

30(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 二人出現於世甚

爲難得. 云何爲二人. 所謂如來至眞等正

覺. 出現於世甚爲難得. 轉輪聖王出現於

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第八

頁數:五八三

上         欄

世甚爲難得. 1此2二人出現3於世間甚爲

難得. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 二人出現於世甚

爲難得. 云何爲二人. 所謂□支佛. 出現世

間甚爲難得. 如來弟子漏盡阿羅漢. 出現

世間甚爲難得. 是謂比丘. 此二人者出現

於世甚爲難得. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法在於世

間甚爲煩惱. 云何爲二法. 所謂作衆惡本

起諸怨嫌. 復不造善行諸德之本. 是謂比

丘. 4二法甚爲煩惱. 是故諸比丘當覺知此

煩惱法. 亦當覺知不煩惱法. 諸煩惱5之法

當6念斷除. 不煩惱*之法當念修行. 如是

諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說

歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 邪見衆生所念所趣.

及餘諸行一切無可貴者. 世間人民所不

貪樂. 所以然者. 以其邪見不善故也. 猶如

有諸苦7果之子. 所謂苦*果苦蔘子. 8[&FFFF]#□

子畢地槃持子. 及9諸餘苦子. 便於良地種

此諸子. 然後生[&FFFF]#猶復故苦. 所以然者.

以其子本苦故. 此邪見衆生亦復如是. 所

作身行口行意行. 所趣所念及諸惡行. 一切

無可貴者. 世間人民所不貪樂. 所以然

者. 以甚邪見惡不善故. 是10故諸比丘. 當

中       欄

除邪見習行正見. 如是諸比丘當作是學.

爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 正見衆生所念所趣.

及諸餘行一切盡可貴敬. 世間人民所可貪

樂. 所以者何. 以其正見妙故. 猶如有諸甛

*果若甘[&FFFF]#若菴桃*果. 及諸一切甘美之*果.

有人修治良地而取種之. 然後生子皆悉

甘美人所貪樂. 所以然者. 以其*果子11本

甘美故. 此正見衆生亦復如是. 所念所趣及

13諸餘行. 一切皆可貪樂. 世間人民無不喜

者所以者何. 以其正見妙故. 是故諸比丘

當習行正見. 如是諸比丘當作是學. 爾時

*諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者阿難. 在閑靜*之處. 獨自思惟

便生是念. 諸有生民興13愛欲想便生欲愛.

晝夜習之無有厭足. 爾時尊者阿難向[&FFFF]#

卽從14坐起. 著衣正服便往至世尊所. 到

已頭面禮足在一面坐. 爾時尊者阿難白

世尊曰. 向在15靜閑之處便生此念. 諸有衆

生興欲愛想便生欲愛. 長夜習之無有厭

足. 世尊告曰. 如是阿難. 如汝所言. 諸有人

民興欲愛想. 便增欲想. 長夜習之無有厭

足. 所以者何. 昔有阿難. 過去世時有轉輪聖

王. 名曰頂生. 以法治化16無有17奸罔. 七寶

成就. 所謂七實者. 輪寶象寶馬寶珠寶玉女

寶居士寶典兵寶. 是謂七寶. 18復有千子. 勇

猛19强壯能降伏諸惡. 統領四天下不加刀

下           欄

杖. 阿難當知. 爾時頂生20聖王便生此念. 我

今有此閻色21提地. 人民熾盛多諸珍寶. 我

亦22曾從耆年長老邊聞. 西有瞿耶尼士. 人

民熾盛多諸珍寶. 我今當往統彼國土. 23爾

時阿難. 24頂生適生斯念. 將四部兵25從此

閻色地沒. 26便往至瞿耶尼土. 爾時彼土人

民見聖王來. 皆悉前迎禮□問訊. 善來大王.

今此瞿耶尼國人民熾盛. 唯願聖王. 當於此

治化諸人民使從法敎. 爾時阿難. 聖王頂

生卽於瞿耶尼統領人民. 乃經數百千年.

是時聖王頂生. 復於餘時便生此念. 我有

閻色27提. 人民熾盛多諸珍寶. 亦雨七寶. 乃

至28于膝. 今亦復有此瞿耶尼. 人民熾盛多

諸珍寶. 我29亦曾從長年許聞. 復有弗*于

逮. 人民熾盛多諸珍寶. 我今當往統彼國

土以法治化. 爾時阿難. 頂生聖王. 適生斯

念將四部兵. 從瞿耶尼沒便往至弗于逮.

爾時彼士人民見聖王來. 皆悉前迎禮□問

訊. 異口同30響而作是語. 善來大王. 今此弗

*于逮. 人民熾盛多諸珍寶. 唯願大王. 當於

此治化諸人民使從法敎. *爾時阿難. 頂生

聖王. 卽於弗*于逮統領人民. 31乃32經百千

萬歲. 是時聖王頂生. 復於餘時便生此念.

我於閻色33提. 人民熾盛多諸珍寶. 亦爾七

寶乃至*于膝. 今亦復有此瞿耶尼. 人民熾

盛多諸珍寶. 今亦復有此弗*于逮國. 人民

熾盛多諸珍寶. 我*亦曾從耆年長老邊聞.

復有34[&FFFF]#單越. 人民熾盛多諸珍寶. 所爲自

由無固守者. 壽不中夭正壽35千歲. 在彼壽

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第八

頁數:五八四

上      欄

終必生天上不墮餘趣. 著劫波育衣. 食自

然粳米. 我今當往統1領彼國士以法治化.

*爾時阿難. 頂生聖王適生斯念. 將四部兵

從弗*于逮沒便往至[&FFFF]#單*越. 遙見彼士

[&FFFF]#然2靑色. 見已便問左右臣曰. 汝等普見

此土[&FFFF]#然*靑色不乎. 對曰. 唯然3見之. 王

告群臣曰. 此是柔軟之草. 軟若天衣而無

有異. 此等諸賢4當於5斯坐. 小復前行遙

見彼土晃然黃色. 便告諸臣曰. 汝等普見

此士晃然黃色6不乎. 對曰. 7皆悉見之. 大

王8曰. 此名自然粳米. 此等諸賢□食此食.

如今卿等. 亦當食此粳米. 爾時聖王小復

前行. 復見彼土普悉平正. 遙見高臺顯望殊

特. 復告諸臣. 汝等頗見此9土普10地平正

乎. 對曰. 如是皆悉見之. 大王報11曰. 此名

劫波育樹衣. 汝等亦復當著此樹衣. *爾時

阿難. 彼土人民見大王來. 皆起前迎禮□

問訊. 異音同*響而作是說善來聖王. 此[&FFFF]#

單*越. 人民熾盛多諸珍寶. 唯願大王. 當於

此治化諸人民使從法敎. *爾時阿難頂生

聖王卽於[&FFFF]#單*越統領人民. 乃*經百千

萬歲. 是時頂生聖王. 復於餘時便生此念.

我今有閻色地. 人民熾盛多諸珍寶. 亦雨

七寶乃至*于膝. 今亦復有此瞿耶尼弗*于

逮及此[&FFFF]#單*越. 人民熾盛多諸珍寶. 我*亦

曾從耆年長者老邊聞. 有三十三天快樂無

比. 壽命極長. 衣食自然. 玉女營從不可稱

計. 我今當往領彼天宮以法治化. *爾時阿

難. 頂生聖王適生斯念. 將四部兵從[&FFFF]#單

中        欄

*越沒. 便往至三十三天上. 爾時天帝釋遙

見頂生12聖王來. 便作是說. 善來大王. 可

就此坐. *爾時阿難. 頂生聖王卽共釋提桓

因一處坐. 二人共坐不可分別. 顔貌擧動

言語聲*響. 一而不異. *爾時阿難. 頂生聖王

在彼乃*經數13千百歲已便生此念. 我今

有此閻色地. 人民熾盛多諸珍寶. 亦雨七

寶乃至*于膝. 亦有瞿耶尼. 亦復有弗*于

逮. 亦復有[&FFFF]#單*越. 人民熾盛多諸珍寶.

我14今至此三十三天. 我今宜可害此天帝

釋. 15便於此間獨王諸天. *爾時阿難. 頂生

聖王適生此念. 卽於座上而自退墮. 至閻

色里地. 及四部兵皆悉16落墮. 爾時17亦失輪

寶[&FFFF]#知所在. 象寶馬寶同時命終. 珠寶自

滅. 玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終. 爾時頂

生聖王身得重病. 諸宗族親18屬普悉19運集

問訊王20病. 云何大王. 若使大王命終之後.

有人來問此義. 頂生21大王臨命終時. 有何

言敎. 設有此問當何以報22之. 頂生聖王報

曰. 若使我命終. 23命終之後有人問者以此

報之. 頂生王者領此四天下而無厭足. 復

至三十三天在彼*經數百千歲. 意猶生

24貪欲害天帝. 便自墮落卽取命終. 汝今阿

難. 勿懷狐疑. 爾時頂生王者豈異人乎. [&FFFF]#

作是觀. 所以然者. 時頂生王者卽我身是.

爾時我領此四天下. 及至三十三天. 於五

欲中無有厭足. 阿難. 當以此方便證知

所趣. 與貪欲心倍增其想. 於愛欲中而無

厭足. 欲心厭足當從聖賢智慧中心. 爾時

下       欄

世尊於大衆中. 便說此偈

貪25□如時雨  於欲無厭足

樂少而苦多    智者所26屛棄

正使受天27欲  五樂而自娛

不28如斷愛心  正覺之弟子

29貪欲延億劫    福盡還入獄

受樂□幾時    輒受地獄痛

是故阿難. 當以此方便知30於欲而去欲.

永不興31其想. 當作是學. 爾時阿難聞佛

所說. 歡喜奉行

32(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時生漏婆羅門. 便往至世尊所. 共相

問訊在一面坐. 是時生漏婆羅門白世尊

曰. 當云何觀惡知識33人. 世尊告曰. 當觀

如觀月. 婆羅門曰. 當云何觀善知識. 世尊

告曰. 當觀如觀月. 婆羅門曰. 沙門瞿曇今

所說者. 略說其要未解廣義. 唯願瞿曇. 廣

普說義使未解者解. 世尊告曰. 婆羅門. 諦

聽諦聽. 善思念之. 吾當與汝廣演其義. 婆

羅門對曰. 如是瞿曇. 生漏婆羅門從佛受

敎. 世尊告曰. 34猶如婆羅門. 月未之月晝夜

周旋. 但有其損未有其盈. 復以減損. 或復

有時有而月不現無有見者. 此亦如是. 婆羅

門. 若惡知識*經歷晝夜. 漸無有信. 無有

戒. 無有聞. 無有施. 無有智慧. 彼以無

有信戒聞施智慧. 是時彼惡知識. 身壞命終

35入地獄中. 是故婆羅門. 我今說是惡知識

者. 猶如月末之月. *猶如婆羅門. 月初36生

時. 37隨所經過日夜. 光明漸增稍稍盛滿. 便

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第八

頁數:五八五

上      欄

於十五日具足1盛滿. 一切衆生靡不見者.

如是婆羅門. 若善知識*經歷日夜. 增益信

戒聞施智慧. 彼以增益信戒施聞智慧. 爾時

善知識. 身壞命終生天上善處. 是故婆羅門.

我今說此善知識所趣. 猶月盛滿. 爾時世尊

便說此偈

若人有貪欲    瞋□癡不盡

於善漸有減    猶如月向盡

若人無貪欲    瞋□癡亦盡

於善漸有增    猶如月盛滿

是故婆羅門. 當學如月初. 爾時生漏婆羅門

白世尊曰. 2善哉瞿曇. 猶如屈者得伸. 冥

者見明. 迷者見路. 於闇冥然明. 此亦如

是. 沙門瞿曇. 無數方便爲我說法. 我今自

歸世尊及法衆僧. 自今3以往聽我爲4優

婆塞. 盡形壽不殺生. 爾時生漏. 聞佛所說.

歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說善知識

法. 亦當說惡知識法. 諦聽諦聽. 善思念之.

諸比丘對曰. 如是世尊. 爾時諸比丘從佛受

敎. 世尊告曰. 彼云何名爲惡知識法. 於是

比丘惡知識人便生此念. 我於豪族5出家

學道. 餘比丘者卑賤家出家. 依己姓望毁

6□餘人. 是謂名爲惡知識法. 復次惡知識

人便生此念. 我極精進奉諸正法. 餘比丘者

不精進持戒. 復以此義毁□他人而自貢

高. 是謂7爲惡知識法. 復次惡如識者復作

是念. 我三昧成就. 餘比丘者無有三昧. 心

中       欄

意錯亂而不一定. 彼依此三昧常自貢高

毁8□他人. 是謂名爲惡知識法. 復次9惡知

識復作是念. 我智慧第一. 此餘比丘無有

智慧. 彼依此智慧而自貢高毁□他人. 是

謂名爲惡知識法. 復次惡知識人復作是念.

我今常得飯食床褥臥具病瘦醫藥. 此餘比

丘不10能得此供11養之具. 彼依此利養之

物而自貢高毁□他人. 是謂名爲惡知識

法. 是謂比丘惡知識人行此邪業. 彼云何

爲善知識12之法. 於是比丘. 善知識人不作

是念. 我豪族家生. 此餘比丘不是豪族家. 己

身與彼而無有異. 是謂名爲善知識法. 復

次善知識人不作是念. 我今持戒. 此餘比丘

不持戒行. 己身與彼無有增減. 彼依此

戒. 不自貢高不毁他人. 是謂比丘名爲善

知識法. 復次比丘. 善知識人復不作是念.

我三昧成就. 此餘比丘意亂不定. 己身與

彼亦無增減. 彼依此三昧. 不自貢高亦不

毁□他人. 是謂比丘名爲善知識法. 復次

比丘. 善知識人13不作是念. 我智慧成就. 此

餘比丘無有智慧. 己身與彼亦無增減. 彼

依此智慧. 不自貢高亦不14毁他人. 是謂

比丘名爲善知識法. 復次比丘. 善知識人不

作是念. 我能得衣被15飯食床褥臥具16疾病

醫藥. 此餘比丘不能得衣被*飯食床褥臥

具疾病醫藥. 己身與彼亦無增減. 彼依此

利養. 不自貢高. 亦不毁他人. 是謂比丘名

爲善知識法. 爾時世尊告諸比丘. 我今與汝

分別惡知識法. 亦復與汝說善知識法. 是

下       欄

故諸比丘. 惡知識法當共遠離. 善知識法念

共修行. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在釋翅尼拘留園. 與大

比丘17衆五百人俱. 爾時國中豪貴諸大釋種

五百餘人. 欲有所論集普義講堂. 爾時世

典婆羅門便往詣彼18釋種所. 語彼釋種言.

云何諸君. 此中頗有沙門婆羅門及世俗人.

能與吾共論議乎. 爾時衆多釋報世典婆羅

門曰. 此中今有二人高才博學. 居在迦毘

羅越國. 云何爲二人. 一名周利槃特比丘.

二名19瞿曇釋種如來至眞等正覺. 衆中少

20知無聞亦無智慧. 言語醜陋不別去就.

如此槃特之比. 又此21迦維羅越一國之中.

無知無聞亦無□慧. 爲人22醜陋多諸23穢

惡. 如此瞿*曇之比. 汝今可與彼論議. 設婆

羅門能與彼二人論議得勝者. 我等五百

餘人. 便當供養隨時所須. 亦當相惠24千鎰

純金. 爾時25婆羅門便生此心. 此迦毘羅越

釋種. 悉皆聰明多諸26技術. 姦27□虛僞無

有正行. 設吾與彼二人論議而得勝者. 何

足爲寄. 或復彼人得吾便者. 便爲愚者

所伏. 思此二理. 吾不堪與彼論議也. 作

是語已便退而去. 是時周利槃特到28時持

[&FFFF]#入迦毘羅越乞食. 時世典婆羅門遙見周

利槃特來. 便作是念. 我今當往問彼人29義.

時世典婆羅門便往至比丘所. 語周利槃特

曰. 沙門爲字何等. 周利槃特曰止. 婆羅門.

何須問字. 所以來此欲問義者. 時可問

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第八

頁數:五八六

上      欄

之. 婆羅門言. 沙門. 能與吾共論議乎. 周利

槃特言. 我今尙能與梵天論議. 何肉與汝

盲無目人乎. 婆羅門言. 盲者卽非無目人

乎. 無目1則非盲耶. 此是一義豈非煩重. 是

時周利槃特. 便騰逝空中作十八變. 爾時

婆羅門便作是念. 此沙門2止有神足不解

論議. 設當與吾解此義者. 身便當與作弟

子. 是時尊者舍利弗. 以天耳聽聞有是語.

周利槃特與世典婆羅門作此論議. 是時

尊者舍利弗. 卽變身作槃特形. 隱槃特形

使不復現. 語婆羅門曰. 汝婆羅門. 若作是

念. 此沙門*止有神足不堪論議者. 汝今

諦聽. 吾當說之. 報汝向3議. 依此論本當

更引喩. 汝今婆羅門. 名字何等. 婆羅門曰.

吾名梵天. 周利槃特問曰. 汝是丈夫乎. 婆

羅門曰. 吾是丈夫. 復問. 是人乎. 婆羅門報

曰. 是人周利槃特問曰. 云何婆羅門. 丈夫亦

是人. 人亦是丈夫. 此亦是一義. 豈非煩重

乎. 然婆羅門. 盲與無目4此義不同. 婆羅門

曰. 云何沙門. 名之爲盲. 周利槃特曰. 猶如

不見今世後世生者滅者. 善色惡色若好

若醜. 衆生所造善惡之行. 如實5而不知永

無所[&FFFF]#. 故稱6之爲盲. 婆羅門曰. 云何爲

無眼者乎. 周利槃特曰. 眼者無上智慧之眼.

彼人無7此智慧之眼. 故稱*之爲無目也.

婆羅門言. 止止沙門捨此雜論. 我今欲問

深義. 云何沙門. 頗不依法得涅槃乎. 8周

利報曰. 不依五盛陰而得涅槃. 婆羅門曰.

云何沙門. 此五盛陰. 有緣生耶無緣生乎.

中        欄

周利槃特對曰. 此五盛陰. 有緣生非無緣

也. 婆羅門曰. 何等是五盛陰緣. 比丘曰. 愛

是緣也. 婆羅門曰. 何者是愛. 比丘報曰. 生

者是也. 婆羅門曰. 何者名爲生. 比丘曰. 卽

愛是也. 婆羅門曰. 愛有何道. 沙門曰. 賢聖

八品道是. 所謂正見正業正語9正命正行正

方便正念正定. 是謂名爲賢聖八品道. 爾時

周利槃特廣爲說法已. 婆羅門從比丘聞

如此敎已. 諸塵垢盡得法眼淨. 卽於其處

身中刀風起而命終. 是時尊者舍利弗. 還復

其形飛在空中還詣所止. 是時尊者周利

槃特比丘. 往至普集講堂衆多釋10種所. 到

已語彼釋言. 汝等. 速辦11蘇油薪柴. 往耶

維世典婆羅門. 於四道頭起[&FFFF]#婆. 各各相

率便往至尊者周利槃特比丘所. 到已頭面

禮足在一面坐. 時諸釋種以此偈. 向14尊

者周利槃特說曰

15耶維起[&FFFF]#婆    不違尊者敎

我等獲大利    得遇此福祐

是時尊者周利槃特便以此偈. 而報釋曰

今轉尊法輪    降伏諸外道

智慧如大海    此來降梵志

所作善惡行    去來今現在

億劫不忘失    是故當作福

是時尊者周利槃特. 廣與彼諸釋種說法已.

諸釋白周利槃特言. 若尊者須衣被飮食床

褥臥具病瘦醫藥. 我等盡當事事供給. 唯願

受請勿拒微情. 時尊者周利槃特默然可

下       欄

之. 爾時諸釋種聞尊者周利槃特所說. 歡喜

奉行

16(一一)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘五百人俱. 爾時提婆達兜惡

人. 便往至婆羅留支王子所告王子言. 昔

者民17氓壽命極長. 如今人壽不過百年. 王

子當知. 人命無常備不登位. 中命終者不

亦痛哉. 王子. 時可斷父王命統領國人. 我

今當殺沙門瞿曇. 作無上至眞等正覺. 於

摩竭國界新王新佛. 不亦快哉. 如日貫雲

靡所不照. 如月雲消衆星中明. 爾時婆羅

留支王子. 卽收父王著鐵牢中. 更立臣佐

統領人民. 爾時18有衆多比丘入羅閱城

乞食. 便聞提婆達兜敎王子收父王. 著鐵

牢中更立臣佐. 是時衆多比丘乞19食. 還歸

所在攝擧衣[&FFFF]#往至世尊所. 頭面禮足白

世尊曰. 朝入城乞食. 聞提婆達兜愚人敎

王子使收父王閉著牢獄更立臣佐. 復

[&FFFF]#王子言. 汝殺父王我害如來. 於此摩竭

國界新王新佛. 不亦快哉. 20爾時臣佐亦行

非法. 臣佐已行非法. 爾時王太子亦行非

法. 太子已行非法. 爾時群臣長吏亦行非

法. 群臣長吏已行非法. 爾時國界人民亦行

非法. 國界人民已行非法. 爾時人衆兵馬亦

行非法. 兵衆已行非法. 爾時日月倒錯運度

失時. 日月已失時便無年歲. 已無年歲日

差月錯無復精光. 日月已無精光. 爾時星宿

現怪. 星宿已現變□便有暴風起. 已有暴

風起神祇瞋□. 神祇已瞋□. 爾時風雨不時

經數:一二[&FFFF]#

經名:增壹阿含經卷第九

頁數:五八七

上         欄

爾時穀子在地者便不長大. 人民之類□飛

□動. 顔色改變壽命極短. 若復有時王法治

正. 1爾時群臣亦行正法. 群臣已行正法. 時

王太子亦行正法. 王太子已行正法. 爾時長

吏亦行正法. 長吏已行正法. 國界人民亦

行正法. 日月順常風雨以時災怪不現. 神

祇歡喜五穀熾盛. 君臣和穆相視如兄如弟.

終無增損. 有形之類顔色光潤. 食自消化無

有災害壽命極長人所愛敬. 爾時世尊便

說此偈

猶如牛2渡水   導者而不正

一切皆不正    斯由本導故

衆生亦如是    衆中必有導

導者行非法    肉復下細人

萌類盡受苦    由王法不正

以知非法行    一切民亦然

猶如牛*渡水   導者而行正

從者亦皆正    斯由本導故

衆生亦如是    衆中必有導

導者行正法    肉復下庶人

萌類盡受樂    由王法敎正

以知正法行    一切民亦便

是故諸比丘. 當捨非法而行正法. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

增壹阿3含經卷第八4

中        欄

增壹阿5含經卷第九

6東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

□愧品第十八

7(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有二妙法擁護世

間. 云何爲二法. 所謂有□有愧也. 諸比丘.

若無此二法. 世間則不別有父有母有兄

有弟8有妻子知識尊長大小. 便當與□□

9狗牛羊六畜之類而同一等. 以其世間有

此二法擁護世間. 則別有父母兄弟妻子

尊長大小. 亦不與六畜共同. 是故諸比丘.

當習有□有愧. 如是諸比丘當作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 世有二人無有厭

足而取命終. 云何爲二人. 所謂得財物

□藏擧之. 復有得物而喜與人. 是謂二人

無有厭足而取命終. 爾時有比丘白世

尊曰. 我等11世尊. 不解此略說之義. 云何得

物藏擧. 云何得物與人. 唯願世尊. 廣演其

義. 世尊告曰. 諦聽諦聽. 善思念之. 吾當爲

汝分別其義. 對曰. 如是. 爾時佛告諸比丘.

於是有族姓子. 學諸12技術. 或習田作. 或

習書疏. 或習計算. 或習天文. 或習地理.

或習卜相. 或學遠使. 或作王佐. 不避寒

暑飢寒懃苦而自營己. 彼作是功力而獲

財物. 彼人不能食□亦不與妻子. 亦不

下        欄

與奴婢親親之屬. 皆心不與. 彼所得財物.

或王劫奪. 或13復被賊. 或火燒水14漂分散異

處不獲其利. 卽於家中有人分散此物

不得停住. 是謂比丘得財藏擧者也. 彼云

何得財分布. 有族姓子. 學諸15伎術. 或習田

作. 或習書[&FFFF]#. 或習計算. 或習天16文地理.

或習卜相. 或學遠使. 或作王佐. 不避寒

暑飢寒懃苦而自營己. 彼作是功力而獲

財物. 彼人惠施衆生. 給與父母奴婢妻子

亦復廣及沙門婆羅門. 造諸功德種天上

之福. 是謂比丘得而惠施. 是謂比丘二人

無厭足. 如前一人得財物而擧者. 當念捨

離. 第二人得而廣布. 當學此業. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

17(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 常當法施勿習食

施. 所以然者. 汝等今有果報之祐. 使我弟

子恭敬於法不貪利養. 設貪利養者. 則

有大過於如來所. 何以故. 謂衆生類不分

別法毁世尊敎. 已毁世尊敎. 後不復得至

涅槃道. 我便有恥. 所以然者. 謂如來弟子

貪著利養. 不行於法不分別法. 毁世尊

敎不順正法. 已毁世尊敎. 復不18至涅槃

道. 汝今比丘. 當念法施勿思欲施. 便得

稱譽19多聞四遠. 恭敬於法不貪財物. 此

則無有羞恥. 所以然者. 如來弟子. 20以好

法施不貪思欲之施. 是謂比丘當念法施

勿學財施. 汝等比丘. 吾說此義爲因何

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第九

頁數:五八八

上         欄

義而說此緣乎. 爾時諸比丘白世尊曰. 唯

願世尊. 事事分別. 爾時世尊告諸比丘. 昔

有一人請吾供養. 然吾爾時有遺餘法而

可除棄. 有二比丘從遠方來. 形體困篤顔

色變易. 爾時我便語彼比丘作是語. 有遺

餘法而可除棄. 隨時須者便可取之而自

營己. 時一比丘便作是念. 世尊今日有遺

餘法而可除棄. 隨時須者便可取之. 設復

我等不取食者. 便當以此食1捨2于淨地

若著水中. 然3今我等宜取此食以充虛

乏加得氣力. 爾時彼比丘. 復作是學. 佛亦

作是說. 當行法施[&FFFF]#行思欲之施. 所以

然者. 施中之上無過財施. 然復法施於中

最尊. 我今堪任竟日不食猶得自濟. 不須

受彼信施之福. 爾時彼比丘. 便自息意不

取彼施. 形體困篤不自顧命. 彼時第二比丘

復作是念. 世尊亦有遺餘之法而可除者.

設我等不取食者便當困篤. 今以此食用

充虛乏. 加得氣力晝夜安寧. 爾時彼比丘便

取食之晝夜安隱氣力充足. 佛告諸比丘. 彼

比丘雖復取彼供養. 除去虛乏氣力充足.

4不足先前比丘可敬可貴甚可尊重. 彼

比丘長夜名稱遠聞. 於律知足易充易滿.

諸比丘當學法施. 勿學思欲之施. 我前所

5說者由此因緣. 爾時世尊說此語已. 便從

6坐起而去. 是時衆多比丘復作是念. 向者世

尊略說其要竟不廣普. 便從*坐起入寂靜

室. 今此衆中誰能堪任於此略義而廣普演

其義7者也. 是時衆多比丘復作是念. 今尊

中           欄

者8舍而弗. 世尊所譽. 我當盡共詣彼舍利

弗所. 是時衆多比丘. 便往至尊者舍利弗所.

共相禮拜在一面坐. 9在一面坐已. 是時衆

多比丘. 所可從世尊聞事. 盡向舍利弗

說之. 是時尊者舍利弗告諸比丘. 云何世尊

弟子. 貪著利養不修行法. 云何世尊弟子.

貪修行法不貪利養. 爾時衆多比丘白舍

利弗曰. 我等乃從遠來. 請問其義得修行

之. 尊者舍利弗堪任者. 便與我等廣演其

義. 舍利弗告曰. 諦聽諦聽. 善思念之. 吾當

與汝廣演其義. 爾時衆多比丘對曰. 如是.

舍利弗告曰. 世尊弟子所學寂靜念安. 聲聞

弟子不如是學. 世尊吐敎所應滅法. 而諸

比丘亦不滅之. 於中懈怠起諸亂想. 所應

爲者而不肯行. 所不應爲者便修行之. 爾

時諸賢長老比丘. 於三處便有羞恥. 云何

爲三. 世尊常樂寂靜之處. 爾時聲聞不作

是學. 長老比丘便有差恥. 世尊敎人當滅

此法. 然10比丘不滅此法. 長老比丘便有羞

恥. 於中起亂想之念意不專一. 長老比丘

便有羞恥. 諸賢當知. 中比丘於三處便有

羞恥. 云何爲三. 世尊常樂寂靜之處. 爾時

聲聞不作是學. 中比丘便有羞恥. 世尊敎

人當滅此法. 然彼比丘不滅此法. 中比丘

便有羞恥. 於中起亂想之念意不專一. 中

比丘便有羞恥. 諸賢當知. 年少比丘於三

處便有羞恥. 云何爲三. 世尊弟子常樂寂

靜之處. 爾時聲聞不作是學. 年少比丘便

有羞恥. 世尊敎人當滅此法. 然彼比丘不

下      欄

滅此法. 年少比丘便有羞恥. 於中復起亂

想之念意不專一. 年少比丘便有羞恥. 是

謂諸賢貪著於財不著於法. 諸比丘白舍

利弗曰. 云何比丘貪著於法不著於財. 舍

利弗曰. 於是比丘. 世尊樂寂靜之處. 聲聞

亦學如來樂寂靜之處. 世尊所說11當滅此

法. 諸比丘便滅此法. 不懈12怠13亦不亂. 所

應行者便修行之. 所不應行者便不行

之. 諸賢當知. 長老比丘於三處便有名稱.

云何爲三. 世尊樂寂靜之處. 聲聞亦樂寂靜

之處. 長老比丘便有名稱. 世尊敎人當滅

此法. 爾時比丘便滅此法. 長老比丘便有名

稱. 於中不起亂想之念意14常專一. 長老比

丘便有名稱. 諸賢當知. 中比丘於三處便

有名稱. 云何爲三. 世尊樂寂靜之處. 聲聞

亦樂寂靜之處. 中比丘便有名稱. 世尊敎

人當滅此法. 爾時比丘便滅此法. 中比丘便

有名稱. 於中不起亂想之念意常專一. 中

比丘便得名稱. 諸賢當知. 年少比丘於三

處便有名稱. 云何爲三. 於是比丘. 世尊樂

寂靜之處. 年少比丘亦樂寂靜之處. 年少比

丘便有名稱. 世尊敎人當滅此法. 爾時比

丘便滅此法. 年少比丘便有名稱. 於中不

起亂想之念意常專一. 年少比丘便有名

稱. 諸賢當知. 貪之爲病甚15大災患. 瞋□亦

然. 貪□瞋□滅者. 便得處中之道. 眼生智生

諸16縛休息得至17涅槃. □18疾爲病亦復極

重. 煩惱燒煮□慢亦深. 幻僞不眞無□無愧.

不能捨離□欲敗正. 慢增上慢亦復不捨.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第九

頁數:五八九

上     欄

此二慢滅. 便得處中之道. 眼生智生諸縛休

息得至涅槃. 比丘白曰. 云何尊者舍利弗.

處中之道. 眼生智生諸縛休息得至涅槃. 舍

利弗言. 諸賢當知. 所謂賢聖八品道是. 1所

謂正見正治正語正行正命正方便正念正三

昧. 是謂諸賢處中之道. 眼生智生諸縛休息

得至涅槃. 爾時衆多比丘聞尊者舍利弗所

說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時世尊到時

著衣持[&FFFF]#. 入羅閱城乞食在一街巷. 爾時

彼巷有一梵志婦. 欲飯食婆羅門卽出門.

遙見世尊便往至世尊所. 問世尊曰. 頗見

婆羅門不. 爾時尊者大迦葉先在其巷. 世尊

便擧手指示曰. 此是婆羅門. 是時梵志婦.

熟視如來面默然不語. 爾時世尊便說此

偈

無欲無□者    去愚無有癡

漏盡阿羅漢    是謂名梵志

無欲無□者    去愚無有癡

以捨結使聚    是謂名梵志

無欲無□者    去愚無有癡

以斷吾我慢    是謂名梵志

若欲知法者    三佛之所說

至誠自歸彼    最尊無有上

爾時世尊告大迦葉曰. 汝可往爲此梵志

婦2便現身得3[&FFFF]#宿罪. 是時迦葉從佛受

敎. 往至梵志婦舍. 已就座而坐. 是時彼婆

羅門婦. 便供辦□[&FFFF]#種種飮食. 以奉迦葉.

中       欄

是時迦葉卽受食4飮. 欲度人故而5爲彼

人. 說此達□

祠祀火爲上    衆書頌爲最

王爲人中尊    衆流海爲上

衆星月爲首    照明日爲先

四維及上下    於諸方域境

天與世間人    佛爲最尊上

欲心其福者    當歸於三佛

是時彼梵志婦聞此語已. 卽歡喜踊躍不

能自勝. 前白大迦葉曰. 7唯願梵志. □受

我請在此舍食. 是時大迦葉卽受彼請. 在

彼處受彼食. 是時婆羅門婦見迦葉食訖.

更取一卑座在迦葉前8坐. 是時迦葉以次

與說微妙之法. 所謂論者. 施論戒論生天之

論. 欲爲不淨. 斷漏爲上. 出家爲要. 尊者大

迦葉已知彼梵志. 婦心開意解甚懷9歡喜.

諸佛所可常說法者. 10苦習盡道. 是時尊者

大迦葉悉爲梵志婦說之時. 梵志婦卽於

座上諸塵垢盡得法眼淨. 猶如新淨11白Ｃ

無有塵垢易染爲色. 時梵志婦亦復如是

卽於座上得法眼淨. 彼已得法見法. 分別

其法無有狐疑. 已逮無畏自歸三尊佛法

聖衆受持五戒. 是時尊者大迦葉重12爲梵

志婦. 說微妙法已. 卽從*坐起而去. 迦葉去

未久時. 婦夫□來至家. 13婆羅門見婦顔色

甚悅非復常人. 時婆羅門卽問其婦. 婦卽

以此因緣具向夫□說之. 時婆羅門聞是

語已. 便將其婦共詣精舍. 往至世尊所. 時

婆羅門與世尊共相問訊在一面坐. 婆羅

下        欄

門婦頭面禮世尊足在一面坐. 14時婆羅門

白世尊曰. 向有婆羅門來至我家. 今爲所

在. 爾時尊者大迦葉去世尊不遠結跏趺

坐. 正身正意思惟妙法. 爾時世尊遙指示

大迦葉曰. 此是尊長婆羅門也. 婆羅門曰. 云

何瞿曇. 沙門卽是婆羅門耶. 沙門與婆羅門

豈不異乎. 世尊告曰. 欲言沙門者卽我身

是. 所以然者. 我卽是沙門. 諸有奉持沙門

戒律我皆已得. 如今欲論婆羅門者亦我身

是. 所以然者. 我卽是婆羅門也. 諸過去婆

羅門. 所持法行吾已悉知. 欲論沙門者卽

大迦葉是. 所以然者. 諸有15沙門律. 迦葉比

丘皆悉16包攬. 欲論婆羅門者亦是迦葉比

丘. 所以然者. 諸有婆羅門奉持禁戒. 迦葉

比丘皆悉了知. 爾時世尊便說此偈

我不說梵志    能知[&FFFF]#術者

唱言生梵天    此則不離縛

無縛無生趣    能脫一切結

不復稱天福    卽沙門梵志

爾時婆羅門白世尊曰. 言結縛者. 何等名

爲結乎. 世尊告曰. 欲愛是結. 瞋□17是結.

愚癡是結. 如來者無此欲愛永滅無餘. 瞋

□愚癡亦復如是. 如來無復此結. 婆羅門

曰. 唯願世尊. 說深妙法無復有此諸結縛

著. 是時世尊漸與彼婆羅門說微妙18之論.

所謂論者. 施論戒論生天之論. 欲爲不淨.

斷漏爲上. 出家爲要. 爾時世尊知19彼婆羅

門心開意解甚懷歡喜. 古昔諸佛常所說法.

苦*習盡道. 爾時世尊盡爲婆羅門說之. 時

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第九

頁數:五九○

上     欄

婆羅門卽於座上諸塵垢盡得法眼淨. 猶

如新淨*白Ｃ無有塵垢易染爲色. 時婆

羅門亦復如是. 卽於座上得法眼淨. 彼已

得法. 見法分別其法無有狐疑已逮無

畏. 自歸三尊. 佛法聖衆. 受持五戒. 爲如來

眞子無復退還. 爾時彼婆羅門夫婦聞佛所

說. 歡喜奉行

1(五)聞如是. 一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所. 與大比丘衆五百人俱. 爾時王阿□世

有象名那羅祇梨. 極爲兇弊暴虐. 勇健能

2降3外怨. 緣彼象力. 使摩竭一國無不靡

伏. 爾時4提婆達兜便往至王阿□世所. 到

已而作是說. 大王當知. 今此象惡能5降伏

衆怨. 可以6醇酒飮彼象醉. 淸旦沙門瞿

曇必來入城乞食. 當放此醉象□蹈殺之.

時王阿□世聞提婆達兜敎. 卽告令國中. 明

日淸旦當放醉象. 勿令人民在里巷遊行.

是時提婆達兜告王阿□世曰. 若彼沙門瞿

曇. 有一切智知當來事者. 明日必不入城

乞食. 王阿□世曰. 亦如尊敎. 設有一切智

者. 明日淸旦不入城乞食. 爾時羅閱城內男

女大小事佛之者. 聞王阿□世淸旦當放

醉象害於如來聞已各懷愁憂. 便往至世

尊所. 頭面禮足在一面住. 白世尊曰. 明日

淸旦願世尊勿復入城. 所以然者. 王阿□

世今有敎令. [&FFFF]#語城內人民之類. 明日勿

復在里巷行來. 吾欲放醉象害沙門瞿曇.

設沙門有一切智. 明日淸旦不入城乞食.

唯願世尊. 勿復入城. 7傷害如來世人喪

中         欄

目無復救護. 世尊告曰. 止止. 諸優婆塞勿

懷愁惱. 所以然者. 如來之身非俗數身. 然

不爲他人所害. 終無此事. 諸優婆塞. 當

知閻色里地. 東西廣七千由旬. 南北長二十

一千由旬. 瞿耶尼. 縱廣八千由旬如半月

形. 弗8于逮. 縱廣九千由旬土地方正. 9[&FFFF]#單

越. 縱廣十千由旬. 土地圓如滿月. 正使此四

天下醉象滿其中. 如似稻麻叢林其數如

是. 猶不能得動如來10女毛. 肉復11得害於

如來終無12此事. 則捨四天下. 復有如千天

下. 千日月. 千須彌山. 13千四海水. 千閻色提.

千瞿耶尼. 千弗*于逮. 千[&FFFF]#單*越. 千四14天

王. 千三十三天. 15千兜術天. 16千□天. 千化

自在天. 千他17化自在天. 此名千世界. 乃至

二千世界. 此名中千世界. 乃至三千世界.

此名三千大千世界. 18滿其中伊羅[&FFFF]#龍王.

猶不能動如來一毛. 肉復此象欲害如來

哉. 終無是處. 所以然者. 如來神力不可思

議. 如來出世. 終不爲人所傷害也. 汝等各

歸所在. 如來自當知此變趣. 爾時世尊與

四部衆. 廣爲說微妙之法. 時優婆塞優婆斯

聞正法已. 各從*坐起頭面禮足便退而去.

爾時世尊淸旦著衣持[&FFFF]#. 欲入羅閱城乞

食. 是時提頭賴□天王. 將19乾沓[&FFFF]#等. 從東

方20來侍從世尊. 是時21毘留22勒王將23拘槃

[&FFFF]#24衆侍從如來. 西25方26毘留27波叉將諸龍

衆侍從如來. 北方天王28拘毘羅將29羅刹鬼

衆侍從如來. 是時釋提因將諸天人數千

萬衆. 從20兜術天沒來至世尊所. 時梵天王

下       欄

將諸梵天數千萬衆. 從梵天上來至世尊

所. 釋梵四天王及二十八天. 大鬼神王各各

相謂言. 我等今日當觀二神. 龍象共□. 誰

者勝負. 時羅閱城四部之衆. 遙見世尊將諸

比丘入城乞食. 時城內人民皆擧聲喚曰.

王阿□世復聞此聲問左右曰. 此是何等

聲31響乃徹此間. 侍臣對曰. 此是如來入城

乞食. 人民見已故有此聲. 阿□世曰. 沙門

瞿曇亦無聖道. 不日人心來變之驗. 王阿

□世卽[&FFFF]#象師. 汝刺將象飮以*醇酒鼻帶

利劍卽放使走. 爾時世尊將諸比丘詣城

門. 適擧足入門時天地大動. 諸32神尊天在

虛空中散種種33之華. 時五百比丘見醉象

來. 各各馳走[&FFFF]#知所如. 時彼暴象遙見如

來便走趣向. 侍者阿難見醉象來在世尊

後不自安處. 白世尊曰. 此象暴惡將恐相

害. 宜可遠之. 世尊告曰. 勿懼阿難. 吾今

當以如來神34手降伏此象. 如來觀察暴象

不近不遠. 便化左右作諸師子王. 於彼象

後作大火坑. 時彼暴象. 見左右師子王及

見火坑. 卽失35尿放糞無走突處. 便前進

向如來. 爾時世尊便說此偈

汝[&FFFF]#害於龍    龍現甚難遇

不由害龍已    而得生善處

爾時暴象聞世尊說此偈. 如被36火燃. 卽自

解劍向如來□雙膝. 投地以鼻□如來足.

37時世尊伸右手摩象頭. 而作是說

瞋□生地獄    亦作蛇□形

是故當捨□    更[&FFFF]#受此身