經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第六

頁數:五七一

上         欄

肉便斷骨. 以斷骨便徹髓1諸比丘. 當以

此方便知利養甚重. 若未生利養心2便不

生. 3已生心令滅之. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 受人利養甚爲不

易. 令人不得至無爲*之處. 所以然者. 若

彼4師利羅比丘不貪利養者. 不作爾許無

量殺生. 身壞命終生地獄中. 爾時世尊便說

此偈

受人利養重    壞人淸白行

是故當制心    [&FFFF]#貪著於味

*師利*以得定   乃至天帝5宮

便於神通退    墮於屠殺中

6諸比丘. 當以此方便知受人利養甚爲

不易. 7如是比丘當作是學. 未生利養心制

令不生. 已生此心心方便令滅. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

增壹阿含經卷第五8

增壹阿9含經卷第六

10東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

利養品第十三

(一)聞如是. 一時佛在舍□[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 受人利養甚爲不

易. 令人不得至無爲11之處. 所以然者. 若

中       欄

修羅陀比丘. 不貪利養者. 終不於12法中

捨三法衣而作居家. 修羅陀比丘. 13大作阿

練若行到時乞食. 一處一坐或正中食. 樹下

露坐樂閑居*之處. 著五納衣或持三衣.

一樂塚間. *懃身14苦行. 行此頭陀. 是時修

羅陀比丘. 常受15菴呼國王供養. 以百味*之

食日來給與. 爾時彼比丘意染此食. 漸捨

阿練若行到時乞食. 一處一坐正中食. 樹

下露坐閑居之處. 著五納衣或持三衣. 或

樂[&FFFF]#間懃身苦體. 盡捨此已. 去三法衣還

爲白衣. 屠牛殺16生不可稱計. 身壞命終生

地獄中. 17諸比丘18以此方便知利養甚重.

令人不得至無上正眞之道. 若未生19利養

制令不生. 20已生方便使滅. 如是諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當滅一法. 我證

21汝等成果神通諸漏得盡. 云何爲一法所

謂味欲. 是22故諸比丘. 當滅此味欲. 我證汝

等成神通23果諸漏得盡. 爾時世尊便說此

偈

衆生著此味    死墮惡趣中

今當捨此欲    便成阿羅漢

是故諸比丘. 常當捨此味著之想. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

24(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時於舍[&FFFF]#城內有一長者. 適喪一子

下        欄

甚愛敬念未曾能舍. 彼見子死便生狂惑.

周旋往來不停一處. 若見人時便作是語.

頗有見我兒乎. 爾時彼人漸漸往至15祇洹

精舍. 到世尊所在一面住. 爾時彼人白世

尊曰. 瞿曇沙門. 頗見我兒乎. 世尊告長者

曰. 何故顔貌不悅諸根錯亂. 爾時長者報瞿

曇曰. 焉得不爾. 所以然者. 我今唯有一

子捨我無常. 甚愛敬念未曾離目前. 哀愍

彼子故令我生狂. 我今問沙門. 見我兒

耶. 世尊告曰. 如是長者. 如汝所問. 生老病

死世之常法. 恩愛26離苦怨憎會苦. 子捨汝

無常. 豈得不念乎. 爾時彼人聞世尊所說.

不入其懷便捨27而退去. 前行見人復作是

語. 沙門瞿曇說28言曰. 恩愛29分別便有快樂.

如沙門所說30爲審爾不. 前人對曰. 恩愛別

離有何樂哉. 當於爾時去舍[&FFFF]#城不遠. 有

衆多人而共博戱. 爾時彼人便作是念. 此諸

男子. 聰明智慧無事不知. 我今當以此義

問彼諸人. 爾時卽詣博戱所. 問衆人曰. 沙

門瞿曇向我說曰. 恩愛別離苦怨憎31會苦.

此者快樂. 諸人等今於意云何. 是時諸博戱

者報斯人曰. 恩愛別離有何樂哉. 言快樂

者此義不然. 是時32彼人便作是念. 33審如來

言終不虛妄. 云34何恩愛別離當有樂耶. 此

義不然. 爾時彼人入舍[&FFFF]#城. 至宮門外稱.

沙門瞿曇而作是敎. 恩愛別離怨憎之會此

者快樂. 爾時舍[&FFFF]#城及中宮內. 普傳此語靡

不周遍35當於爾時大王波斯匿及36摩利夫

人. 共在高樓之上相娛樂戱. 爾時王波斯匿

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第六

頁數:五七二

上       欄

告摩利夫人曰. 沙門瞿曇審有斯語. 恩愛

1別離怨憎之會此皆快2樂. 夫人報曰. 吾不

從如來聞此言敎. 設當如來有此敎者. 事

亦不虛. 王波斯匿告曰. 猶如師敎弟子爲

是捨是. 弟子報言如是大師. 汝今摩利亦

復如是. 彼瞿曇沙門雖作是說. 汝應作是

言. 如是不異無有虛妄. 然卿速去不須在

吾前立. 爾時摩利夫人語3竹膊婆羅門曰.

汝今往詣祇*洹精舍到如來所. 持我名字

4□如來足. 復以此義具白世尊云. 舍[&FFFF]#城

內及中宮人有此言論. 沙門瞿曇言. 恩愛別

離怨憎合會此皆快樂. 不審世尊. 有此敎

耶. 若世尊5所有說者汝善承受還向我說.

是時竹膊婆羅門受夫人敎[&FFFF]#尋往至祇

*洹精舍. 到世尊所共相問訊6共相問訊已

在一面坐. 時彼梵志白世尊曰. 摩利夫人

禮世尊足問訊. 如來7與居輕利遊步康8强

乎. 訓化盲冥得無勞耶. 復作是語. 此舍[&FFFF]#

城內普傳此言. 沙門瞿曇而作是敎. 恩愛別

離怨憎之會此樂快哉. 不審世尊. 有是言

敎耶. 爾時世尊告竹膊婆羅門曰. 於此舍

[&FFFF]#城內. 有一長者喪失一子. 彼念此子狂

惑失性. 東西馳走見人便問. 誰見我子. 然

婆羅門. 恩愛別離苦怨苦之會此皆無有歡

樂. 昔日此舍[&FFFF]#城中. 復有9一老母無常. 亦

復狂惑不識東西. 復有*一老父無常. 亦復

有兄弟□妹皆悉無常. 彼見此無常之變

生狂失性不識東西. 婆羅門. 昔昔此舍[&FFFF]#

城中有一人新迎婦端正無雙. 爾時彼人

中          欄

未經幾時便自貧10窮. 時彼婦11父母. 見此

人貧便生此念. 吾當奪12女更嫁與餘人.

彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘13

家. 爾時彼人衣裏帶利刀. 便往至婦家. 14當

於爾時彼婦在牆外紡作. 是時彼人往至

婦父母15家. 問我婦今爲所在. 婦16母報言. 卿

婦17在牆外陰中紡作. 爾時彼人便往至婦

所. 到已問婦曰. 云卿父母欲奪18汝更餘嫁

耶. 婦報言. 信有此語. 然我不樂聞此言

19耶. 爾時彼人卽拔利劍取婦刺殺. 復取利

劍自刺20其腹. □21復作是語. 我二人俱取

死. 婆羅門. 當以此方便知. 恩愛別離怨憎

會苦. 此皆22愁憂不可言. 爾時竹膊婆羅

門白世尊曰. 如是世尊. 有此諸惱實苦不

樂. 所以然者. 昔我有一子捨我無常. 晝夜

追憶不離心懷. 時我念兒心意狂惑. 馳走

東西見人便問. 誰見我兒. 沙門瞿曇今所

說者. 誠如23所言. 國事煩多欲還所止. 世尊

告曰. 今正是時. 竹膊婆羅門卽24從坐起. □

佛三□而去. 25往來至摩利夫人所. 以此因

緣具白夫人. 時摩利夫人復至波斯匿王

所. 到已白大王曰. 今欲有所問. 唯願大王

事事見報. 云何大王. 爲念26琉璃王子不.

王報言. 甚念27愛愍不去心首. 夫人問曰. 若

當王子有遷變者. 大王. 爲有憂28也. 王復

報29言. 如是夫人. 如汝所言. 夫人問曰. 大

王. 當知恩愛別離皆興愁30想. 云何大王. 爲

念31伊羅王子32乎. 王報言. 我甚愛敬. 夫人

問曰. 大王. 若當王子有遷變者有愁憂耶.

下          欄

王報言. 甚有愁憂. 夫人報言. 當以此方便

知恩愛別離無有歡樂. 云何大王. 念33薩羅

陀刹利種不. 王報言. 甚愛敬念. 夫人言. 云

何大王. 若使34薩羅陀夫人有變易者. 大王

爲有憂耶. 王報言. 吾有愁憂. 夫人言. 大王.

當知恩愛別離此皆是苦. 夫人言. 王念我

不. 王言35我愛念汝. 夫人言. 設當我身有變

易者. 大王. 有愁憂乎. 王言. 設汝身有變

易便有愁憂. 大王. 當以此方便知恩愛

別離怨憎合會無歡樂心. 夫人言. 云何大王.

念36迦尸拘薩羅人民乎. 王言. 我甚愛念迦

尸拘薩羅人民. 夫人言. 迦尸拘薩羅人民設

當變易者. 大王. 有愁憂乎. 王言. 迦尸拘薩

羅人民當有變易者. 我命不存. 肉言愁憂

乎. 所以然者. 我因迦尸拘薩羅國人民力

當得自存. 以此方便知命尙不存. 何肉不

生愁憂乎. 夫人言. 以此知之. 恩愛別離皆

有此苦無有歡樂. 爾時王波斯匿. 右膝著

地叉手合掌而向世尊. 作是說. 甚奇甚37奇.

彼世尊而說此法. 若當彼沙門瞿曇來者.

爾乃38可得共言論. 復語夫人. 自今39以後.

當更看汝勝於常日. 所著服飾與吾無異.

爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本.

告諸比丘. 摩利夫人甚大聰明. 設當王波斯

匿問我此語者. 我亦當以此義向彼王

說之. 如夫人向王所說而無有異. 又告

諸比丘. 我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢

固. 所謂摩利夫人是. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第六

頁數:五七三

上       欄

1(四)聞如是. 一時佛在2拔祇國3尸牧摩羅山

鬼林鹿園中. 爾時4那憂羅公長者. 往至世

尊所頭面禮足在一面坐. 須臾退坐白世

尊曰. 我今年朽加復抱病多諸憂惱. 唯願

世尊. 隨時敎訓使衆生類長夜獲安隱. 爾

時世尊告長者曰. 如汝所言. 身多畏痛何

可恃□. 但以薄皮而覆其上. 長者. 當知其

有依憑此身者. 正5可須臾之樂. 此是愚心

非智6慧者所貴. 是故長者. 雖7心有8病令

心無病. 如是長者當作是學. 爾時長者聞

說斯言. 從*坐起禮世尊足便退而去. 爾

時長者復作是念. 我今可往至尊者舍利弗

所9問斯義. 10舍利弗去彼不遠在樹下坐.

是時那優羅公往至舍利弗所. 頭面禮足在

一面坐. 是時舍利弗問長者11顔貌和悅. 諸

根寂靜必有所因. 長者. 故當從佛聞法耶.

時長者白舍利弗言. 云何尊者舍利弗. 顔貌

焉得不和悅乎. 所以然者. 向者世尊. 以

甘露之法. 漑[&FFFF]#胸懷. 舍利弗言. 云何長者.

以甘露之法漑[&FFFF]#胸懷. 長者報言. 12於是

舍利弗. 我至世尊所頭面禪足在一面坐.

爾時我白世尊曰. 年朽長大□抱疾病. 多

諸13苦痛不可稱計. 唯願世尊. 分別此身

普使衆生14獲此安隱. 爾時世尊便告我言.

如是長者. 此身多諸15衰苦. 但以薄皮而

覆其上. 長者當知. 其有恃□此身者正可

有斯16須之樂. 不知長夜受苦無量. 是故長

者. 此身雖有患. 17當使心無患. 如是長

者. 當作是學. 世尊以此甘露之法. 而見漑

中       欄

[&FFFF]#. 舍利弗言. 云何長者. 更不重問如來此

義乎. 云何身有患心18無患. 云何身有病

心無病. 長者白舍利弗言. 實無此辯重問

世尊. 身有患心有患. 身有患心無患. 尊者

舍利弗. 必有此辯願具分別. 舍利弗言. 諦

聽諦聽善思念之. 吾當與汝廣演其19義. 對

曰. 如是20舍利弗. 從彼受敎. 舍利弗告長

者曰. 21於是長者. 凡夫之人不見聖人. 不

受聖敎不順其訓. 亦不見善知識. 不與

善知識從事. 彼計色爲我. 色是我所. 我是

色所. 色中有我. 我中有色. 彼色我色合會

一處. 彼色我色*以集一處. 色便敗壞遷移

不停. 於中復起愁憂苦惱. 痛想行識皆觀

我有識. 識中有我. 我中有識. 彼識我識合

22會一處. 彼識我識*以會一處. 識便敗壞遷

移不停. 於中復起愁憂苦惱. 如是長者.

23身亦有患心亦有患. 長者問舍利弗曰. 云

何身有患心無患耶. 舍利弗言. 於是長者.

賢聖弟子承事聖賢修行禁法. 與善知識

從事. 親近善知識. 彼亦不觀我有色. 不

見色中有我我中有色. 不見色是我所我

是色所. 彼色遷轉不住. 彼色*以移易. 不

生愁憂苦惱憂24色之患. 亦復不見痛想行

識. 不見識中有我我中有識. 亦不見識我

所. 亦不見我所識. 彼識我. 識以會一處識

便敗壞. 於中不起愁憂苦惱. 如是長者.

*身有患而心無患. 是故長者. 當作是習.

遺身去心亦無染著. 25長者. 當作是學. 爾

時26那憂羅公聞舍利弗所說. 歡喜奉行

下       欄

27(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊與數千萬衆. 前後圍□而爲說

法. 爾時江28側婆羅門身負重擔便29至世尊

所. 到已捨擔一面在世尊所默然而住. 爾時

30彼婆羅門作是思惟. 今日沙門瞿曇. 與數

千萬衆. 前後圍□而爲說法. 我今淸淨與沙

門瞿曇等無有異. 所以然者. 沙門瞿曇食

好粳糧種種31□饌. 今我食32果□以自濟命

爾時世尊*以知婆羅門心中所念告諸比

丘. 其有衆生以二十一結染著心者. 當

觀彼人必墮惡趣不生善處. 云何爲二十

一結. 瞋心結. □害心堂. 睡眠心結. 調戱心

結. 疑是心結. 怒爲心結. 忌爲心結. 惱爲心結

33疾爲心結. 憎爲心結. 無□心結無愧心結. 幻

爲心結. 姦爲心結. 僞爲心結. 諍爲心結. 惱爲心結

心結. 慢爲心結. [&FFFF]#爲心結. 34增上慢爲心結.

貪爲心結. 諸比丘. 若有人有此二十一結染

著心者當觀其人必墮惡趣不生善處. 猶

如白35[&FFFF]#新衣. 久久朽故多諸塵垢. 意欲染

成其色. 靑黃赤黑終不得成. 何以故. 以有

塵36垢故. 如是比丘. 若有人以此二十一

結染著心者當觀其人必墮惡趣不生

善處. 設復有人無此二十一結染著心者.

當知斯人必生天上不墮地獄中. 猶如新

淨白[&FFFF]#隨意欲作何色. 靑黃赤黑必成其

色終不敗壞. 所以然者. 以其淨故. 此亦

如是. 其有無此二十一結染著心者. 當觀

其人必生天上不墮惡趣. 若彼賢聖弟子.

起瞋37□心結. 觀已便能息之. 起□害心結.

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第六

頁數:五七四

上      欄

起睡眠心結. 起調戱心結. 起疑心結. 起怒

心結. 起忌心結. 起惱心結. 起*疾心結. 起

憎心結. 起無□心結. 起無愧心結起幻心

結. 起姦心結. 起僞心結. 起諍心結. 起□心

結. 起慢心結. 起[&FFFF]#心結. 起增上慢心結. 起

貪心結. 若彼賢聖弟子無瞋無□無有愚惑.

心意和悅. 以慈心普滿一方而自娛樂. 二

方三方四方亦爾. 四維上下. 於一切中1一

切2亦一切. 3一切世間以4無限無量不可

稱計. 心無□怒而自遊戱. 以此慈心遍滿

其中. 得歡喜已心意便正. 復以悲心普滿

一方而自娛樂. 二方三方四方亦爾. 四維上

下. 於一切中5一切亦一切. *一切世間以無

量無限不可稱計. 心無□怒而自遊戱. 以

此悲心遍滿其中. 得歡喜已心意便正. 復

以喜心普滿一方而自娛樂. 二方三方四

方亦爾. 四維上下於一切中6一切亦一切.

*一切世間. 以無量無限不可稱計. 心無□

怒. 而自遊戱. 以此喜心遍滿其中. 得歡喜

已心意便正. 復以護心普滿一方而自娛

樂. 二方三方四方亦爾. 四維上下於一切中

7一切亦一切. *一切世間. 以無量無限不可

稱計. 心無□怒而自遊戱. 以此護心遍滿

其中. 得歡喜已心意便正. 便於如來所成

於信根. 8根本不移9Ｃ高顯幢不可移動.

諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民. 於

中得歡喜心意便正. 此是如來至眞等正覺

明行10足爲善逝世間解無上士道法御天人

師號佛衆祐. 於中得歡喜心意便正. 亦復

中     欄

成就於法. 如來法者. 甚爲淸淨不可移動

人所愛敬. 如是11智者當作是觀. 便於中

而得歡喜. 亦復成12就於衆. 如來聖衆甚爲

淸淨. 性行純和法法成就. 13戒成就. 三昧成

就. 智慧成就. 突脫成就. 解脫見慧成就. 聖衆

者四雙八輩. 此是如來聖衆. 可14愛可貴實

可承事. 於中得歡喜心意便正. 彼復以此

三昧. 心淸淨無瑕穢. 諸結15便盡亦無16沾

汚. 性行柔軟逮於神通. 便得自識無量宿

命事. 所從來處靡不知之. 若一生二生三

生四生五生十生. 二十生三十生四十生五

十生百生千生. 百千生. 成敗劫不成敗劫. 成

敗不成敗劫. 無數成敗劫. 無數不成敗劫. 我

曾在彼字某名某17姓某. 如是生如是食. 受

如是苦樂. 18受命長短. 從彼終生彼間. 從

彼終生此間. 如是自識無數宿命事. 復以

此三昧. 心淸淨無瑕穢. 知衆生心所念之

事. 彼復以天眼觀衆生類. 有生者有終者.

善色醜色善趣惡趣. 若好若醜隨衆生行. 所

作果報皆悉知之. 或有衆生. 身行惡口行

惡心行惡. 誹謗賢聖. 19邪見造邪見行. 身壞

命終生三惡道趣20泥[&FFFF]#中. 或復有衆生. 身

行善口行善21意行善不誹謗賢聖. 正見無

有邪見. 身壞命終生天上善處. 是謂淸淨

天眼觀衆生類. 有生者有終者. 善色醜色善

趣惡趣. 若好若醜隨衆生行. 所作果報皆悉

知之. 彼復以此三昧. 心淸淨無瑕穢無有

結使. 心性柔軟逮於神通. 復以漏盡通而

自娛樂. 彼觀此苦如實知之. 復觀苦22習

下       欄

復觀苦盡. 復觀苦出要如實知之. 彼作是

觀已. 欲漏心得解脫. 有漏心無明漏心得

解脫已. 得解脫. 便得解脫智. 生死已盡梵

行已立. 所作已辦更不復受有. 如實知之.

如是比丘. 賢聖弟子心得解脫. 雖復23食粳

糧善美種種□[&FFFF]#24搏若須彌終無有罪. 所

以然者以25無欲盡愛故. 以26無瞋盡□故.

以無愚癡盡愚癡隨. 是謂比丘中比丘. 則

內極沐浴已. 爾時江側婆羅門白世尊曰. 瞿

曇沙門. 可往至孫陀羅江側沐浴世尊告

曰. 云何婆羅門. 名之爲孫陀羅江水. 婆羅

門27曰. 孫陀羅江水. 是福之深淵世之光明.

其有人物在彼河水浴者. 一切諸惡皆悉

除盡. 爾時世尊便說此偈

此身無數劫  28經歷彼河浴

及諸小陂池    靡不悉周遍

愚者常樂彼    闇行不淸淨

宿罪內充軀    彼河焉能29救

淨者常快樂    禁戒淸亦快

淸者作淸行    彼願必果成

設護不與取    行慈不殺生

守誠不妄語    心等無增減

汝今於此浴    必獲安隱處

彼河何所至    猶盲投30乎冥

爾時婆羅門白世尊曰. 止止瞿曇. 猶如31[&FFFF]#

者得伸. 闇者見明. 迷者32示道. 於闇室然

明. 無目者爲作眼目. 如是沙門瞿曇. 無數

方便說此妙法. 願聽爲道. 爾時江側婆羅

門. 卽得33作道受具足戒. 所以族姓子. 出家

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第六

頁數:五七五

上       欄

學道修無上梵行. 生死已盡梵行已立. 所作

已辦更不復受有. 如實知之. 是時尊者孫

陀羅諦利. 卽成阿羅漢. 爾時尊者孫陀羅諦

利聞佛所說. 歡喜奉行

1(六)聞如是. 一時佛在2羅閱城耆□□山

中. 與大比丘五百人俱. 爾時3釋提桓因. 日

時4已過向[&FFFF]#便往至世尊所. 頭面禮足在

一面5坐. 爾時釋提桓因. 卽以偈頌問如來

義

能說能宣布   6渡流成無漏

以*渡生死淵   今問瞿曇義

我觀此衆生    所作福祐業

造行若干種    施誰福最尊

尊今靈鷲山    唯願演此義

知釋意所趣    亦爲施者宣

7四趣造福無    四果具足成

諸學得跡人   8宜信奉其法

無欲亦無□    愚盡成無漏

盡度一切淵    施彼成大果

9諸此衆生類    所作福德業

造行若千種    施僧獲福多

此衆10度無量  猶海出珍寶

聖衆亦如是    演慧光明法

11瞿曇彼善處    能施衆僧者

獲福不可計    最勝之所說

爾時釋提桓因聞佛所說已. 卽禮佛足便

於彼退而去. 爾時釋提桓因聞佛所說. 歡喜

奉行

(七)聞如是. 一時佛在羅閱城耆□□山中.

中         欄

與大比丘五百人俱. 爾時尊者須菩提. 亦

在王舍城耆□□山側. 別作12屋盧而13自禪

思. 爾時尊者須菩提. 身得苦患甚爲比重

便作是念. 我此苦痛爲從何生復從何滅

爲至何所. 爾時尊者須菩提. 便於露地而

敷坐具. 直身正意專精一心結跏趺坐. 思

惟諸入欲害苦痛

爾時釋提桓因. 知尊者須菩提所念. 便以偈

[&FFFF]#波遮旬曰

善業脫諸縛    居在靈鷲山

今得極重患    樂空諸根定

速來往問疾    覲省14尊上顔

旣得獲大福    種德[&FFFF]#過是

時波遮旬對曰. 如是尊者. 爾時釋提桓因.

將五百天人及波遮旬. 譬如士夫屈伸臂

頃. 便從三十三天沒. 來至靈鷲山中. 離尊

者須菩提不遠. 復以此偈語波遮旬曰

汝今覺善業    樂禪三昧定

柔和淸淨音  15今使從禪16坐

波遮旬對曰. 如是. 爾時波遮旬從釋提桓

因. 聞語已. 便調17琉璃之琴. 前至須菩提

所. 便以此偈歎須菩提曰

結盡永無餘    諸念不18錯亂

諸塵垢悉盡    願速從禪覺

心息*渡有河   降魔度諸結

功德如大海    願速從定起

眼淨如蓮花    諸穢永不著

無歸與作歸    空定速時起

*渡四流無爲    善解無老病

下        欄

以脫有爲災    唯19尊時定覺

五百天在上    釋20種躬自來

欲覲聖尊顔    解空速時起

爾時尊者須菩提卽從21坐起. 復歎波遮旬

曰. 善哉22波旬. 汝今23音與琴合24琴與*音

合. 而無有異. 然*琴*音不離歌*音. 歌*音

不離*琴*音. 25事共合乃成26妙聲. 爾時釋

提桓因便往至尊者須菩提所. 頭面禮足在

一面坐. 爾時釋提桓27因28白須菩提言. 云何

善業所抱患苦有增損乎. 今此身29病爲從

何生. 身生耶意生乎. 爾時尊者須菩提. 語釋

提桓因言. 善哉拘翼. 法法自生法法自滅. 法

法相動法法自息. 猶如拘翼有毒藥復有

害毒藥. 天帝釋. 此亦如是. 法法相亂法法

自息. 法能生法. 30黑法用白法治. 白法用

黑法治. 天帝釋. 貪欲病者用不淨治. 瞋□

病者用慈心治. 愚癡病者用智慧治. 如是

釋提桓因. 一切所有皆歸於空無我無人.

無壽無命無士無夫. 無形無像無男無

女. 猶如釋提桓因. 風壞大樹枝葉彫落. 31雷

雹壞[&FFFF]#華*果初茂無水自[&FFFF]#. 天降時雨生

[&FFFF]#得存. 如是天帝釋. 法法相亂法法自定.

我本所患疼痛苦惱. 今日32已除無復患苦.

是時釋提桓因白須菩提言. 我亦有愁憂

苦惱. 今聞此法無復有愁憂. 衆事猥多欲

還天上. 已亦有事及諸天事. 皆悉猥多. 時

須菩提言. 今正是時宜可時去. 是時釋提桓

因卽從*坐起. 前禮須菩提足□三□而去.

時是尊者須菩提便說此偈

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第七

頁數:五七六

上      欄

能仁說此語    根本悉具足

智者獲安隱    聞法息諸病

爾時釋提桓因聞尊者須菩提所說. 歡喜奉

行

調達及二經    皮及利師羅

竹□孫陀利    善業釋提桓

增壹阿*含經卷第六1

增壹阿2含經卷第七

3東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

五戒品第十四

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於4是衆中我不

見一法修已多修已. 成地獄行成畜生

行成餓鬼行. 若生人中5受命極短. 6所謂

殺生7者也. 8諸比丘. 若有人意好殺生. 便

墮地獄餓鬼9畜生. 若生人中受命極短. 所

以然者. 以斷他命故. 是故10當學[&FFFF]#殺生.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 於此衆中我不見一

法修行已多修行已. 受人中福受天上福

得泥洹證. *所謂不殺生也. 佛告諸比丘. 若

有人行殺生亦不念殺. *受命極長. 所

以然者. 以彼不□亂故. 是故諸比丘. 當

11學不殺12生. 如是諸比丘當作是學. 爾時

中     欄

諸比丘聞所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此衆中我不見

一法修行已多修行已. 成地獄行餓鬼畜生

18行. 若生人中極爲貧□. 衣不蓋形食不

充口. *所謂劫盜也. *諸比丘. 若有人意好

劫盜取他財物. 便14墮餓鬼畜生中. 若生人

中極爲貧□. 所以然者. 以斷他生業故.

是故諸比丘. 15當16學遠離17不與取. 如是

諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此衆中我不見

一法修行已多修行已. 受人中福受天上

福得泥洹證. *所謂廣施也. 佛告諸比丘. 若

有人廣行布施. 於現世中得色得力衆

18得具足. 天上人中食福無量. 是故諸比丘.

當行布施勿有□心. 如是諸比丘當作

是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此衆中19不見

一法修行已多修行已. 成20地獄21餓鬼生

行. 若生人中居家姦22□無有淨行. 爲人

所譏常被誹謗. 23云何一法. 所謂邪□也. 佛

告諸比丘. 若有人□□無度好犯他妻. 便

墮地獄餓鬼畜生中. 若生人中閨門□亂.

是故諸比丘24常當正意. [&FFFF]#興*□想愼[&FFFF]#

他*□. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

下       欄

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此衆中我不見

一法修行已多修行已. 受人中福受天上

福得漏洹證. *所謂不他*□. 26身體香潔亦

無邪想. 佛告諸比丘. 若有人27貞潔不□.

28便受天上人中之福. 是故諸比丘. [&FFFF]#行邪

*□以興29□意. 如是諸比丘當作是學. 爾

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此衆中我不見

一法修行已多修行已. 成地獄行餓鬼畜生

行. 若生人中口氣臭惡爲人所憎. *所謂

30妄語. *諸比丘. 若有人妄言綺語□亂31是

非. 便32墮畜生餓鬼中. 所以者何. 以其妄語

故33也. 是故34當至誠[&FFFF]#得妄語. 35是故諸比

丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時世尊告諸比丘. 於此衆中我不見一

法修行已多修行已. 受人中福受天上福

得泥洹澄. 云何36爲一法. 所謂不妄語也.

*諸比丘. 其不妄語者. 口氣香[&FFFF]#名德遠聞.

是故諸比丘. 當行37[&FFFF]#妄語. 如是諸比丘當

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此38衆中我不

見一 法修行已多修行已. 受畜生餓鬼地獄

罪. 若生人中狂愚癡惑不識眞僞. *所謂飮

酒也. *諸比丘. 若有人心好飮酒. 所生之處

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第七

頁數:五七七

上      欄

無有智慧常懷愚癡. 1如是諸比丘. 愼[&FFFF]#

飮酒. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 於此衆中無有一

法勝此法者. 2若修行已多修行已. 受人中

福受天上福得泥洹證. 云何爲一法. 所謂

不飮酒也. *諸比丘. 若有人不飮酒. 生便聰

明無有愚惑. 博知經籍意不錯亂. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞伴所說. 歡

喜奉行

第五地獄經    此名不善行

五者3天及人   令知次第數

4增壹阿*含經有無品第十五

(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 當知有此二見. 云

何爲二. 所謂有見無見. 諸有沙門婆羅門.

於此二見習已誦已終不從其法. 如實而

不知此則非沙門婆羅門. 於沙門則犯沙

門法. 於婆羅門則犯婆羅門法. 此5沙門

終不以身作證而自遊戱. 諸有沙門婆羅

門. 於此二見誦讀諷念6知捨如實而知.

此則沙門7持沙門行婆羅門知8婆羅門行.

自身取證而自遊戱. 生死已盡梵行已立.

9更不復受有. 10如眞知之. 是故諸比丘.

於此二見不應習行. 不應諷誦盡當捨

離. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

中          欄

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二見. 云何爲

二見. 所謂有見無見. 彼云何爲有見. 所謂欲

有見. 色有見. 無色有見. 彼云何爲欲有見.

所謂五欲是也. 云何爲五欲. 所謂眼見色甚

愛敬念. 未曾捨離世人宗奉. 若耳聞聲鼻

嗅香. 11口知味. 身知細滑. 意了諸法. 是謂

有見. 彼云何12名爲無見. 所謂有常見無常

見. 有斷滅見無斷滅見. 有邊見無邊見. 有身

見無身見. 有命見無命見. 異身見異命見. 此

六十二見. 名曰無見亦非眞見. 是謂13名

爲無見. 是故諸比丘. 當捨此二見. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

14(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二施. 云何爲

二. 所謂法施15財施. 諸比丘. 施中之上者不

過法施. 是故諸比丘常當學法施. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

16(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二業. 云何爲

二業. 有法業有財業. 業中之上者. 不過法

業. 是故諸比丘當學法業不學財業. 如是

諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二恩. 云何爲

二. 所謂法恩財恩. 恩中之上者. 17所謂不過

法恩也. 是故諸比丘當修行法恩. 如是諸

下            欄

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 愚者有此二相像

貌. 云何爲二. 於是愚18者所不能辦者而

辦之. 垂辦之事厭而捨之. 是謂諸比丘愚

者有此二相像貌. 復次比丘. 智者有二相

像貌. 云何爲二. 於是智者所不能辨事亦

不成辦. 垂辦之事亦不厭捨. 是故諸比丘.

愚者二相像貌當捨離之. 當念修行智者

19二相. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法內自思

惟. Ｃ精一意當禮如來. 云何爲二法. 一爲

智慧. 二爲滅盡. 是謂比丘內自思惟. 專精一

意當禮如來. 如是諸比丘當作是學. 爾時

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法. 內自思

惟. 專精一意當禮法寶亦禮知來神廟. 20云

何二法. 有力有無畏. 是謂比丘有此二法

內自思惟. 專精一意當禮法寶及如來神廟.

如是諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二法內息思

惟. 專精一意禮如來寺. 云何爲二法. 如來

與世間人民無與等者. 如來有大慈大悲

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第七

頁數:五七八

上      欄

矜念十方. 是謂比丘有此二法內自思惟.

專精一意禮如來寺. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有二因二緣起於

正見. 云何爲二. 1受法敎化內思止觀. 是

謂比丘有此二因二緣起於正見. 如是諸

比丘當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

二見及二施    愚者有二相

禮法如來廟    正見最在後

2增壹阿含經火滅品第十六

3(一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者難陀. 在舍[&FFFF]#城象華園中. 是

時尊者難陀. 在閑靜處便生是念. 如來出

世甚爲難愚. 億劫乃出實不可見. 如來久

遠長夜時乃出耳. 猶如優曇[&FFFF]#花時乃出現.

此亦如是. 如來出世甚爲難遇. 億劫乃出

實不可見. 此處亦難遇. 一切諸行4悉休息

5止. *愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹. 爾時

有一魔行天子. 知尊者難陀心中所念. 便

往至孫陀利釋種女所飛在虛空. 以6頌而

嗟歎曰

汝今發歡喜    嚴服作五樂

難陀今捨服    當來相娛樂

爾時孫陀利釋種女聞天語已. 歡喜踊躍不

能自勝. 便自莊嚴修飾房舍. 敷好坐具作

倡7妓樂. 如難陀在家無異. 爾時王波斯

匿集在普會講堂. 聞難陀比丘還捨法服

習8于家業. 所以然者. 有天在空中告

中        欄

其妻曰. 是時王波斯匿聞是語已. 便懷愁

憂卽9乘駕白象往至彼園. 到已便入華象

池中. 遙見尊者難陀. 便前至難陀所. 頭面

禮足在一面坐. 爾時尊者難陀告波斯匿

曰. 大王. 何故來至此間顔色變異. 復有何

事來至吾所. 波斯匿報曰. 尊者當知. 向在

普10集講堂聞尊者捨11法服還作白衣. 聞

此語已故來至此不尊審者. 何所12[&FFFF]#告.

是時難陀含笑徐告王曰. 不見不聞. 大王.

何故作此語耶. 大王. 豈不從如來邊聞. 我

諸結已除生死已盡梵行已立. 所作已辦更

不復受胞胎. 如實13而知. 今成阿羅漢. 心

得解脫. 波斯匿曰. 我不從如來聞. 難陀比

丘生死已盡. 得阿羅漢. 心得解脫. 所以然

者. 有天來告孫陀利釋種女曰. 是時孫陀

利夫人聞此語已. 便作倡妓樂修治服飾

敷諸坐具. 我聞此語已. 便來至尊者所. 難

陀告14曰. 王不知不聞. 何故大王而作是語.

諸有沙門婆羅門. 無不樂此休息樂善逝

樂沙門樂涅槃15樂. 而不自觀此□火之坑.

復當就者此事不然. 骨猶如16鎖肉如聚石.

猶蜜塗刀. 坐貪小利不慮後患. 亦如17果

繫折枝. 亦如假借不久當還. 猶如劍樹之

藪. 18亦如毒害藥. 亦如19毒藥如毒華*果.

觀此*□欲亦復如是. 意染著者此事不然.

從火坑之欲乃至毒*果. 不觀此事. 欲得

度欲流有流見流無明流者. 此事不然. 20以

不度欲流有流見流21無明流而欲得入無

餘22泥洹界而般*泥洹者. 此事不然. 大王

下       欄

當知. 諸有沙門婆羅門. 觀察此休息樂善逝

樂沙門樂涅槃樂. 此事23不然. 彼以作是觀

察. 解了*□坑之火. 猶如骨鎖肉聚. 蜜塗利

刀. 果繫折枝. 假借不久. 亦如劍樹毒樹. 24如

毒害藥. 悉觀了知此則有處. 已解了知□

火所興. 便能得25渡欲流有流見流無明流.

此事必然. 彼已*渡欲流有流見流無明流.

此事必然. 云何大王. 以何見何知而作是

說. 今我大王. 已成26羅漢生死已盡. 梵行已

立所作已辯. 更不復受母胞胎心得解脫.

爾時王波斯匿. 心懷歡喜善心生焉. 白尊

者難陀曰. 我今27無狐疑如毛髮許. 方知尊

者成阿羅漢. 今請辭還國事衆多. 難陀對

曰. 宜知是時. 爾時王波斯匿卽從28坐起. 頭

面禮足便退而去. 波斯匿王去未幾時. 時彼

魔天. 來至尊者難陀所. 住虛空中. 復以此

偈向難陀29曰

夫人面如月    金銀瓔珞身

憶彼姿3容貌   五樂□自娛

彈琴鼓31絃歌  音32響甚柔軟

能除諸愁憂    樂此林間爲

是時尊者難陀便作是念此是魔行天人. 覺

知此已. 復以偈報曰

我昔有此33心 *□□無厭足

爲欲所纏□    不覺老病死

34我度愛欲淵    無汚無所染

榮位悉是苦    獨樂眞如法

我今無諸結   *□怒癡悉盡

更不習此法    愚者當覺知

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第七

頁數:五七九

上        欄

爾時彼魔行1天人. 聞此語便懷愁憂. 卽於

彼沒不現. 爾時衆多比丘. 以此因緣具白

世尊. 爾時世尊告諸比丘. 端2正比丘者. 無

有勝難陀比丘. 諸根澹泊亦3難陀比丘是.

無有欲心亦是難陀比丘. 無有瞋□亦是

難陀比丘. 無有愚癡亦是難陀比丘. 成阿

羅漢亦是難陀比丘. 所以然者. 難陀比丘

端*正諸根寂靜. 爾時世尊告諸比丘. 我聲

聞中4弟子端*正者. 9難陀比丘是. 諸根寂靜

6是亦難陀比丘. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

7(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二8法涅槃界.

云何爲二. 9有餘涅槃界. 10無餘涅槃界. 彼云

何名爲有餘涅槃界. 於是比丘滅五下分

結. 卽彼般涅槃. 不還11來此世. 是謂12名爲

有餘涅槃界. 彼云何13名爲無餘涅槃界. 如

是比丘. 盡有漏成無漏. 意解脫智慧解脫.

自身作證而自遊戱. 生死已盡梵行已立.

14更不15受有如實知之. 是謂16爲無餘涅

槃界. 此二涅槃界. 17當心方便至無餘涅槃

界. 如是18諸比丘當作是學. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說烏喩. 亦

當說□喩. 善思念之吾當演說. 對曰如

是世尊. 是時諸比丘. 從佛受敎. 世尊告曰.

彼云何19名爲人喩如烏. 猶如有人在寂靜

處. □習20□欲作諸惡行. 後便羞恥便自悔

中      欄

過. 向人演說陳所作事. 所以然者. 或爲諸

梵行人所見譏21彈. 此人習欲作諸惡行. 彼

作諸惡行已. 向人悔過自知羞恥. 猶如彼

烏□患苦飢. 便食不淨尋卽拭22[&FFFF]#. 恐有

餘23烏. 見言此烏食不淨. 此亦如是. 若有

一人在閑靜處. 習於*□欲作不善行. 後

便羞恥而自悔過. 向人演說陳所作事. 所

以然者. 或爲諸梵行人所見記識. 此人習

欲作諸惡行. 是謂名爲人猶如烏. 彼云何

24名爲人如□. 若有一人在閑靜處. 長習

*□欲作諸惡行. 亦不羞恥復25非悔過.

向人自譽貢高自用. 我能得五欲自娛.

此諸人等不能得五欲. 彼作惡已26不羞

恥. 此人喩如□□食不淨臥於不淨. 便自

跳□向於餘□. 此亦如是. 若有一人習於

*□欲作諸惡行. 亦不羞恥復非悔過. 向

人自譽貢高自用. 我能得五欲自娛. 此諸

人不能得五欲自娛. 是27名爲人如□. 是

故諸比丘當捨遠離. 如是諸比丘當作是

學. 爾時28諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(四)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說人有似

驢者. 有似牛者. 諦聽諦聽善思念之. 諸比

丘對曰. 如是世尊. 是時諸比丘從佛受敎.

世尊告曰. 彼云何名人像驢者. 若有一人

剃除鬚髮著三法衣. 29以信30牢固出家學

道. 爾時彼人諸根不定. 若眼見色隨起色

想流馳萬端. 爾時眼根則非淸淨. 生諸亂

想不能制持衆惡普至. 亦復不能護於

下        欄

眼根. 耳聞聲. 鼻嗅香. 舌知味. 身知細滑.

意知法. 隨起識病流馳萬端. 爾時意根則

非淸淨. 生諸亂想不能制持衆惡普至. 亦

復不能護於意根. 無有威儀禮節之宜. 行

步進止屈伸低仰. 執持衣[&FFFF]#都違禁戒. 便

爲梵行人所見譏*彈. □此愚人像如沙門.

便取31彈擧. 設是沙門者宜不應爾. 彼作是

說. 我亦是比丘我亦是比丘. 猶如驢入32牛

群之中而自稱曰. 我亦是牛我亦是牛. 然觀

其兩耳復不似牛. 角亦不似. 尾亦不似. 音

聲各異. 爾時群牛或以33角□或以34脚□或

以口□者今此比丘亦復如是諸根不定. 若

眼見色隨起色想流馳萬端. 爾時眼根則

非淸淨. 生諸亂想不能制持衆惡普至. 亦

復不能護於眼根. 耳聞聲. 鼻嗅香. 35舌知

味身不細滑. 意知法隨起識病流馳萬端.

爾時意根則非淸淨. 生諸亂想不能制持

衆惡普至. 亦復不能護36念意根. 無有威

儀禮節之宜. 行步進止屈伸低仰執持禁戒.

便爲梵行人所見譏*彈. □此愚人. 像如沙

門便見*彈擧設是沙門者宜不應爾. 37爾

時彼作是說我是沙門. 猶如驢入於牛群.

是謂人像驢者也. 彼人云何像牛者耶. 若

有一人剃除鬚髮著三法衣. 以信牢固出

家學道. 爾時彼人諸根寂定飮食知節. 竟日

經行未曾捨離. 意遊三十七道品之法. 若眼

見色不起色想. 亦無流馳之念. 爾時眼根

則應淸淨生諸善想. 亦能制持無復諸惡.

常擁護於眼根. 耳聲鼻香38口味身細滑意

經數:一二五

經名:增壹阿含經卷第七

頁數:五八○

上       欄

法. 不起識病. 爾時意根則得淸淨. 彼人便

到諸梵行人所. 諸梵行人遙1以見來各自

揚聲. 善來同學. 隨時供養不使有2短. 猶

如良牛入牛衆中. 而自稱說我今是牛. 然

其毛尾耳角音聲都悉是牛. 諸牛見已各來

□體. 此亦如是剃除鬚髮著三法衣. 以信

*牢固出家學道. 爾時彼人諸根寂定飮食

知節. 竟日經行未曾捨離. 意遊三十七道

品之法. 若眼見色不起色想. 亦無流馳之

念. 爾時眼根則3得淸淨生諸善想. 亦能制

持無復諸惡. 常擁護於眼根. 耳聲鼻香*口

味身細滑意法. 不起識病. 爾時意根則得

具足. 是謂此人像牛者也. 如是諸比丘. 當

學如牛[&FFFF]#像如驢也. 如是諸比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說善不善

行. 諦聽諦聽善思念之. 諸比丘對曰如是世

尊. 4世尊5告彼. 云何名爲不善. 云何名爲

善. 所謂殺生爲不善不殺爲善. 不與取爲

不善. 與取爲善. □□爲不善. 不6□爲害. 妄

語爲不善. 不妄語爲善. 綺語爲不善. 不綺

語爲善. 兩舌爲不善. 不兩舌爲善. □亂彼

此爲不善. 不□亂彼此爲善. 貪他爲不

善. 不貪他爲善. 7起□爲不善. 不*起□

爲善. 邪見爲不善. 正見爲善. 如是8比丘.

行此惡已. 墮畜生餓鬼也獄中. 設行善者.

便生人中天上及諸善趣阿須倫中. 9是故

當10遠離惡行修習善行. 如是諸比丘當

中         欄

作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我當與汝等說微

妙法. 初善中善至竟亦善. 有義有味. 得修

具足梵行之法. 所謂二法也. 諦聽諦聽善思

念之. 吾當11與汝具足說之. 諸比丘對曰. 如

是世尊. 是時諸比丘從佛受敎. 世尊告曰.

彼云何爲二法. 所謂邪見12正見. 邪治*正治.

邪語*正語. 邪業*正業. 邪命*正命. 邪方便

13正方便. 邪念*正念. 邪三昧*正三昧. 是謂

*比丘名14爲二法. 我今已與汝說此二法.

如來所應爲者今已周訖. 善念15觀涌勿有

16懈□. 今不行者後悔無及. 爾時諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

(七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說燭明之

法. 亦當說由燭趣道之業. 諦聽諦聽善思

念之. 諸比丘對曰. 如是世尊. 爾時世尊告

諸比丘. 彼云何名燭明者. 所謂貪*□瞋□

愚癡盡. 彼云何名爲由燭趣道之業. 所謂

正見正治正語正業正命正方便正念正三

昧. 是謂由燭趣道之業. 17我由此已說燭

明. 亦說由燭趣道之業. 如來所應爲者今

已周訖. 善念諷誦勿有懈怠. 今不行者後

悔無及. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 有此二力. 云何18得

二力. 所謂忍力思惟力. 設吾無此二力者.

終不成無上正眞等正覺. 又無此二力者.

下      欄

終不於優留毘處六年苦行. 亦復不能降

伏魔怨. 成無上正眞之道坐於道場. 19以我

有20忍力思惟力故. 便能降伏魔衆. 成無上

正眞之道坐於道場. 是故諸比丘. 當心方

便修此二力忍力思惟力. 便成須陀洹道斯

陀含道阿那含道阿羅漢道. 於無餘涅槃界

而般涅槃. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 爾時尊者阿那律. 在拘尸那竭國本所生

處. 爾時釋梵四天王. 及五百天人幷二十八

大鬼神王. 便往至尊者阿那律所. 到已頭

面禮足在一面住. 復以此偈歎阿那律

曰

歸命人中上    衆人所敬奉

我等今不知    爲依何等禪

爾時有梵志. 名曰□拔□. 是21梵摩喩弟子.

復至尊者阿那律所. 頭面禮足在一面坐.

爾時彼梵志問阿那律曰. 我昔在王宮生.

未曾聞此自然之香. 爲有何人來至此間.

爲是天龍鬼神人非人乎. 爾時阿那律報梵

志曰. 向者釋梵四天王及五百天人. 幷二十

八大鬼神王來至我所. 頭面禮足在一面

住. 復以此偈而歎我曰

自歸人中上    衆人所敬奉

我等今不知    爲依何等禪

梵志問曰. 以何等故我今不見其形. 釋梵

四天王爲何所在. 阿那律報曰. 以汝無有

天眼故22也. 是故不見釋梵四23天王. 及五