經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十六

頁數:四九一

上        欄

負而去. 比丘見已. 復說偈言

斯人入池中    斬拔花根子

狼籍而踐蹈    重擔而齎歸

何故不遮彼    語言汝盜取

天神說偈答言

彼人入池者    □作於惡業

譬如乳兒母    而著於黑衣

雖有諸1□唾   都不見汚辱

汝如白淨衣    易受其點汚

是故止制汝    不能遮于彼

惡人如衣黑    造惡不幾呵

鮮白上有點    猶如蠅脚等

世人皆共見    設諸賢智人

有少微細過    其喩亦如是

珂貝上黑點    人皆遠見之

若斷結使者    諸業皆潔淨

有如毛髮惡    人見如丘山

比丘復說偈言

天今利益我    爲欲拔濟故

隨所見我處    數數覺悟我

天神說偈答言

汝不以錢財    而用市我得

又不2破他國   虜掠見□獲

損益汝自知    誰逐汝覺悟

汝今應自忖    諸有損益事

3(三五九)爾時尊者十力迦葉. 在俱薩羅國4[&FFFF]#

泥窟中. 有一獵師名連迦. 去尊者不遠施鹿

[&FFFF]#5Ｃ. 爾時尊者憐愍獵師爲其說法. 彼不解

法. 尊者迦葉指端出光. 獵師雖見亦不厭離

中          欄

如此惡事. 但自思念. 鹿來入[&FFFF]#爲不入[&FFFF]#. 爾

時*[&FFFF]#泥窟神. 而說偈言

獵師處深山    少智盲無目

非時6又所說   從自失其言

假令汝十指    一時都出光

終不能令彼    得見於四諦

彼都無智故    造作諸非法

不樂及睡眠    厭離7倒淨想

安住□利那    誦習花迦葉

8(三六○)爾時跋耆子. 遊俱薩羅國住止彼林.

時彼國人一切皆作拘9蜜提大會. 七日七夜.

爾時跋耆子見是事已. 心小退壞. 卽說偈言

我在10林樹間  譬如彼棄木

我今如棄木    獨處寓空林

今日到滿月    誰苦劇於我

爾時天神知其所念說偈問言

汝今處空林    云何似棄木

地獄□□利    天[&FFFF]#汝亦然

11(三六一)爾時有一比丘. 在俱薩羅止住彼林.

修持禁戒. 已爲滿足更不心勝. 時彼天神. 卽

說偈言

不應以持戒    多聞及禪定

住於空12靜處  未盡諸漏結

不應作是事    用智自損減

遠離凡夫法    逮得菩提樂

13(三六二)爾時俱薩羅國有一比丘. 號曰龍與.

住止彼林好樂家法. 晨入聚落日[&FFFF]#乃還. 爾

時天神作是念言. 此年少比丘親近□鬧朝

往[&FFFF]#還. 我於今者爲作覺悟. 卽說偈言

下         欄

去時何太早    □還何逼[&FFFF]#

瞻形觀相貌    如似在家者

數數常往返    苦樂同世俗

龍與汝當知    宜應自思量

勿貪著居家    以損淸淨行

汝今愼勿爲    無自在所牽

14(三六三)爾時復有衆多比丘. 在俱薩羅國止住

彼林. 衆多比丘掉動不停. 少於□恥輕躁15□

戾. 識念不定心意16惶惶諸根馳散. 爾時天神

作是念. 比丘之法不應如是. 斯甚不善. 我當

爲其說覺悟偈. 卽說偈言

瞿曇諸弟子    正命用自言

乞食及住時    常思於無常

於17彼住坐臥  亦復思無常

已自難將養   *□戾心馳散

譬如世俗人    食訖皆睡眠

棄於自己舍    親近著他家

如爲人所迫    强逼作沙門

無實無信心    亦不心出家

强著僧伽梨    如老牛駕□

爾時諸比丘. 卽答之言. 今者汝欲譏我等耶.

天復說偈答言

我不18見種姓  亦不稱名字

我今敬禮僧    譏毁作過者

若能住精進    我今亦禮足

19(三六四)爾時□薩羅國有一比丘. 林中止住.

與一長者共爲親友. 是時長者有一兒婦年

少端正. 時此比丘少共語言. 衆人皆謗謂爲

非法. 是時比丘聞是語已. 心中懊惱. 欲向林

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十六

頁數:四九二

上      欄

中而自刑戮. 天神念言. 彼比1丘實無過患.

於此林中若自刑害甚爲非理. 我當令其使

得2覺悟. 時此天神. 卽便化作彼兒婦形至比

丘所. 比丘見已卽向化婦而說偈言

如市在四[&FFFF]#    甚爲寬博處

3唯有染汚語    三四人衆中

親近生誹謗    汝知是事已

宜應速疾去    勿得此間住

時化天神. 復說偈言

出家應忍受    譏毁誹謗言

謗語是不實    不宜生愁惱

空聲不著己    但是虛妄4語

自省無過咎    不應生惱苦

聞謗而恐畏    云何處深林

譬如彼野鹿    終身行不立

能忍諸音聲    善惡上中下

有識之5佳人   成就具正行

不以他語故    得名賊牟尼

汝今自審己    旣無諸過咎

賢聖及諸天    亦知汝無過

時化天神說是偈已. 卽於其處隱沒不現. 彼

時比丘晝夜精勤心不懈息. 斷除煩惱得成

羅漢

別譯雜阿含經卷第6十六

此      頁      完

經數:一○一

經名:雜阿含經

頁數:四九三

上       欄

雜阿含1經

2附吳魏二錄

3(一)聞如是. 一時佛在拘薩國. 多比丘俱行

往竹中. 一竹中止. 行4止Ｃ中柏樹間. 在時

佃家婆羅門. 姓爲菴盧. 一竹4外多□者共會

飯. 能五百□. 是時佛念日尙早. 今居前一

竹中行到佃家. 多□者飯時會. 佛便至佃家

飯會處. 佃家見佛從來已見爲說如是. 我爲

自□自種. 已自□自種爲食. 卿具譚行者.

可□可種. 已□已種當食. 佛報佃家說如是.

我亦□亦種. 已□已種食. 佃家報佛如是. 雖

佛說如是. 我爲□爲種. 已□已種食. 我不見

卿種具若牛若[&FFFF]#若轅若5□6鄧. 但言佃家

種從後說絶. 我不見種具. 說種具令我知種.

佛報. 信爲種. 行爲水. 慧爲牛. □爲□. 心

爲鄧. 意爲金. 身守口守食爲壟. 至誠治不

止爲竟. 精進不舍[&FFFF]#行行爲安隱. 行不復還

已行無有憂. 如是已種從是致甘露. 如是種

一切從苦得脫. 便佃家滿器飯至佛上. 眞佛

能佃實佛大佃. 願取我飯哀故. 佛報說如是.

已說經故不可食. 行者自知是法已問. 佛說

經常法如是. 增法不必從是望道. 但結盡疑

索意止. 是飯食飮供養祠如是. 地入與中大

福. 婆羅門復白佛. 7我今爲是食與誰. 佛報

如是. 無有世間若天若魔若梵若沙門一切

中        欄

令是飯食不能得消. 但佛亦得道者. 持是飯

行. 至無有□水便投中. 若空地無有草掘埋.

婆羅門已受佛言便行. 無有□水投中. 已投

中[&FFFF]#出燃沸大沸作聲. 譬喩如□鐵赤葉鐵

一日在火燒. 便投水便熱8出9□出沸大沸

有聲. 如是已婆羅門持飯著水中. 便[&FFFF]#出然

沸大沸作聲. 婆羅門驚怖毛起. 便持頭面著

佛足作禮言. 我可從佛得作沙門. 離惡受敎

10誡從佛受行. 佛言. 可淨行道已. 從是婆羅

門從佛受敎*誡竟. 佛法到得不著道. 佛說

如是

11(二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 是時生聞婆羅門. 到佛已到爲問佛起居.

一處坐已. 一處坐生聞. 爲佛說如是. 聞佛

說. 是但應與我布施. 不可與奇布施. 與我布

施大福. 與奇布施不大福. 但與我弟子布施.

12[&FFFF]#與奇弟子布施. 與我弟子布施13大福. 與

奇弟子布施不大福. 若如是說者. 爲如是爲

與我布施. 14與我弟子布施爲大福. 設如是說

者爲不罵佛不論議. 爲是佛言. 不如說不. 爲

法說不. 不犯法不. 爲無有得長短不. 佛告

婆羅門. 若人說佛說如是. 但與我布施[&FFFF]#與

奇. 與我弟子布施[&FFFF]#與奇. 與我弟子布施大

福. 與奇弟子布施福少. 如是言不如言. 爲

說我論議. 亦不如言亦非法諸有法論議. 何

以故. 我不說如是爲與我布施[&FFFF]#與奇. 至如

上說. 若有說如是. 便壞三倒道. 布施家壞福.

受者壞德. 亦自壞意. 若有15蕩釜亦*蕩16□

器. 人持至園中棄園中意生. 若園中□從食

下        欄

令□身安隱從是言. 從是因緣我說能致福.

何復問與人. 我但說. 與持戒者福大. 不持戒

者福少. 婆羅門報佛. 我亦說如是. 持戒者

福大. 不持戒者福少. 一切應與布施隨可意.

不持戒者少福. 持戒者福大. 若黑白亦赤黃

亦所行孔雀牛□亦爾所是身案本從生. 熊

力從聚. 善惡從出. 但案行[&FFFF]#視色人亦如是

所有身生. 亦道人亦城中人佃家亦擔死人

種. 是爲各有身從是生. 持戒者能得度世.

與是爲大福. 癡不及者不聞難受與是少福.

[&FFFF]#事不知者. 但事知者多17慧道弟子. 道弟子

多信有枝根本. 有因緣從因緣上天. 有因緣

行因緣墮惡道. 有因緣從因緣度世. 如是皆

從因緣. 便生聞婆羅門從18坐起. 持頭面著佛

足下. 從今爲歸佛持戒. 佛說如是

19(三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 有[&FFFF]#Ｃ□壯年婆羅門. 至佛所. 已至與佛

共相問. 已問一處坐. 已坐爲問佛. 如是持何

等分別觀惡人. 佛報言. 譬喩惡人如月. 復

問佛. 若人欲分別慧人持何等觀. 譬喩慧人

如月. 復問佛. 何等爲不慧人如月. 譬喩二

十九日. 月明亦減色亦減. 方亦減見亦減.

20在中夜過爲減行. 有時月爲一切索盡. 不復

現如月盡時. 愚癡亦如是. 爲從所得道者. 聞

經敎*誡慧信已得. 不奉行不受聽不著心. 捨

離敎不著行. 便信減戒減聞減施減慧減中

夜過亡. 是婆羅門有一時令所愚人者. 一切

盡一切不現所得好法. 譬如月盡時二十九

日. 如是見愚癡者譬喩月. 復問佛. 欲知慧

經數:一○一

經名:雜阿含經

頁數:四九四

上      欄

者行說. 譬喩月十五日明亦增方亦增見亦

增. 復一時爲月一切增具止. 十五日時亦如

是. 慧者所道德言如法行便得信. 從得信聽

事著意不捨離. 所敎合聚. 便得增信增戒增

聞增施增慧增高. 敢言便中夜增滿. 亦有一

時增所. 是智慧者一切行得具足所行淨敎

*誡. 譬喩月十五日明月時至. 明慧人見如

是. 婆羅門. 譬喩月從移說絶辭. 譬如月明

在中行. 一切天下星宿從明所勝. 信聞者亦

爾. 能布施無有□. 難捨世間一切爲從布施

明. 譬如雷鳴雲1電俱多含水灑地. 信聞者亦

如是. 能布施無有□. 便從飮食滿設說復與.

便有名聞聲如天雨墮. 便多福□與者得. 如

雨珍寶穀. 名聞亦2得天上. 已有德行後世

在天上. 便[&FFFF]#3Ｃ. □從*坐起. 持頭面著佛

足禮. 從今受佛敎*誡行. 佛說如是

4(四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 佛告比丘. 一時佛在優5墮羅國. 河名6屈

然. 在邊尼拘類樹適得道時自念. 人行道一

□令行者. 從憂滿苦不可意. 能得度滅亦致

正法. 何等爲正法. 爲四意止. 何等爲四意

止. 若比丘身身觀止行. 自意知從世間癡不

可意. 能離外身身身相觀止. 內身外身身身

相觀止行. 自意知從世間癡不可意. 能離痛

意法亦如是. 若行者從四意離. 便從行法離.

已從行法離便從行道離. 已從行道離便離

甘露. 離甘露已便不得度生老死憂惱. 亦

不得離苦. 亦不得要. 若行者有四意止能

度. 便能受得道者行. 已能受得道者行便能

中         欄

得道. 已得道便能滅老病死憂惱. 便能得度

苦. 亦得要梵. 便知我所念. 譬如健人7申

臂屈復*申. 梵如是從天上止我前. 已止便

說我如是如佛念如佛言. 道一□令得淸淨.

令得離憂□苦不可意. 能得度滅能致正法.

能致四意止. 身身觀止行自意知從世間癡

不可意離. 外身身身相觀止. 內身外身身身

相觀止行. 自意知從世間癡不可意能離. 痛

意法亦如是. 若行者從四意離便從法行離.

已從法行離便從行道離. 已從行道離便離

甘露. 已離甘露便不得離生老死憂8惱.

亦不得離苦. 亦不得苦. 要是爲知是行方

便

□足在水中一□令9自佛說我正行但受

是言當爲使自計爲一□生死憂要  出道

敎爲哀故   已上頭得度世亦從是  今度後

度亦從是   是本淸淨無爲  亦從是生老死

盡  從若干法受依行  是道眼者說  佛說

如是

10(五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 是時自梵自明夜亦明梵往至佛在時佛

火神足行在時. 自梵念. 是尙早至佛見. 今

佛亦火神足行令我今居前. 到俱披□比丘

調達部. 便自梵至俱披□比丘調達部. 已到

爲告俱披□調達部. 如是俱披□俱披□爲

持好意向舍利弗目11乾連比丘. 亦餘慧行道

者俱披□調達部便言. 卿爲誰. 梵言. 我爲梵.

俱披□調達部報言. 佛說卿阿那含不. 梵言

是. 俱披□調達部報言. 停因緣得來到是間.

下     欄

便梵思惟念. 是何以無有悲意. 便自梵說是

絶

不可量欲量    爲是故世間少慧    不可量欲

作量  如是世間自覆蓋

便梵行至佛已到爲佛足下禮一處止. 已一

處止. 自梵爲佛說. 是我爲自光明. 夜亦已

明爲至佛. 已至是時火神足行. 我便思惟念.

尙早至見佛. 我已到見佛火神足. 我便念令

我居前. 行俱披□比丘調達部. 我爲便至俱

披□比丘調達部. 已至俱披□比丘調達部.

我便告. 俱披□俱披□. 持好心向舍利弗目

*乾連比丘. 亦同道行者. 便言. 卿爲誰. 我

言梵. 便報我. 佛說卿阿那12含不. 我言是. 便

報若何因緣得來到是. 我便思惟念. □是何

以無有悲意

不可量欲量    是故世間少慧      不可量說量

世間人意計我自知

佛便說. 俱披□調達部破戱亦13[&FFFF]#. 是時說是

絶  不可量欲量  故世間難得*慧  不可量

說量  從是世間自覆蓋    佛說如是

(六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

佛告比丘. 治生有三方便. 未致利能致. 已

致不減. 何等爲三. 是間比丘有治生者. 晨

念多方便盡力向治生. 日中亦爾□時亦爾.

心多方便盡力索令有利. 比丘治生三法亦

如是. 未得好法能得致. 已得好法不減. 何

等爲三. 是14間諸比丘. 有比丘晨時多受道思

念意不離. 日中□時亦爾. 多合定意受行意

不離能多增水. 佛說如是

經數:一○一

經名:雜阿含經

頁數:四九五

上       欄

(七)聞如是. 一時佛在王舍國竹園烏Ｃ. 在是

時有婆羅門名爲不信重. 在王舍國居. 便

不信重念如是. 是俱譚沙門王舍國止竹園

Ｃ. 令我今行至俱譚沙門. 俱譚沙門所說經.

我當爲一切[&FFFF]#語不信. 便不信重從王舍國

出倒佛所. 是時佛爲非一百衆會周□坐遍

說法經. 佛見不信重從遠欲來. 已見便止不

說經. 不信重已到佛問訊一處坐. 已一處坐.

不信重爲佛說. 是勸佛說經我欲1聞. 佛報

言. 婆羅門不信重

重是法不應  亦不解言者  亦彼意亂者

亦悉欲諍者  若爲意離諍  [&FFFF]#2者亦諍  能

合□諍  如是者能解法語

便不信重從*坐起. 頭面著佛足下禮已覺. 已

覺爲愚爲癡爲不曉爲不工爲持惡意來. 向

如來無所著. 如有覺欲[&FFFF]#語不欲信. 從今自

悔過本守. 自歸佛自歸法自歸比丘僧守本.

佛說如是

(八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

是時佛告舍利弗. 我亦倉卒說弟子法. 我亦

具說. 但爲難得解者. 舍利弗便白佛. 倉卒說

亦可. 弟子法具說亦可. 弟子法會有解者佛

便告舍利弗. 當學如是. 身識俱外一切思想.

我是是我所. □慢使便不復有. 所意解所*慧

解. 自見法自解自知得行. 是身識俱外一切

思想. 3我是是我所. □慢使不復有. 若舍利

弗比丘. 是身識俱. 亦外思想一切*我是是我

所. □慢使便不復有所意解得慧解. 見法慧

行自見自知心行止. 是名爲舍利弗比丘無

中        欄

所著漏索盡至學度世. 我爲是故說是言. 從

後說絶

度世說不致  壞欲欲思想  意不可俱爾

亦除曉睡暝  亦還結疑    觀意除淨  本起

思惟法  已說度世慧    亦說壞癡  佛說如

是

4(九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

是時佛告諸比丘. 是身有肌膚髓血生肉含

滿屎尿. 自視身見何等好. 常有九孔惡病. 常

不淨. 常5□可足□. 常與怨家合爲至老死.

亦與病俱. 何以不6惡身會當墮會當敗. 以

棄菩地中不7復用. 爲狐狼所□. 何以見不

□. 誰說貪□. 如佛言. 少可多自心觀是. 如屠

8□屠9机爲骨聚. 如然火如毒藥痛爲撓. 癡

人[&FFFF]#爲喜不自知. 何不畏羅網貪□爲癡哉.

錢穀金銀牛馬奴婢人爲命故心. 命在呼吸

本命亦自少. 極壽百餘歲亦苦合. 觀是誰爲

可者. 如時過去便命稍少命日俱盡. 如疾河

水. 如日月盡. 命疾是過去人. 命去不復還. 如

是爲不可得人死時命去. 設使若干財索天

琦物. 亦一切有死時對來亦不樂. 亦不可厭

亦不可樂. 亦不可自樂. 無餘但自善作. 無

有餘所自作善所自然. 若以知見死當有何

等人可隨貪□. 設使久壽設使亡去會當死.

何以意索俱10藥. 何以故. 不念靜極意愛11兒

兒已死啼哭不過十日. 已十日便忘之. 愛兒

婦亦爾. 爲家室親屬知識亦爾. 以苦生致財

物. 死時人會棄. 自愛身命在索棄亂. 亦入

土下但爲陰去. 生熟12隨人如樹13果實. 已見

下         欄

如是有爲人意*隨中. 天下一切萬物一人得

不自足. 若得一分當那得自厭. 無有數世五

樂自樂遍之. 當爲何等益人. 已逢苦索受罪

人意. 爲是有所益. 不欲受靜索爲14蛇自身

如少多亦爾. 如多少亦爾. 如病爲大小亦苦.

如骨無有肉狗得[&FFFF]#之不厭. 如是欲狗習是

亦難得. 已得當多畏之是習所不久人亦墮

惡. 如人見夢已15悟. 不復得貪□. 亦如是劇

16夢爲有樂. 如黑□如17飢肉如樹18果實實少

19未多亡. 爲增結爲惡作本道家常不用是人.

在天上舍樂. 亦天上色樹. 亦在端正如苑園.

亦得天上20王女. 已得人不厭天上五樂. 今當

那得天下厭. 爲取二百骨百骨百二十段. 爲

筋纏. 爲九孔常漏. 爲九十三種. 爲百病極.

爲肉血和. 爲生革肌. 爲中寒熱風. 爲屎尿. 爲

千□. 皆從身起. 中亦有千孔亦有劇. 爲親

已壞他. 爲從是不淨出. 從鼻中21肉出. 從口

涎唾出. 從腋下流汗出. 從孔處屎尿出. 如

是皆從身出劇. 塚間死人誠可惡劇. 舍後可

惡劇. 爲所有不淨種. 爲從是本來如金塗. 餘

爲衣故香粉脂22滓赤絮紺黛. 爲癡人見是. 是

亂意如□甁如坑覆以草. 人所拘愛後會悔.

比丘□拜受敎如是

(一○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

佛告比丘. 比丘聽受敎. 佛便說. 是比丘人

有四因緣. 貪愛有輕重從是離道. 比丘. 譬一

人有四婦. 第一婦爲夫所重. 坐起行步動作

臥息未曾相離. 沐浴莊飾飯食五樂常先與

之. 寒暑飢渴摩順護視. 隨其所欲末曾與諍.

經數:一○一

經名:雜阿含經

頁數:四九六

上       欄

第二婦者坐起言談常在左右. 得之者喜不

得者憂. 或致老病或致□訟. 第三婦者時共

會現. 數相存問苦甘恣意. 窮1困瘦極便相患

厭. 或相遠離適相思念. 第四婦者主給使令.

趣走作務諸劇難苦. 輒往應之而不問亦不

與語. 希於護視不在意中此四婦夫一旦有

死事. 當遠從去. 便呼第一婦汝當隨我去.

第一婦報言. 我不隨卿. 智言.  我重愛無有

比. 大小多少常順汝旨. 養育護汝不失汝意.

爲那不相隨. 婦言. 卿雖愛重我我終不能相

隨. 夫便恨去呼第二婦. 汝當隨我去. 第二婦

報言. 卿所重愛第一婦尙不隨卿. 我亦終不

相隨. [&FFFF]#言. 我始心汝時勤苦不可言. 觸寒

逢暑忍飢忍渴. 又更水火縣官盜賊與人共

諍. □□□□乃得汝耳. 爲那不相隨. 婦言卿

自貪利强心2爲我. 我不心卿. 何爲持勤苦相

語耶. 夫便恨去復呼第三婦. 汝當隨我去. 第

三婦報言. 我受卿恩施. 送卿至城外. 終不能

遠行到卿所至處. 夫自恨如去還與第四婦

共議言. 我當離是國界汝隨我去. 第四婦報

言. 我本去離父母來給卿使. 死生苦樂當隨

卿所到. 此夫不能得可意所重三婦自隨. 但

得苦醜不可意者俱去耳. 佛言. 上頭所譬喩

說一人者是人意神. 第一婦者是爲人之身

也. 人好愛其身過於第一婦. 至命盡死意神

隨逐罪福當獨遠去. 身3□在地不肯隨去. 佛

言. 比丘不隨四行不得度脫. 何等爲四. 一

者憂苦. 二者習欲. 三者盡空. 四者消滅. 諸

惡道要有八行. 至誠在四諦. 第二婦者是人

中        欄

之財産. 得之者喜不得者愁. 至命盡時財寶

續在世間. 亦不自隨去空坐之愁苦. 第三婦

者. 謂父母妻子兄弟五親知識奴婢. 以生時

恩愛轉相思[&FFFF]#. 至於命盡啼哭而送之到城

外塚間. 便棄死人各自還歸. 憂思不過十日.

便共飮食捐忘死人. 第四婦者是人意. 天下

無有自愛守護意者. 皆放心恣意貪欲瞋□

不信正道. 身死當墮惡道. 或入地獄或爲畜

生或爲餓鬼. 皆快意所致也. 比丘. 爲道當自

端心正意. 當去愚癡之心無愚癡之行4息不

行惡. 不行惡不受女. 不受其女不生. 不生

亦不老. 不老亦不病. 不病亦不死. 不死便

得無爲泥洹道. 佛5如如說是. 比丘受歡喜

6(一一)聞如是. 一時佛在王舍國□山中. 佛便

告比丘. 人居世間. 一劫中生死. 取其骨藏

之. 不腐不消不滅. 積之與須彌山等. 人或有

百劫生死者或千劫生死者. 尙未能得阿羅

漢道泥洹. 佛告比丘. 人一劫中合會其骨.

與須彌山等. 我故現其本因緣. 比丘. 若曹皆

當拔其本根去離本根. 用是故不復生死. 不

復生死便得度世泥洹道. 佛說如是

(一二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 行在祇樹須達

園. 佛便語比丘. 比丘應唯然受佛語. 佛便

說色. 比丘念本起苦. 念非常壞. 去諦觀已.

比丘色能諦觀. 若能知色本念. 若能知色非

常壞. 若能知諦觀. 便色愛爲去. 已色愛壞

便愛貪亦壞. 已愛貪壞便意脫. 我爲說如是

痛□思想生死識. 爲比丘念本亦念識非常.

亦當諦觀. 若比丘能已到諦觀愛棄. 已愛盡

下      欄

便愛貪盡. 便脫生死得道. 佛說如是

(一三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

佛便告比丘. 我爲若說惡從何所起. 亦說善

從何所起. 比丘聽念著意. 比丘應唯然. 惡意

爲何等所. 色過去未來今貪起自□畏癡. 一

切見惡意. 是名爲所惡. 痛□亦爾. 思想亦

爾. 生死亦爾. 識亦爾. 如是名爲從所起惡. 善

意爲何等. 色過去未來今無有見是起. 無有

□無有畏無有癡. 無有一切□惡意. 如是名

爲善意. 如是名爲痛□思想生死識. 佛言. 我

所說善惡意如是

(一三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

佛便告比丘. 有四意止. 何等爲四. 在有比

丘內身身觀止. 盡力今知意不忘出從癡. 爲

癡天下憂. 外身身觀止. 盡力今知意不忘出

從癡. 爲癡天下憂. 內外身身觀止. 盡力今

知意不忘出從癡. 爲癡天下憂. 內痛□痛□

7相觀止. 盡力今知意不忘出從癡爲天下憂.

外痛□痛□*相觀止. 盡力今知意不忘出從

癡. 爲天下憂. 內外痛□痛□*相觀止. 盡力

今知意不忘出從癡. 爲天下憂. 內意意意*相

觀止. 盡力今知意不忘出從癡. 爲天下憂. 外

意意意相觀止. 盡力今知意不忘出從癡. 爲

天下憂. 內外意意意相觀止. 盡力今知意不

忘出從癡. 爲天下憂. 內正法法法相觀止. 盡

力今知意不忘出從癡. 爲天下憂. 內外正法

法法相觀止. 盡力今知意不妄出從癡. 爲天

下憂. 8內外正法法法相觀止. 盡力今知意不

忘出從癡. 爲天下憂. 佛說如是四意止. 佛弟

經數:一○○一

經名:雜阿含經

頁數:四九七

上      欄

子當爲受行精進爲得道

1(一五)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 佛便告比丘. 有是比丘一法. 爲一法相行

2想念多作. 爲身得息. 爲意所念. 所待能止

無有餘. 但念□行法念俱行. 何等一法. 爲一

法相習安般守意. 若比丘安般守意. 爲習爲

念爲多住. 便身得息. 意亦所念所待便止無

有3便□念法行滿具行. 是爲比丘所一法. 爲

一法相便相行相多爲身得息. 爲意相念相

待. 便止無有餘. 但□行法念增滿行. 若比丘.

是一法比丘能行能使能念能多作得4墮道.

佛說如是

5(一六)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹孤給獨

園. 佛便告比丘. 有二力得上頭道. 何等爲二

力. 謂曉制力. 謂意護力. 何等爲曉制力者. 是

6聞有道眞弟子. 爲是學身惡行爲得惡福. 今

世後世我身行惡. 我當自身犯. 亦爲□他

人所無所道人所同道. 亦爲犯戒. 十方人亦

說我惡. 我亦隨不吉語言. 我亦身敗便墮地

獄中. 是爲身惡行謂惡福. 今世惡如是. 後世

亦惡如是. 便身惡棄爲身. 好念淨除身7到不

犯. 如是身犯行心犯行. 是名爲曉制力. 何

等爲行念力者. 若所守致. 若自守歸. 若所

止念行力. 謂行之自倒爲念8致心. 如是名爲

念行力道. 說之如是. 比丘歡喜起作禮

(一七)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 行在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 有三力. 何等三力. 一者

信力. 二者精進力. 三者□力. 信力爲何等.

在有道弟子爲佛道無有能壞意. 得佛恩行

中        欄

止. 說佛如是語. 如諦無所著. 諦覺□要9得

樂天下父. 如是到佛棄惡到□行. 或是名爲

信力. 精進力爲何等. 在有比丘已生惡意斷

故. 心欲行心爲精進爲受正意. 未生惡意不

便起. 未生善意爲心生. 已法意爲止不忘不

減. 日增日多行念滿欲生心受精進制意出.

是名精進力. □力爲何等. 若有比丘是苦10習

如諦知是*習苦是苦*習是苦盡是苦要受.

是名爲慧力. 佛告比丘. 比丘已聞受行如

說

11(一八)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛便告比丘. 有四力. 何等爲四力.

一者意力. 二者精進力. 三者不犯力. 四者

守力. 意力爲何等. 若有比丘知善惡濁如至

誠知. 亦知犯亦知不犯. 亦知可行亦知不可

行. 亦知非亦知增. 亦知白亦知黑. 亦知從得

濁如諦知. 是名爲意力. 精進力爲何等. 在有

比丘在有濁所惡說. 所犯說. 所不可說. 所

黑說. 不用進人說. 如是輩爲棄之. 若所爲

濁好說. 不犯說可習說可說白說所道說. 如

是輩濁. 爲行爲貪欲. 爲行爲精進. 爲受意

爲制意. 是名爲精進力. 不犯力爲何等. 在

有比丘爲不犯身受行止. 爲不犯口. 爲不犯

心受行止. 是名爲不犯12力. 守力爲何等. 謂

四輩. 何等爲四輩. 一爲攝. 二爲布施. 三爲

相哀. 四爲相助善行. 是名爲守力. 佛說如是

13(一九)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 佛便告比丘. 人有五力令女人欺男子. 何

爲五力. 一者色. 二者端正. 三者多男兄弟.

下        欄

四者家豪. 五者多財産. 何等爲色. 謂女人不

良. 已不良便不欲治生. 當瞋□不欲持家.

是女人自謂端正無比. 自謂多男兄弟强. 自

14謂豪貴家. 自謂多財産. 如是女人爲不良.

若有女人貞良無有女色. 大貞便爲持兩善

敎. 已受兩善敎便欲治産. 不欲瞋□. 便欲

15柄持家. 如是者不用端正. 故爲是人但心爲

人耳. 不用多男兄弟强. 不用家豪貴自貢高.

不用多財産意適等耳. 便爲受敎. 已敎善持

之不懈. 便欲治生. 心和不欲瞋□. 便不棄家

事. 便欲治生憂持家. 如是爲貞良女人意. 佛

說如是

16(二○)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 佛告諸比丘. 比丘諸不聞者不聞俱相類

相聚相應相可. 多聞者多聞17俱相類相聚相

應相可. □者□俱相類相聚相應相可. 布施

者布施俱相類相聚相應相可. □者□俱相

類相聚相應相可. 癡者癡俱相類相聚想應

相可. 多欲者多欲俱相類相聚相應相可. 少

欲者少欲俱相類18相聚相應相可. 難持者難

持俱相類相聚相應相可. 易持者易持俱相

類相聚相應相可. 難給者難給俱相類相聚

相應相可. 易給者易給俱相類相聚相應相

可. 不足者不足俱相類相聚相應相可. 足者

足俱相類相聚相應相可. 不守者不守俱相

類相聚相應相可. 守者守俱相類相聚相應

相可. 佛說比丘如是. □人當分別是因緣. 可

行者當爲行. 不可行者當爲[&FFFF]#行

19(二一)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

經數:一○一

經名:雜阿含經

頁數:四九八

上         欄

園. 佛告比丘. 天上釋爲故世在人中有七願.

爲如1至命爲如心就爲所從本故爲釋. 何等

爲七. 到命要當爲父母孝. 到命要當爲見老

爲禮. 當爲不出2口3焰言. 當爲隨意法語言.

當爲至命要不怒讒妄語. 當爲至命要至誠

語至誠喜至誠止. 常信不欺天下. 當爲至命

要天下□. 我當爲意中不隨□家中. 行布施

4放手常與所心. 名好布施. 布施等分爲是釋

天王故世在人中爲是七願. 說爲至命要具

行就爲從是本釋釋得. 從後說絶

爲孝父母  姓中有老人禮不5炎說隨意說

讒妄言棄  從□自出諦不怒喜行言

爲是故能得上天. 在所人欲行是當爲天上

禮如是. 佛說如是

6(二二)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 行在祇樹給

孤獨園. 佛便以爪甲頭取土已取. 便告比丘.

比丘. 知是云何何等爲多爪頭7土. 何如地土

多. 比丘可便報. 佛爪甲上土少不可比地土.

無有比亦非百倍. 亦非千倍. 亦非萬8倍. 亦

非億倍. 亦無有數. 亦無有數喩亦無聚. 亦

不可說譬喩. 是地土甚多. 佛便告比丘. 如

是人所不知. 智□眼行如地土. 如是人所爲

智□眼行如爪上土. 如是人所爲智□眼行.

如是可學智□眼行無有過. □生當爲自言.

如是比丘欲行道者可學. 佛說如是

(一三)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨

園. 佛便告比丘. 身爲無有反9復. 身不念恩.

若有小痛因作病. 擧身幷痛. 常隨意所欲得.

眼與好色. 耳與好聲. 鼻與好日. 舌與美味.

中        欄

身與細軟. 養身如是. 捨人壞敗. 身不欲度

人. 何以故. 不盡隨戒法但作罪. 佛便告比

丘. 過世有王名爲大華. 欲死時說言. □當

用身作何等. 養護百歲盡力如是. 一死事來

身便壞敗. 如是身爲無有反復. 便知是爲若

當用爲親養. 有劇如怨家. 身自心罪. 已得

小痛便見憂熊. 常與最好五樂. 久視之會當

老病死. 比丘可念而不忘是. 已知是當行敎

人. 佛敎如是

(二四)聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 在祇樹給孤

獨園. 佛便告比丘. 師子畜生王從自處出. 已

自處出便欠. 已欠便視便四面觀. 便三反師

子聲行. 便所意至處便行. 已見有山河中深.

癡過使難度. 便師子在從是邊河自止. 便度

邊作識觀意念. 從是下到識處出已. 已便下.

若師子王所識直不得出便復還. 復度不得

復還. 常欲得識處出. 至死師子王不止不行

不置. 所識不得故亦如是. 所有癡人不諦受

所學10聞. 便爲人聚行說到人牽出. 所癡人亦

不置癡熊行. 亦不欲所. 不諦受經所要. 若

如是便□人可覺是. 是我當爲學經力力行.

我當爲學問力. 我當爲精觀行力. 我當爲不

放. 師子王死熊難出. 覺少人欲爲道. 當學如

是. 佛說如是

11(二五)聞如是. 一時佛在王舍國講堂中. 在時

名爲阿□輪子婆羅門至佛. 已至爲[&FFFF]#惡口

惡罵佛劇罵訶止. 佛便爲婆羅門阿□輪子

說經譬喩. 若人無有惡爲持惡口說向. 淸白

行無有. 惡癡人從是致女. 譬如人逆向風末

下      欄

塵來□. 卽時婆羅門阿□輪子. 爲持頭而著

足曰. 如過受悔如癡如愚. 如不解如不了名

爲愚癡者. 爲度世者. 持弊惡口罵亦數諫爲.

佛當爲愚癡人故受悔過. 從今自守不復犯.

佛報言. 已婆羅門悔過如愚如癡如不解不

了爲罵如來惡喙. 已見復悔自說自守後不

敢犯. 是道行中望增道不減. 若已見自悔過

自現不匿現守本不復犯. 婆羅門便自歸佛.

12佛說如是

13(二六)聞如是. 一時佛在王舍國時. 有婆羅門

名爲不侵行者. 至佛所與佛談一14處坐. 已一

處坐. 不侵行者向佛說如是. 我名爲不侵. 佛

報言. 如名意亦爾. 爾乃婆羅門應不侵. 從

後說絶

若身不侵者    口善意亦然

如是名不侵    無所侵爲奇

卽不侵行者從坐起. 持頭面著佛足下. 從今

持敎15誡不復犯五戒. 佛說如是

16(二七)佛說七處三觀經

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 佛

便呼比丘. 七歲爲知三處爲觀. 疾爲在道

法. 脫結無有結意. 脫從□得法已. 見法自

證道. 受生盡行道意. 作可作不復來還. 佛問

比丘. 何等爲七處善爲知是17聞比丘色如本

諦知. 亦知色習亦知色盡亦知色滅度行. 亦

知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠. 如是

痛□思想生死識如本知. 識習識盡識盡受

行本知. 亦知識味亦知識苦亦知識出要. 亦

知識本至誠. 何等爲色如諦如. 所色爲四本.

經數:一○二

經名:五蘊皆空經

頁數:四九九

上      欄

亦在四大亦爲在四大□. 所色本如是如本

知. 何等色習如本知. 愛習爲色習. 如是色習

爲知. 何等爲色盡如至誠. 知1愛盡爲色盡.

如是色盡爲至誠知. 何等爲色行盡如至誠

知. 若是色爲是八行諦見到諦定爲八. 如是色

盡受行如至誠知本. 何等爲知色味如至誠

知. 所色欲生喜生欲生. 如是色爲味如至誠

知. 何等爲色惱如至誠知. 所色不2常苦轉

法. 如是爲色惱如至誠知. 何等爲色要3如

至誠知. 所色欲貪能解能棄欲能度欲. 如是

爲色知要如至誠. 何等爲痛□能知. 六痛□

眼4栽痛□. 耳鼻舌身意*栽痛□. 如是爲知

痛□. 何等爲痛□習. *栽習爲痛□習. 如是

習爲痛□習. 何等爲痛□盡知. *栽盡爲痛□

盡知. 如是爲痛□盡知. 何等爲痛□受行.

若受八行諦見到諦定意爲八. 如是痛□如

盡受行爲道. 何等爲痛□味識. 是爲痛□心

來可心喜. 如是爲痛□識味爲知. 何等爲痛

□惱識. 所痛□爲不非敗苦轉法意. 如是爲

痛□惱識. 何等爲痛□要. 所痛□欲能言爲

5愛貪能度. 如是爲痛□要識6如諦知. 何等

爲思想識. 爲身六思想. 眼*栽思想. 耳鼻舌

身意*栽思想. 如是是六識思想. 何等爲思想

習識. *栽習爲思想習. 如是爲思想習識. 何

等爲思想盡識. 盡爲思想盡識. 如是爲思想

盡識. 何等爲思想盡受行識. 是爲八行識.

識7諦見到諦定意爲八. 如是盡思想受行

識. 何等爲思想味識. 所爲思想因緣生樂得

意喜. 如是思想味識. 何等爲思想惱識. 所

中        欄

爲思想不常盡苦轉法. 如是爲思想惱識. 何

等爲思想要識. 所思想欲能解欲貪能斷欲

貪能自度. 如是爲思想要識. 何等爲生死識.

爲六身生死識. 眼*栽生死識. 耳鼻舌身意

*栽行. 如是爲生死識. 何等爲生死習. *栽習

爲生死習識. 何等爲生死盡識. *栽盡爲生

死盡識. 何等爲生死欲盡愛行識. 爲是八行

識諦見至諦定爲八. 如是爲生死欲滅受行

識. 何等爲生死味識. 所爲生死因緣生樂喜

意. 如是爲生死味識. 何等爲生死惱識. 所有

生死不常盡苦轉法. 如是爲生死惱識. 何等

爲生死要識. 所爲生死欲貪避欲貪能斷欲

貪能度. 如是爲生死要識. 何等爲識身六衰

識. 眼*栽識耳鼻舌身意. 如是爲識識. 何等

爲識習. 命字習爲識習. 如是習爲識. 何等爲

識盡受行爲識. 命字盡識. 如是爲盡識. 何

等爲8識盡受行爲識. 八行諦見至諦定爲八.

如是爲識盡欲受行如諦識. 何等爲識味知

所識因緣故生樂生喜意. 如是味生爲味識

知. 何等爲識惱識. 所識爲盡爲苦爲轉. 如是

識惱識. 何等要識. 所識欲貪能治欲貪能斷

能度. 如是爲要識. 如是比丘七處爲覺知. 何

等爲七. 色習盡道味苦要. 是五陰各有七事.

何等爲三觀. 識亦有七事. 得五陰成六事.

觀身爲一色. 觀五陰二. 觀六衰三. 故言三

觀. 比丘. 能曉七處亦能三觀. 不久行隨道.

斷結無有結意. 脫□會見要一證受止已. 斷

生死竟行所作竟. 不復來還墮生死得道. 佛

說如是. 比丘歡喜受9行

下      欄

雜阿含經

10佛說五蘊皆空經

11大唐三藏法師義淨12奉制譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 在婆羅[&FFFF]#斯仙人墮

處施鹿林中. 爾時世尊. 告五苾芻曰. 汝等

當知. 色不是我. 若是我者. 色不應病及受

苦惱. 我欲如是色. 我不欲如是色. 旣不如

是. 隨情所欲. 是故當知. 色不是我. 受想

行識. 亦復如是. 復次苾芻. 於13汝意云何.

色爲是常爲是無常. 白言大德. 色是無常.

佛言. 色旣無常. 此卽是苦. 或苦苦. 壞苦. 行

苦. 然我聲聞. 多聞弟子. 執有我不. 色卽是

我. 我有諸色. 色屬於我. 我在色中不. 不爾世

尊. 應知受想行識. 常與無常. 亦復如是. 凡

所有色. 若過去未來現在. 內外[&FFFF]#細. 若勝若

劣若遠若近. 悉皆無我. 汝等當知. 應以正

智而善觀察. 如是所有受想行識. 過去未來

現在. 悉應如前正智觀察. 若我聲聞聖弟子

衆. 觀此五取蘊. 知無有我及以我所. 如是

觀已. 卽知世間. 無能取所取. 亦非轉變. 但

由自悟而證涅槃. 我生已靈. 梵行已立. 所作

已辦. 不受後有. 說此法時. 五苾芻等. 於諸

煩惱. 心得解脫. 信受奉行

*佛說五蘊皆空經

經數:一○三        一○四

經名:聖法印經      法印經

頁數:五○○

上      欄

佛說聖法印經    1天竺名阿遮曇摩文圖

西晉2月氏國三藏竺法護3譯

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 是

時佛告諸比丘. 聽諸比丘. 唯諾受敎佛言.

當爲汝說聖法印. 所應威儀. 現淸淨行. 諦

聽善思念之. 佛言. 比丘. 假使有人. 說不心

空. 不用無想. 欲使興發. 至不自大禪定之業

未之有也. 設使有人. [&FFFF]#樂空法. 志在無想.

興發至要. 消除自大□慢之心禪定之業此

可致矣. 輒如道願. 普有所見. 所以者何. [&FFFF]#

樂於空. 欲得無想. 無慢自大見. 於慧業皆

可致矣. 何謂比丘聖法印者. 其聖法印. 所可

更習. 至淸淨見. 假使比丘. 處於閑居. 若坐

樹下空閑之處. 解色無常. 見色本無. 已解

無常. 解至空無. 皆爲4□惚. 無我無欲心則

休息. 自然淸淨而得解脫. 是名曰空. 尙未

得捨□慢自大. 禪定淸淨所見業也. 雖爾得

致柔順之定. 卽時輒見除諸色想聲想香想

以故謂言至於無想. 故曰無欲. 尙未得消自

大□慢. 至於禪定淸淨見也. 其心續存柔順

之定. 彼則見除所有貪□瞋□愚癡. 是故名

曰無欲之定. 尙未得除自大□慢. 至於禪定

淸淨見也. 心自念言. 吾我起滅. 從何所興

思惟解知其吾我者. 所因習味分別諸識. 皆

從因緣而致此業. 從是因緣致有神識. 復自

中       欄

念言. 此諸因緣. 爲有常乎爲無常耶. 復自念

言. 因緣所合致神識者. 此皆無常. 無有限

本. 此神識者. 依5□無常而有妄想. 故有緣

起十二因也. 皆歸於盡無常苦空毁壞別離

離欲滅盡. 曉了是者. 乃知無本. 得至降伏.

消一切起. 得入道行. 是乃逮致除於自大無

慢放逸. 禪定之業. 現淸淨行. 是則名曰6由

聖法印. 淸淨之業. 從始至終. 究竟本末. 佛

說如是. 諸比丘. 聞[&FFFF]#不歡喜. 作禮而去

佛說聖法印經

7元康四年十二月二十五日. 月支菩薩沙

門曇法護. 於酒泉演出此經. 弟子竺法首

筆受. 令此深法普流十方大乘常光

佛說法印經

8西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

傳法大師9臣施護奉    詔譯

爾時佛在舍[&FFFF]#國. 與苾芻衆俱. 是時佛告苾

芻衆言. 汝等當知. 有聖法印. 我今爲汝分

別演說. 汝等應起淸淨知見. 諦聽諦受. 如

善作意. 記念思惟. 時諸苾芻. 卽白佛言. 善

哉世尊. 願爲宣說. 我等樂聞. 佛言. 苾芻. 空

性無所有. 無妄想. 無所生. 無所滅. 離諸知

見. 何以故. 空性無處所. 無色相. 非有想. 本

無所生. 非知見所及. 離諸有著. 由離著故.

攝一切法. 住平等見. 是眞實見. 苾芻當知.

下      欄

空性如是. 諸法亦然. 是名法印

復次諸苾芻. 此法印者. 卽是三解脫門. 是

諸佛根本法. 爲諸佛眼. 是卽諸佛所歸趣

故. 是故汝等. 諦聽諦受. 記念思惟. 如實觀

察

復次苾芻. 若有修行者. 當往林間. 或居樹下

諸寂靜處. 如實觀察. 色是苦是空是無常. 當

生厭離. 住平等見. 如是觀察. 受想行識. 是

苦是空是無常. 當生厭離. 住平等見. 諸苾

芻. 諸蘊本空. 由心所生. 心法滅已. 諸蘊無

作. 如是了知. 卽正解脫. 正解脫已. 離諸知

見. 是名空解脫門

復次住三摩地. 觀諸色境. 皆悉滅盡. 離諸

有想. 如是聲香味觸法. 亦皆滅盡離諸有想.

如是觀察名爲無想解脫門. 入是解脫門已.

卽得知見淸淨. 由是淸淨故. 卽貪瞋癡皆悉

滅盡. 彼滅盡已. 住平等見. 住是見者. 卽離

我見及我所見. 卽了諸見. 無所生起. 無所

依止

復次離我見已. 卽無見無聞. 無覺無知. 何以

故. 由因緣故. 而生諸識. 卽彼因緣. 及所生

識. 皆悉無常. 以無常故. 識不可得識蘊旣空.

無所造作. 是名無作解脫門. 入是解脫門已.

知法究竟. 於法無著. 證法寂滅

佛告諸苾芻. 如是名爲聖法印. 卽是三解脫

門. 汝諸苾芻. 若修學者. 卽得知見淸淨. 時

諸苾芻. 聞是法已. 皆大歡喜. 頂禮信受

佛說法印經