經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六一

上        欄

爾時天復以偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久1捨棄   能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜而去

2(二四六)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光普照遍3於祇洹. 赫然大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

云何名非道    何物日夜逝

梵行誰爲垢    誰惱害世間

云何名□浴    而能不用水

唯願佛世尊    爲我分別說

爾時世尊以偈答曰

欲名爲非道    人命日夜逝

女爲梵行垢    亦惱害世間

專修梵行者    潔淨勝彼水

爾時天復以偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久捨棄   能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜而去

4(二四七)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光普照. 遍于祇洹. 赫然大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

何物爲第一    諸物中最勝

云何在處處    而得於最上

有何一種法    於世間自在

爾時世尊以偈答曰

5於諸世物中    四陰名最勝

中      欄

善於彼處處    皆得爲最上

四陰名一法    於世間自在

爾時天復以偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜而去

6(二四八)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光普照遍于祇洹. 赫然大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

偈爲何者初    云何爲分別

偈何所依止    偈以何爲體

爾時世尊以偈答曰

偈以欲爲初    字爲偈分7別

偈依止於名    文章以爲體

爾時天復以偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜而去

8(二四九)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光普照遍于祇洹. 赫然大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

以何知王車    云何知於火

云何分別國    云何知女人

爾時世尊以偈答曰

以幢知王車    以[&FFFF]#知有火

以主知有國    以夫別女人

爾時此天以偈[&FFFF]#言

下        欄

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜而去

9信及第二及至老

10種種生世間    非道最上勝

偈爲何者初    別車爲第十

別譯雜阿含經1第十二卷

12別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)

13失譯人名今附秦錄

14(二五○)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有長者. 請佛及僧施設大會. 爾時世

尊與諸大衆圍□. 至彼大長者家. 時彼尊者

婆耆奢. 於僧直次守于僧房. 當於爾時有多

女人詣彼僧坊. 時女人中有一端正美色之

者. 時婆耆奢15見斯事已. 爲色壞心生於欲

想. 復自思念. 我今妄想失於大利16期於非

利. 人身難得命終亦然. 若生是心名爲不善.

寧捨壽命不作□想. 我於今者不名出家. 何

以故. 見於少壯端*正女人. 不自制心便生欲

想. 我今當說厭惡之患. 卽說偈言

我今捨俗累     住於出家法

無明欲所逐     將失本善心

如牛食他[&FFFF]#     甘味無制者

五欲亦如是     貪嗜無□17愧

若不禁制者     必害善法[&FFFF]#

譬如刹利子     具習諸18伎藝

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六二

上      欄

設有善射術     具滿一千人

如是刹利子     戰□力勝1彼

比丘念具足     如彼刹利子

當持智慧力     斷滅於欲覺

旣除欲覺已     快樂常寂滅

我親佛前聞     二種之親友

趣向涅槃道     是我心所樂

我修不放逸     處林住空寂

我熟[&FFFF]#於心     是名立正法

後必趣於死     若得涅槃時

當知是惡心     云何能見我

2(二五一)如是我聞. 一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時尊者婆耆奢. 於有德者謙順柔軟

諸比丘所. 心生□慢. 尋自覺知呵3責於已.

我極失利都無饒益. 人身難得出家難遇. 我

旣得之不能謹愼. 輕於出家輕於4受命. 以已

智能輕5□於彼6謙順柔軟有德比丘. 我今

當說厭惡慢心. 卽說偈言

汝悉捨諸慢     不應自貢高

[&FFFF]#以慢自退     後悔無所及

一切諸衆生     皆爲慢所害

爲害墮地獄     是故我今者

不應恃才辯     而生□慢心

若遠□慢者     能捨諸障蓋

淨心懷恭7[&FFFF]#    獲得於三明

謙卑如是者     名得念比丘

□陳如舍利     龍脅及自恣

不樂及欲結     出離及□慢

8(二五二)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

中        欄

獨園. 爾時尊者婆耆奢. 獨處閑靜善能修己.

勤行精進終不放逸. 住如是地逮得三明. 時

尊者婆耆奢作是念. 我今獨處閑靜逮得三

明. 我欲[&FFFF]#己所得三明. 卽說偈言

我昔如荒醉    經歷諸城邑

遊行得値佛    卽□大福利

瞿曇大9悲愍   爲我說正法

我聞正法已    卽得淸淨信

10思惟出家者    世間大導師

導化無不普    男女及長幼

中年及老病    佛11曰是親友

能12示善方所  衆生無明盲

將導示其門    云何名爲門

所謂四眞諦    從因則生苦

從苦得出家    見於八正道

拔出諸衆生    安隱13趣涅槃

我修不放逸    林野空寂處

獲得於三明    作佛敎已訖

14(二五三)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時佛告諸比丘. 我今欲演說四句偈

法汝等至心諦聽諦聽. 我今當說. 云何名爲

15四句義

善說最爲上    仙聖之所說

愛語非[&FFFF]#語    是名爲第二

實語非妄語    是名爲第三

說法不非法    是名爲第四

是名演四句    四句之偈義

爾時婆耆奢在衆會中. 而作是念. 佛今演於

四句之法. 我今欲於一句以一偈[&FFFF]#. 爾時婆

下         欄

耆奢卽從座起. 合掌向佛白佛言. 世尊. 我今

婆耆奢欲有所說. 唯願聽許. 佛告之言. 恣聽

汝說. 爾時婆耆奢. 卽說偈言

諸有所說不惱己        亦不害他名善說

常當愛語令他喜        亦不造作諸過惡

從諸佛口有所說        必得安16樂趣涅槃

能斷諸苦[&FFFF]#善說        實語甘露最無上

實語應語得大利        安立實說善丈夫

17(二五四)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時佛告諸比丘. 世有良醫能治四病

應爲王師. 何謂爲四. 一善能知病. 二能知病

所從起. 三者病生已善知治愈. 四者已差之

18病令更不生. 能如是者名世良醫. 佛亦成

就四種之法. 如來至眞等正覺無上良醫. 亦

拔衆生四種毒箭. 云何爲四. 所謂是苦是苦

19習是苦滅是苦滅道. 佛告比丘. 生老病死憂

非苦惱. 如此毒箭非是世間醫所能知. 生苦

因緣及能斷生苦. 亦不知老病死憂悲苦惱

因緣及能斷除. 唯有如來至眞等正覺無上

良醫. 知生苦因緣及以斷苦. 乃至知老病死

憂悲苦惱. 知其緣及以斷除. 是以如來善

能拔出四種毒箭. 故得稱爲無上良醫. 爾時

尊者婆耆奢在彼會坐. 作是念言. 我今當[&FFFF]#

如來所說拔四毒箭喩法. 卽從座起合掌向

佛. 而說偈言

我今歸命佛    愍於群生類

最上第一尊    能拔出毒箭

世有四種醫    能治四種病

所謂療身疾  20[&FFFF]#兒眼毒箭

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六三

上         欄

如來治眼1病   過於彼世醫

能以智慧2□  3決無明眼膜

如來治身患    過於彼世醫

世醫所療者    唯能治四大

4如來善分別    六界十八界

以此法能治    三毒身重病

能治*[&FFFF]#愚病   最勝無5有上

故我今敬禮    瞿曇之大師

醫王名迦留    多施人湯藥

復有一明醫    名爲婆6呼盧

瞻毘及耆婆    如是醫王等

皆能療衆病    是等四種師

治者必得差    雖差病還發

亦復不[&FFFF]#死    如來無上醫

所可療治者    拔毒盡苦際

畢竟離生死    終更不受苦

無量億那由    阿僧祇衆生

佛治令盡苦    畢竟不還發

我今白大衆    諸賢在會者

甘露不死藥    咸當至心服

諸人應受信    最上治目者

療身拔毒箭    諸醫無與等

是故宜至心    歸命瞿曇7尊

8(二五五)如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林. 爾時尼瞿陀劫波比丘. 住彼第一曠野林

中. 而此9野中復有一林. 時此比丘於彼遇

病. 尊者10婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘. 因

此病故卽入涅槃. 爾時尊者婆耆奢耶旬. 供

養和11上尼瞿陀劫波已. 漸次遊行至王舍城

中        欄

迦蘭陀竹林. 時婆耆奢於其晨朝著衣持□.

入王舍城乞食. 乞食食已洗[&FFFF]#. 收攝坐具往

詣佛所. 整其衣服合掌向佛. 說偈問曰

我今欲問佛    無量之解慧

現在斷疑惑    於曠野12城中

比丘入涅槃    生來有福德

守攝身口意    兼有大名聞

尼瞿陀劫賓    佛爲作是名

佛爲婆羅門    立如是名字

13(二五六)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時諸大聲聞耆舊之等. 於佛左右各

造菴窟於其中住. 時□陳如頗發耆賢跋溝

摩訶南耶舍那毘摩羅牛[&FFFF]#尊者舍利弗摩訶

14目連摩訶迦葉摩訶俱□羅摩訶劫賓那尊

者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比15□耶舍□

羅俱毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅.

如是等輩及諸餘大聲聞. 各於草菴諸窟中

住. 於月十五日布薩. 爾時如來於衆僧前敷

座而坐. 尊者婆耆奢亦在會中. 卽從座起. 叉

手合掌白佛言. 聽我所說. 佛言. 我今恣汝所

說. 爾時婆耆奢. 卽說偈言

諸大比丘等    必乾竭欲愛

棄捨諸積聚    勇16□無怖畏

知時17知節量  不貪嗜五欲

離一切垢穢    深心有Ｃ慧

有如斯事故    名爲大比丘

18(二五七)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時尊者婆耆奢. 來至毘舍□鹿子母

講堂中遇病困篤. 爾時富匿於彼瞻病. 時尊

下        欄

者婆耆奢告富匿言. 汝可往詣於世尊所. 如

我婆耆奢. 頁禮世尊足下問訊世尊. 少病少

惱起居輕利無諸苦不. 爾時富匿受尊者敎

往詣佛所. 頂禮佛足在一面坐合掌白佛言.

世尊. 婆耆奢比丘在毘舍□講堂中病疹困

篤. 而語我言. 往世尊所稱我名字. 頂禮佛足

問訊世尊. 少病少惱起居輕利無諸苦不. 爾

時富匿復白佛言. 此婆耆奢. 或因困疾卽入

涅槃. 唯願世尊. 屈意往彼. 如來默然受富匿

語. 爾時富 匿卽還詣尊者婆耆奢所白言19和

上. 我問訊已. 復啓世尊. 婆耆奢或因困病入

于涅槃. 世尊默然聽受我語. 爾時世尊從禪

定起. 卽往毘舍□講堂婆耆奢所. 時婆耆奢

遙見佛來自力欲起. 佛告之曰. 不須汝起. 爾

時世尊別敷座坐告婆耆奢. 汝今身體苦痛

爲可忍不. 能飮食不. 時婆耆奢白言. 此痛

轉增無有疹損. 今我所患. 譬如力土捉□人

髮20[&FFFF]#21□□捺. 我患頭痛亦復如是. 又如大

力殺牛之人以刀刺腹割其腸□. 我患腹痛

亦復如是. 又如瘦人爲有力者强捉火炙身

體□22然. 我苦體痛亦復如是. 我於今日欲入

涅槃. 我於最後欲[&FFFF]#於佛. 佛告之曰. 隨汝所

說. 卽說偈言23(本24無少偈)

本如酒醉四句[&FFFF]#        龍脅拔毒箭尼

瞿陀劫賓入涅槃        [&FFFF]#大聲聞  25婆

耆奢滅盡26

27(二五八)如是我聞. 一時佛遊俱薩羅. 還至舍

[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 時有摩納名曰極慢. 其

所承[&FFFF]#七世以來父母眞正博通多聞.  旣自

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六四

上        欄

讀誦亦敎他人. 其所聞者聞則能持. 四圍陀

典已達其趣. 娑羅乾陀論. 及與聲論. 毘伽羅

論. 戱笑之論. 毘陀羅論. 善解法句義趣通達

如是種種諸論. 容貌端正才藝過人難可□

匹. 兼生豪族又處富貴. 自恃才力生大□慢.

於父母所不生敬順. 及和上阿□梨師長親

屬斯不敬禮. 時極慢摩納聞佛從俱薩羅至

舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 將往佛所而作是念.

我至彼時若沙門瞿曇接待我者. 我當問訊.

若不問我當默然還. 爾時摩納作是念已. 卽

詣佛所. 于時世尊大衆圍□而爲說法. 極慢

摩納雖往於彼. 如來當時聊不顧視. 時彼摩

納默作是念. 漂門瞿曇都不以我而逕於懷.

尋欲歸依. 爾時世尊知其心念. 卽說偈言

爲義來至此    未得便欲還

何不使獲得    稱汝所來心

極慢摩納作是思惟. 沙門瞿曇知我所念. 卽

生信心欲禮佛足. 佛告摩納. 我錄汝心不必

禮敬所爲已足. 爾時大衆[&FFFF]#斯事已怪未曾

有. 咸作是言. 沙門瞿曇有大神足. 此極慢摩

納於己父母和上阿□利所尙無恭敬. 今見

瞿曇能自謙下恂恂恭順. 爾時極慢摩納見

諸大衆言. 音暫止在一面坐端身正意. 而說

偈言

當於何等所    不應起□慢

復更於何所    而當生謙讓

孰能[&FFFF]#衆苦    何者與利樂

供養何者勝    爲賢智所[&FFFF]#

爾時世尊. 以偈答言

中      欄

供養於父母   以空淨滿月

敬順兄諸親   和上阿□梨

及餘尊長等   於彼不應慢

宜當自謙下   都應悉恭敬

若見憂惱者   應爲除諸苦

亦與其快樂   普皆應供養

若斷貪欲瞋   幷離愚癡者

漏盡阿羅漢   正智得解脫

於斯上人所   除慢不自高

應當向歸依   合掌而敬禮

爾時世尊爲極慢說諸法要. 乃至不受後有.

餘如波羅蜜□經中說. 佛說是已. 諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

1(二五九)如是我聞. 一時佛遊俱薩羅. 至舍[&FFFF]#

國祇樹給孤獨園. 爾時優竭提舍利婆羅門

施設大祀. 七百牛王繫之於柱. □牛犢子[&FFFF]#

□羊等. 如是種種所有畜生不可稱計. 在祀

場中處處繫之. 設諸□[&FFFF]#種種飮食. 爾時餘

國諸婆羅門. 聞彼設祀悉來雲集. 時優竭提

舍利婆羅門. 聞佛從俱薩羅到舍[&FFFF]#國祇樹

給孤獨園. 欲往佛所作是念言. 我今設祀所

作會具. 當問瞿曇. 將不少耶. 時婆羅門乘羽

[&FFFF]#車. 所著衣裳上下純白. 提三岐金叉. 持金

[&FFFF]#□滿中淨水. 諸摩納衆圍□左右. 餘國種

種諸婆羅門亦爲翼從. 來詣佛所問訊已訖.

在一面坐具白佛言. 世尊. 我於今者設斯大

祀. 繫七百牛王及諸畜生. 乃至餘國婆羅門

等悉來雲集. 辦具已訖欲設大祀. 願佛敎我

滿足有勝無少減不. 佛言. 婆羅門. 汝爲祀主

下           欄

大施心福亦大得罪. □三種刀斯名不善. 作

於苦因亦得苦報. 得於苦利受報亦苦. 云何

名爲三種刀. 意口身刀也. 何名意刀. 汝若祀

時意業不善. 殺諸畜生以爲大祀. 是名□於

意刀. 何者口刀. 汝欲祀時而作是言. 我於明

日當殺爾許種種生命. 是名□於口刀. 云何

名爲身刀. 汝若祀時手牽牛王及諸畜生受

於[&FFFF]#願. 是名□於身刀. 佛言. 又有三種火. 最

勝最妙宜應謹愼亦當恭敬. 非汝所事邪見

火也. 何謂爲三. 一名恭敬火. 二名苦樂俱火.

三三名福田火. 云何名爲恭敬火. 應當供養尊

重恭敬擁護父母. 何以故. 父母心子禱祀神

祇然後得子. 父母赤白和合成身生育長養.

以是之故名恭敬火. 如是之火應正供養. 與

衆快樂令無乏苦. 云何名爲苦樂俱火. 若族

姓子. 起於精勤積集錢財. 於其妻子幷諸眷

屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供

給所須與其利樂. 如是等輩皆同苦樂. 是名

苦樂俱火. 云何名爲福田火. 若沙門婆羅門

能斷貪欲解脫貪欲. 能斷瞋□解脫瞋□. 能

斷愚癡解脫愚癡. 如是等沙門婆羅門名福

田火. 上趣諸天能招樂報. 此名福田火. 是以

族姓子. 應當至心供養恭敬使得快樂. 又有

三種火必應滅之. 何者三火. 所謂貪欲愚癡

瞋□火. 不如世間火有時須然有時須滅. 爾

時世尊. 卽說偈言

恭敬俱福田    此三火應祀

若勤心供養    獲得三種樂

云何爲三樂    施戒及修定

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六五

上         欄

三種之果報    人天涅槃樂

若人於一切    善解於方法

於祠祀時節    能養其眷屬

供養應供者    能供養應供

終竟必獲得    永離災患處

爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所說. 卽語烏

答摩納汝可往詣彼祀場中. 先所繫養諸畜

生等. 以係祀者今悉散放隨逐水草. 盡其壽

命[&FFFF]#作拘□. 烏答摩納言. 和上如所敎[&FFFF]#我

能爲之. 卽往祀場宣告諸人. 我受優竭提舍

利敎[&FFFF]#. 一切畜生悉皆解放任意令去. 鳥答

摩納往祀場所. 未久之間如來於後卽爲優

竭提舍利婆羅門. 如諸佛法爲說法要示敎

利喜. 時婆羅門卽受禁戒乃至見諦. 餘如突

羅□品中所說. 時優竭提舍利婆羅門卽整

衣服頂禮佛足. 白佛言. 世尊. 唯願明日與諸

大衆往祀場中受我供設. 爾時世尊默然受

請. 時婆羅門聞佛所說. 又見受請歡喜而去.

時婆羅門至祀場已. 通夜辦具種種□[&FFFF]#. 乃

至敷座又具淨水. 後日晨朝往詣佛所白佛

言. 時到. 爾時如來與諸大衆著衣持[&FFFF]#往詣

祀場. 在衆僧前敷座而坐. 時婆羅門[&FFFF]#佛大

衆寂然坐定. 手行淨水施設種種□[&FFFF]#飮食.

食訖攝[&FFFF]#. 時婆羅門在世尊前敷座而坐. 願

樂聽法. 爾時如來. 卽爲[&FFFF]#願

於諸大祀中    祠祀火爲上

婆羅門書中    薩婆底爲上

一切國土中    人王最爲上

百川衆流中    海水最爲上

中        欄

列宿麗于天    月光最爲上

一切衆明中    日光最爲上

十方世界中    佛爲第一尊

爾時世尊爲婆羅門. 種種說法示敎利喜. 從

座而去

1(二六○)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時有摩納名僧伽羅. 往詣佛所問訊

佛已在一面坐. 卽白佛言. 世尊. 云何觀察不

善丈夫. 佛言. 譬如觀月. 又問. 云何觀察善勝

丈夫. 佛復答曰. 亦如觀月爾時摩納復白佛

言. 云何不善丈夫觀之如月. 佛言. 不善丈夫

如十六日月光漸減圓滿轉虧. 乃至於盡損

減不現. 如佛法中不能信心受持禁戒. 少所

讀誦若修少施. 於其後時懈怠不勤. 漸失信

心毁犯禁戒. 復不布施親近惡友. 不至僧坊

諮受於法. 不聽法故身口意業造於不善. 以

造惡故身壞命終墮於惡道. 是故當知惡丈

夫者. 猶如彼月漸漸損減乃至滅盡. 又問. 云

何善勝丈夫亦復如月. 佛言. 譬如初月光明

熾然漸漸增長. 至十五日圓滿具足. 如佛法

中能有信心修行禁戒. 習於多聞修於布施.

[&FFFF]#除邪見修於正見. 於佛法中得純信心. 堅

持禁戒善修多聞. 能施不□具於正見. 信心

持戒多聞惠施以漸增長. 是善丈夫身口意

行. 親近善友具修諸善. 身壞命終得生天上.

是故當知善丈夫者亦復如月. 爾時世尊.  卽

說偈言

譬如盛滿月    處於虛空中

圓光甚暉曜    映蔽於諸星

下    欄

亦如具信人    戒聞捨貪嫉

於諸嫉[&FFFF]#者    如月蔽衆星

時僧伽羅摩納聞佛所說誦躍而去. 諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

2(二六一)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時有婆羅門名曰生聽. 往詣佛所問

訊已訖在一面坐. 卽白佛言. 我曾聞人說. 世

尊言但施於我[&FFFF]#施餘人. 但施我弟子[&FFFF]#施

他弟子若能施我及我弟子得大果報. 若施

他人及餘弟子不得果報. 實說是不將非世

人誹謗者乎. 佛言. 此實虛妄誹謗於我都無

此語. 若如是說作二種難. 一者遮難. 二者受

者得減損難. 若如此說作大損減. 身壞命終

墮三惡道. 汝今應知. 乃至洗[&FFFF]#之水我尙說

言. 施與□蟻獲大福報. 肉於施我實作是語.

施持戒者得福甚多. 施破戒者得福[&FFFF]#少. 爾

時世尊. 卽說偈言

一切布施處    我常生[&FFFF]#歎

破戒得福少    持戒獲大果

黑白赤靑牛    生犢各差別

駕用取其力    不擇其産種

人亦復如是    刹利婆羅門

毘舍首陀羅    眞陀羅富且

能持於淨戒    施之得大果

如似齎麻幹    捨之取珍寶

[&FFFF]#愚無智者    未曾聽聞法

不能修梵行    施之獲少果

若親近賢聖    正覺及聲聞

能信於善逝    信根立堅固

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六六

上        欄

生處□尊貴    最後得涅槃

爾時生聽聞佛所說. 歡喜奉行

1(二六二)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#入城乞食. 有

一老婆羅門. 捉杖持[&FFFF]#而行乞食. 時佛見已

語婆羅門言. 汝今極老. 何以捉杖持[&FFFF]#而行

乞食. 婆羅門言. 我有七子各爲妻娶. 分財等

與我今無分. 爲子驅故而行乞食. 佛告之言.

我今爲汝說偈. 汝能於大衆中說此偈不. 答

言. 我能. 爾時世尊. 卽說偈言

生子太歡喜    爲之聚財寶

各爲娶妻子    而便驅棄我

此等無孝慈    口言爲父母

如彼羅刹子    垂死驅棄我

譬如馬槽□    滿中置殺Ｃ

少馬無敬讓    驅□於老者

此子亦如是    無有愛敬心

棄我使行乞    不如杖愛我

我今捉此杖    御狗及羊馬

行則佐我力    闇夜爲我伴

指水知深淺    若趺扶杖起

□杖除多聞    是杖愛念我

婆羅門受此偈已誦讀使利. 爾時七子在大

會中. 時婆羅門於大衆中而作是言. 汝等今

當聽我所說. 大衆默然. 卽說上偈. 七子□愧

起來拘父各共修敬. 將父歸家置本坐處. 諸

子各出妙[&FFFF]#二張奉上於父. 時婆羅門卽作

是念我今得樂. 是瞿曇力. 瞿曇卽是我阿□

梨. 婆羅門法. 法應供養和上阿□梨. 選最好

中         欄

衣往至佛所. 問訊佛已在一面坐. 白佛言. 世

尊. 我今家中得諸利樂是汝之恩. 我經書中

說. 阿□梨者應與阿□梨分. 和上者應與和

上分. 瞿曇. 汝今是我阿□梨. 應憐愍我受我

此衣. 爾時世尊以憐愍故爲受是衣. 婆羅門

踊躍從座而起. 歡喜而去

2(二六三)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#入城乞食. 時有一

老婆羅門. 捉杖持[&FFFF]#而行乞食. 遙見佛已往

至佛所而作是言. 我捉杖持[&FFFF]#從乞食. 汝

亦乞食. 我之與汝俱是比丘. 爾時世尊. 卽說

偈言

不必從他乞    得名爲比丘

雖具在家法    正修於梵行

福果及惡報    俱斷無相著

乾竭諸有結    是名比丘法

佛說是已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3(二六四)如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林. 爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅□.

爾時世尊於其晨朝著衣持[&FFFF]#往至彼所. 時

婆羅門遙見佛來. 卽至佛所白言. 世尊. 我種

作人耕種而食不從人乞. 瞿曇. 汝今亦可耕

種而食. 佛言. 我亦耕種而食. 時豆羅□婆羅

門. 卽說偈言

汝自說知耕    未見汝耕時

汝若知耕者    爲我說耕法

爾時世尊說偈答言

吾以信爲種    諸善爲良田

精進爲調牛    智慧爲轅輻

下        欄

□愧爲□具    念爲御耕者

身口意調順    持戒爲□子

耕去煩惱穢    甘雨隨時降

蕓□爲善心    大獲善[&FFFF]#稼

趣向安隱處    可以剋永安

吾所耕如是    故得甘露果

超昇離三界    不來入諸有

婆羅門言. 汝耕實是耕無上之勝耕. 婆羅門

聞是偈心生信解. 盛滿[&FFFF]#飮食來用奉佛. 佛

不受. 餘如上豆羅□婆羅門所說. 乃至不受

後有

4(二六五)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時有一比丘名曰梵天. 遊行央伽國.

來到瞻波至健伽池邊. 後日晨朝著衣持[&FFFF]#

入瞻波城. 次第乞食到於本家. 爾時尊者梵

天母在中門中. 以蘇米胡麻以投火聚望生

梵天. 尊者梵天在門中立. 其母不識. 爾時毘

沙門天王敬信梵天. 卽與無數夜叉之衆乘

虛而行. 見梵天母祠祀於火不見其兒. 唯見

道人不謂己子. 毘沙門天王卽爲其母. 而說

偈言

婆羅門家女    梵天去此遠

祀火望梵世    斯非其逕路

不解趣梵天    勤苦事火爲

梵天中梵天    在汝門中立

都無有取著    亦無所養育

遠離諸惡趣    結使塵不著

遠離諸欲心    不染汚世法

如龍象善調    而無所惱觸

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十三

頁數:四六七

上         欄

勝念之比丘    心善得解脫

如是應眞者    今來受汝供

汝應然意燈    淨心速施與

爾時其母聞毘沙門說心卽覺悟. 母卽施食

與梵天食已. 爲其作照明. 後世安樂因

1(二六六)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時有一婆羅門. 往詣佛所. 問訊佛已

在一面坐. 白佛言. 世尊. 世人稱汝爲佛陀佛

迭. 如是之名從何而生. 婆羅門說偈問言

佛陀是勝名    名生津濟義

爲父母制名    故名汝爲佛

爾時世尊. 以偈答曰

今我哀愍汝    當爲分別說

所以有是稱    汝今善諦聽

佛知過去世    未來世亦然

現在普悉知    諸行壞滅相

明達了諸法    應修者悉修

應斷盡斷除    以是故名佛

總相及別相    分別解了知

一切悉知見    是故名爲佛

婆羅門當知    無量劫觀察

諸行之苦惱    受生必終沒

遠塵離垢習    拔毒箭煩惱

得盡生死際    以是故名佛

婆羅門聞佛所說. 歡喜奉行

2(二六七)如是我聞. 一時佛在□薩羅國遊行至

沙林聚落. 爾時世尊捨於道次在一樹下. 至

身端坐繫念在前. 時有一婆羅門姓曰煙氏.

在佛後來. 見佛跡中千輻輪相怪未曾有. 卽

中         欄

自思惟. 我未見人有如是跡. 我當推尋是何

人跡. 作是念已. 卽尋其跡住至佛所瞻仰尊

顔. 容色悅豫[&FFFF]#者信敬. 諸相寂定心意亦定.

得最上調心寂滅之寂. 身眞金色猶如金樓.

卽白佛言. 世尊. 汝當得天也. 佛言. 婆羅門.

我不得天也. 婆羅門言. 當得阿修羅. 爲得龍

□□婆夜叉緊那羅摩[&FFFF]#羅伽也. 佛言. 我皆

不得. 婆羅門言. 汝得人也. 佛言. 我不得人

也. 婆羅門言. 我問汝爲得天及龍阿修羅□

□婆夜叉緊那羅摩[&FFFF]#羅伽及人. 汝皆言不

得. 爲何所得也. 爾時世尊. 卽說偈言

我非天龍阿修羅        緊那摩[&FFFF]#乾□婆

亦非夜叉及以人        我漏已盡斷煩惱

我雖調訓如龍象        終不爲他所制御

不爲他制斷疑故        斷愛解脫離諸趣

一切盡知斷後生        如[&FFFF]#陀利善開敷

處於水中得增長        終不爲水之所著

淸淨香潔人所樂        八法不汚如蓮華

我亦如是生世間        同於世法不染著

無量劫來常觀察        諸行所緣受苦惱

諸受生者皆終沒        遠塵離垢斷衆習

拔出毒箭斷煩惱        皆得盡於生死際

以是之故號之爲佛. 煙姓婆羅門聞佛所說.

歡喜而去

慢優竭提      生聽極老        比丘種作   及

梵天  佛陀. 輪相爲第十

3(二六八)如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#入城乞食. 到火姓達

賴殊婆羅門家. 爾時火姓達賴殊於中門前

下      欄

祀祠於火. 佛來至門. 達賴殊遙見佛來而語

之言. 住住□陀羅. [&FFFF]#來至此. 佛告之言. 汝識

□陀羅知□陀羅法不. 婆羅門答言. 不識不

知□陀羅□陀羅法. 汝識□陀羅知□陀羅

法耶. 佛告之言. 我識□陀羅知□陀羅法. 時

婆羅門於坐處起爲佛敷座. 而白佛言. 汝爲

我說□陀羅法. 爾時世尊卽坐其座. 而說偈

言

惡性喜瞋久嫌恨        爲人剛惡懷□[&FFFF]#

行於倒見及幻惑        當知此是□陀羅

含忿嫉[&FFFF]#好惡欲        難可調化無□愧

行如是者□陀羅        傷害胎生及卵生

心無慈愍害生類        傷殘毁害於四生

當知是此□陀羅        若人齎物涉道路

聚落空處有財寶        悉能劫奪幷害命

行如是者□陀羅        造行衆惡無悔恨

是則名爲□陀羅        捨自己妻及□女

邪姦他婦無所避        如是亦名□陀羅

於己種姓及親友        如是之處造邪惡

不擇好惡而姦□        是亦名爲□陀羅

以理問義爲到說        如是亦名□陀羅

自歎己德毁□他        貪著我慢下賤行

如是亦名□陀羅        橫加誹謗極愚癡

爲小利故生誹謗        如是亦名□陀羅

自己有過推與他        專行欺□謗毁人

如是亦名□陀羅        多有財寶饒親施

自食好美與他惡        如是亦名□陀羅

己到他家得美食        他若來時與[&FFFF]#惡

如是亦名□陀羅        父母衰老離盛壯

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十四

頁數:四六八

上       欄

而不孝順加供養        如是亦名□陀羅

父母兄弟及□妹        罵□惡口無遜弟

如是亦名□陀羅        沙門及與婆羅門

中時垂至不施與        更加罵□而瞋□

如是亦名□陀羅        沙門及與婆羅門

貧窮乞[&FFFF]#請向家        不與飮食亦不施

如是亦名□陀羅        毁罵於佛及聲聞

出家在家加毁罵        如是亦名□陀羅

竟非羅漢詐稱是        於天人中爲殘賊

生於大家婆羅門        韋陀典籍悉通利

數數造作諸惡業        種姓不能遮謗毁

亦不能遮地獄報        現前爲人所罵辱

未來之世墮惡趣        生□陀羅須陀延

得好名稱必不聞        又得盛樂生梵處

種姓不能遮梵處        現在稱歎終生天

我今爲汝顯示說        如是之事應當知

種姓不是婆羅門        種姓不是□陀羅

我今爲汝顯示說        如是之事應當知

種姓不是婆羅門        種姓不是□陀羅

淨業得作婆羅門        惡行得爲□陀羅

婆羅門聞是偈[&FFFF]#言. 如是如是大精進. 實如

所說大牟尼. 不以種姓是婆羅門. 不以種姓

□陀羅. 善能修行是婆羅門. 作惡行者□陀

羅. 婆羅門聞是偈已歡喜信解. 盛滿[&FFFF]#飮食

持以奉佛. 佛不爲受. 何以故. 以是說法食故.

婆羅門白佛言. 此食當以施誰. 佛言. 我不見

沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者. 無

有是處. 當以此食著淨無□水中. 婆羅門卽

以此食著無□水中. [&FFFF]#炎俱起滑滑大聲. 爾

時婆羅門生未曾有想. 佛世尊尙於食所出

大神足. 婆羅門還至佛所白佛言. 唯願世尊.

中       欄

聽我出家得及道次. 佛言. 善來比丘. 鬚髮自

落法服著身. 卽得具戒如出家法. 於空靜處

獨己精修. 所以族姓子. 剃除鬚髮被服法衣

者. 爲正修無上梵行故. 族姓子. 梵行已立. 所

作已辦. 不受後有. 成阿羅漢得解脫樂. 而說

偈言

我昔迷正眞    愚惑造邪行

不識淸淨道    又不知死路

妄想生橫計    □勞承奉火

空爲虛妄事    從損無所獲

今遇天中天    黑闇□惠光

獲得樂中樂    具戒得三明

於佛敎法中    所作皆已訖

本雖婆羅門    實是□陀羅

今日眞實是    淨行婆羅門

遠離於□泥    淨自□浴已

過韋陀彼岸

別譯雜阿含經卷第十三

(自極慢已下十一經. 皆丹藏所無. 於大本經中亦無同

本異譯者. 然其文相不異當經前後. 則丹藏無者脫之

耳. 故此仍之   癸卯歲高麗國大藏都監奉[&FFFF]#彫造)

別譯雜阿含經卷1第十四(2丹本第十卷初准)

失譯3人名4今附秦錄

5(二六九)如是我聞. 一時佛在王舍城耆尼山

中. 有一天女. 名心迦尼娑. 本是波純提女. 光

色倍常. 於其夜中來詣佛所. 威光暉曜普照

下        欄

此山悉皆大明. 頂禮佛足在一面坐. 卽說偈

言

口意宜修善    不應作諸惡

身不以小惡    加害於世間

觀欲空無實    修於念覺意

設自不樂苦    [&FFFF]#作損減業

爾時世尊6天曰. 善哉善哉. 如汝所說

口意宜修善    不應作衆惡

身不以小惡    加害於世間

觀欲空無實    修於念覺意

若7自不樂苦   [&FFFF]#作損減業

時波純提女聞佛所說歡喜頂禮.  卽於坐沒

還于天宮

8(二七○)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時阿難告諸比丘. 我今欲演四句之

法. 咸當善受至心諦聽億持[&FFFF]#忘. 云何名爲

演四句法

口意宜修善    不應作諸惡

身不以小惡    加害於世間

觀欲空無實    修於念覺意

若自不樂苦    [&FFFF]#作損減業

時有一婆羅門. 去阿難不遠. 聞說斯偈卽便

思惟. 如此偈義義味深遠. 非是人作. 必是非

人之所宣說. 當往問佛. 作是念已. 時婆羅門

卽詣佛所問訊已訖. 在一面坐白佛言. 瞿曇.

我從阿難聞說此偈如我思惟. 此偈句義非

人所作. 佛告婆羅門. 實爾實爾. 實是非人之

所宣說. 非人所造. 我於往時在王舍城耆尼

山中. 心迦尼娑天女. 來詣我所頂禮我已. 在

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十四

頁數:四六九

上         欄

一面坐卽說斯偈. 而斯偈者實非人說. 時婆

羅門聞佛所說. 歡喜而去

1(二七一)如是我聞. 一時佛在王舍城耆尼山

中. 時心迦尼娑天. 本是波純提女. 身光晃曜

猶如電光. 淳誠至信歸依三寶. 來詣佛所在

一面坐. 以此光明普照此山悉皆洞然. 心迦

尼娑天女. 卽說偈言

我今以種種    [&FFFF]#詠佛法僧

今但略宣說    隨意所樂足

口意宜修善    不應造衆惡

身不以小過    加害於世間

觀欲性相空    修於念覺意

若自不樂苦    [&FFFF]#作損減業

爾時世尊告天女言. 如是如是. 如汝所說.

2心迦尼天女. 聞佛說已歡喜頂禮. 於此處沒.

還於天宮

3(二七二)如是我聞. 一時佛在毘舍離北□□彼

岸精舍之中. 時波純提天女. 拙羅天女. 光色

倍常. 往詣佛所頂禮佛足在一面坐. 時此二

天女放大光明. 遍照□□及毘舍離悉皆大

明. 時拙羅天女. 卽說偈言

世尊婆伽婆    無上等正覺

在於毘舍離    住於大林中

心迦尼娑天    幷及於拙羅

波純提女等    稽首尊足下

我住昔曾聞    能善稱說法

牟尼世尊者    今現在演說

諸有生譏毁    如斯深法者

是則名愚癡    後必墮惡趣

中          欄

有能[&FFFF]#聖法    成就具於念

是名有智者    後必生善處

時心迦尼娑天女. 復說偈言

口意宜修善    不應造衆惡

身不以小惡    加害於世間

觀欲性相空    修於念覺意

若自不樂苦    [&FFFF]#作損減業

爾時世尊告天女言. 如是如是. 如汝所說. 時

天女等. 聞佛說已. 歡喜而去

4(二七三)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 於其夜中來詣佛所. 威光大

明遍照祇洹. 頂禮旣已退坐一面. 而說偈言

不觸者勿觸    觸者必還報

以如是事故    不應妄有觸

若非津濟處    不應作5渡意

爾時世尊. 以偈答曰

可瞋而不瞋    淸淨無結使

若欲惡加彼    惡便6及己身

如逆風揚土    塵來自□身

欲以瞋加彼    彼受必還報

是二[&FFFF]#名惡    兩俱不脫患

若瞋不加報    能伏於大怨

爾時天復以偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

久棄捨嫌怖    能度世間愛

爾時此天說此偈已. 歡喜而去

7(二七四)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光顔熾盛容色殊常. 來詣佛

所頂禮佛足. 在一面坐. 而說偈言

下           欄

8[&FFFF]#愚少智者    造於諸惡業

爲已自作怨    後受大苦報

爾時世尊. 以偈答曰

所作業不善    作已自燒煮

愚癡造衆惡    受報悲啼哭

天復以偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

久棄捨嫌怖    能度世間愛

爾時此天說此偈已. 歡喜頂禮還于天宮

9(二七五)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 威容光赫顔色殊常. 來詣佛

所. 旣頂禮已. 退坐一面. 而說偈言

不以言說故    得名爲沙門

此實趣向道    成就堅履跡

若有勇健者    能深修禪定

獲得於解脫    壞於魔結縛

作及不作業    二俱稱實說

詐僞無誠信    智者所棄捐

己身實無10得  虛[&FFFF]#11以自12□

詐僞虛□說    世間之大賊

爾時世尊. 以偈答曰

不顯己功德    不知他心行

知已復涅槃    能度世間愛

爾時此天聞佛偈已. 而白佛言. 我於今者實

有罪過. 唯願聽我誠心懺悔. 時佛默然. 天復

說偈言

13我今說罪悔    汝不受我悔

懷惡心不善    不捨於怨嫌

世尊以偈. 復答天曰

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第十四

頁數:四七○

上     欄

說罪言懺悔    內心實不滅

云何除嫌[&FFFF]#    云何1而得善

天又說偈重問曰

人誰無Ｃ過    人誰無誤失

2何誰離愚癡   *何誰常具念

爾時世尊. 以偈答曰

如來婆伽婆    正智得解脫

彼無諸Ｃ過    亦復無得失

彼已離愚癡    能具於正念

天復以偈[&FFFF]#言

我昔已曾見    婆羅門涅槃

久棄捨嫌怖    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜而去

3(二七六)如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林. 爾時提婆達多友瞿迦梨. 往詣佛所在一

面立. 佛告瞿迦梨. 汝於舍利弗有緣[&FFFF]#生嫌

想. 舍利弗目連. 淨修梵行心意柔軟. 汝[&FFFF]#生

嫌4根. 長夜受諸苦惱. 瞿迦梨言. 我信佛語.

我隨於佛. 然舍利弗目連. 實有惡欲. 惡欲於

彼實得自在. 彼隨惡欲. 佛復告瞿迦梨. 汝今

勿於彼二人所生嫌恨心. 如是至三. 而瞿迦

梨雖聞佛言. 惡心不改捨佛而去. 去佛不遠

身生惡瘡. 初如芥子. 須臾之頃猶如豆許. 復

漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出. 身壞

命終墮大蓮華地獄. 時有三天光色倍常. 於

其夜中來至佛所. 頂禮佛足在一面立. 第一

天白佛言. 世尊. 瞿迦梨是夜命終. 第二天言.

墮大蓮華地獄. 第三天卽說偈言

夫人生世      斧在口中        由其惡言

中         欄

自斬其身      應[&FFFF]#而毁        應毁而[&FFFF]#

口出綺語      後受苦女        綺語奪財

是故小過      謗佛5聖賢       是名大患

受苦長遠      具滿百千        入尼羅色

及三十六      入阿色陀        乃至墮彼

五阿色陀      誹謗賢聖        口意造惡

入斯地獄

時彼三天禮佛足已. 還於天宮

爾時佛告諸比丘. 汝等欲聞彼阿色陀地獄壽

命長短以不. 比丘白言. 願爲我說. 我等聞已

信受憶持. 爾時世尊告諸比丘. 二十□利胡

麻得波羅6捺. 滿溢一車. 有長壽7人. 足滿百

年取其一粒. 如是胡麻一切都8盡此阿色陀

地獄所得壽命猶故未盡. 此二十阿色陀□.

成一尼羅色陀. 二十尼羅色陀□. 一阿□□.

二十呵□□□. 一[&FFFF]#[&FFFF]#. 二十[&FFFF]#[&FFFF]#□. 一蓮華

地獄. 二十蓮華地獄□. 一大蓮華地獄. 瞿迦

梨比丘以謗舍利弗目連故. 墮是大蓮華地

獄中. 佛告諸比丘. 被燒□柱尙不應謗. 肉情

識類. 佛說是已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(二七七)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天光色倍常. 威顔晃曜遍照祇

洹. 來10詣頂禮退坐一面. 而說偈言

云何輕賤他    及不輕賤他

爲他所輕賤    以何爲首目

我今問如來    大仙爲我說

爾時世尊. 以偈答曰

善知不輕賤    不知名輕賤

樂法名恭敬    慢法名不恭

下        欄

不近善知識    是名不敬首

樂行於非法    親友生怨嫉

與怨爲親友    是爲不敬首

如有婦女人    履行不貞良

好與姦□通    作於無11理行

男子違禮度    其義亦復然

如是等名爲    輕賤之元首

斗秤欺□人    巧僞不均平

苟且懷貪利    是名輕賤首

博□相侵欺    損喪錢財盡

如是等名爲    輕賤之首目

嗜睡著美味    早眠而晩起

懈怠於事務    而復[&FFFF]#瞋□

如斯之等人    亦名輕賤首

耳□及12□釧  擎蓋錦13□履

貧窮自嚴飾    是名輕賤首

財物旣[&FFFF]#少    愛著情愈濃

雖生刹利種    冀心得王位

如是愚癡人    是名輕賤首

財寶14其業大  多眷屬親友

自15食於美味  不分施與他

受他好飮食    及得財寶利

彼來至己家    都無報答心

乃至不與食    是名輕賤首

父母年朽邁    衰老旣至已

自食於甘美    終不知供養

如斯之等人    是名輕賤首

父母及兄弟    親屬幷□妹

打罵出惡言     是名輕賤首