經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第七

頁數:四二一

上        欄

是如是. 言如來者. 實不應殺. 所不應作. 如來

世尊. 以此三事. 用調衆生. 若不調者. 終不

與語. 亦不敎詔. 亦不指授. 佛告馬師. 於汝意

云何. 如來若不敎授. 設不與語. 設不指授. 如

是者. 則名毁害. 是眞毁害. 馬師對曰. 實爾瞿

曇. 如來若當不與其語. 不敎授法. 實成毁害.

甚於世害. 馬師復言. 瞿曇我自今1已後. 當

斷毁害. 更不造惡. 佛卽[&FFFF]#言. 馬師如汝所說.

實爲眞正. 爾時馬師. 聞佛所說. 歡喜頂禮

而去

2(一二五)如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林. 時聚落主. 名曰惡性. 往詣佛所. 頂禮佛

足. 在一面坐. 卽白佛言. 世尊. 如世有人. 無

所修3集. 惱觸於他. 作惱觸語. 是故諸人. 咸

稱其人. 名爲極惡. 佛告聚落主. 設有一人.

惱觸於彼. 作惱害語. 出惱語故. 4令他瞋5忿.

以是之故. 名爲惡性. 不修正見正業正語正

命正念正方便正志正定. 不修正定故. 惱觸

於彼. 以惱觸故. 極生瞋忿. 以瞋忿故. 出瞋忿

語. 出瞋語故. 名爲惡性. 時村主言. 希有瞿

曇. 實如所言. 以惱觸故. 實名惡性. 我以不

修正見故. 爲彼觸惱. 以惱觸故. 稱我惡性. 一

切世人. 咸皆稱我. 以爲惡性. 從是已來. 名爲

惡性. 村主復言. 瞿曇. 云何得不惱觸. 無惱觸

故. 得無惱6語. 雖復爲彼之所惱觸. 不惱於

他. 雖復爲彼之所惱語. 而不惱語以惱7於

彼. 雖爲他惱. 不生心惱以不惱故. 世人咸稱

能忍善者. 亦復於彼生忍善想. 若如是者. 能

修正見. 修正見故. 正業正語正命正志正方

中        欄

便正定正念. 修正定故. 爲他所觸. 而不生惱.

不生惱故. 名爲忍善. 村主言. 希有瞿曇. 所說

甚善. 實如所言. 我以不修正見故. 爲他所惱.

爲他惱故. 出惱觸言. 是以世人. 稱我惡性. 皆

生惡想. 故名惡性. 不修八正道故. 爲他所觸.

出惱觸語. 遂至瞋忿. 有是想故. 世人稱我.

以爲惡性. 村主言. 瞿曇. 我從今*已後. 如是

惡性. 卒暴我慢凶險. 我當捨棄. 佛[&FFFF]#之曰. 汝

若如是. 實爲甚善. 時彼村主. 聞佛所說. 歡喜

頂禮而去

8(一二六)爾時有聚落主. 名如意珠頂髮. 往詣

佛所. 頂禮佛足. 在一面坐. 卽白佛言. 世尊.

我於往日在王宮殿. 與諸輔相. 共一處坐. 群

臣眷屬. 詳議講論. 所謂作沙門者. 爲得捉於

9錢寶以不得捉金不. 時彼衆中有一人言. 縱

令捉者. 竟有何過. 應當得捉. 有一人言. 不應

得捉. 沙門釋子. 不捉金寶. 世尊. 如是二語.

爲得名爲稱法而說. 爲不稱說. 若作斯語. 非

爲毁佛. 非過言耶. 爲是佛說爲非是手. 佛告

聚落主若作是說. 斯名謗我10爲不稱說名爲

過說. 然我所說. 實不同彼. 何以故. 爲比丘

者. 沙門釋子. 法不應捉金等錢寶. 若捉金等

錢寶. 11彼非沙門釋子之法. 佛之敎法. 轉勝

端嚴. 佛如是說. 爲比丘者. 不應捉於金等錢

寶. 設有捉者. 非沙門法. 村主言. 我12於彼時.

於大衆中. 亦作是說. 沙門釋子. 實不應捉金

等錢13寶. 若有捉者. 宜應自恣放逸五欲. 時

彼村主. 聞佛所說. 頂禮而去. 當於爾時. 阿難

比丘. 侍立佛側. 以扇扇佛. 14佛告阿難曰. 汝

下      欄

可召諸比丘依此王舍城而15住止者. 盡集講

堂爾時阿難. 奉佛敎已. 如佛所命. [&FFFF]#諸比丘.

盡集講堂. 時諸比丘. 各來集已. 阿難詣佛. 頂

禮佛足. 在一面16坐. 白佛言. 世尊. 諸比丘僧.

依王舍城迦蘭陀竹林者. 皆來集在講堂之

中. 唯願世尊. 宜知是時. 爾時世尊. 卽往講堂

於衆僧前. 敷座而坐. 佛告比丘. 有如意珠頂

髮聚落主. 來至我所. 頂禮我已. 而作是言. 我

於往日. 在王宮殿. 與諸輔相. 共議講論. 沙

門之法. 爲應捉持金等錢寶. 不爲捉耶. 時彼

衆中. 有一人言. 假令沙門. 捉持錢寶及金

銀等. 有何過咎. 但捉無苦. 復有人言. 沙門之

法. 法不應捉金等錢寶. 如17斯二人. 其語不

同. 此二人言. 何者稱法. 我卽答言. 沙門釋

子. 不應捉持金等錢寶. 時聚落主. 而作是

言. 我*於昔時. 於彼衆中. 亦作是語. 如斯沙

門. 得捉金等及以錢寶. 亦應恣令受於五欲.

時彼村主. 聞我所說. 歡喜而去. 佛告諸比丘.

汝等當知. 彼如意珠頂髮聚落主. 於衆人前.

作師子吼言. 沙門法不應受取金銀錢寶. 汝

諸比丘. 從今已後. 若有所須欲捉之者. 當作

草木及捉糞想. 寧捉糞穢. 不捉寶物. 時諸比

丘. 聞佛所說. 歡喜頂禮而去

18(一二七)如是我聞. 一時佛在瞻19波國竭城祇

池岸. 時聚落主. 號王頂髮. 來詣佛所. 頂禮尊

足. 在一面坐. 佛告之曰. 此世間中. 多有衆

生. 依二種法. 一貪欲樂. 二名習於無益. 身事

非聖之法. 徒受無益捉減. 習於欲樂. 是名下

賤繫累之法. 受欲樂者. 凡有三種. 云何爲三.

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第七

頁數:四二二

上      欄

一者聚非法財. 殘1害物命. 自樂己身. 而爲

己身. 作正樂因. 此亦不名供養父母. 亦不名

與妻子及其□僕. 亦非親友知識眷屬輔弼

己者. 亦復不名爲供養供給沙門婆羅門. 諸

福田等. 若如是者. 不修上道. 不作樂因. 不得

樂報. 是名第一欲樂設受欲樂. 或時如法. 或

不如法. 或爲殘害. 或不殘害. 以樂己身安樂

父母妻子□僕親友眷屬輔弼己者. 悉皆供

養供給. 與正安樂. 然不施與沙門婆羅門. 及

諸福田. 亦復不修正道. 不作樂因. 不心樂報.

不作生天因緣是名第二欲樂. 佛復告聚落

主. 若有集於財2寶. 如法而聚. 3而爲殘害. 以

如法故. 不造殘惡故. 4修自己身. 正受其樂.

亦名正理. 供養父母及與妻子□僕親友眷

屬輔成己者. 皆名正與安樂正事給養. 時時

供養沙門婆羅門. 修立福田. 修於上道. 種於

樂因. 心樂果報. 作生天因緣. 是名第三受於

欲樂. 我今爲諸受欲樂者. 皆悉同說. 設受欲

樂. 我說下賊. 設受欲樂. 我說爲中. 設受欲樂

我說爲上. 何者下賤. 非法聚財. 又不非法聚

財. 自樂己身. 而爲己身. 作正樂因. 此亦不供

養. 亦不名與妻子□僕親友眷屬. 亦不隨時

供養沙門婆羅門諸福田等. 不修上道. 不作

樂因. 不得樂報. 不作生天因緣. 是名爲下.

何等名中. 設受欲樂. 或時如法. 或不如法. 或

爲殘害. 以自樂身. 亦復安樂父母妻子□僕

親屬. 乃至不作生天因緣. 是名爲中. 云何名

上. 所5謂如法聚財. 不作殘害. 身正受樂. 正

理供養父母及與妻子□僕親友乃至能作生

中       欄

天因緣. 是名爲上. 何等無益三種苦身. 所謂

苦非聖法. 無有義利. 若有苦身. 心已變壞. 初

犯禁戒. 身心內外. 一切俱熱. 追念此事. 無時

暫離. 現在之世. 不離煩熱. 終不能得過人

之法. 是名初無益苦身法. 若復有人. 雖不犯

戒. 心亦不變. 然復稱於身心二業. 內外俱適.

修學是事. 現在之世. 不離煩惱. 終不能得過

人之法. 是名第二無益苦身. 復次若更有人.

雖不犯戒. 心不變異. 然復稱於身心二業. 內

外俱適. 修念此事. 現在之世. 不離惱熱. 有少

增進. 過人之法. 或得少智. 或得見法. 或少禪

定. 是名第三無益苦身. 聚落主. 我亦不說無

益苦行. 都爲一種. 有一6苦行名爲下品. 復

有苦行. 名爲中品. 又有苦行. 名爲上品. 云何

名下. 初毁戒時. 心已變壞. 身心內外. 一切俱

熱. 追念此事. 無時暫離. 於現在世. 不離煩

惱. 終不能得過人之法. 是名爲下. 云何名中.

若復有人. 雖不犯戒. 心亦不變. 然復稱於身

心二業. 內外俱適. 修學此事. 於現在世. 不離

惱熱. 亦不能得過人之法. 是名爲中. 云何名

上. 若更有人. 雖不犯戒. 心不變異. 然復稱

於身心二業. 內外俱適. 修學此事. 於今現

在. 不能永斷一切煩惱. 有少增進過人之法.

或得少智. 或得見法. 或觸禪樂. 是名爲上. 爲

聚落主. 除是二邊. 趣向於道. 所謂三種欲樂.

及以三種無益苦身. 趣向中道. 何等名爲捨

於三種欲樂之事. 及以三種無益苦身. 向

中道耶. 聚落主. 貪染欲樂. 惱害自見. 亦惱害

他. 自他俱害. 現集諸惡. 於當來世. 亦集諸

下         欄

惡. 以此因緣. 心煩悲7憂受諸苦惱. 設盡欲

結. 亦無自苦. 亦不苦他. 亦復無有自他之苦.

現在之世. 不集諸苦. 於未來世. 亦復不集一

切衆苦. 以是義故. 得現法樂. 離衆惱熱. 不擇

時節. 得近涅槃. 於現在世. 能得道果. 智者自

知. 明了無滯. 不隨他敎. 是名初中道. 聚落

主. 復有中道. 離於惱熱. 不擇時節. 得近涅

槃. 智者自知. 不隨他敎. 所謂正見正語正

業正命正定正方便正志正念. 是名第二中

道. 說是法時. 王頂髮聚落主. 遠塵離垢. 得法

眼淨. 爾時王頂髮聚落主. 知法見法得法. 度

疑彼岸. 離於疑心. 不隨他敎. 不受異見. 於

佛法中. 得自在辯. 卽從坐起. 整衣服. 合掌

向佛. 白佛言. 世尊. 我於今日. 已得出過. 歸

依於佛. 亦復歸依法僧8二寶. 我持優婆塞

戒. 從今盡壽. 歸依三寶. 爾時王頂髮聚落

主. 聞佛所說. 歡喜踊躍. 頂禮而去

9(一二八)爾時世尊. 遊行於末牢村邑. 漸次至

於優樓頻螺聚落. 在鸚鵡閻無果林中. 時驢

姓聚落主. 遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺

聚落鸚鵡閻無果林. 作是思惟. 我聞世尊瞿

曇所說之法. 能滅現在一切苦習. 我亦欲滅

現在一切苦習. 宜應詣彼聽斯妙法. 彼或爲

我說於盡滅苦習之道. 時彼驢姓. 思惟是已.

卽出聚落. 往世尊所. 頂禮佛足. 在一面坐. 白

佛言. 世尊. 我聞如來所說之法. 能滅衆生現

在苦習. 善哉世尊. 垂哀矜愍. 願爲敷演現在

能滅苦習之義. 爾時世尊. 卽告之曰. 我若爲

汝說於過去曾更無量衆苦滅10苦習法. 汝或

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第七

頁數:四二三

上      欄

時信. 或不信. 或樂不樂. 我今亦欲爲汝說於

未來無量衆苦滅苦習法. 而汝或信. 或不信.

或樂不樂. 佛復告曰. 我於今者. 卽於此處. 爲

汝說於滅苦習法. 汝當諦聽至心受持. 諸有

衆生. 起小苦處. 而此苦中. 種種差別. 是等衆

苦. 因欲而生. 皆習於欲欲爲根本. 欲爲因

緣. 時聚落主. 復白佛言. 善哉世尊. 今我根

鈍. 不解略說. 唯願垂愍. 廣演斯義. 令我開

悟. 佛復告言. 今我問汝. 隨所樂答. 此優樓

頻螺聚落中. 所有民衆. 假設有人. 盡繫縛之.

加諸罵辱. 皆悉斬戮. 汝頗於中. 生苦惱不. 聚

落主言. 雖復憂慘. 不必一向生大苦惱. 復白

佛言. 世尊. 此優樓頻螺聚落之中. 是我愛者.

則能生我憂悲苦惱. 心不悅豫. 非我愛者非

我所欲. 非我所念. 於斯等邊. 我則無有憂悲

苦惱. 佛告之曰. 聚落主. 是故當知. 一切種種

苦惱之生. 皆由於欲. 悉因於欲. 欲爲根本. 佛

復告言. 聚落主. 於汝意云何. 若汝子未生. 未

依於母. 未見聞時. 頗於彼所. 有欲親□. 愛念

心不. 對曰無也. 佛復告言. 汝子依母而生長

已. 汝若見時. 頗生欲親愛念以不. 對曰實

爾. 佛言. 汝子依母生已漸大. 設當敗壞. 王賊

劫奪. 若如是者. 汝生苦惱憂悲念不. 聚落主

曰. 若遭是事. 當于爾時我心愁毒. 若死若

近死. 肉復不生憂悲苦惱. 佛復告言. 是故當

知. 一切種種苦惱之生. 皆因於欲. 悉從欲生.

欲爲根本. 聚落主言. 希有世尊. 所說甚善. 巧

爲方喩. 復白佛言. 我子設當在于遠處. 遣使

往看. 使若還遲. 我與其母. 心意不安. 怪使遲

中       欄

晩. 我子將不平安耶. 佛言聚落主. 是故當

知. 衆生苦惱. 種種憂悲. 皆因於欲. 由欲而

生. 欲爲根本. 假1使四愛敗壞變異. 便生四

種憂悲苦2惱若三亦皆生於憂悲苦惱. 若有

一愛. 便生一憂悲苦惱. 若無愛者. 是則無有

憂悲苦惱. 離於塵垢. 如池蓮華. 不著3於水

說是法時. 驢姓聚落主. 遠離塵垢. 得法眼淨.

見法得法. 4解法知法. 度疑離惑. 不從他心.

不趣異道. 於佛敎法. 獲得辯力. 卽整坐起. 整

衣服. 合掌白佛. 而作是言. 世尊我已出離. 歸

依三寶. 從今日夜. 爲優婆塞. 盡我形壽. 生淸

淨信. 聞佛所說. 歡喜頂禮而去. 諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

5(一二九)爾時世尊. 與千二百五十大比丘僧.

千優婆塞. 五百乞兒. 而自圍□. 遊行摩竭提

國. 從一聚落. 至一聚落. 從城至城. 乃至到

彼那羅健陀城賣6疊園林. 於中止住. 時閉口

姓聚落主. 是尼乾陀弟子. 聞佛在摩竭提遊.

乃至是中. 到此園林. 作是念言. 我當往白師

尼乾陀. 然後往詣瞿曇邊. 時閉口姓. 卽往尼

乾陀所. 頂禮其足. 在一面坐. 時尼乾陀. 卽告

之言. 汝能以二種論難瞿曇不. 如兩7[&FFFF]#鉤

8鉤取於魚. 旣不得吐. 又不得9嚥斯二種論.

亦復如是. 能令於彼不得吐*嚥. 聚落主言.

唯願敎我. 我當往問. 何等二論. 能令瞿曇不

得吐*嚥. 尼乾陀言汝詣彼所. 如我辭曰. 汝

今瞿曇. 頗欲利益諸家不. 若不利益. 與諸凡

愚有何差別. 若言利益. 汝今云何. 將千二百

比丘千優婆塞. 五百乞兒. 從一聚落. 至一聚

下       欄

落. 從城至城. 破壞諸家. 所經之處. 爲汝踐

蹈□壞傷毁. 口雹害禾. 是名破壞. 非爲利益.

爾時閉口. 受其敎已詣賣*疊林. 往10詣佛所.

粗相問訊. 在一面坐. 卽白佛言. 瞿曇. 汝今寧

可不欲增長利益於諸家耶. 汝豈不常[&FFFF]#嘆

增長利益者乎. 佛告之曰. 我於長夜. □欲增

長利益之法. 時聚落主. 而作是言. 汝若利

益. 何故今者於飢饉世. 與千二百比丘. 千優

婆塞. 五百乞兒. 俱從一聚落. 至一聚落. 從城

至城. 破壞諸家. 斯非增長利益之法. 所爲損

減. 如雹害禾. 汝壞人民. 亦復如是. 佛告之

曰. 我憶九十一劫已來. 無有一家以熟食施

而致損減. 汝今且觀一切諸家. 多饒財寶. 眷

屬□僕. 象馬牛羊. 是富基業. 有不從施而得

者. 不盡從施. 我獲斯果報. 有八因緣. 能壞諸

家. 若爲王賊所侵. 爲火所燒. 大水所漂. 失所

伏藏. 生於惡子. 不解生業. 威逼用財. 惡子無

理. 用於財貨. 一切世人皆云. 八事能破居

家. 我今更說第九之破. 言第九者. 所謂無

常. 離是九種外. 言沙門瞿曇. 能破諸家. 無

有是處. 若棄如是九種因緣. 言沙門瞿曇. 能

破諸家. 不增長者. 無有是處. 不捨是語. 不捨

是欲. 如斯等人. 猶如拍[&FFFF]#. 必墮地獄. 時閉口

姓聚落主. 聞是語已. 必生驚怖. 憂惱厭惡. 身

毛爲□. 起禮佛足. 歸命於佛. 而作是言. 我今

誠心向佛懺悔. 我甚愚癡. 猶如11[&FFFF]#兒. 所作

不善. 今於佛前. 虛妄不實. 下賤妄語. 唯願哀

愍. 聽我懺悔. 佛告之曰. 如汝至心. 汝實知

罪. 實12知愚癡. 猶如*[&FFFF]#兒. 所作不善汝於如

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第七

頁數:四二四

上       欄

來阿羅呵. 作大虛妄鄙賤之業. 今自知罪. 誠

心懺悔. 善法增長. 惡事退滅. 我今愍汝. 受汝

懺悔. 令汝善法增長. 常不退失. 時閉口姓聚

落主. 聞佛 所說. 歡喜頂禮而去

1(一三○)如是我聞. 一時佛在那羅乾陀城賣

*疊林中. 爾時閉口姓聚落主. 而作是念. 我

今欲見沙門瞿曇. 不見我師尼乾陀者. 不得

往彼. 卽時往詣尼乾陀所. 頂禮其足. 在一面

坐. 時尼乾陀卽告之曰. 今我敎汝. 作二種難.

令彼瞿曇旣不得吐. 又不得*嚥閉口姓. 卽問

之曰. 阿□梨. 以何二難. 能令瞿曇. 不得吐

*嚥復告之曰. 汝當往詣彼瞿曇所. 作如是

言. 汝可不爲利益安樂一切衆生. 汝亦[&FFFF]#嘆

利益安樂一切衆生之法. 若言不爲利益安

樂一切衆生. 與世凡愚. 有何差別. 若言我欲

利益安樂衆生. 何不一切等同說法. 云何而

有不爲說者. 時聚落主. 受其敎已. 往詣佛所.

粗相問訊. 在一面坐. 卽白佛言. 汝寅不欲利

益安樂諸衆生耶. 豈不常[&FFFF]#如是法乎. 佛告

之曰. 我於長夜. 常欲利益一切衆生. 亦□[&FFFF]#

嘆如是之法. 閉口姓言. 若如是者. 何不爲諸

衆生等同說法有不說者. 佛告之曰. 我今問

汝隨所樂答. 譬如世人. 有三種田. 有一上田

良美2Ｃ壞. 極爲上好. 第二田者. 適處其中

好. 第三田者. 曠野邊遠. 沙鹵鹹惡. 有諸田

夫. 先於何田. 而下種子. 閉口姓言. 爲利益

者. 先種良田. 望獲大利. 佛告之言. 若良田

盡. 次種何田. 閉口姓言. 次種中者. 種中田

已. 次種下田. 亦復擲子. 亦望後時少有所獲.

中      欄

佛告之曰. 欲知上田. 如我弟子. 諸比丘比丘

尼. 我爲說法. 智中後善. 成於己利句義. 微

妙滿足. 利益具足. 淸白顯發梵行. 彼比丘比

丘尼. 聽我法已. 依止我住. 歸依於我. 依憑於

我. 我爲舟主. 而濟渡之我爲開眼. 令得視瞻

住於安樂. 彼等聞已. 各作是言. 佛爲我說. 我

等咸當盡心修行. 3便於我等長夜利益. 得義

得樂. 彼中田者. 如我弟子優婆塞優婆夷. 我

爲說法. 初中後善. 成就己利句義. 微妙滿足.

利益具足. 淸白顯發梵行. 彼優婆塞優婆夷.

聽我法已. 依止於我. 歸依於我. 依憑於我. 我

爲舟主. 而濟渡之. 我爲開眼. 令得視瞻. 住於

安樂. 彼等聞已. 各作是言. 佛爲我說. 我等咸

當至心修行. *便於我等. 長夜利益. 得義得

樂. 欲知下田沙鹵惡者. 如諸外道. 我亦爲說

初中後善. 乃至顯發梵行. 彼諸外道. 各能聽

受. 隨其所樂. 乃至一句. 解其義趣. 亦爲彼

等. 於長夜中. 救濟利益. 得義得樂. 時閉口

姓. 聞佛所說. 而作是言. 希有瞿曇. 善說美

喩. 佛告之曰. 爲成斯義. 更說譬喩. 如世人.

有三種[&FFFF]#有一水[&FFFF]#. 堅完不損. 無有孔裂. 亦

無4渗漏. 其第二[&FFFF]#. 亦完不破. 無有孔裂. 少

有*渗漏. 第三[&FFFF]#者. 亦破亦漏. 彼人注水. 應

先何器. 對曰. 先於不破漏者. 完器滿已. 注第

二器. 其第二器. 雖完不破. 然小*渗漏佛復

告言. 滿是[&FFFF]#已. 更注何處. 其第三[&FFFF]#. 雖復漏

破. 亦應注水. 爲未漏間. 暫得用故. 其第一

[&FFFF]#. 喩我弟子. 諸比丘比丘尼. 我爲說法. 乃至

令其得義得樂. 其第二[&FFFF]#. 喩我弟子諸優婆

下       欄

塞優婆夷. 我爲說法. 乃至得義得樂. 其第三

[&FFFF]#. 喩諸外道. 我爲說法. 若少聽受. 乃至令

其得義得樂. 時閉口姓聚落主. 聞佛所說. 心

生驚怖. 憂愁厭惡. 身毛爲□. 起禮佛足. 而作

是言. 我今誠心. 向佛懺悔. 我甚愚癡. 猶如

*[&FFFF]#兒. 所作不善. 面於佛前. 虛妄不實. 不賤

妄語. 唯願哀愍. 聽我懺悔. 佛告之曰. 如汝至

心. 汝實知罪. 實知愚癡. 猶如*[&FFFF]#兒. 所作不

善. 汝於如來阿羅呵所. 虛妄下賤. 作斯妄

語. 汝今知罪. 誠心懺悔. 善法日增. 惡事退

減. 今我愍汝. 受汝懺悔. 令汝善法增長. 常

不退失. 時閉口姓聚落主. 聞佛所說. 歡喜奉

行. 頂禮而去

5(一三一)如是我聞. 一時佛住那羅健陀城賣

6疊林中. 爾時結集論者聚落主. 作是思惟.

我今不應往見尼乾. 當到佛所. 作是念已. 尋

往詣佛. 問訊已訖. 在一面坐. 爾時佛告結集

論者聚落主. 彼尼乾陀若提子之. 爲諸弟子.

說何等法. 時聚落主. 白佛言. 世尊. 彼尼乾

陀. 常作是說. 若作殺業. 隨殺時多. 必墮惡

趣. 入于地獄. 偸盜邪□. 及妄語等. 亦復如

是. 隨作時多. 必墮地獄. 爾時世尊. 告聚落

主. 若如尼乾之所說者. 衆生都無墜墮惡趣

入于地獄. 所以者何. 如尼乾說. 若作殺業. 隨

殺時多. 必墮惡趣. 入于地獄. 偸盜邪□. 及妄

語等. 亦如是者. 一切衆一. 殺生時少. 不殺時

多. 若以時多. 入地獄者. 殺生時少. 不殺時

多. 是故不應墮惡趣中. 入于地獄. 偸盜邪□.

及妄語等. 亦復如是. 7作業時少. 不作時多.

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第七

頁數:四二五

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悉皆不應墜墮惡趣入于地獄. 佛復告聚落

主. 如汝說者. 都無有人入于地獄. 時聚落主.

卽白佛言. 實爾瞿曇. 佛復告聚落主. 世間若

有敎導者. 出能1善量. 有慧分別. 在思量地.

以己言辯才. 是凡夫地. 爲諸弟子. 說如是法.

若殺生者. 盡墮惡道. 入于地獄. 隨作業時多.

以是多業. 牽入地獄. 盜竊邪□. 幷妄語時. 亦

復如是. 隨作業時多. 墮於惡趣. 入于地獄. 其

諸弟子. 專心信樂. 彼師所說. 至心受持. 作如

是言. 我敎導主. 知彼前境. 見彼所見. 此諸弟

子. 復有弟子. 而語之言. 我敎導主. 作如是

說. 若有殺生時. 隨殺時多. 墮於惡趣. 入于

地獄. 彼2孫弟子. 作是念言. 我先殺生. 必墮

地獄. 偸盜邪□. 及妄語時. 必墮惡道. 入於地

獄. 因此作見. 卽得是見. 是名邪見. 不捨是

見. 不解疑惑. 不懈所作. 惡業之因. 而猶常

作如是惡業. 心不肯改. 不能滿足. 心所解脫.

亦不滿足. 慧解脫. 亦不滿足. 以心解脫慧解

脫不滿足故. 誹謗賢聖. 謗賢聖故. 卽是邪見.

佛復告聚落主. 設有一人. 作是邪見. 墮在惡

道. 入於地獄. 一切衆生. 皆有因緣染汚心垢.

以是緣故. 一切衆生. 得業結使. 設有佛出. 如

來應正遍知阿難呵三□三佛陀. 佛以種種

因緣呵於殺生. 偸盜邪□. 及妄語等. 亦復如

是. 兼[&FFFF]#嘆彼勝法有決定信解. 復白佛言. 我

之世尊. 眞實知見. 種種說法. 令後得與弟子

說如是法. 種種因緣. 呵責殺生. [&FFFF]#嘆不殺生.

種種因緣. [&FFFF]#不妄語. 不邪□. 不偸盜. 我於昔

時. 已曾殺生偸盜邪□. 及妄語等. 我以此因

中        欄

緣. 常自悔責. 雖自悔責. 而得名爲不作罪

業. 是故深自悔責. 如是惡業. 以懺悔故. 皆

除疑悔. 增3進善業. 更不殺生偸盜邪□及妄

語等. 悔責先造. 後更不作種種惡業. 以是之

故. 心得滿足. 而獲解脫. 亦能滿足慧解脫

心慧4滿故. 不謗賢聖. 不謗賢聖故. 便得正

見. 佛告聚落主. 以能修於正見緣故. 身壞命

終. 得向善趣生于天上. 以能懺悔正見之故.

能淨一切衆生之心. 亦能淨於衆生結業煩

惱罪垢. 賢聖弟子. 得聞此事. 卽時修學. 若時

樂時分. 時分5中間. 中間晝夜已過. 如是時

中. 爲殺時多. 不殺時多. 以義推之. 殺生時

少. 不殺時多. 我於彼時故作殺生. 我實不

善. 所作非理. 我從今6已後. 更不復殺. 我於

一切更不生嫌. 更不生恨. 亦不生嫉. 深生歡

喜. 生歡喜故. 深生愛樂. 生愛樂故. 深得□

樂. 深□樂故. 得受於樂. 以受樂故. 其心得

定. 賢聖弟子. 心得定故. 得與慈俱. 與慈俱

故. 無怨嫌恨. 得於無嫉. 其心廣大. 志趣弘

博. 無量無邊. 善修慈故. 於彼東方一切衆

生. 都無怨嫌. 南西北方. 四維上下. 亦復如

是. 於一切世界. 普生慈心. 作是意解. 當修

立如是善心. 於善中住. 爾時世尊. 取地少土

置於爪上. 問造論姓聚落主言. 大地土多. 土

上土多. 聚落主言. 爪上之土. 極爲[&FFFF]#少. 不可

方喩. 大地之土. 百分千分千億分. 不得比喩

共相□量. 佛告聚落主. 所有罪業. 如爪上土

大地之土. 算數譬喩不能量度. 聚落主言. 如

是如是. 惡業□量可知. 如是少業. 不能牽人

下      欄

令墮惡道. 亦不能住. 亦不可計. 夫行慈者. 所

得功德. 如大地土. 殺生之罪. 如爪上土. 悲之

功德. 如大地土. 偸盜之罪. 如爪上土. 喜之功

德. 如大地土. 邪□之罪. 如爪上土. 捨之功

德. 如大地土. 妄語之罪. 如爪上土. 如來分

別如是法時. 造論姓聚落主. 聞佛所說. 遠塵

離垢. 得法眼7淸淨. 得法證法. 見法知法. 得

法邊際. 度諸疑惑. 不隨他信. 尋得已辦. 卽起

離坐. 整衣合掌. 白佛言. 世尊我已得度. 我已

得度. 今歸依佛. 歸依法僧. 爲優婆塞. 盡其

形命. 信心淸淨. 聚落主復白佛言. 世尊. 譬如

爲利養故. 8作於惡罵. 日日轉惡. 尙失己財.

肉復得利. 我亦如是. 爲得利故. 親近愚癡不

善尼乾. 我以狂惑. 親近於彼. 供養恭敬. 我

於彼所. 不得善利. 爲其所陷. 將墮地獄. 世

尊拔我. 得離惡趣. 今重歸佛法僧. 我盡形壽.

爲優婆塞. 我先於彼愚癡尼乾所. 有信心愛

念恭敬. 悉皆捨棄. 我今第三. 亦重歸依佛法

僧寶. 盡我形壽. 爲優婆塞. 不生不信. 時造論

姓聚落主. 聞佛所說. 歡喜頂禮而去

動搖及□諍    調馬與惡性

頂髮幷牟尼    王髮及驢9姓

飢饉與種田    說何論爲十

別譯雜阿含經卷第10七

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第八

頁數:四二六

上        欄

別譯雜阿含經卷第八

失譯1人名2今附秦錄

3(一三二)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 禮佛足已. 在一面坐. 時此天光. 甚爲熾

盛. 普照祇洹. 悉皆大明. 爾時此天. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

住阿練若處    寂滅修梵行

日常食一食    顔色極和悅

爾時世尊復說偈言

不愁念過去    亦不心未來

現在正智食   4□欲爲存身

欲於未來世    追念過去事

六情皆怡悅    是以顔色和

如新生[&FFFF]#葦    剪之置日中

凡夫自□乾    其事亦如是

天復說偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

久捨於嫌畏    能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮

5(一三三)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 禮佛足已. 在一面坐. 時此天光. 甚爲熾

盛. 普照祇洹. 悉皆大明. 爾時此天. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

諸有□慢人    終不可調習

中        欄

詐現修禪定    放逸在空林

由是放逸故    不能度死岸

爾時世尊復說偈言

捨慢常入定    別想盡知法

一切處解脫    不放逸空林

由不放逸故    能度彼死岸

天[&FFFF]#偈言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

怖畏久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜還宮

6(一三四)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 禮佛足已. 在一面坐. 時此天光. 甚爲熾

盛. 普照祇洹. 悉皆大明. 爾時此天. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

云何於晝夜    福業常增長

如法而持戒    何人趣天道

爾時世尊復說偈言

種植園苑林    洪流置□船

曠野造好井    要路造客舍

是人於日夜    福業常增長

正法淨持戒    如是趣天道

天[&FFFF]#偈7曰

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜還宮

8(一三五)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍9常. 於其夜中. 來詣

佛所. 時此天光. 甚爲熾盛. 遍照祇洹. 悉皆大

下        欄

明. 爾時此天. [&FFFF]#坐一面. 而說偈言

云何得大力    幷獲於妙色

施何得安樂    何緣得淨眼

云何一切施    願爲我說之

爾時世尊以偈答曰

施飮食得力    施衣得盛色

施乘得安樂    燈明得淨目

屋宅一切施    如法敎弟子

能作如是施    是名施甘露

天[&FFFF]#偈言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 說此偈已. 歡喜還宮

10(一三六)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光熾盛. 遍照祇洹. 悉皆大明. 爾時此

天. 禮佛足已. [&FFFF]#坐一面. 而說偈言

世間11天及人  飮食生歡喜

世間都無有    飮食不生喜

爾時世尊復說偈言

若有能信施    使心極淸淨

今世若後世    飮食福隨逐

爾時此天. 聞佛所說. 白佛言. 世尊. 實爲希

有. 善說斯偈. 復白佛言. 世尊. 我憶過去. 有

一人王. 名曰遲緩. 然彼國王. 於四城門. 施於

飮食. 城中及市. 亦施飮食. 時王夫人. 白於王

言. 王今作福. 願聽我等助王爲福. 王聞其

言. 以城東門所施之食. □與夫人. 王之太子.

亦白父言. 父母修福. 我亦樂修王聞其言. 以

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第八

頁數:四二七

上         欄

城南門所施之食. □與太子輔相後來. 啓白

王言. 王今修善. 夫人太子. 皆修福業. 唯願聽

我助修福業. 王聞其言. 以城西門所施之食.

□與輔相. 時有諸臣. 復白王言. 夫人太子及

以輔相. 咸修福德. 我等今者. 亦樂助修. 王聞

其言. 卽以北門所施之食. □與諸臣. 時國中

人. 復白王言. 夫人太子輔相. 咸修福德. 願

聽我等助修福業. 王聞其言. 復以布施. □與

人民. 時典施人. 白於王言. 王之所有. 於四城

門及以布施. 悉皆□與夫人太子輔1相大臣

國中人民. 斷於王施. 兼竭庫藏. 王卽答言. 先

所與者. 已爾與盡. 自今已後. 他方小國所可

貢獻. 半入庫藏. 半用修福. 世尊我2於爾時.

長夜修福. 我於長夜. 獲得勝報. 常懷喜樂. 所

受福報. 無有窮盡. 不見邊際. 如我所受. 得大

果報. 乃知世尊善說斯偈. 時遲緩天子. 聞佛

所說. 歡喜踊躍. 頂禮佛足. 還于天宮

3(一三七)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 甚爲熾盛. 遍照祇洹. [&FFFF]#在一面. 而說偈

言

如遠至他國    誰爲可親者

於其居家中    復以誰爲親

於其資財中    復以誰爲友

若至後世時    復以誰爲親

爾時世尊說偈答曰

若遠至他國    行伴名爲親

於自居家中    慈母最爲親

於生財利所    眷屬乃爲友

中       欄

能修功4福者   是名後世親

天[&FFFF]#偈言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 聞佛所說. 歡喜而去

5(一三八)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍9常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光顯赫. 普照祇洹. 悉皆大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

人生壽不定    日日趣死徑

要常所侵奪    壽命甚短促

老來侵壯色    無有救護者

恐怖畏向死    作福得趣樂

爾時世尊以偈答言

人生壽不定    日日趣死徑

無常所侵奪    壽命甚短促

老來侵壯色    無有救護者

恐怖畏向死    欲得寂滅樂

應捨世五欲    不宜深生著

天[&FFFF]#偈言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久捨棄    能度世間愛

時此天子. 聞佛所說. 歡喜而去

6(一三九)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光顯赫. 普照祇洹. 悉皆大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

四時不暫停    命亦日夜盡

壯年不久住    恐怖死來至

下         欄

爲於涅槃故    應當勤修福

爾時世尊以偈答言

四時不暫停    命亦日夜盡

壯年不久住    恐怖死來至

見於死生苦    而生大怖畏

捨世五欲樂   7當心於寂滅

天[&FFFF]#偈言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久捨棄    能度世間愛

爾時此天. 聞佛所說. 歡喜而去

8(一四○)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時夜中有一天子. 光色倍常. 來詣佛

所. 威光顯赫. 遍于祇洹. 悉皆大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

當思於何法    應棄捨何法

修行何勝事    成就何等事

能9渡□流水   得名爲比丘

爾時世尊以偈答言

能斷於五蓋    棄捨於五欲

增上修五根    成就五分法

能*渡□流水   得名爲比丘

天[&FFFF]#偈言

往昔已曾苦    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 聞佛所說. 歡喜而去

10(一四一)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣佛

所. 威光顯照. 遍于祇洹. 赫然大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第八

頁數:四二八

上        欄

誰[&FFFF]#垂名寤    誰於寤名睡

云何染塵垢    云何得淸淨

佛以偈答言

若持五戒者    雖睡名爲寤

若造五惡者    雖寤名爲睡

若爲五蓋覆    名爲染塵垢

無學五分身    淸淨離塵垢

天復說偈[&FFFF]#言

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 聞佛所說. 歡喜而去

阿練若□慢    修福日夜增

云何得大力    何物生歡喜

遠1至强親逼   日夜有損減

思惟及2眠寤

3(一四二)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 4時有一天. 光色倍常. 於其夜中. 來詣

佛所. 威光顯赫. 照于祇洹. 赫然大明. [&FFFF]#坐一

面. 而說偈言

若人有子孫    則便生歡喜

財寶及六畜    有財皆歡喜

若人受身時    亦復生歡喜

若5見無身者   則無歡悅心

爾時世尊以偈答言

若人有子孫    則能生憂惱

財寶及六畜    斯是苦惱本

若復受身者    則爲憂惱患

若不受身者    則名寂滅樂

天復說偈[&FFFF]#言

中         欄

往昔已曾見    婆羅門涅槃

嫌怖久棄捨    能度世間愛

爾時此天. 聞佛所說. 6歡喜而去

7(一四三)8如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 世有三種不調

之馬. 一切世人. 現悉知之. 或有馬行步駿疾.

然無好色. 是則名爲乘不具足. 或復有馬. 行

步9駿疾. 雖有好色. 是亦名爲乘不具足. 或

有良馬. 行步駿疾. 然有好色. 是則名爲乘得

具足. 人亦三種. 如彼三種不調之馬. 此三種

人. 於佛敎法. 現所知見. 何等爲三. 有人駿

疾具足. 色及可乘. 然不具足. 或復有人. 駿疾

具足. 顔色具足. 乘不具足. 或復有人. 駿疾顔

色. 及以可乘. 悉皆具足. 何者是駿疾具足.

色不具足. 乘不具足. 如法中人. 如實知苦. 如

實知苦集. 如實知苦滅. 如實知向盡苦道. 如

是知見已. 斷於三結. 所謂身見戒取疑. 斷此

三結. 得須陀洹. 不墮惡趣. 於道決定. 乃至人

天七生. 盡于苦際. 是名駿疾具足. 云何色不

具足. 若有問難阿毘曇毘尼. 不能善通. 於深

問難. 不能了達. 句味相順. 不能稱說. 不能如

理而爲具說. 是名色不具足. 云何10可乘不具

足. 少於福滿. 所生之處. 無有福德. 不得利養

衣服飮食臥具湯藥. 是名乘不見足. 是名駿

疾具足. 色不具足. 乘不具足. 云何駿疾具足.

顔色具足. 乘不具足. 何者駿疾具足. 如法中

人. 如實知苦. 如實知11苦集. 如實知苦滅.

如實知苦滅道. 知見是已. 斷於三結. 所謂身

見戒12取疑. 斷三結已. 得須陀洹. 不墮惡趣.

下       欄

於道決定. 乃至七生人天. 盡於苦際. 是名駿

疾具足. 云何名色具足. 若有問難阿毘曇毘

尼. 能善解脫句味相應. 稱理顯說. 是名色得

具足. 云何名爲乘不具足. 少於福德. 不能生

便有大福德. 不得利養衣服飮食臥具湯藥.

是名駿疾及色得于具足. 乘不具足. 云何名

爲駿疾色乘悉皆具足. 何等駿疾. 如此法中

如實知苦. 如實知苦集. 如實知苦滅. 如實知

苦滅道. 旣知見已. 斷於三結. 得須陀洹. 七生

人天. 不墮惡趣. 是名駿疾具足. 云何色得具

足. 若有問難阿毘曇毘尼. 能爲通釋句味相

順. 稱理顯說. 是名色得具足. 云何名爲乘得

具足. 若多福德. 生便有福. 能得利養衣服飮

食臥具湯藥. 是名乘得具足. 是名第三駿疾

色乘. 悉皆具足. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

13(一四四)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時佛告諸比丘. 世有三馬良善調順.

或有馬駿疾具足. 色乘不具. 或復有馬. 駿疾

及色二俱具足. 乘不具足. 或復有馬. 三事具

足. 人亦三差. 如彼三馬. 是三種人. 佛敎法中.

現所知見. 或有駿疾具足. 色乘不具足. 有人

具足. 於二不具足. 一有人三事具足. 何者具

足於一. 不具於二. 如佛法中. 如實知苦. 如實

知苦集. 如實知苦滅. 如實知苦滅道. 斷五下

分結. 得阿那舍是人不還. 不墮惡趣. 云何色

不具足. 若有問難阿毘曇毘尼. 不能解釋句

味順理. 不能稱說. 是名色不具足. 云何名爲

乘不具足. 少於福德. 不能生便有大福德. 不

得利義衣服飮食臥具湯藥. 是名乘不具足.

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第八

頁數:四二九

上        欄

云何第二. 二事具足. 一不具足. 是人於佛法

中. 見四眞諦乃至斷五下分結. 得1阿那含.

若有問難阿毘曇毘尼. 能爲解脫演說. 餘如上

說. 一不具足. 亦如上說. 是名第二. 具足於

二. 不具足一. 云何第三. 三事具足. 是人於

佛法中. 如實知已. 見四眞諦已得阿那含. 乃

至多有福德獲於利養. 是名第三三事具足.

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2(一四五)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時佛告諸比丘. 譬如世間善乘之馬.

凡有三種人亦如是. 有三種人. 其第一者. 駿

疾色乘. 悉皆具足. 若有人於佛法中. 如實知

見四眞諦已斷於三漏. 所謂欲漏有漏無明

漏. 解脫知見具足. 盡諸有結. 心得自在. 生死

已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不受後有. 得阿

羅漢. 是名駿疾具足. 餘如上說. 云何第二.

二事具足. 一不具足. 於佛法中. 如實知見四

眞諦已. 乃至得阿羅漢. 3若通問難. 餘如上

說. 云何第三. 三事具足. 是人於佛法中. 如

實知見四眞諦已. 乃至有福德. 能得利養. 是

名三事具足. 佛說是已. 時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

4(一四六)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時佛告諸比丘. 如是三種善調乘馬.

應爲王者及王子乘. 何等三種. 所謂駿疾具

足. 色具足. 乘具足. 三種比丘. 如彼三馬. 若

比丘具足三事. 宜應禮拜供養合掌[&FFFF]#嘆. 是

名三事具足. 云何色具足. 具持禁戒. 於波羅

提5木叉. 善能護持. 往返出入. 具諸威儀. 於

中       欄

小罪中. 6心生大怖. 堅持禁戒. 無有毁損. 是

名色具足. 云何力具足. 惡法未生. 能令不生

惡法. 已生方便. 令滅善法. 未生方便. 令生

善法. 已生方便令增廣. 是名力具足. 云何駿

疾具足. 若佛法中. 如實知見四眞諦已. 是名

駿疾具足. 佛說是已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

7(一四七)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時佛告諸比丘. 有四良馬. 王者應乘.

何等爲四. 善調駿疾. 能忍善住不□. 比丘. 如

是我就四種. 當應歸依供養禮拜合掌恭敬.

於世間中. 無上福田. 何等爲四. 所謂善調駿

疾. 能令善住不□. 佛說是已. 諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

8(一四八)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 有四種馬. 賢人應

乘. 是世間所有. 何等爲四. 其第一者. 見擧

鞭影. 卽便驚悚. 隨御者意. 其第二者. 鞭觸身

毛. 卽便驚悚. 稱御者意. 其第三者. 鞭觸身

肉. 然後乃驚. 隨御者意. 其第四者. 鞭徹肉

骨. 然後乃驚. 稱御者意. 丈夫之乘. 亦有四

種. 何等爲四. 其第一者. 聞他聚落. 若男若

女. 爲病所惱. 極爲困篤. 展轉欲死. 聞是語

已. 於世俗法. 深知厭惡. 以厭惡故9至心修

善. 是名丈夫調順之乘. 如見鞭影稱御者意.

其第二者. 見於己身聚落之中. 若男若女. 有

得重病. 遂至困篤. 卽便命終. [&FFFF]#斯事已. 深生

厭患. 以厭患故. 至心修善. 是名丈夫調順之

乘. 如觸身毛稱御者意. 其第三者. 雖復見於

下        欄

己聚落中有病死者. 不生厭惡. 見於己身. 所

有親族輔弼己者. 遇病困篤. 遂至命終. 然後

乃能於世間法. 生厭惡心. 心厭惡故. 勤修善

行. 是名丈夫調順之乘. 如觸毛肉稱御者意.

其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病

喪亡. 而猶不生厭惡之心. 若身自病. 極爲困

篤. 受大苦惱. 淸甚不樂. 然後乃生厭惡之

心. 以厭惡故. 修諸善行. 是名丈夫善調之

乘. 如見鞭觸肉骨隨御者意. 時諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

10(一四九)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 馬有八種. 過世間

所知現在可見. 何等爲八. 一者乘馬之人. 控

□11秉策將卽遠路. 而彼惡馬. □銜□. 頓絶

羈勒. 破碎乘具. 傷毁形體. 是名馬過. 其第二

者. 御者乘之. 不肯前進而此惡馬. 騰12躍□

制. 破碎乘具. 其第三者. 御者乘之. 不肯著路

但踰坑塹其第四者若乘之時. 不肯前進. 13返

更[&FFFF]#行. 其第五者. 都不畏於御乘之人鞭策

之痛. 其第六者. 御馬之人. 以鞭策之方便. 距

地二足雙立. 其第七者. 御馬之人. 意欲馳驟. *

返更臥地. 不肯進路. 其第八者. 御馬之人. 意

欲令行. 而*返停住. 於佛法中. 修學丈夫. 亦

有如是八種過患. 何等爲八. 若比丘同梵行

者. 有見聞疑事覺觸己身. 卽語彼言. 汝於今

者. 稚小無智. 不善不了. 汝今應當覺觸餘人.

云何乃欲覺觸於我. 汝自有過. 反擧他事. 如

是之人. 一猶第馬. 其第二者見他比丘有見

聞疑罪同梵行者. 卽便語彼. 有罪人言. 汝於

經數:一○○

經名:別譯雜阿含經卷第八

頁數:四三○

上         欄

令者. 犯如是罪時有罪人. 復語彼言. 汝今自

犯如是之罪. 若懺悔者. 然後乃可[&FFFF]#擧我罪.

如是之人. 猶第二馬. 所有過失. 其第三者. 若

有比丘. 作見聞疑罪. 爲他所擧. 便作異語. 隨

於愛瞋及以怖. 癡心生忿怒. 如是之人. 猶第

三馬. 所有過失. 其第四者. 若有比丘. 亦復作

於見聞疑罪. 爲他所擧. 卽便語彼擧事人言.

我都不憶. 犯如是罪. 當知此人同第四馬所

有過失. 其第五者. 若有比丘. 亦復犯於見聞

疑罪同梵行者. 而來擧之. 時犯罪人. 卽攝衣

[&FFFF]#. 隨意而去. 其心都無畏忌. 衆僧及擧事

者. 當知斯人. 同第五馬所有過失. 其第六者.

若有比丘. 亦復犯於見聞疑罪同梵行者. 而

擧其事. 時犯罪人. 卽便於彼高處而坐. 與諸

長老比丘. 諍論道理. 擧手大喚. 作如是言.

汝等諸人. 悉皆自犯見聞疑罪. 而更說我犯.

如是罪. 當知斯人. 同第六馬所有過患. 其第

七者. 若有比丘. 亦復犯於見聞疑罪. 淸淨比

丘. [&FFFF]#擧其事. 彼有罪人. □然而住. 亦復不

言. 有罪無罪. 惱亂衆僧. 當知斯人. 同第七

馬所作過失. 其第八者. 若有比丘. 亦復犯於

見聞疑罪. 淸淨比丘. 發擧其事. 彼犯罪人. 卽

便捨戒. 1退失善根. 罷道還俗. 旣休道已. 在

寺門邊. 住立一面. 語諸比丘. 我今還俗. 爲滿

汝等所願以不. 汝今歡喜極快樂不. 當知是

人. 同第八馬所有過2患. 諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

3(一五○)如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 有八種馬. 爲4賢

中        欄

所乘. 所言賢者. 轉輪聖王. 何等爲八. 賢乘所

生. 是名第一賢馬之相. 其第二者. 極爲調善.

終不惱觸其餘凡馬. 是名第二賢馬之相. 其

第三馬. 所食之草. 不擇好惡. 悉盡無遺. 是亦

名爲賢馬乘相. 其第四者. 5有穢惡物. 生不

淨相. 大小便處. 終不於中. 止住眠臥. 是名第

四具賢馬相. 其第五者. 能示御者惡馬之過.

能敎御者治於惡馬. 所有6疹熊. 是亦名爲賢

馬之相. 其第六者. 能忍重擔. 而不心輕. □作

是念. 我常見於餘馬擔時. 當爲伐之. 是名第

六賢乘馬相. 其第七者. 常在道中. 初不越逸.

道雖微7淺. 明了知之. 是名第七賢馬之相.

其第八者. 病雖困篤. 乃至臨終. 力用不異. 是

名第八賢乘馬相. 丈夫賢乘. 亦有八事. 何等

爲八. 其第一者. 若有比丘. 善持禁戒. 具足威

儀. 往返人間. 無所毁犯. 設誤犯於微小罪者.

心生大畏. 持所受戒. 猶如□者. 護餘一目. 當

知是人. 同彼初馬生賢乘處. 其第二者. 若有

比丘. 具足善法. 終不惱觸同梵行者. 共住安

樂. 如水乳合. 當知是人. 同第二馬. 生於賢

處. 其第三者. 復有比丘. 受飮食時. 不擇好

惡. 悉食無餘. 當知斯人同第三馬. 生於賢處.

其第四者. 若有比丘. 見諸惡法不淸淨者. 心

生厭*患. 悉皆遠離三業不善. 呵責惡法鄙陋

下賤. 當知是人. 同第四馬生於賢處. 其第五

者. 若有比丘. 旣犯罪已. 親於佛前. 陳己過

罪. 亦復於梵行所說. 自發瑕疵. 當知是人.

同第五馬. 生於賢處. 其第六者. 若有比丘. 具

足學戒. 見同梵行. 諸比丘等. 於戒有犯. 心每

下          欄

念言. 我當修學令無所毁. 當知斯人. 同第六

馬. 生於賢處. 其第七者. 若有比丘. 行八正

道. 不行邪徑. 當知此人. 同第七馬. 不行

非道. 生於賢處. 其第八者. 若有比丘. 病雖困

篤. 乃至欲死. 精勤無懈. 志性堅固. 不可8輕

動. □欲進心. 諸勝妙法. 心無疲倦. 當知是

人. 同第八馬. 至死盡力. 生於賢處. 佛敎法

中. 能得眞實. 佛說是已. 諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

9(一五一)如是我聞. 一時佛在那提迦國10[&FFFF]#寔

迦精舍爾時世尊告大迦□延. 定意[&FFFF]#亂. 當

如善乘. 調攝諸根. 勿同惡馬諸根馳散. 猶如

惡馬繫之11槽上. 唯念水草. 餘無所知. 若不

得食. 斷絶[&FFFF]#12□. 亦如有人多與欲結相應.

以貪欲故多有13嫌恨之心. 多起欲覺. 以有欲

覺生諸惱害. 種種惡覺由斯而生. 以是事故.

不知出要. 終不能識欲之體相. 若復有人. [&FFFF]#

好睡眠. 以常眠故. 多起亂想. 種種煩惱. 從

之生長. 以是義故. 不知出要對治之法. 若復

有人. 多生掉悔. 以其常生掉悔心故. 於諸法

相. 不能分明. 當知掉悔爲散亂因. 以是因

緣. 不知出要對治之法. 若復有人. 多生疑心.

以疑心故. 於諸法中. 猶豫不了. 以斯義故. 不

知出要對治之法. 如善乘馬繫之□上. 其心

都不思於水草. 不絶□*□. 譬如有人心無欲

結. 但有淨想. 以不染著是欲想故. 亦復不生

掉悔疑等睡眠之蓋. 以其不生五蓋之心因

緣力故. 便知出要對治之法. 比丘. 如是不依

於彼地水火風. 亦復不依四無色定. 而生14禪