經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:三四一

上        欄

世間若無有    □愧二法者

違越淸淨道    向生老病死

世間若成就    □愧二法者

增長淸淨道    永閉生死門

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一二四四)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 有燒燃法不燒

燃法. 諦聽善思. 當爲汝說云何燒燃法. 若

男若女. 犯戒行惡不善法. 身惡行成就. 口意

惡行成就. 若彼後時疾病困苦. 比頓床褥. 受

諸苦毒. 當於爾時. 先所行惡悉皆憶念. 譬

如大山日西影覆. 如是衆生先所行惡. 身口

意業諸不善法. 臨終悉現心乃追悔. □哉□

哉. 先不修善. 但行衆惡. 當墮惡趣受諸

苦毒. 憶念是已. 心生燒燃. 心生變悔. 心

生悔已. 不得善心. 命終後世. 亦不善心相

續生. 是名燒燃法. 云何不燒燃. 若男子女

人. 受持淨戒修眞實法. 身善業成就. 口意

善業成就. 臨壽終時身遭苦患. 比頓床褥

衆苦觸身. 彼心憶念先修善法. 身善行口

意善行成就. 當於爾時攀緣善法. 我作如

是身口意善. 不爲衆惡. 當生善趣不墮

惡趣. 心不變悔. 不變悔故善心命終. 後世

續善. 是名不燒燃法. 爾時世尊卽說偈言

已種燒燃業    依於非法言

乘斯惡業行    必生地獄中

等言及黑繩    衆合二叫呼

燒燃極燒燃    無1澤大地獄

是八大地獄    極苦難可過

中        欄

惡業種種故    各別十六處

四周開四門    中間量悉等

鐵爲四周板    四門扇亦鐵

鐵地盛火燃    其焰普周遍

縱廣百由旬    焰焰無間息

調伏非諸行   2考治强梁者

長夜加楚毒    其苦難可見

見者生恐怖    悚慄身毛□

墮彼地獄時    足上頭向下

3止聖柔和心    修行梵行者

於此賢聖所    輕心起非義

及殺害衆生    墮斯熱地獄

宛轉於火中    猶如火炙魚

苦痛號叫呼    如群戰象聲

大火自然生    斯由自業故

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

4(一二四五)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 捨身惡行者.

能得身惡行斷. 不得身惡行斷者. 我不說

彼捨身惡行. 以彼能得身惡行斷故. 是故

我說彼捨身惡行. 身惡行者. 不以義饒益

安樂衆生離身惡行. 以義饒益得安樂故.

是故我說捨身惡行. 口意惡行亦如是說. 佛

說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5(一二四六)如是我聞. 一時佛住舍城金師住

處. 爾時世尊告諸比丘. 如鑄金者. 積聚沙

土置於槽中然後以水[&FFFF]#之6[&FFFF]#上煩惱.

剛石堅塊. 隨了而去. 猶有[&FFFF]#沙纏結. 復以

水[&FFFF]#. [&FFFF]#沙隨水流出. 然後生金. 猶爲細沙

下        欄

黑土之所纏結. 復以水[&FFFF]#細沙黑土隨水流

出. 然後眞金純淨無雜. 猶有似金微垢. 然

後金師置於爐中. 增火鼓[&FFFF]#令其融液. 垢穢

悉除. 然其生金猶故. 不輕不軟光明不發.

屈伸則斷. 彼鍊金師. 鍊金弟子. 復置爐中.

增火鼓[&FFFF]#轉側7陶鍊. 然後生金輕軟光澤.

屈伸不斷. 隨意所作. 釵8□□釧諸莊嚴具.

如是淨心進向比丘. [&FFFF]#煩惱纏. 惡不善業. 諸

惡邪見. 漸斷令滅. 如彼生金9淘去剛石堅

塊. 復次淨心進向比丘. 除次[&FFFF]#垢欲覺□覺

害覺. 如彼生金除[&FFFF]#沙礫. 復次淨心進向

比丘. 次除細垢. 謂10親里覺. 人衆覺. 生天

覺. 思惟除滅. 如彼生金除去11塵垢細沙黑

土. 復次淨心進向比丘. 有善法覺. 思惟除

滅. 令心淸淨. 猶如生金除去金色相似之

垢令其純淨. 復次比丘. 於諸三昧有行所

持. 猶如池水周□12岸持. 爲法所持. 不得

寂靜勝妙. 不得息樂盡諸有漏. 如彼金師.

金師弟子13陶鍊生金除諸垢穢. 不輕不軟不

發光澤. 屈伸斷絶. 不得隨意成莊嚴具. 復

次比丘. 得諸三昧不爲有行所持得寂靜

勝妙. 得息樂道. 一心一意盡諸有漏. 如鍊

金師鍊金師弟子. *陶鍊生金令其輕軟. 不

斷光澤屈伸隨意. 復次比丘. 離諸覺觀. 乃

至得第二第三第四禪. 如是正受純一淸淨.

離諸煩惱柔軟眞實. 不動於彼. 彼入處欲

心作證悉能得證. 如彼金師*陶鍊. 生金

極令輕軟. 光澤不斷. 14任作何器. 隨意所

欲. 如是比丘三昧正受. 乃至於諸入處. 悉

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:三四二

上       欄

能得證. 佛說此經已. 時諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

1(一二四七)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 應當專心方便.

隨時思惟三相. 云何爲三. 2隨時思惟止相.

隨時思惟擧相. 隨時思惟捨相. 若比丘. 一向

思惟止相. 則於是處其心下劣. 若復一向

思惟擧相. 則於是處掉亂心起. 若復一向

思惟捨相. 則於是處不得正定. 盡諸有

漏. 以彼比丘隨時思惟止相. 隨時思惟擧相.

隨時思惟捨相故. 心則正定盡諸有漏如

巧金師金師弟子. 以生金著於爐中增火.

隨時扇3[&FFFF]#隨時水灑. 隨時俱捨. 若一向鼓*[&FFFF]#

者. 卽於是處生金焦盡. 一向水灑. 則於

是處生金堅强. 若一向俱捨. 則於是處

生金不熟. 則無所用. 是故巧金師. 金師弟

子. 於彼生金. 隨時鼓*[&FFFF]#. 隨時水灑. 隨時兩

捨. 如是生金. 得等調適隨事所用. 如是

比丘. 專心方便. 時時思惟憶念三相. 乃至

漏盡. 佛說是經已. 諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

4(一二四八)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 過去世時. 摩竭提

國有牧牛者. 愚癡無慧夏末秋初不善觀察

□水此岸. 亦不善觀□水彼岸. 而[&FFFF]#群牛.

峻岸而下峻岸而上. 中間□□多起患難. 諸

比丘. 過去世時. 摩竭提國有牧牛人不愚不

癡者. 有方便慧. 夏末秋初. 能善觀察□水

此岸. 亦善觀察□水彼岸. 善度其牛. 至平

中        欄

博山谷好水草處. 彼初5度時先*度大牛能

領群者斷其急流. 次[&FFFF]#第二多力少牛隨

後而*度. 然後第三[&FFFF]#羸小者. 隨逐下流悉

皆次第安隱得*度. 新生犢子愛戀其母. 亦

隨其後得*度彼岸. 如是比丘. 我說斯譬.

當知其義. 彼摩竭提牧牛者. 愚癡無慧. 彼

諸六師富蘭那等. 亦復如是. 習諸邪見. 向

於邪道. 6如彼牧牛人. 愚癡無慧. 夏末秋初.

不善觀察此岸彼岸. 高峻山□. 從峻岸下

峻岸而上中間□□多生患難. 如是六師富

蘭那等. 愚癡無慧. 不觀此岸. 謂於此世不

觀彼岸. 謂於他世中間□□. 謂境諸魔自

遭苦難. 彼諸見者習其所學. 亦遭患難. 彼

摩竭提善牧牛者. 不愚不癡. 有方便慧. 謂

如來應等正覺. 如牧牛者. 善觀此岸善觀

彼岸. 善*度其牛. 於平博山谷. 先*度大*牛

能領群者. 橫截急流安*度彼岸. 如是我

聲聞能盡諸漏. 乃至自知不受後有. 橫截

惡魔世間貪流. 安隱得*度生死彼岸. 如摩

竭提國善牧牛者. 次*度第二多力少牛. 截流

橫*度. 如是我諸聲聞. 斷五下分結得阿

那含. 於彼受生不還此世. 亦復斷截惡魔

貪流. 安隱得*度生死彼岸. 如摩竭提國善

牧牛者. [&FFFF]#其第三羸小少牛. 隨其下流安

隱得*度. 如是我聲聞. 斷三結貪□癡薄.

得斯陀含. 一來此世究竟苦邊. 橫截於彼

惡魔貪流安隱得*度生死彼岸. 如摩竭提

國善牧牛者. 新生犢子愛戀其母. 亦隨得

*度. 如是我聲聞. 斷三結得須陀洹. 不墮

下        欄

惡趣決定正向三菩提. 七有天人往生. 究

竟苦邊斷截惡魔貪流. 安隱得*度生死彼

岸. 爾時世尊卽說偈言

此世及他世    明智善顯現

諸魔得未得    乃至於死魔

一切悉知者    三□三佛智

斷截諸魔流    破壞令消亡

開示甘露門    顯現正眞道

心7常多欣悅   逮得安隱處

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

8(一二四九)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若牧牛人成就十

一法者. 不能令牛增長. 亦不能擁護大群

牛令等安樂. 何9等爲十一. 謂不知色. 不

知相. 不去蟲. 不能覆護其瘡. 不能起

[&FFFF]#. 不知擇路. 不知擇處. 不知*度處. 不

知食處. 盡[&FFFF]#其乳. 不善料理能領群者. 是

名十一法成就. 不能10黨護大群牛. 如是比

丘. 成就十一法11者. 不能自安. 亦不安他.

何等爲十一. 謂不知色. 不知相. 不能除

其害蟲. 不覆其瘡. 不能起[&FFFF]#. 不知正路.

不知止處. 不知*度處. 不知食處. 盡[&FFFF]#其

乳. 若有上座多聞耆舊. 久修梵行. 大師所

歎12不向諸明智修梵行者. 稱譽其德. 悉令

宗敬奉事供養. 云何名不知色. 諸所有色.

彼一切四大. 及四大造. 是名爲色. 不如實知

云何不知相. 事業是過相. 事業是慧相. 是

不如實知. 是名不知相. 云何名不知去蟲

所起欲覺. 能安不離不覺不滅. 所起瞋□害

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:三四三

上        欄

覺. 能安不離不覺不滅. 是名不去蟲. 云何

不覆瘡. 謂眼見色. 隨取形相. 不守眼根.

世間貪憂. 惡不善法. 心隨生漏. 不能防護.

耳鼻舌身意根亦復如是. 是名不覆其瘡.

云何不起[&FFFF]#. 如所聞如所受法. 不能爲

人分別顯示. 是名不起[&FFFF]#. 云何不知1正

道. 八正道及聖法律. 是名爲道. 彼不如實

知. 是名不知道. 云何不知止處. 謂於如

來所知法. 不得歡喜悅樂勝妙出離饒益. 是

名不知2止處. 云何不知*度處. 謂彼不知

修多羅毘尼阿毘曇. 不隨時往到其所諮

問請受. 云何爲善. 云何不善. 云何有罪. 云

何無罪. 作何等法. 爲勝非惡. 於隱密法不

能開發. 於顯露法不能廣問. 於甚深句義

自所知者. 不能廣宣顯示. 是名不知*度處.

云何不知放牧處. 謂四念處及賢聖法律. 是

名放牧處於此不如實知. 是名不知放牧

處. 云何爲盡[&FFFF]#其乳. 彼刹利婆羅門長者.

自在施與衣被飮食床臥醫藥資生衆具. 彼

比丘受者. 不知限量. 是名盡[&FFFF]#其乳. 云何

爲上座大德多聞耆舊. 乃至不向諸勝智

梵行者所. 稱其功德. 令其宗重承事供養.

令得悅樂. 謂比丘. 3不稱彼上座. 乃至令

諸智慧梵行者往詣其所以隨順身口意業

承望奉事. 是名不於上座多聞耆舊乃至

令智慧梵行往詣其所承望奉事令得悅

樂. 彼牧牛者成就十一法. 堪能令彼群牛增

長. 擁護群牛令其悅樂何等爲十一. 謂知

色知相如上淸淨分說. 乃至能領群者隨時

中        欄

料理令得安樂.  是名牧牛者十一事成就.

能令群牛增長擁護令得安樂. 如是比丘.

成就十一法者. 能自安樂亦能安安他. 何等

十一. 謂知色知相. 乃至十一4如淸淨5分

廣說. 是名比丘十一事成就自安他. 佛說

此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

6(一二五○)如是我聞. 一時佛7在8拘薩羅人間

遊行至9一奢能伽羅聚落. 住一奢能伽羅

林中. 時有尊者那提迦. 舊住一奢能伽羅聚

落. 一奢能伽羅聚落沙門婆羅門. 聞沙門瞿

曇拘薩羅國人間遊行至一奢能伽羅聚落

住一奢能伽羅林中. 聞已各辦一釜食著

門邊. 作是念. 我先供養世尊. 我先供養善

逝. 各各高聲大聲. 作如是唱. 爾時世尊. 聞

園林內有多人衆高聲大聲. 語尊者10那提

伽. 何因何緣. 園林內有衆多人. 高聲大聲唱

說之聲. 尊者*那提伽白佛言. 世尊. 此一奢

能伽羅聚落. 諸刹利婆羅門長者. 聞世尊住

此林中. 各作一釜食置園林內. 各自唱言.

我先供養世尊. 我先供養善逝. 以是故. 於

此林中. 多人高聲大聲唱說之聲. 唯願世尊.

當受彼食. 佛告那提11伽. [&FFFF]#以利我. 我

不心利. [&FFFF]#以稱我. 我不心稱. 那提*伽.

若於如來如是便得出要遠離寂滅等正

覺樂者. 則於彼彼所起利樂. 若味若心. 那

提伽. 唯我於此像類. 得出要遠離寂滅等正

覺樂. 不心而得. 不苦而得. 於何彼彼所起

利樂. 若味若心. *那提伽. 汝等於如12是像

類色. 不得出要遠離寂滅等正覺樂故. 不

下         欄

得不心之樂不苦之樂. 那13提迦. 天亦不得

如是像類出要遠離寂滅等正覺樂不心之

樂不14苦之樂. 唯有我得如是像類出要遠

離寂滅等正覺樂不心之樂不苦之樂. 於何

彼彼所起利樂若味若心. 那提*伽白佛言.

世尊. 我今欲說譬. 佛告那提*伽. 宜知是

時. 那提15迦. 白佛言. 世尊. 譬如天雨. 水

流16順下. 隨其彼彼世尊住處. 於彼彼處刹

利婆羅門長者信敬奉事. 以世尊戒德淸淨

正見眞直. 是故我今作如是說. 唯願世尊.

哀受彼請. 佛告*那提伽. [&FFFF]#以利我. 我

不心利. 乃至云何於彼彼所起利樂. 有味

有心. 那提*迦. 我見比丘食好食已. 仰腹

而臥急喘長息. 我見已作是思惟. 如此長

老. 不得出要遠離寂滅等正覺樂不心之

樂不苦不樂. 復次那提迦. 我見此有二比

丘食好食已胞腹喘息偃闡而行. 我作是

念. 非彼長者能得出要遠離寂滅等正覺

之樂不心之樂不苦之樂. 那*提迦. 我見衆

多比丘. 食好食已. 從園至園. 從房至

房. 從人至人. 從群聚至群聚. 我見是已.

而作是念. 非彼長老如是能得出要遠離

寂滅等正覺樂不心之樂不苦之樂. 我得如

是像類出要遠離寂滅等正覺樂不心之樂

不苦之樂. 復次那*提迦. 我於一時隨道行.

見有比丘於前遠去. 復有比丘於後來亦

遠. 我於爾時閑靜無爲亦無有便利之勞.

所以者何. 依於食飮. 樂著滋味故有便利.

此則爲依. 觀五受陰生滅而厭離住. 此則

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:三四四

上       欄

爲依. 於六觸入處觀察集滅. 厭離而住. 此

則爲依. 於群聚之樂勤習群聚. 厭於遠離.

是則爲依. 樂修遠離則勤於遠離. 厭離群

聚. 是則爲依. 是故那提迦. 當如是學. 於五

受陰觀察生滅. 於六觸入處觀察集滅. 樂

於遠離精勤遠離. 當如是學. 佛說此經已.

尊者那提迦聞佛所說. 歡喜隨喜作禮而去

1(一二五一)如是我聞. 一時佛在拘薩羅. 人間遊

行至那楞伽羅聚落. 如上廣說. 乃至彼彼所

起心利. 佛告那提迦. 我見聚落邊有精舍.

有比丘坐禪. 我見已作如是念. 2今此尊者

聚落人. 此或沙彌. 來往聲響. 作亂障其禪

思. 覺其正受. 於不到欲到. 不獲欲獲. 不

證欲證而作留難. 那提迦. 我不喜彼比丘

住聚落精舍. 那提迦. 我見比丘. 住空閑處.

仰臥3□□. 我見是已而作是念. 4令彼比

丘. 覺寤睡眠思而空閑想. 那提迦. 我亦不喜

如是比丘住空閑處. 那提迦. 我復見比丘

住空閑處搖身坐睡. 見已作是念. 5今此比

丘. 於睡覺寤不定得定. 定心者得解脫. 是

故那提迦. 我不喜如是比丘住空閑處. 那

提迦. 我復見比丘住空閑處端坐正受. 我

見已作是念. *令此比丘不解脫者疾得解

脫. 已解脫者令自防護使不退失. 那提迦.

我喜如是比丘住空閑處. 那提迦. 我復見

比丘住空閑處. 彼於後時. 遠離空處集捨

床臥具. 還入聚落受床臥具. 那提迦. 我亦

不喜. 如是比丘還入聚落. 復次那提迦. 我

見比丘住聚落精舍. 名聞大德能感財利

中       欄

衣被飮食湯藥衆具. 彼於後時. 集捨利養聚

落床座. 至於空閑床臥安止. 那提迦. 我喜

如是比丘集捨利養聚落床臥住於空柔. 那

提迦. 比丘當如是學. 佛說此經已. 那提迦

比丘歡喜隨喜. 作禮而去

6(一二五二)如是我聞. 一時佛住7□舍離國□

□池側重閣講堂. 爾時世尊告諸比丘. 諸

8離車子常枕木枕手足. 龜坼疑畏. [&FFFF]#令

9摩竭陀王阿□世毘提希子得其間便. 是故

常自10[&FFFF]#策. 不放逸住. 以彼不於逸住故. 摩

竭陀王阿□世毘提希子. 不能伺心得其間

便. 於未來世. 不久諸離車子恣樂無事. 手

足柔軟. 繒□爲枕. 四體安臥日出不起. 放

逸而住. 以放逸住故. 摩竭陀王阿□世毘提

希子. 得其間便. 如是比丘. 精勤方便堅固

堪能. 不捨善法. 肌膚損瘦筋連骨立. 精勤

方便不捨善法. 乃至未得所應得者. 不捨

精進. 常攝其心不放逸住. 以不放逸住故.

魔王波旬不得其便. 當來之世有諸比丘.

恣樂無事. 手足柔軟繒□爲枕. 四體安臥日

出不起. 放逸而住. 以放逸住故. 惡魔波旬

伺得其便. 是故比丘. 當如是學. 精勤方

便. 乃至不得未得不捨方便. 佛說此經已.

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11(一二五三)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如士夫晨

朝以三百釜食惠施衆生. 日中日[&FFFF]#亦復如

是. 第二士夫時節須臾. 於一切衆生修習

慈心. 乃至如[&FFFF]#牛乳頃. 比先士夫惠施功

下        欄

德. 所不能及. 百分千分巨億萬分. 算數譬

類不得爲比. 是故比丘當作是學. 時節

須臾. 於一切衆生修習慈心. 下至如[&FFFF]#牛

乳頃. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

12(一二五四)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如人家多女

人少男子. 當知是家易爲盜賊之所劫奪

如是善男子善女人. 不能數數下至如[&FFFF]#

牛乳頃於一切衆生修習慈心. 當知. 是人

易爲諸惡鬼神所欺. 譬如人家多男子少

女人. 不爲盜賊數數劫奪. 如是善男子. 數

數下至如[&FFFF]#牛乳頃. 於一切衆生修習慈

心. 不爲諸惡鬼神所欺. 是故諸比丘. 常當

隨時. 數數下至如[&FFFF]#牛乳頃. 修習慈心. 佛

說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

13(一二五五)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如有人. 有

14匕手劍. 其刃廣利. 有健士夫言. 我能以

手以拳. 椎打汝劍. 令其□碎. 諸比丘. 彼健

士夫. 當能以手以拳椎打彼劍令□碎不.

比丘白佛. 不能世尊. 彼*匕手劍. 其刃廣利.

非彼士夫. 能以手以拳. 椎打碎折. 正足自

困. 如是比丘. 若沙門婆羅門. 下至如[&FFFF]#牛

乳頃. 於一切衆生修習慈心若有諸惡鬼

神欲往伺心其短. 不能得其間便. 正可

反自傷耳. 是故諸比丘. 當如是學. 數數下

至甘[&FFFF]#牛乳頃. 修習慈心. 佛說此經已.

諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

經數: 九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:三四五

上        欄

1(一二五六)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊以爪抄土. 告諸比丘. 於

意云何. 我爪上土多. 爲大地土多. 比丘白

佛. 世尊. 爪上土甚少少耳. 其大地土無量無

數. 不可爲比. 佛告諸比丘. 如是衆生. 能

數數下至彈指頃. 於一切衆生修習慈心.

者. 如甲. 2上土耳. 其諸衆生. 不能數數下

至如彈指頃於一切衆生修習慈心者. 如

大地土. 是故諸比丘. 常當數數於一切衆

生修習慈心. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

3(一二五七)如是我聞. 一時佛住□舍離國□□

池側重閣講堂. 爾時世尊告諸比丘. 一切行

無常. 不□不安. 是變易法. 諸比丘. 常當觀

察一切諸行. 修習厭離. 不樂解脫. 時有異

比丘. 從座起整衣服. 爲作禮. 右膝著地

合掌白佛. 壽命遷滅遲速如何. 佛告比丘.

我則能說. 但汝欲知者難. 比丘白佛. 可說

譬不. 佛言. 可說. 佛告比丘. 有四士夫手

執强弓. 一時放發俱4射四方. 有一士夫.

及箭未落接5取四箭. 云何比丘. 如是士夫

爲捷疾不. 比丘白佛. 捷疾世尊. 佛告比丘.

此接箭士夫雖復捷疾. 有地神天子倍疾

於彼. 虛空神天倍疾地神. 四王天子來去. 倍

疾於虛空神天. 日月天子復倍捷疾於四王

天. 導日月神復倍捷疾於日月天子. 諸比

丘. 命行遷變倍疾於彼導日月神. 是故諸比

丘. 當勤方便觀察命行無常迅速如是. 佛

說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

中        欄

6(一二五八)如是我聞. 一時佛住波羅7[&FFFF]#國仙

人住處鹿野苑中. 爾時世尊告諸比丘. 過去

世時有一人. 名8陀舍羅訶. 彼陀舍羅訶有

鼓名9阿能訶. 好聲美聲深聲. 徹四十里.

彼鼓旣久處處裂壞. 爾時鼓士裁割牛皮. 周

□纏縛雖復纏縛. 鼓猶無復高聲美聲深

[&FFFF]#. 彼於後時轉復朽壞. 皮大剝落唯有聚

木. 如是比丘. 修身修戒. 修心修慧. 以彼修

身修戒. 修心修慧故. 於如來所說修多羅. 甚

深明照. 難見難覺. 不可思量. 微密決定. 明

智所知. 彼則頓受周備受. 聞其所說歡喜崇

習. 出離饒益. 當來比丘不修身. 不修戒. 不

修心. 不修慧. 聞如來所說修多羅. 甚深明

照. 空相應隨順緣起法. 彼不頓受持. 不至

到受. 聞彼說者不歡喜崇習. 而於世間衆

雜異論文辭綺飾世俗雜句. 專心頂受. 聞彼

說者歡喜崇習. 不得出離饒益. 於彼如來

所說. 甚深明照. 空相要法. 隨順緣起者. 於

此則滅. 猶如彼鼓朽故壞裂唯有聚木. 是故

諸比丘. 當勤方便修身修戒修心修慧. 於如

來所說. 甚深明照. 空相要法. 隨順緣起. 頓

受遍受. 聞彼說者歡喜崇習. 出離饒益. 佛

說此經已. 時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

(一二五九)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如鐵丸投

著火中. 與火同色. 盛著劫貝綿中. 云何比

丘. 當速燃不. 比丘白佛. 如是世尊. 佛告

比丘. 愚癡之人依聚落住. 晨朝著衣持[&FFFF]#.

入村乞食. 不善護身. 不守根門. 心不繫

下       欄

念. 若見年少女人. 不正思惟. 取其色相起

貪欲心. 欲燒其心. 欲燒其身. 身心燒已捨

戒退減. 是愚癡人. 長夜當得非義饒益. 是

故比丘. 當如是學. 善護其身. 守10護根門.

繫念入村乞食. 當如是學. 佛說此經已. 諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11(一二六○)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 過去世時. 有

一□狸飢渴羸瘦. 於孔穴中伺心鼠子. 若

鼠子出當取食之. 有時鼠子出穴遊戱. 時

彼□狸疾取呑之. 鼠子身小生入腹中. 入

腹中已食其內藏. 食內藏時□狸迷悶東

西狂走. 空宅[&FFFF]#間不知何止. 遂至於死. 如

是比丘. 有愚癡人依聚落住. 晨朝著衣持

[&FFFF]#入村乞食. 不善護身. 不守根門. 心不

繫念. 見諸女人起不正思惟. 而取色相發

貪欲心. 貪欲發已欲火熾然燒其身心. 燒

身心已馳心狂逸. 不樂精舍. 不樂空閑. 不

樂樹下. 爲惡不善心. 侵食內法捨戒退減.

此愚癡人. 長夜常得不饒益苦. 是故比丘.

當如是學. 善護其身. 守諸根門. 繫心正念.

入村乞食. 當如是學. 佛說此經已. 諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

(一二六一)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如木杵. 常

用不正. 日夜消減. 如是比丘. 若沙門婆羅

門. 從本12以來不閉根門. 食不知量. 初

夜後夜不勤覺悟修習善法. 當知是輩終日

損減不增善法. 如彼木杵. 諸比丘. 譬如優

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:二四六

上        欄

[&FFFF]#羅[&FFFF]#曇摩拘牟頭分陀利生於水中. 長於

水中隨水增長. 如是沙門婆羅門. 善閉根

門飮食知量. 初夜後夜精勤覺悟. 當知是

等善根功德. 日夜增長終不退減. 當如是

學. 善閉根門飮食知量. 初夜後夜精勤覺

悟. 功德善法日夜增長當如是學. 佛說此

經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1(一二六二)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊於後夜時聞野狐鳴. 爾時

世尊夜過天明. 於大衆前敷座而坐. 告諸

比丘. 汝等後夜時聞野狐鳴不. 諸比丘白

佛. 如是世尊. 佛告諸比丘. 有一愚癡人

作如是念. 2令我受身得如是形類. 作如

是聲. 此愚癡人. 欲心如是像類處所受生

何足不得. 是故比丘. 汝等但當精勤方便心

斷諸有. [&FFFF]#作方便增長諸有. 當如是學.

佛說此經已. 時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3(一二六三)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 我不[&FFFF]#歎受少

有身. 肉復多受. 所以者何. 受有者苦. 譬如

糞屎少亦臭穢. 何肉於多如是諸有少亦不

歎. 乃至刹那. 肉復於多. 所以者何. 有者苦

故. 是故比丘. 當如是學斷除諸有. [&FFFF]#增

長有. 當如是學. 佛說此經已. 諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

4(一二六四)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊夜後分時聞野狐鳴. 是夜過

已. 於大衆前敷座而坐. 告諸比丘. 汝等於

夜後分. 聞野狐鳴不. 比丘白佛. 如是世尊.

中       欄

佛告比丘. 彼野狐者疥瘡所困. 是故鳴喚.

若能有人. 爲彼野狐治疥瘡者. 野狐必當

知恩報恩. 而今有一愚癡之人. 無有知

恩報恩. 是故諸比丘. 當如是學. 知恩報

恩. 其有小恩尙報終不忘失. 肉復大恩. 佛

說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5(一二六五)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時有 尊者6跋迦梨. 住王舍城金師

精舍. 疾病困苦. 尊者富□尼瞻視供養. 時跋

迦梨語富□尼. 汝可詣世尊所. 爲我稽首

禮世尊足. 問訊世尊. 少病少惱起居輕利安

樂住不. 言跋迦梨住金師精舍. 疾病困篤委

積床褥. 願見世尊. 疾病因苦氣力羸□. 無

由奉詣. 唯願世尊. 降此金師精舍. 以哀愍

故. 時富□尼受跋迦梨語已. 詣世尊所. 稽

首禮足退住一面. 白佛言. 世尊. 尊者跋迦

梨稽首世尊足. 問訊世尊. 少病少惱起居輕

利安樂住不. 世尊答言. 7令彼安樂. 富□尼

白佛言. 世尊. 尊者跋迦梨住金師精舍. 疾

病困篤委在床褥. 願見世尊. 無有身力來

詣世尊. 善哉世尊. 詣金師精舍. 以哀愍故.

爾時世尊默然聽許. 時富□尼知世尊聽許

已. 禮足而去. 爾時世尊哺時從禪覺. 往詣

金師精舍. 至跋迦梨住房. 跋迦梨比丘遙見

世尊. 從床欲起. 佛告跋迦梨. 且止勿起. 世

尊卽坐異床語跋迦梨. 汝心堪忍此病苦

不. 汝身所患爲增爲損. 跋迦梨白佛. 如

前8又摩比丘修多羅廣說. 世尊. 我身苦痛極

難堪忍. 欲心刀自殺. 不樂苦生. 佛告跋

下        欄

迦梨. 我今問汝. 隨意答我. 云何跋迦梨. 色

是常耶. 爲非常耶. 跋迦梨答言. 無常世尊.

復問. 若無常是苦耶. 答言. 是苦世尊. 復問.

跋迦梨. 若無常苦者. 是變易法. 於中寧有

可貪可欲不. 跋迦梨白佛. 不也世尊. 受想

行識. 亦如是說. 佛告跋迦梨. 若於彼身

無可貪可欲者. 是則善終. 後世亦善. 爾時

世尊爲跋迦梨種種說法. 示敎照喜已從座

起去. 卽於彼夜. 尊者跋迦梨思惟解脫. 欲

執刀自殺不樂久生. 時有二天身極端正.

於後夜時詣世尊所. 稽首禮足退住一面.

白佛言. 世尊. 尊者跋迦梨疾病困苦. 思惟

解脫. 欲執刀自殺不樂久生. 第二天言. 彼

尊者跋迦梨. 已於善解脫而得解脫. 說此

語已. 俱禮佛足卽沒不現. 爾時世尊夜過

晨朝. 於大衆前敷座而坐. 告諸比丘. 昨夜

有二天子形體端正. 來詣我所. 稽首作禮退

住一面. 而作是言. 尊者跋迦梨住金師精舍.

疾病困苦思惟解脫. 欲執刀自殺. 不樂久

生. 第二天言. 尊者跋迦梨. 已於善解脫而得

解脫. 說此語已. 稽首作禮卽沒不現. 爾時

世尊告一比丘. 汝當往詣尊者跋迦梨比丘

所. 語跋迦梨言. 昨夜有二天來詣我所. 稽

首作禮退住一面. 語我言. 尊者跋迦梨疾病

困篤. 思惟解脫. 欲執刀自殺. 不樂久生.

第二天言. 尊者跋迦梨. 於善解脫而得解

脫. 說此語已卽沒不現. 此是天語. 佛復記

汝汝於此身不起貪欲. 是則善終. 後世亦

善. 時彼比丘受世尊敎已. 詣金師精舍跋

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十七

頁數:三四七

上       欄

迦梨房. 爾時跋迦梨語侍病者. 汝等持繩

床. 共1擧我身著精舍外. 我欲執刀自殺.

不樂久住. 時有衆多比丘. 出房舍露地經

行. 受使比丘詣衆多比丘所. 問衆多比丘

言. 諸尊. 跋迦梨比丘住在何所. 諸比丘答

言. 跋迦梨比丘告侍病者. 令*擧繩床出

精舍外. 欲執刀自殺. 不樂久生. 受使比丘

卽詣跋迦梨所. 跋迦梨比丘遙見使比丘來.

語侍病者. 下繩床著地. 彼比丘疾來. 似

世尊使. 彼侍病者卽下繩床著地. 時彼使

比丘語跋迦梨. 世尊有敎. 及天有所說. 時

跋迦梨語侍病者. 扶我著地. 不可於床

上受世尊敎及天所說. 時侍病者卽扶跋迦

梨下置於地. 時跋迦梨言. 汝可宣示世尊

告[&FFFF]#及天所說. 使比丘言. 跋迦梨. 大師告

汝. 2夜有二天來白我言. 跋迦梨比丘疾病

困篤. 思惟解脫. 欲執刀自殺. 不樂久生.

第二天言. 跋迦梨比丘已於善解脫而得

解脫. 說此語已卽沒不現. 世尊復記說. 汝

善於命終. 後世亦善. 跋迦梨言. 尊者大師善

知所知. 善見所見. 彼二天者亦善知所知. 善

見所見. 然我今日. 於色3常無常決定無疑.

無常者是苦決定無疑. 若無常苦者是變易

法. 於彼無有可貪可欲. 決定無疑. 受想

行識亦復如是. 然我今日. 疾病苦痛猶故隨

身. 欲刀自殺. 不樂久生. 卽執刀自殺. 時使

比丘供養跋迦梨死身已. 還詣佛所. 稽首

禮足退坐一面. 白佛言世尊. 我以世尊所

[&FFFF]#. 具告尊者跋迦梨. 彼作是言. 大師善知

中       欄

所知. 善見所見. 彼二天者亦善知所知. 善見

所見. 廣說乃至執刀自殺

爾時世尊告諸比丘. 共詣金師精舍跋迦梨

尸所. 見跋迦梨死身. 有遠離之色. 見已語

諸比丘. 汝等見是跋迦梨比丘死身在地.

有遠離之色不. 諸比丘白佛. 已見世尊. 復

告諸比丘. □跋迦梨身四面周□. 有闇冥

之相圍□身不. 諸比丘白佛. 已見世尊. 佛

告諸比丘. 此是惡魔之像. 周□心覓跋迦梨

善男子識神當生何處. 佛告諸比丘. 跋迦

梨善男子不住識神. 以刀自殺. 爾時世尊.

爲彼跋迦梨說第一記. 佛說此經已. 諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

4(一二六六)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 時有尊者5闡陀. 住那羅聚落好衣菴

羅林中. 疾病困篤. 時尊者舍利弗聞尊者闡

陀. 在那羅聚落好衣菴羅林中. 疾病因篤. 聞

已語尊者摩訶拘□羅. 尊者知不. 闡陀比丘

在那羅聚落好衣菴羅林中. 疾病困篤. 當往

共看. 摩訶拘□羅默然許之. 時尊者舍利弗.

與尊者摩訶拘□羅. 共詣那羅聚落好衣菴

羅林中. 至尊者闡陀住房. 尊者闡陀遙見尊

者舍利弗. 尊者摩訶拘□羅. 6[&FFFF]#床欲起. 尊

者舍利弗語尊者闡陀. 汝且[&FFFF]#起. 尊者舍利

弗. 尊者摩訶拘□羅坐於異床. 問尊者闡

陀. 云何尊者闡陀. 所患爲可堪忍不. 爲增

爲損. 如前叉摩修多羅廣說. 尊者闡陀言.

我今身病極患苦痛難可堪忍. 所起之病但

增無損. 唯欲執刀自殺. 不樂苦言. 尊者舍

下      欄

利弗言. 尊者闡陀汝當努力[&FFFF]#自傷害. 若汝

在世我當與汝來往周旋. 汝若有乏. 我當

給汝如法湯藥. 汝若無看病人. 我當看汝

必令適意. 非不適意. 闡陀答言. 我有供養.

那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視. 衣被飮

食臥具湯藥無所乏少. 自有弟子修梵行

者. 隨意瞻病非不適意. 但我疾病苦痛逼身

難可堪忍. 唯欲自殺. 不樂苦生. 舍利弗

言. 我今問汝. 隨意答我. 闡陀. 眼及眼識. 眼

所識色. 彼寧是我異我相在不. 闡陀答言. 不

也尊者舍利弗. 復問闡陀. 耳鼻舌身意. 及意

識. 意識所識法. 彼寧是我異我相在不. 闡陀

答言. 不也. 尊者舍利弗. 復問闡陀. 汝於眼

眼識及色. 爲何所見何所識何所知故言眼

眼識及色. 非我不異我不相在. 闡陀答言.

我於眼眼識及色. 見滅知滅故. 見眼眼識

及色非我不異我不相在. 復問闡陀. 汝於

耳鼻舌身意意識及法. 何所見何所知故. 於

意意識及法. 見非我不異我不相在. 闡陀

答言. 尊者舍利弗. 我於意意識及法. 見滅

知滅故於意意識及法. 見非我不異我不相

在. 尊者舍利弗. 然我今日身病苦痛不能堪

忍. 欲以刀自殺. 不樂苦生. 時尊者摩訶拘

□羅. 語尊者闡陀. 汝今當於大師修習正

念. 如所說句. 有所依者則爲動搖. 動搖者

有所趣向. 趣向者爲不休息. 不休息者則

隨趣往來. 隨趣往來者則有未來生死. 有

未來生死故有未來出沒. 有未來出沒故

則有生老病死憂悲苦惱. 如是純7一苦聚

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十八

頁數:三四八

上         欄

集. 如所說句無所依者則不動搖. 不動搖者

得無趣向. 於趣向者則有止息. 有止息故

則不隨趣往來. 不隨趣往來. 則無未來

出沒. 無未來出沒者則無生老病死憂悲惱

苦. 如是純大苦聚滅. 闡陀言. 尊者摩訶拘□

1羅. 供養世尊事於今畢矣. 隨順善逝今已

畢矣. 適意非不適意. 弟子所作於今已作.

若復有餘弟子所作供養師者. 亦當如

是供養大師. 適意非不適意. 然我今日. 身

病苦痛難可堪忍. 唯欲以刀自殺. 不樂苦

生. 爾時尊者闡. 卽於那羅聚落好衣菴羅

林中以刀自殺. 時尊者舍利弗. 供養尊者

闡陀舍利已. 往詣佛所. 稽首禮足退住一

面. 白佛言. 世尊. 尊者闡陀於那羅聚落好

衣菴羅林中以刀自殺. 云何世尊. 彼尊者闡

陀當至何趣. 云何受生. 後世云何. 佛告尊

者舍利弗. 彼不自記說言. 尊者摩訶拘□羅.

我供養世尊於今已畢. 隨順善逝於今已

畢. 適意非不適意. 若復有餘供養大師者.

當如是作適意非不適意耶. 爾時尊者舍

利弗復問世尊. 彼尊者闡陀. 先於[&FFFF]#珍尼婆

羅門聚落有供養家. 極親厚家. 善言語家.

佛告舍利弗. 如是舍利弗. 正智正善解脫善

男子. 有供養家親厚家善言語家. 舍利弗. 我

不說彼有大過. 若有捨此身餘身相續者.

我說彼等則有大過. 若有捨此身已餘身

不相續者. 我不說彼有大過也. 無大過

故. 於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺.

如是世尊. 爲彼尊者闡陀說第一記. 佛說

中         欄

此經已. 尊者舍利弗歡喜作禮而去

雜阿含經卷第四十七

雜阿含經卷第四十八

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

2(一二六七)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 有一天子容色絶妙. 於後夜時來

詣佛所. 稽首佛足退坐一面. 身諸光明遍

照祇樹給孤獨園. 時彼天子白佛言. 世尊. 比

丘比丘度□流耶. 佛言. 如是天子. 天子復

問. 無所攀緣. 亦無所住. 度□流耶. 佛言

如是天子. 天子復問. 無所攀緣. 亦無所住.

而度□流. 其義云何. 佛3言. 天子. 我如是如

是抱. 如是如是直進. 則不爲水之所[&FFFF]#.

如是如是不抱. 如是如是不直進. 則爲

水所[&FFFF]#. 如是天子. 名爲無所攀緣亦無所

住而度□流. 時彼天子復說偈言

久見婆羅門    逮得般涅槃

一切怖已過    永超世恩愛

時彼天子聞佛所說. 歡喜隨喜稽首佛足. 卽

沒不現

4(一二六八)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 時有一天子容色絶妙於後夜時來

詣佛所. 稽首佛足退坐一面. 其身光明遍

照祇樹給孤獨園. 時彼天子白佛言. 比丘.

知一切衆生所著所集. 決定解脫. 廣解脫. 極

廣解脫耶. 佛告天子. 我悉知一切衆生所著

所集決定解脫廣解脫極廣解脫. 天子白佛.

下       欄

比丘云何知一切衆生所著所集決定解脫廣

解脫極廣解脫. 佛告天子. 愛喜滅盡. 我心

解脫心解脫已故知一切衆生所著所集決定

解脫廣解脫極廣解脫. 時彼天子復說偈言

久見婆羅門    逮得般涅槃

一切怖已過    永超世恩愛

時彼天子聞佛所說. 歡喜隨喜稽首佛足. 卽

沒不現

5(一二六九)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 時有一天子容色絶妙. 於後夜時

來詣佛所. 稽首佛足. 身諸光明遍照祇樹

給孤獨園. 時彼天子說偈問佛

誰度於諸流    晝夜勤精進

不攀亦不住    何6染而不著

爾時世尊說偈答言

一切戒具足    智慧善正受

內思惟繫念    度難度諸流

不樂於欲想    超越於色結

不繫亦不住    於染亦不著

時彼天子復說偈言

久見婆羅門    逮得般涅槃

一切怖已過    永超世恩愛

時彼天子聞佛所說. 歡喜隨喜稽首佛足. 卽

沒不現

7(一二七○)如是我聞. 一時佛住王舍城山谷精

舍. 時有拘迦尼. 是光明天女. 容色絶妙. 於

後夜時來詣佛所. 稽首佛足. 身諸光明遍

照山谷. 時拘迦尼天女. 而說偈言

其心不爲惡    及身口世間

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十八

頁數:三四九

上        欄

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

佛告天女. 如是如是

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

時1拘迦那娑天女聞佛所說. 歡喜隨喜稽

首佛足. 卽沒不現

爾時世尊. 夜過晨朝入於僧中. 敷尼師2壇

於大衆前坐. 告諸比丘. 昨日夜後有3拘迦

那天女. 容色4絶妙. 來詣我所稽首我足

退坐一面. 而說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

我卽答言. 如是天女. 如是天女

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

說是語時. 拘迦尼天女聞我所說. 歡喜隨

喜稽首我足. 卽沒不現. 佛說此經已. 諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

5(一二七一)如是我聞. 一時佛住王舍城山谷精

舍. 爾時尊者阿難告諸比丘. 我今當說四

句法經. 讓聽善思. 當爲汝說. 何等爲四句

6法經. 爾時尊者阿難卽說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

中       欄

諸比丘. 是名四句法經. 爾時有一異婆羅

門. 去尊者阿難不遠. 爲諸年少婆羅門受

誦經. 時彼婆羅門作是念. 若沙門阿難所說

偈. 於我所說經. 便是非人所說. 時彼婆羅

門卽往詣佛所. 與世尊7面相問訊慰勞已.

退坐一面. 白佛言. 瞿曇. 沙門阿難所說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

如8是等所說. 則是非人語. 非爲人語. 佛告

婆羅門. 如是如是婆羅門. 是非人語. 非爲

人語也. 時有拘迦尼天女來誤我所. 稽首

我足退坐一面. 而說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

我時答言. 如是如是. 如天女所言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

是故婆羅門. 當知此所說偈. 是非人所說.

非是人所說也. 佛說此經已. 彼婆羅門聞

佛所說. 歡喜隨喜禮佛足而去

(一二七二)如是我聞. 一時佛住王舍城山谷精

舍. 時有拘迦那娑天女. 是光明天女. 起大

電光熾然. 歸佛歸法歸比丘僧. 來詣佛所.

稽首佛足退坐一面. 其身光明普照山谷.

卽於佛前而說偈言

其心不爲惡    及身口世間

下       欄

五欲悉虛9空   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

爾時世尊天女言. 如是如是天女. 如汝

所說

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

爾時拘迦那娑天女聞佛所說. 歡喜隨喜稽

首佛足. 卽沒不現. 爾時世尊. 夜過晨朝入

僧中. 敷尼師*壇於大衆前坐. 告諸比丘.

於昨10後夜. 拘迦那娑天女. 光明之天女. 來

詣我所. 稽首我足退坐一面. 而說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

我時答言. 如是天女. 如是天女. 如汝所說

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

拘迦那天女    電光炎熾然

敬禮佛法僧    說偈義饒益

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11(一二七三)如是我聞. 一時佛住王舍城山谷精

舍. 時有12拘迦那娑天女13光明之天女. 放電

光明炎照熾然. 於後夜時來詣佛所. 稽首

佛足退坐一面. 其身光明普照山谷. 卽於

佛前而說偈言

我能廣分別    如來正法律

今且但略說    足以表其心

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十八

頁數:三五○

上       欄

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

佛告天女. 如是天女. 如是天女. 如汝所說

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛空    正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

時拘迦那娑天女聞佛所說. 歡喜稽首卽沒

不現.

爾時世尊. 夜過晨朝入於僧前. 於大衆中

敷座而坐. 告諸比丘. 昨後夜時. 拘迦那娑

天女來詣我所. 恭敬作禮. 退坐一面而說

偈言

我能廣分別    如來正法律

今且但略說    足已表我心

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛*空   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

我時答言. 如是天女. 如汝所說

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛1僞   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

時彼天女. 聞我所說歡喜隨喜. 稽首我足

卽沒不現佛說此經已. 諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

2(一二七四)如是我聞. 一時佛住毘舍離□□池

側重閣講堂. 時有拘迦那娑天女. 朱3盧陀

天女. 容色絶妙. 於後夜時來詣佛所. 稽首

佛足退坐一面. 其身光明. 遍照一切□□

中       欄

池側. 時朱*盧陀天女說偈白佛

大師等正覺    住毘舍離國

拘迦那朱*盧   稽首恭敬禮

我昔未曾聞    牟尼正法律

今乃得親見    現前說正法

若於聖法律    惡慧生厭惡

必當墮惡道    長夜受諸苦

若於聖法律    正念律儀備

彼則生天上    長夜受安樂

拘4迦娑天女復說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛*僞   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

佛告天女. 如是如是. 如汝所說

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛*僞   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

時彼天女聞佛所說. 歡喜隨喜卽沒不現

爾時世尊夜過晨朝. 入僧中敷座而坐. 告

諸比丘. 昨後夜時有二天女. 容色絶妙. 來

詣我所. 爲我作禮退坐一面. 朱*盧陀天女

而說偈言

大師等正覺    住毘舍離國

我拘迦那娑    及以朱*盧陀

如是二天女    稽首禮佛足

我昔未曾聞    牟尼正法律

今乃見正覺    演說微妙法

若於正法律    厭惡住惡慧

必墮於惡道    長夜受大苦

若於正法律    正念律儀備

下          欄

生善趣天上    長夜受安樂

拘迦5那天女. 復說偈言

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛*僞   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

我時答言. 如是如是. 如汝所說

其心不爲惡    及身口世間

五欲悉虛*僞   正智正繫念

不習近衆苦    非義和合者

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

6(一二七五)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 時有天子容色絶妙. 於後夜時來

詣佛所. 稽首佛足退坐一面. 其身光明遍

照祇樹給孤獨園. 時彼天子而說偈言

無觸不報觸    觸則以觸報

以觸報觸故    不瞋不招瞋

爾時世尊說偈答言

7有於不瞋人    而加之以瞋

淸淨之正士    離諸煩惱結

於彼起惡心    惡心還自中

如逆風揚塵    還自□其身

時彼天子復說偈言

久見婆羅門    逮得般涅槃

一切怖已過    永超世恩愛

時彼天子聞佛所說. 歡喜隨喜稽首佛足. 卽

沒不現

8(一二七六)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 時有一天子容色絶妙. 來詣佛所

稽首佛足. 身諸光明遍照祇樹給孤獨園. 時

彼天子而說偈言