經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十三

頁數:三一一

上      欄

邊脫於苦. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

1(一一六五)如是我聞. 一時尊者2賓頭盧住3拘

□彌國瞿師羅園. 時有婆4蹉國王名5優陀

延那. 詣尊者賓頭盧所. 共相問訊. 問訊已

退坐一面. 婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧

言. 欲有所問. 寧有閑6[&FFFF]#見答7已不. 尊者

賓頭盧答言. 大王. 大王且問. 知者當答. 8婆

蹉王優陀延那問尊者賓頭盧. 何因何緣. 新

學年少比丘. 於此法律出家未久. 極安樂

住諸根欣悅. 顔貌淸淨膚色鮮白. 樂靜少動.

9任他而言野獸其心堪能盡壽. 修持梵

行純一淸淨. 尊者賓頭盧答言. 如佛所說.

如來應10等正覺所知11所見. 爲比丘說. 汝諸

比丘. 若見宿人當作母想. 見中12間者作

□妹想. 見幻稚者當作女想. 以是因緣. 年

少比丘. 於此法律出家未久. 安隱樂住. 諸

根敷悅顔貌淸淨. 膚色鮮白樂靜少動. 任他

而言野獸其心13堪能盡壽. 修持梵行純一

淸淨. *婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言.

今諸世間貪心之心. 若見宿人而作母想.

見中年者作□妹想. 見幼稚者而作女想.

當於爾時心亦隨起. 貪欲燒然瞋□燒燃.

愚癡燒燃. 要當更有勝因緣14不. 尊者賓

頭盧語婆*蹉王優陀延那. 更有因緣. 如世

尊說. 如來應等正覺所知所見. 爲比丘說.

此身從足至頂. 骨幹肉塗覆以薄皮. 種種

不淨充滿其中. 周遍觀察. 髮毛爪齒. 塵垢流

15□. 皮肉白骨. 筋脈心肝. 肺脾腎腸□. 生16藏

中      欄

熟*藏. 胞淚汗肉. 17沫肪脂髓. 18痰[&FFFF]#膿血. 腦

汁屎19溺. 大王此因此緣故. 年少比丘. 於此

法律出家未久. 安隱樂住. 乃至純一滿淨.

婆*蹉王優陀延那語尊者賓頭盧. 人心飄

疾. 若觀不淨隨淨想現. 頗更有因緣. 令年

少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至

純一滿淨不. 尊者賓頭盧言. 大王有因有

緣. 如世尊說. 如來應等正覺所知所見. 告

諸比丘. 汝等應當守護根門. 善攝其心. 若

眼見色時. [&FFFF]#取色相. [&FFFF]#取隨形好. 增上執

持. 若於眼根不攝斂住. 則世間20貪21愛惡

不善法. 則漏其心. 是故22此等當受持眼律

儀. 耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是. 乃至

受持意律儀. 爾時婆*蹉王優陀延那語尊

者賓頭盧. 善哉善說法. 乃至受持諸根律儀.

尊者賓頭盧. 我亦如是有時不守護身. 不

持諸根律儀. 不一其念入於宮中. 其心極

生貪欲熾然愚癡燒燃. 正使閑房獨處. 亦復

三毒燒燃其心. 肉復宮中. 又我有時善護

其身. 善攝諸根. 專一其念入於宮中. 貪欲

□癡不起燒燃其心. 於內宮中尙不燒身.

亦不燒心. 肉復閑獨. 以是之故. 此因此緣.

能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂

住乃至純一滿淨. 時婆23蹉王優陀延那聞尊

者賓頭盧所說. 歡喜隨喜從24坐起去

25(一一六六)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 有手故知有取

捨. 有足故知有往來. 有關節故知有屈

伸. 有覆故知有飢渴. 如是比丘. 有眼故眼

下      欄

觸因緣. 生受內覺. 若苦若樂. 不苦不樂. 耳

鼻舌身意亦復如是. 諸比丘. 若無手則不

知取捨. 若無足則不知往來. 若無關節

則不知有屈伸. 若無腹則不知有飢渴.

如是諸比丘. 若無眼則無眼觸因緣. 生受

內覺. 若苦若樂. 不苦不樂. 耳鼻舌身意亦復

如是. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

26(一一六七)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 過去世時有河中

草. 有龜於中住止. 時有野干飢行覓食.

遙見龜蟲疾來捉取. 龜蟲見來卽便藏六. 野

干守伺[&FFFF]#出頭足. 欲取食之. 久守龜蟲永

不出頭. 亦不出足. 野干飢乏瞋□而去. 諸

比丘. 汝等今日亦復如是知. 魔波旬常伺

汝便. [&FFFF]#汝眼著於色. 耳聞聲. 鼻嗅香. 舌

[&FFFF]#味. 身27覺觸. 意念法. 欲令出生染著六

境. 是故比丘. 汝等今日. 常當執持眼律儀

住. 執持眼根律儀住. 惡魔波旬不得其便.

隨出隨緣. 耳鼻舌身意亦復如是. 於其六

根若出若緣. 不得其便. 猶如龜蟲野干

不得其便. 爾時世尊卽說偈言

龜蟲畏野干     藏六於28殼內

比丘善攝心     密藏諸覺想

不依不怖29彼   覆心勿言說

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

30(一一六八)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如[&FFFF]#麥著四

衢道頭. 有六壯夫執杖共31打須臾塵碎. 有

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十三

頁數:三一二

上       欄

第七人執杖重*打. 諸比丘. 於意云何. 如

[&FFFF]#麥聚. 六人共*打. 七人重*打. 當極碎不.

諸比丘白佛言. 如是世尊. 佛告諸比丘. 如

是愚癡士夫. 六觸入處之所1□打. 何等爲

六. 謂眼觸入處. 常所*□*打. 耳鼻舌隨意

觸入處. 常所*□*打. 彼愚癡士夫. 爲六觸

入處之所*□*打. 猶復成念心當來世有. 如

第七人重*打令碎. 比丘. 若言是我. 是則動

搖. 言是我所. 是則動搖. 未來當有. 是則動

搖. 未來當無. 是則動搖. 當復有想. 是則動

搖. 當復無色. 是則動搖. 當復有想. 是則動

搖. 當復無想. 是則動搖. 當復非有想非無

想. 是則動搖. 動搖故病. 動搖故癰. 動搖故

刺. 動搖故著. 正觀察動搖故. 苦者得不動搖

心. 多修習住繫念正知. 如動搖如是思量

虛□. 有行因2愛言我是則爲愛. 言我所是

則爲愛. 言當來有是則爲愛. 言當來無是

則爲愛. 當有色是則爲愛. 當無色是則爲

愛. 當有想是則爲愛. 當無想是則爲愛. 當

非想非非想是則爲愛. 愛故爲病. 愛故爲

癰. 愛故爲刺. 若善思觀察愛生苦者. 當多

住離愛心正念正3智. 諸比丘. 4過去世時阿

5修羅興軍與帝釋□. 時天帝釋告三十三

天. 今日諸天阿修羅6苦戰. 若諸天勝. 阿修

羅不如者. 當生執阿修羅. 縛以五繫送還

天宮. 阿修羅語其衆言. 今阿修羅軍與諸

天戰. 若阿修羅勝. 諸天不如者. 當生執帝

釋. 縛以五繫還歸阿修羅宮. 當其戰諍諸

天得勝. 阿修羅不如. 時三十三天生執7毘

中       欄

摩質多羅阿修羅王. 縛以五繫還歸天宮.

爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繫. 置於

正法殿上. 以種種天五欲樂. 而娛樂之. 毘

摩質多羅阿修羅王作是念. 唯阿修羅賢善

聰慧. 諸天離雖善. 我今且當還歸阿修羅宮.

作是念時. 卽自見身被五繫縛. 諸天五欲

自然化沒. 毘摩質多羅阿修羅王復作是念.

諸天賢善智慧明徹. 8阿修羅雖善. 我今且

當住此天宮. 作是念時. 卽自見身五縛得

解. 諸天五欲自然還出. 毘摩質多羅阿修羅

王乃至有如是微細之縛. 魔波旬縛轉細於

是心動搖時魔卽隨縛. 心不動搖魔卽隨解.

是故諸比丘. 多住不動搖心. 正念正9智. 應

當學. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

10(一一六九)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 若有比丘比丘

尼. 眼11色識因緣生. 若欲若貪. 若□若念. 若

決定著處. 於彼諸心. 善自防護. 所以者何.

此等皆是恐畏之道. 有12□有難. 此惡人所

依. 非善人所依. 是故應自防護. 耳鼻舌身

意亦復如是. 譬如田夫有好田[&FFFF]#. 其守田

者13懶惰放逸. 14欄牛□食. 愚癡凡夫亦復如

是. 六觸入處. 乃至放逸亦復如是. 若好田15

[&FFFF]#. 其守田者心不放逸. *欄牛不16暴. 設復入

田盡驅令出. 所謂若心若意若識. 多聞聖弟

子. 於五欲功德. 善自攝護盡17心令滅. 若好

田[&FFFF]#. 其守護田者不自放逸. *欄牛入境. 左

手牽鼻. 右手執杖. 遍身*□打驅出其田. 諸

下      欄

比丘. 於意云何. 彼牛遭苦痛已. 從村至

宅. 從宅至村. 復當如前過食田[&FFFF]#不. 答

言. 不也世尊. 所以者何. 憶先入田遭□杖

苦故. 如是比丘. 若心若意若識. 多聞聖弟

子. 於六觸入處極生厭離恐怖. 內心安住.

制令一意. 諸比丘. 過去世時. 有王聞未曾

有好彈琴聲. 極生愛樂耽□18染著. 問諸大

臣. 此何等聲甚可愛樂. 大臣答言. 此是琴

聲. 19語大臣. 取彼聲來. 大臣受敎. 卽往取

琴來. 白言. 大王. 此是琴作好聲者. 王語大

臣. 我不用琴. 取其先聞可愛樂聲來. 大臣

答言. 如此之琴有衆多種具. 謂有柄有槽

有麗有20絃有21皮. 巧方便人彈之. 得衆具

因緣乃成音聲. 非不得衆具而有音聲.

前所聞聲久已過去. 轉亦盡滅不可持來.

爾時大王作22是念言. □何用此虛僞物爲.

世間琴者是虛僞物. 而令世人耽□23染著.

汝今持去片片24析破棄於十方. 大臣受敎

*析爲百分棄於處25處. 如是比丘. 若色受

想思欲. 知此諸法無常有爲. 心因緣生而便

說言. 是我我所. 彼於異時一切悉無. 諸比

丘. 應作如是平等正智如實觀察. 佛說此

經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

26(一一七○)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 如癩病人. 四體

瘡壞入[&FFFF]#[&FFFF]#中. 爲諸刺葉針刺所傷. 倍增

苦痛. 如是愚癡凡夫. 六觸入處受諸苦痛

亦復如是. 如彼癩人. 爲草葉針刺所傷.

膿血流出. 如是27愚癡凡夫. 其性弊暴. 六觸

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十三

頁數:三一三

上        欄

入處. 所觸則起瞋□. 惡聲流出. 如彼癩人.

所以者何. 愚癡無聞凡夫. 心如癩瘡. 我今

當說律儀不律儀. 云何律儀. 云何不律儀.

愚癡無聞凡夫. 眼見色已. 於可念色而起

貪著. 不可念色而起瞋□. 於彼次第隨生

衆多覺想相續. 不見過患復見過患不

能除滅. 耳鼻舌身意亦復如是. 比丘. 是名

不律儀. 云何律儀. 多聞聖弟子. 若眼見色.

於可念色不起欲想. 不可念色不起□想.

次第不起衆多覺想相續住. 見色過患. 見

過患已能捨離. 耳鼻舌身意亦復如是. 是

名律儀. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

1(一一七一)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如士夫遊空

宅中. 得六種衆生. 一者得狗卽執其狗繫

著一處. 次得其鳥. 次得毒蛇. 次得野干. 次

得2失收摩羅. 次得□□. 得斯衆生悉縛一

處. 其狗者樂欲入村. 其鳥者常欲飛空. 其

蛇者常欲入穴. 其野干者樂向塚間. 失收

摩羅者長欲入海. □□者欲入山林. 此六

衆生悉繫一處所樂不同. 各各嗜欲到所

安處. 各各不相樂. 於他處而繫縛故. 3各用

其力向所樂方. 而不能脫. 如是六想種種

境界. 各各自心所樂境界. 不4樂餘境界. 眼

根常心可愛之色. 不可意色則生具厭. 耳根

常心可意之聲. 不可意聲則生其厭. 鼻根常

心可意之香. 不可意香則生其厭. 舌根常

心可意之味. 不可意味則生其厭. 身根常

中       欄

心可意之觸. 不可意觸則生其厭. 意根常

心可意之法. 不可意法則生其厭. 此六種根

種種行處. 種種境界. 各各不心異根境界.

此六種根其有力者. 堪能自在隨覺境界.

如彼士夫繫六衆生於其堅柱. 正出用力隨

意而去. 往反疲極. 以繩繫故終依於柱. 諸

比丘. 我說此譬. 欲爲汝等顯示其義. 六衆

生者. 譬猶六根. 堅柱者. 譬身念處. 若善修

習身念處. 有念不念色. 見可愛色則不生

著. 不可愛色則不生厭. 耳聲鼻香舌味身

觸意法. 於可意法則不心欲. 不可意法則

不生厭. 是故比丘. 當勤修習多住身念處.

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5(一一七二)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如有四6□蛇

凶惡毒虐. 盛一□中. 時有士夫聰明不愚

有智慧. 心樂厭苦心生厭死. 時有一士

夫語向士夫言. 汝今取此□盛毒蛇. 摩

拭洗浴. 恩親養食出內以時. 若四毒蛇脫有

惱者. 或能殺汝. 或令近死. 汝當防護. 爾

時士夫恐怖馳走. 忽有五怨. 拔刀隨逐要

心欲殺. 汝當防護. 爾時士夫畏四毒蛇及

五7拔刀怨. 驅馳而走. 人復語言. 士夫. 內有

六賊. 隨逐伺汝. 得便當殺. 汝當防護. 爾

時士夫畏四毒蛇. 五拔刀怨. 及內六賊. 恐怖

馳走還入空村. 見彼空舍危朽腐毁. 有諸

惡物. 捉皆危脆無有堅固. 人復語言. 士夫.

是空聚落. 當有8群賊來必9奄10害汝. 爾時

士夫畏四毒蛇. 五拔刀賊. 內六惡賊. 空村群

下       欄

賊. 而復馳走. 忽爾道路臨一大河. 其水浚

急. 但見此岸有諸怖畏. 而見彼岸安隱快

樂淸□無畏. 無橋船可11渡得至彼岸. 作

是思惟. 我取諸草木縛束成[&FFFF]#. 手足方便

*渡至彼岸. 作是念已. 卽拾草木. 依於岸

傍縛束成[&FFFF]#. 手足方便截流橫*渡. 如是士

夫[&FFFF]#四毒陀五拔刀怨. 六內惡賊. 復得脫

於空村群賊. *渡於浚流. 離於此岸種種怖

畏. 得至彼岸安隱快樂. 我說此譬. 當解其

義. 比丘. □者. 譬此身色[&FFFF]#四大. 四大所造精

血之體. 穢食長養沐浴衣服. 無常變壞危脆

之法. 毒蛇者. 譬四大地界水界火界風界. 地

界若諍能令身死. 及以近死. 水火風諍亦復

如是. 五拔刀怨者. 譬五受陰. 六內賊者. 譬

六愛喜. 空村者. 譬六內入. 善男子. 觀察眼

入處. 是無常變壞. 執持眼者. 亦是無常虛僞

之法. 耳鼻舌身意入處. 亦復如是. 空村群

賊者. 譬外六入處. 眼爲可意不可意色所

害. 耳聲鼻香舌味身觸. 意爲可意不可意法

所害. 浚流者. 譬四流. 欲流有流見流無明

流. 河者. 譬三愛. 欲愛色愛無色愛. 此岸多

恐怖者譬有身. 彼岸淸□安樂者. 譬無餘涅

槃. [&FFFF]#者. 譬八正道. 手足方便截流*渡者.

譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者. 譬如

來應等正覺. 如是比丘. 大師慈悲安慰弟

子. 爲其所作. 我今已作. 汝今亦當作其所

作. 於空閑樹下. 房舍淸淨. 敷草爲座. 露地

塚間. 遠離邊坐. 精勤禪思. 愼[&FFFF]#放逸令後

悔恨. 此則是我敎授之法. 佛說此經已. 諸

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十三

頁數:三一四

上        欄

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1(一一七三)如是我聞. 一時佛住拘□彌國瞿師

羅園. 爾時世尊告諸比丘. 多聞聖弟子. 於

一切苦法集滅味患離. 如實知見. 見五欲猶

如火坑. 如是觀察五欲已. 於五欲貪欲愛

欲念欲著. 不永覆心. 知其欲心. 行處住處

而自防閉. 行處住處逆防閉已. 隨其行處住

處. 世間貪憂惡不善法. 不漏其心. 云何名

爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如

離知見. 多聞聖弟子於此苦聖諦如實知. 此

苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知. 是名

多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如實知

見. 云何多聞聖弟子. 見五欲如火坑. 乃至

世間貪憂惡不善法. 不永覆心如近一聚

落邊有深坑. 滿中盛火無有[&FFFF]#焰. 時有士

夫. 不愚不癡聰明Ｃ慧. 樂樂厭苦樂生惡

死. 彼作是念. 此有火坑滿中盛火. 我2若墮

中必死無疑. 於彼生遠思達欲遠. 如是多

聞聖弟子. 見五欲如火坑. 乃至世間貪憂惡

不善法. 不永覆心. 若行處住處. 逆防逆知.

乃至世間貪憂惡不善. 不漏其心. 譬如

聚落邊. 有3[&FFFF]#林多諸[&FFFF]#刺. 時有士夫. 入

於林中4有所營作. 入林中已. 前後左右上

下盡有[&FFFF]#刺. 爾時士夫正念而行. 正念來去

正念明目. 正念端視. 正念屈身. 所以者何[&FFFF]#

令利刺傷壞身故. 多聞聖弟子亦復如是.

若依聚落城邑而住. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入村

乞食. 善護其身. 善執其心. 正念安住. 正念

而行. 正念明目. 正念觀察. 所以者何. [&FFFF]#5令

中        欄

利刺傷聖法律. 云何利刺傷聖法律. 謂可意

愛念之色. 是名利刺傷聖法律. 云何是可意

愛念之色傷聖法律. 謂五欲功德. 眼識色

生愛念. 長養欲樂. 耳識聲. 鼻識香. 舌識味.

身識觸. 生愛念長養欲樂. 是名可愛念色

傷聖法律. 是名多聞聖弟子所行處所住處

逆防逆知. 乃至不令世間貪憂不善6法以

漏其心. 或時多聞聖弟子7生於正念. 生惡

不善覺. 長養欲. 長養□. 長養癡. 是鈍根. 多

聞聖弟子. 雖起集滅以欲覆心. 譬如鐵

丸燒令極熱. 以少水灑尋卽乾消. 如是多

聞聖弟子鈍根生念. 尋滅如是. 多聞聖弟子

如是行. 如是住. 若王大臣. 若親往詣其所.

請以俸祿語言男子. 何用剃髮執持瓦器

身著袈裟家家乞食爲. 不如安慰服五欲

樂行施作福. 云何比丘. 多聞聖弟子. 國王

大臣. 諸親檀越請以俸祿. 彼當還戒退減

以不. 答曰不也. 所以者何. 多聞聖弟子. 於

一切苦法集滅味患離如實知見故. 見火坑

譬五欲. 乃至世間貪憂惡不善法. 不永覆

心. 行處住處逆防逆知. 乃至世間貪憂惡不

善法. 不漏其心. 若復爲國王大臣親族. 請

以俸祿還戒退減無有是處. 佛告諸比丘.

善哉善哉. 彼多聞聖弟子. 其心長夜臨趣. 流

注浚8輸向於遠離. 9向於離欲. 而於涅槃

寂靜捨離. 樂於涅槃. 於有漏處寂滅淸□.

若爲國王長者親族所請. 還戒退減者. 無

有是處. 餘得大苦. 譬如□河長夜臨趣. 流

注浚輸東方. 多衆斷截. 欲令臨趣流注浚

下       欄

*輸西方. 寧能得不. 答言. 不能世尊. 所以

者何. □水長夜流注東方. 欲令西流未而

可得. 彼諸大衆徒辛苦耳. 如是多聞聖弟

子. 長夜臨趣流注浚*輸. 向於遠離. 乃至欲

令退減. 無有是處. 徒辛苦耳. 佛說此經

已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

10(一一七四)如是我聞. 一時佛住阿毘□□永邊.

時有比丘來詣佛所. 稽首佛足退11住一

面. 白佛言. 善哉世尊. 爲我說法. 我聞法已.

獨一靜處專精思惟. 不放逸住. 所以族姓子

剃除鬚髮. 正信非家出家學道. 於上增修梵

行. 見法自知作證. 我生已盡. 梵行已立. 所作

已作. 自知不受後有. 爾時世尊觀12察水

見□水中有一大樹. 隨流而下. 語彼比丘.

汝見此□水中大樹13流不. 答言. 已見世尊.

佛告比丘. 此大樹不著此岸. 不著彼岸. 不

比水底. 不□洲渚. 不入14□□. 入亦不

取. 非人不取. 又不腐敗. 當隨水流. 順趣流

注. 浚*輸15大海不. 比丘白佛. 16如是世尊.

佛言. 比丘亦復如是. 亦不著此岸. 不著彼

岸. 不比水底. 不□洲渚. 不入*□□. 人亦

不取. 非人不取. 又不腐17敗. 18臨趣流注浚

*輸涅槃. 比丘白佛. 云何此岸. 云何彼岸. 云

何比沒. 云何洲渚. 云何*□*□. 云何人取. 云

何非人取. 云何腐敗. 善哉世尊. 爲我廣說.

我聞法已. 當獨一靜處. 專精思□不放逸

住. 乃至自知不受後有

佛告比丘. 此岸者. 19謂六入處. 彼岸者. 謂六

外入處. 人取者. 猶如有一習近俗人. 及出

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十三

頁數:三一五

上       欄

家者. 若喜若憂若苦若樂. 彼彼所作. 悉與共

同始終相隨. 是名人取. 非人取者. 猶如有

人願修梵行. 我今持戒苦行修諸梵行. 當生

在處. 在處天上. 是非人取. *□□者. 猶如有

一還戒退轉. 腐敗者. 犯戒行惡不善法1腐敗

寡聞. 猶落稗吹貝之聲. 非沙門爲沙門像.

非梵行爲梵行像. 如是比丘. 是名不著此

彼岸乃至浚*輸涅槃. 時彼比丘聞佛所說.

歡喜隨喜作禮而去

時彼比丘獨一靜處. 思惟佛所說水流大樹

經敎. 乃至自知不受後有. 得阿羅漢. 時有

牧牛人名2難屠. 去佛不遠. 執杖牧牛. 比

丘去已. 詣世尊所. 稽首禮足於一面住. 白

佛言. 世尊. 我今堪能不著此岸. 不著彼

岸. 不比沒. 不□洲渚. 非人所取. 不非人

取. 不入*□□. 亦不腐敗. 我得於世尊正

法律中. 出家修梵行不. 佛告牧牛者. 汝送

牛還主不. 牧牛者言. 諸牛中悉有犢牛. 自

能還歸. 不須送也. 但當聽我出家學道. 佛

告牧牛者. 牛雖能還家. 汝3今已受4食人

衣食. 要當還報其家主. 時牧牛者聞佛敎.

已. 歡喜5隨喜作禮而去

時尊者舍利弗在此6會中. 牧牛者去不久.

白佛言. 世尊. 難屠牧牛者心欲出家. 世尊

何故遣還歸家. 佛告舍利弗. 難屠牧牛者.

若還住家受五欲者. 無有是處. 牛付主

人已輒自當還. 於此法律出家學道. 淨修

梵行. 乃至自知不受後有. 得阿羅漢. 時難

屠牧牛者. 以牛付主人已. 還至佛所. 稽首

中       欄

禮足退住一面. 白佛言. 世尊. 牛已付主.

聽我於正法律出家學道. 佛告難屠牧牛

者. 汝得於此法律出家受具足. 得比丘分.

出家思惟. 所以族姓子. 剃除鬚髮著袈

裟衣. 正信非家出家學道. 增修梵行. 乃至自

知不受後有. 成阿羅漢

7(一一七五)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 時有異比丘. 獨處坐禪. 作是思惟.

比丘云何知. 云何見8得見淸淨. 作是念已

詣諸比丘. 語諸比丘言. 諸尊比丘. 云何知.

云何見. 令見淸淨. 比丘答言. 尊者於六觸

入處. 集9集滅患離. 如實正知. 比丘. 作如是

知如是見者. 得見淸淨. 是比丘聞彼比丘

記說. 心不歡喜. 復詣餘比丘所. 問彼比丘

言. 諸尊比丘. 云何知云何見. 得見淸淨. 彼

比丘答言. 於六界集滅味患離. 如實正知. 如

是比丘如是知. 如是見. 得見淸淨. 時比丘

聞其記說. 心亦不喜. 復詣餘比丘. 作是問

言. 比丘. 云何知. 云何見. 得見淸淨. 彼比丘

答言. 於五受陰觀察. 如病如癰. 如刺如

殺. 無常苦空非我. 10作如是知如是見. 得

見淸淨. 是比丘聞諸比丘記說. 心亦不喜.

往詣佛所. 稽首禮足退坐一面白佛言. 世

尊. 我獨靜思惟. 比丘云何知. 云何見. 得見

淸淨. 作是念已. 詣諸比丘. 三處所說具白

世尊. 我聞彼說心不歡喜. 來詣世尊. 故公

此義請問世尊. 比丘云何知. 云何見. 得見

淸淨. 佛告比丘. 過去世時有一士夫. 未曾

見11繫獸. 往詣曾見緊獸者. 問曾見緊獸

下        欄

士夫言. 汝知緊獸不. 答言知. 復問其狀云

何. 答12言. 其色黑如火燒柱. 當彼見時. 緊獸

黑色如火燒柱. 時彼士夫聞緊獸黑色如火

燒柱. 不大歡喜. 復更詣一曾見緊獸士夫.

復問彼言. 汝知緊獸不. 彼答言知. 復問其

狀云何. 彼曾見緊獸. 士夫答*言. 其色赤而

開敷狀似肉段. 彼人見時緊獸開敷實似肉

段. 是士夫聞彼所說. 猶復不喜. 復更詣餘

曾見緊獸士夫問. 汝知緊獸不. 答言知. 復

問其狀云何. 答言. 13Ｃ*Ｃ下垂如14尸利沙

果. 是人聞已. 心復不喜. 復行問餘知緊獸

者. 問汝知緊獸不. 彼答言知. 又問其狀云

何. 彼復答言. 其葉靑. 其葉滑. 其葉長廣. 如

15尼拘婁陀樹. 如彼士夫問其緊獸. 聞則不

喜. 處處更心. 而彼諸人見緊獸者. 隨時所

見而爲記說. 是故不同. 如是諸比丘. 若於

獨處. 專精思惟不放逸住. 所因思惟法不起

諸漏心得解脫. 隨彼所見而爲16記說. 汝今

復聽我說譬. 其智者以譬喩得解. 譬如有

邊國17王. 善18治城壁門下堅固. 19交道平正.

於四城門直四守護. 悉皆聰慧知其來去.

當其城中有四交道. 安置床榻城主坐上.

若東方使來. 問守門者. 城主何在. 彼卽答

言. 主在城中四*交道頭床上而坐. 彼使

20聞已. 往詣城主. 受其敎令復道而還. 南

西北方遠使來人. 問守門者. 城主何在. 彼

亦答言. 在其城中四*交道頭. 彼21使聞已悉

詣城主. 受其敎令各還本處. 佛告比丘. 我

說斯譬. 今當說義. 所謂城者. 以譬人身[&FFFF]#

經數: 九九

經名:雜阿含經卷第四十三

頁數:三一六

上        欄

色. 如□毒蛇譬經說. 善治城壁者. 謂之正

見. *交道平正者. 謂內六入處. 四門者. 謂四

識住. 四守門者. 謂四念處. 城主者謂識受陰.

使者. 謂正觀. 如實言者. 謂四眞諦. 復道還

者. 以八聖道. 佛告比丘. 若大師爲弟子所

作. 我今已作. 以哀愍故. 如□毒蛇譬經說.

爾時比丘聞佛說已. 專精思惟不放逸住.

增修梵行. 乃至不受後有. 成阿羅漢

1(一一七六)如是我聞. 一時世尊釋氏人間遊行.

至2迦毘羅[&FFFF]#國. 住3尼拘婁陀園. 爾時迦毘

羅[&FFFF]#釋氏作新講堂. 未有諸沙門婆羅門釋

迦年少及諸人民在中住者. 聞世尊來至釋

氏迦毘羅[&FFFF]#人間遊行. 住尼拘婁陀園. 論

苦樂義. 此堂新成未有住者. 可請世尊與

諸大衆. 於中供養. 得功德福報. 長夜安隱.

然4復我等當隨受用. 作是議已. 悉共出城

詣世尊所. 稽首禮足退坐一面. 爾時世尊

爲諸釋氏. 演說要法示敎照喜已. 默然而

住. 時諸釋氏從座起. 整衣服. 爲佛作禮.

右膝著地合掌白佛言. 世尊. 我等釋氏新.

作講堂. 未有住者. 今請世尊及諸大衆. 於

中供養得功德福利長夜安隱. 然後我等當

隨受用. 爾時世尊默然受請. 時諸釋氏知世

尊受請已. 稽首佛足各還其所. 卽以其

日. 以車5輿經紀運其衆具. 莊嚴新堂敷

置床座軟草布地備香油燈. 衆事辦已. 往

詣佛所. 稽首6白言. 衆事辦已7惟聖知時. 爾

時世尊與諸大衆. 前後圍繞至新堂外. 洗足

已然後上堂. 於中柱下東向而坐. 時諸比丘

中          欄

亦洗足已. 隨入講堂. 於世尊後西面東向

次第而坐. 時諸釋氏卽於東面西向而坐.

爾時世尊爲諸釋氏. 廣說8要法示敎照喜

已. 語諸釋氏. 瞿曇. 初夜已過. 於時可還

迦毘羅越. 時9諸釋氏聞佛所說. 歡喜隨喜

作禮而去. 爾時世尊知釋氏去已. 告大目

□連. 汝當爲諸比丘說法. 我今背疾當自

消息. 時大目□連默然受敎. 爾時世尊. 四

10Ｃ11[&FFFF]#多羅僧安置脅下. 卷□12僧伽梨置

於頭下. 右脅而臥屈膝13累足. 係念明14相

作15起想思惟. 爾時大目□連語諸比丘. 佛

所說法初中後善善義善味. 純一滿淨淸白

梵行. 我今當說漏不漏法. 汝等諦聽. 云何

爲漏法. 愚癡無聞凡夫. 眼見色已. 於可念

色而起樂著. 不可念色而起憎惡. 不住身

念處. 於心解脫慧解脫. 無少分智. 而起種

種惡不善法. 不無餘滅. 不無餘永盡. 耳鼻

舌身意亦復如是. 比丘. 如是者. 天魔波旬

往詣其所. 伺其虛短. 於其眼色卽得其闕.

耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是. 卽得其

闕. 譬如枯乾草17積四方火起. 尋時卽燒. 如

是比丘. 於其眼色. 天魔波旬卽得其闕. 如

是比丘. 不勝於色. 於耳聲鼻香舌味身觸

意法. 受制於法. 不能勝法. 不勝色. 不勝

聲香味觸法. 亦復不勝意. 不善法諸煩惱熾

然苦報. 及未來世生老病死. 諸尊. 我從世

尊親受於此諸有漏法. 是名有漏法經. 云

何無漏法經. 多聞聖弟子眼見色. 於可念

色不起樂著. 不可念色不起憎惡. 繫念而

下       欄

住. 無量心解脫. 慧解脫. 如實知於彼已. 起

惡不善法. 無餘滅盡. 耳鼻舌身意亦復如

是. 如是像類比丘. 弊魔波旬往詣其所. 於

其眼色伺心其短. 不得其短. 於耳聲鼻香

舌味身觸意法伺心其短. 不得其短. 譬如

樓閣墻壁牢固[&FFFF]#戶重閉[&FFFF]#塗厚密. 四方火

起不能燒然. 斯等比丘亦復如是. 弊魔波

旬往詣其所. 伺心其短不得其短. 如是比

丘能勝彼色. 不爲彼色之所勝也. 勝於聲

香味觸法. 不爲彼法之所勝也. 若勝於色.

勝於聲香味觸法已. 亦復勝於惡不善法.

煩惱熾然苦報. 及未來世生老病死. 我親從

世尊面受此法. 是名無漏法經. 爾時世尊

知大目□連說法竟. 起正身坐繫念在前.

告大目□連. 善哉善哉. 目□連. 爲人說此

經法. 多所饒益. 多所過度. 長夜安樂諸天

世人. 爾時世尊告諸比丘. 汝當受持漏無

漏法經. 廣爲人說. 所以者何. 義具足故. 法

具足故. 梵行具足故. 開發神通正向涅槃.

乃至信心善男子. 在家出家. 當受持讀誦廣

爲人說. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(一一七七)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如陸河. 南岸

極熱多諸利刺. 在於闇處. 衆多罪人在於河

中. 隨流18漂沒. 中有一人. 不愚不癡聰明□

慧. 樂樂厭苦樂生厭死. 作如是念. 我今

何緣在此陸河. 南岸極熱又多利刺. 在闇

冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十四

頁數:三一七

上      欄

上. 漸見小明. 其人默念. 今已疾1强見此小

明. 復運手足勤加方便遂見平地. 卽住

於彼觀察四方. 見大石山. 不斷不壤亦不

穿穴. 卽登而上. 復見淸□八分之水. 所謂

冷美輕軟香淨. 飮時不□. 咽中不2□. 飮已

安身. 卽入其中. 若浴若飮. 離諸3惱熱. 然後

復4進大 山上. 見七種華. 謂優[&FFFF]#羅華. 彌離

摩華. 拘牟頭華. 分陀利華. 修□提華. [&FFFF]#曇

頭□提花. 阿提目多花. 聞花香已. 復上石

山見四層階5堂. 卽坐其上. 見五柱6帳. 卽

入其中斂身正坐. 種種枕褥. 散花遍布莊嚴

妙好. 而於其中自恣坐臥. □風四湊令身安

隱. 坐高7林下高聲唱言. 陸河衆生諸賢正

士. 如彼陸河南岸極熱. 多諸利刺. 其處闇

冥. 心出於彼河中. 有聞聲者. 8乘聲問言.

何方得出. 從何處出. 其中有言. 汝何須.

問何處得出. 彼喚聲者亦自不知. 不見從

何而出. 彼亦當復在此陸河. 南岸極熱多

諸利刺. 於闇冥中隨流來下. 用問彼爲如

是比丘. 我說此譬. 今當說8義. 陸者. 謂三

惡不善覺. 云何三. 欲覺□覺害覺. 河者. 謂三

愛. 欲愛色愛無色愛. 南岸極熱者. 謂內外

六入處. 多諸利刺者. 謂五欲功德. 闇冥處

者. 謂無明障閉慧眼. 衆多人者. 謂愚癡凡

夫. 流謂生死河. 中有一人不愚不癡者. 謂

菩薩摩訶薩. 手足方便逆流上者. 謂精勤修

學. 微見小明者. 謂得法忍. 得平地者. 謂

持戒. 觀四方者. 謂見四眞諦. 大石山者. 謂

正見. 八分水者. 謂八聖道. 七種花者. 謂七

中        欄

覺分. 四層堂者. 謂四如意足. 五柱10□者. 謂

信等五根. 正身坐者. 謂無餘涅槃. 散花遍布

者. 謂諸禪解脫11三昧正受. 自恣坐臥者. 謂

如來應等正覺. 四方風吹者. 謂四增心見法

安樂住. 擧聲唱喚者. 謂轉法輪. 彼有人問

諸賢正士何處12去何處出者. 謂舍利弗目□

連等諸賢13坐比丘. 於中有言. 汝14何所問.

彼亦不知不見有所出處. 彼亦當復於此

陸河. 南岸極熱多諸利刺. 於闇冥處隨流

來下者. 謂六師等諸邪見輩. 所謂富蘭那迦

葉. 末伽梨瞿舍梨子. 15散□耶毘羅16□子. 阿

耆多枳舍欽婆羅. 伽拘17羅迦18氈延. 尼□連

陀□提弗多羅. 及餘邪見輩. 如是比丘. 大師

爲諸聲聞所作. 我今已作. 汝今當作所作.

如前□毒蛇說. 佛說此經已. 諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行19

雜阿含經卷第四十三

雜阿含經卷第四十四

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

20(一一七八)如是我聞. 一時佛住彌□羅國菴羅

園中. 時有婆四□婆羅門尼. 有六子相續命

終. 念子發狂. 裸形被髮隨路而走. 至彌□

羅菴羅園中. 爾時世尊. 無量大衆圍繞說法.

婆羅□婆羅門尼遙見世尊. 見已卽得本心.

□愧羞恥□身□坐. 爾時世尊告尊者阿難.

取汝鬱多羅僧. 與彼婆四□婆羅門尼. 令

著聽法. 尊者阿難卽受佛敎. 取衣令著. 時

下      欄

婆羅門尼得衣著已. 至於佛前. 稽首禮佛

退坐一面. 爾時世尊爲其說法. 云敎照喜

已. 如佛常法說法. 次第乃至信心淸淨. 受

三自歸. 聞佛所說歡喜隨喜. 作禮而去. 彼

婆羅□優婆夷於後時. 第七子忽復命終. 彼

優婆夷都不啼哭憂悲惱苦. 時婆四□優婆

夷夫. 說偈而告婆四□優婆夷言

先諸子命終    念子生憂苦

晝夜不飮食    乃至發狂亂

今喪21弟七子  而不生憂苦

婆四□優婆夷卽復說偈答其夫言

兒孫有千數    因緣和合生

長夜遷過去    我與君亦然

子孫及宗族    其數無限量

彼彼所生處    更互相殘食

若知生22要者  何足生憂苦

我已知出離    生死存亡相

不復生憂苦    入佛正敎故

時婆四□優婆夷夫說偈歎23曰

未曾所聞法    而今聞汝說

何處聞說法    不念子憂悲

婆四□優婆夷24說偈答言

今日等正覺    在彌□羅國

菴羅樹園中    永離一切苦

演說一切苦    苦25習苦寂滅

賢聖八正道    安隱趣涅槃

則是我大師    深樂其正敎

我已知正法    能開子憂苦

其夫婆羅門復說偈言

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十四

頁數:三一八

上     欄

我今亦當往    彌□菴羅園

彼世尊亦當    開我子憂苦

優婆夷復說偈言

當觀等正覺    柔軟金色身

不調者能調    廣度海流入

爾時婆羅門卽嚴駕乘於馬車. 詣彌□1羅

菴羅園. 遙見世尊轉增信樂. 詣大師前. 彼

時大師卽爲說偈. 開其法眼. 苦*習滅道正

向涅槃. 彼卽見法成無間等. 旣知法已請

心出家. 時婆羅門卽得出家獨靜思惟. 乃至

得阿羅漢. 世尊. 記說. 於第三夜逮得三明

得三明. 已. 佛卽告之. 命遣御者乘車還家

告婆四□優婆夷. 令發隨喜語言. 婆羅門

往見世尊. 得淨信心奉事大師. 卽爲說法

爲開法眼. 見苦聖諦苦集苦滅. 賢聖八道安

趣涅槃. 成無間等. 旣知法已卽心出家. 世

尊記說. 於第三夜具足三明. 時彼御者奉

敎疾還. 時婆四□優婆夷遙見御者空車而

還. 卽遙問言. 婆羅門爲見佛不. 佛爲說法

開示法眼見聖諦不. 御者白言. 婆羅門已

見世尊. 得淨信心奉事大師. 爲開法眼

說四聖諦. 成無間等. 旣知法已卽心出家.

專精思惟. 世尊記說. 於第三夜具足三明.

時優婆夷心卽隨喜. 語御者言. 車馬屬汝.

加復賜汝金錢一千. 已汝傳信言. 羅婆門宿

□諦. 已得三明. 令我歡喜故. 御者白言. 我

今何用車馬金錢爲. 車馬金錢還優婆夷.

我今當還婆羅門所. 隨彼出家. 優婆夷言.

汝意如此便可速還. 不久亦當如彼所得

中      欄

具足三明. 隨後出家. 御者白言. 如是優婆

夷. 如彼出家我亦當然. 優婆夷言. 汝父出

家. 汝隨出家. 我今不久亦當隨去. 如空野

大龍乘虛而遊. 其餘諸龍龍子龍女. 悉皆隨

去. 我亦如是. 執持衣[&FFFF]#. 易養易滿. 御者白

言. 優婆夷. 若如是者所願必果. 不久當見.

優婆夷少欲知足. 執持衣[&FFFF]#. 人所棄者乞

受而食. 剃髮染衣. 於陰界入斷除愛欲. 離

貪繫縛盡諸有漏. 彼婆羅門. 及其御者. 婆

四□優婆夷優婆夷. 女孫陀槃梨. 悉皆出家

究竟苦邊

2(一一七九)如是我聞. 一時佛住毘舍離國大林

精舍. 時有毘3梨耶婆羅豆婆遮婆羅門. 晨

朝買牛未償其價. 卽日失牛六日不見. 時

婆羅門爲覓牛故. 至大林精舍. 遙見世尊

坐一樹下. 儀容挺特諸根淸淨. 其心寂默成

就止觀. 其身金色光明焰照. 見已卽詣其前.

而說偈言

云何無所心    空寂在於此

獨一處空閑    而得心所樂

爾時世尊說偈答*曰

若失若復得    於我心不亂

婆羅門當知    [&FFFF]#謂彼如我

心計於得失    其心不自在

時婆羅門復說偈言

最勝梵志處    如比丘所說

我今當自說    眞實語諦聽

沙門今定非    晨朝失牛者

六日心不得    是故安樂住

下     欄

沙門今定非    種4殖胡麻田

慮其草荒沒    是故安樂住

沙門今定非    種稻田乏水

畏5葉枯便死   是故安樂住

沙門今定6無   寡女有七人

悉養孤遺子    是故安樂住

沙門今定無    七不愛念子

放逸多負債    是故安樂住

沙門今定無    債主守其門

心索長息財    是故安樂住

沙門今定無    七領重臥具

憂勤擇諸蟲    是故安樂住

沙門今定無   7赤眼8黃髮婦

晝夜聞惡聲    是故安樂住

沙門今定無    空倉群鼠戱

常憂其羸乏    是故安樂住

爾時世尊說偈答言

我今日定不    晨朝失其牛

六日心不得    是故安樂住

我今日定無    種*殖胡麻田

常恐其荒沒    是故安樂住

我今日定無    種稻田乏水

畏*葉便枯死   是故安樂住

我今日定無    寡女有七人

悉養孤遺子    是故安樂住

我今日定無    七不愛念子

放逸多負債    是故安樂住

我今日定無    債主守其門

心索長息財    是故安樂住

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十四

頁數:三一九

上         欄

我今日定無    七領重臥具

憂勤擇諸蟲    是故安樂住

我今日定無    黃頭赤眼婦

晝夜聞惡聲    是故安樂住

我今日定無    空倉群鼠戱

常憂其羸乏    是故安樂住

不捨念不念    衆生安樂住

斷欲離恩愛    而得安樂住

爾時世尊. 爲精進婆羅豆婆遮婆羅門. 種種

說法示敎照1喜. 如佛常法次第說法. 布施

持戒. 乃至於正法中. 心得無畏. 卽從座起

合掌白佛. 我今得於正法律出家學道成

比丘分修梵行不. 佛告婆羅門. 女今可得

於正法律. 出家受具足. 修諸梵行. 乃至得

阿羅漢. 心善解脫. 爾時精進婆羅豆婆遮婆

羅門. 得阿羅漢. 緣自覺知得解脫樂. 而說

偈言

我今甚欣樂    大仙法之上

得離貪欲樂    不2生見於佛

3(一一八○)如是我聞. 一時佛住娑羅樹林婆羅

門聚落. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#. 4入婆羅

門聚落乞食. 有非時雲起. 爾時世尊作是

念. 我今當往婆羅5門聚落婆羅長者大會

堂中. 作是念已. 卽往向彼大會堂所. 時婆

羅門長者悉集堂上. 遙見世尊共相謂言.

彼剃頭沙門竟知何法. 爾時世尊告彼婆羅

聚落婆羅門長者言. 諸婆羅門. 有知法者.

有不知者. 刹利長者亦有知法者. 有不知

法者. 爾時世尊卽說偈言

中       欄

非朋欲勝朋    王不伏難伏

妻不心勝夫    無子不恭父

無會無智者    無智不法言

貪□癡悉斷    是則名智者

時彼婆羅門長者白佛言. 善士瞿曇. 善士夫.

可入此堂就座而坐. 世尊坐已. 卽6白言.

瞿曇說法. 我等樂聽. 爾時世尊爲彼大會婆

羅門長者. 種種說法示敎照喜已. 復說偈言

愚智群聚會    非說7孰知明

能說寂靜道    因說智則辯

說者顯正法    建立大仙幢

善說爲仙幢    法爲羅漢幢

爾時世尊. 爲婆羅聚落婆羅門長者. 建立正

法示敎照喜. 示敎照喜已. 從座起而去

8(一一八一)如是我聞. 一時佛在拘薩羅人間遊

行. 至色梨聚落. 住9天作婆羅門菴羅園中.

尊者10優波摩爲侍者. 爾時世尊患背痛. 告

尊者優婆摩. 汝擧衣[&FFFF]#已. 往至天作婆羅

門舍. 時天作婆羅門處於中堂. 令梳頭者

理剃鬚髮. 見尊者優11波摩於12外門住. 見

已13卽說偈言

何等剃14鬚髮  身著15僧迦梨

住於彼門外    爲欲何所心

尊者優*波摩說偈答言

羅漢世善逝    所患背風疾

頗有安樂水    療16牟尼疾不

時天作婆羅門. 以滿[&FFFF]#□一甁油一甁石蜜.

使人擔持. 幷持暖水. 隨尊者優*波摩詣

世尊所. 以塗其體暖水洗之. □蜜作飮. 世

下       欄

尊背疾卽得安隱. 時天作婆羅門晨朝早起.

往詣佛所稽首禮足退坐一面. 而說偈言

何言婆羅門    施何得大果

何17等爲時施  云何淨福田

爾時世尊說偈答言

若得宿命智    見天定18趣生

得盡諸有漏    牟尼起三明

善知心解脫    解脫一切貪

說名婆羅門    施彼得大果

施彼爲時施    隨所欲福田

時天作婆羅門聞佛所說. 歡喜隨喜. 作福而

去

19(一一八二)如是我聞. 一時佛在20拘薩羅人間

遊行. 於一夜時住止娑羅林中. 時有一婆

羅門. 去娑羅林不遠. 營作田業. 晨朝起作

至21娑羅林中. 遙見世尊坐一樹下. 儀容端

正諸根淸淨. 其心寂定. 具足成就第一止

觀. 其身金色光明徹照. 見已往詣其所. 白

言. 瞿曇. 我近在此經營事業. 故樂此林. 瞿

曇於此有何事業. 樂此林中. 復說偈言

比丘於此林    爲何事業故

獨一守空閑    樂於此林中

爾時世尊說偈答22曰

無事於此林    林根久已斷

於林離林脫    禪思不樂斷

時彼婆羅門聞佛所說. 歡喜隨喜. 作禮而去

23(一一八三)如是我聞. 一時佛在拘薩羅人間遊

行. 夜宿一娑羅林中. 時有一婆羅門近彼

林側. 與五百年少婆羅門共. 彼婆羅門常稱

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十四

頁數:三二○

上        欄

歎欽想. 欲見世尊. 何時遊於此林. 我因得

見. 1遇問所疑. 便有閑暇爲我記說. 時彼

婆羅門年少弟子. 爲採薪故入於林中. 遙

見世尊坐一樹下. 儀容端正諸根寂靜. 其

心寂定. 形若金山光明徹照. 見已作是念.

我2和上婆羅門常稱歎欽仰. 欲見瞿曇問

其所疑. 今此沙門瞿曇到此林中. 我當疾

往白*和上令知. 卽持薪束疾還學堂. 捨

薪束已. 詣*和上所白*言. 和上當知. *和

上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脫

到此林. 當問所疑. 今日瞿曇已到此林. *

和上知時. 時波羅門卽詣世尊所. 面相問

訊. 慰勞已退坐一面. 而說偈言

獨人此恐怖    深邃叢林中

堅住不傾動    善修正勤法

無歌舞音樂    寂默住空閑

我所未曾見    獨樂深林者

欲心於世間    自在增上主

爲三十三天    天上自在樂

何故深林中    苦行自枯槁

爾時世尊說偈答言

苦欲種種心    諸界多種著

彼一切皆是    愚癡之根本

如是一切心    我久悉已吐

不心不諂僞    一切無所觸

於一切諸法    唯一淸淨觀

得無上菩提    禪思修3不樂

婆羅門復說偈言

我今敬禮汝    大寂牟尼尊

中        欄

禪思之妙王    覺無邊大覺

如來天人救    巍巍若金山

解脫於叢林    於林永不著

已拔深利刺    淸淨無餘跡

論師之上首    言說最勝辯

人中雄師子    震吼於深林

顯現苦聖諦    集滅八正道

能盡衆苦聚    乘出淨無垢

自脫一切苦    濟彼苦衆生

安樂衆生故    演說於正法

已斷於恩愛    遠離於欲網

斷除於一切    有愛之結縛

如水生蓮花    塵水不染著

如日停虛空    淸淨無雲□

善哉我今日    至拘薩羅林

得見於大師    兩足之勝尊

大林大精進    得第一廣度

調御師之首    敬禮無所畏

時婆羅門. 廣說斯偈[&FFFF]#歎佛已. 聞佛所說.

歡喜隨喜. 作禮而去

4(一一八四)如是我聞. 一時佛在5拘薩羅人間

遊行. 宿於6孫陀利河側. 爾時世尊剃髮未

久. 於後夜時結跏趺坐. 正身思惟繫念在

前. 以衣覆頭. 時孫陀利河側有婆羅門住

止. 夜起持祠. 餘食不盡. 7時至河邊. 欲心

大德婆羅門以奉之. 爾時世尊聞河邊婆

羅8門聲. 聞已□咳作聲. [&FFFF]#衣現頭. 時孫陀

利河側婆羅門見佛已. 作是念. 是剃頭沙門

非婆羅門. 欲持食還去. 彼婆羅門復作是

下       欄

念. 非獨沙門是剃頭者. 婆羅門中亦有剃

頭. 應往至彼問其所生. 時孫陀利河側婆

羅門詣世尊所而問之言. 爲何姓生. 爾時

世尊卽說偈言

汝[&FFFF]#9問所生   但當問所行

刻木爲鑽燧    亦能生於火

下賤種姓中    生堅固牟尼

智慧有□愧    精進善調伏

究竟大明際    淸淨修梵行

而今正是時    應奉施餘食

時孫陀利河側婆羅門復說偈言

我今吉良日    心福修供養

遇得見大士    三時最勝尊

若不見佛者    當更施餘人

爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心. 卽持餘

食以奉世尊. 世尊不受. 以說偈得故. 如

上因說偈而得食廣說. 孫陀利河側婆羅門

白佛言. 世尊. 今此施食當置何所. 佛告婆

羅門. 我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世

人有能食此食令身安隱者. 汝持此食.

去著無□水中. 及少生草地. 時婆羅門卽

持此食. 著無□水中. 水卽[&FFFF]#起涌沸. □□

作聲. 如燒鐵丸投之冷水. [&FFFF]#起涌沸□□

作聲. 如是彼食. 著無□水中. [&FFFF]#起涌沸□

□作聲. 孫陀利河側婆羅門心欲恐怖. 身毛

皆□. 謂爲災變. 馳走上岸集聚乾木. 供養

祠火令息災[&FFFF]#. 世尊見彼集聚乾木供養

祠火望息災[&FFFF]#. 見已卽說偈言

婆羅門祠火    焚燒乾草木