經數:九九

經名:雜阿舍經卷第三十八

頁數:二八一

上       欄

我今疲[&FFFF]#住    說言汝不住

沙門說云何    我住汝不住

爾時世尊以偈答言

央瞿利摩羅    我說常住者

於一切衆生    謂息於刀杖

汝恐怖衆生    惡業不休息

我於一切蟲    止息於刀杖

汝於一切蟲    常逼迫恐怖

造作凶惡業    終無休息時

我於一切神    止息於刀杖

汝於一切神    長夜苦逼迫

造作黑惡業    于今不止息

我住於1息法   一切不放逸

汝不見四諦    故不息放逸

央瞿利摩羅說偈白佛

久乃見牟尼    故隨路而逐

今聞眞妙說    當捨久遠惡

作如是說已    卽放捨刀楯

投身世尊足    願聽我出家

佛以慈悲心    大僊多哀愍

告比丘善來    出家受具足

爾時央瞿利摩羅出家已. 獨一靜處專精思

惟. 所以族姓子剃除鬚髮. 著袈裟衣. 正信

非家出家學道. 增修梵行. 現法自知作證.

我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不受

後有. 時央瞿利摩羅得阿羅漢. 覺解脫喜

樂. 卽說偈言

本受不害名    而中多殺害

今得見諦名    永離於傷殺

中        欄

身行不殺害    口意俱亦然

當知眞不殺    不迫於衆生

洗手常血色    名央瞿摩羅

浚流之所漂    三歸制令息

歸依三寶已    出家得具足

成就於三明    佛敎作已作

調牛以□杖    伏象以鐵鉤

不以刀□杖    正度調天人

利刀以水石    直箭以2□火

治3材以斧斤   自調以□慧

人前行放逸    隨後能自斂

是則照世間    如雲解月現

人前放逸行    隨後4能自斂

於世恩愛流    正念而超出

少壯年出家    精勤修佛敎

是則照世間    如雲解月現

少壯年出家    精勤修佛敎

於世恩愛流    正念以超出

若度諸惡業    正善能令滅

是則照世間    如雲解月現

人前造惡業    正善能令滅

於世恩愛流    正念能超出

我已作惡業    必向於惡趣

已受於惡報    宿5責食已食

若彼我怨憎    聞此正法者

得淸淨法眼    於我修行忍

不復興□訟    □佛恩力故

我6怨行忍辱   亦常[&FFFF]#歎忍

隨時聞正法    聞已隨修行

下        欄

佛說此經已. 央瞿利摩羅聞佛所說. 歡喜

奉行

7(一○七八)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 時有異比丘於夜明相出時出8□補

河邊. 脫衣著岸邊入水洗浴. 浴已上岸.

被一衣待身乾. 時有一天子. 放身光明普

照□補河側. 語比丘言. 汝少出家鮮白髮

黑. 年始盛美應習五欲. 莊嚴瓔珞塗香華

□. 五樂自娛. 而於是時. 違親背俗悲泣別

離. 剃除鬚髮著袈裟衣. 正信非家出家學

道. 如何捨現前樂. 而心非時之利. 比丘

答言. 我不捨現前樂心非時樂. 我今乃是

捨非時樂得現前樂. 天問比丘. 云何捨非

時樂得現前樂. 比丘答言. 如世尊說非時

之欲. 少味多苦少利多難. 我今於現法中

已離熾然. 不待時節能自通達. 現前觀察

緣自知覺. 如是天子. 是名捨非時樂得現

前樂. 天復問比丘. 云何復是如來所說. 非

時之欲少樂多苦. 云何復是如來所說. 現法

利樂. 乃至緣自覺知. 比丘答言. 我年少出

家. 不能廣宣如來所說正法律儀. 世尊近

在迦蘭陀竹園. 汝可往詣如來問其所疑.

如世尊說隨9憶受持天子復言. 比丘. 於如

來所有諸10力天衆多圍□. 我先無問未易

可詣. 比丘. 汝若能爲先白世尊者. 我可

隨往. 比丘答言. 當爲汝去. 天白比丘. 唯然

尊者我隨後來. 時彼比丘往詣佛所. 稽首

禮足退住一面. 11以向天子往反問答. 具白

世尊. 今者世尊. 彼天子誠實言者須臾應至.

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十八

頁數:二八二

上      欄

不誡實者自當不來. 時彼天子遙語比丘.

我已1此在. 我已在此. 爾時世尊卽說偈言

衆生隨愛想    以愛想而住

以不知愛故    則爲死方便

佛告天子. 汝解脫此偈者便可發問. 天子白

佛. 不解世尊. 不解善逝. 佛復說偈而告天

子曰

若知所愛者    不於彼生愛

彼此無所有    他人[&FFFF]#能說

佛告天子. 汝解此義者. 便可發問天子白

佛. 不解世尊. 不解善逝. 佛復說偈言

見等勝劣者    則有言論生

三事不傾動    則無軟中上

佛告天子. 解此義者則可發問. 天子白佛.

不解世尊. 不解善逝. 佛復說偈言

斷愛及名色    除慢無所繫

寂滅息瞋□    離結絶□望

不見於人天    此世及他世

佛告天子. 解此義者乃可發問. 天子白佛.

已解世尊. 已解善逝. 佛說此經已. 彼天子

聞佛所說. 歡喜隨喜. 卽沒不現

2(一○七九)如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀

竹園. 時有異比丘. 於後夜時至*□補河

邊. 脫衣置岸邊入水洗浴. 浴已還上岸著

一衣待身乾. 時有一天子. 放身光明. 普照

*□補河側. 問比丘言. 比丘比丘. 此是丘塚.

夜則起[&FFFF]#. 晝則火然. 彼婆羅門見已而作

是言. 壞此丘塚發掘者智. 3持以刀劍. 又

見大龜. 婆羅門見已作是言. 除此大龜. 發

中        欄

掘者智. 持以刀劍. 見有□□. 婆羅門見已

作此言. [&FFFF]#此□□. 發掘者智. 持以刀劍. 見

有肉段. 彼婆羅門見已作是言. 除此肉段.

發掘者智. 持以刀劍. 見有屠殺. 婆羅門見

已作是言. 壞是屠殺處. 發掘者智. 持以刀

劍. 見有楞耆. 彼婆羅門見已作是言. [&FFFF]#此

楞耆. 發掘者智. 持以刀劍. 見有二道. 彼婆

羅門見已作是言. 除此二道. 發掘者智. 持

以刀劍. 見有門扇. 婆羅門見已作是言. [&FFFF]#

此門扇. 發掘者智. 持以刀劍. 見有大龍. 婆

羅門見已作是言. 止勿[&FFFF]#大龍. 應當恭敬.

比丘. 汝來受此論往問世尊. 如佛所說汝

隨受持. 所以者何. 除如來. 我不見世間諸

天魔梵沙門婆羅門於此論心悅樂者. 若諸

弟子從我所聞然後能說. 爾時比丘從彼天

所聞此論已. 往詣世尊. 稽首禮足退坐

一面. 以彼天子所問4諸論. 廣問世尊. 云何

爲丘塚. 云何爲夜則起[&FFFF]#. 云何爲晝則火

然. 云何是婆羅門. 云何發掘. 云何智者. 云何

刀劍. 云何爲大龜. 云何□□. 云何爲肉段.

云何爲屠殺處. 云何爲楞耆. 云何爲二道.

云何爲門扇. 云何爲大龍. 佛告比丘. 丘塚

者. 謂衆生身□四大色父母遺體. 5□食衣

服覆蓋6□浴摩飾長養. 皆是變壞磨滅之法.

夜起[&FFFF]#者. 謂有人於夜時起. 隨覺隨觀.

晝行其敎身業口業. 婆羅門者. 謂如來應

等正覺. 發掘者. 謂精勤方便. 智士者. 謂多

聞聖弟子. 刀劍者. 謂智慧刀劍. 大龜者. 謂

五蓋. □□者. 謂忿恨. 肉段者. 謂□[&FFFF]#. 屠

下        欄

殺者. 謂五欲功德. 楞耆者. 謂無明. 二道. 謂

疑惑. 門扇者. 謂我慢大龍者. 謂漏盡羅漢.

如是比丘. 若大師爲聲聞所作. 哀愍悲念.

以義安慰. 於汝已作. 汝等當作所作. 當

於7Ｃ露林中空舍山澤巖窟. 敷草樹葉. 思

惟禪思不起放逸. [&FFFF]#令後悔. 是則爲我隨

順之敎. 卽說偈言

說身爲丘塚    覺觀夜起[&FFFF]#

晝業爲火然    婆羅門正覺

精進勤發掘    □慧明智9士

以智慧利劍    厭離勝進者

五蓋爲巨龜    忿恨爲□□

□[&FFFF]#爲肉段    五欲屠殺處

無明爲楞耆    疑惑於二道

門扇現我慢    漏盡羅漢龍

究竟斷諸論    故我如是說

佛說此經已. 彼比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(一○八○)如是我聞. 一時佛住波羅[&FFFF]#國仙人

住處鹿野苑中. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#.

入波羅[&FFFF]#城乞食. 時有異比丘. 以不住心.

其心惑亂不攝諸根. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入

波羅[&FFFF]#城乞食. 是比丘遙見世尊. 見已攝

持諸根. 端視而行. 世尊見是比丘攝持諸

根端視而行. 見已入城. 乞食畢還精舍. 擧

衣[&FFFF]#洗足已. 入室坐禪. □時從禪覺. 入僧

中敷坐具於大衆前坐. 告諸比丘. 我今

晨朝著衣持[&FFFF]#. 入波羅[&FFFF]#城乞食. 見有

比丘. 以不住心惑亂心諸根放散. 亦持衣

[&FFFF]#入城乞食. 彼遙見我卽自斂攝竟. 爲是

經數: 九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八三

上        欄

誰. 時彼比丘從座起整衣服. 到於佛前偏

袒右肩. 合掌白佛. 世尊. 我於晨朝入城乞

食. 其心惑亂不攝諸根. 行遙見世尊. 卽自

斂心攝持諸根. 佛告比丘. 善哉善哉. 汝見

我已. 能自斂心攝持諸根比丘. 是法應當

如是. 若見比丘亦應自攝持. 若復見比

丘尼. 優婆塞優婆夷. 亦當如是攝持諸根.

當得長夜以義饒益安隱快樂. 爾時衆中復

有異比丘. 說偈歎曰

以其心迷亂    不專繫念住

晨朝持衣[&FFFF]#    入城邑乞食

中路見大師    威德容儀備

欣悅生□愧    卽攝持諸根

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

雜阿含經卷第三十1八

雜阿含經卷第三十九

2宋天竺三藏心那跋陀羅譯

3(一○八一)如是我聞. 一時佛住波羅4[&FFFF]#國鹿

野苑中. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#. 入波羅

*[&FFFF]#城乞食. 時有異比丘. 著衣持[&FFFF]#入城

乞食. 於其路邊住一樹下. 起不善覺. 以

依惡貪. 爾時世尊見彼比丘. 住一樹下. 以

生不善覺依惡貪嗜. 而告之曰. 比丘比

丘. [&FFFF]#種苦種. 而發5熏生臭汁漏流出. 若

比丘種苦種子. 自6發生臭汁漏流出者. 欲

令7□蠅不競集者. 無有是處. 時彼比丘

作是念. 世尊知我心之惡念. 卽生恐怖身

中        欄

毛皆□. 爾時世尊入城乞食畢. 還精舍擧

衣[&FFFF]#. 洗足已入室坐禪. □時從禪覺. 至於

僧中於衆前敷座而坐. 告諸比丘. 我今晨

朝著衣持[&FFFF]#. 入城乞食. 見一比丘住於樹

下. 8以生不善覺依惡貪嗜. 我時見已卽告

之言. 比丘比丘. [&FFFF]#種苦種. 發熏生臭惡汁

流出. 若有比丘種苦種子. 發熏生臭惡汁

流出. *□蠅不集無有是處. 時彼比丘卽思

念. 佛已知我心之所念. □愧恐怖心驚毛

□. 隨路而去. 時有異比丘從坐起. 整衣

服偏袒右肩. 合掌白佛. 世尊. 云何苦種. 云

何生臭. 云何汁流. 云何*□蠅. 佛告比丘. 忿

怒煩怨. 名曰苦種. 五欲功德. 名爲生臭. 於

六觸入處不攝律儀. 是名汁流. 謂觸入處

不攝已. 貪憂諸惡不善心競生. 是名*□蠅.

爾時世尊卽說偈言

耳目不防護    貪欲從是生

是名爲苦種    生臭汁[&FFFF]#流

諸覺觀氣味    依於惡貪嗜

聚落及空處    若於晝若夜

遠離修梵行    究竟於苦邊

若內心寂靜    決定啼明了

臥覺常安樂    諸惡*□蠅滅

正士所習近    善說賢聖路

了知八正道    不還更受身

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(一○八二)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#. 入舍[&FFFF]#

城乞食. 食畢還精舍. 洗足已入安陀林坐

下       欄

禪. 時有異比丘. 亦復晨朝著衣持[&FFFF]#. 入舍

[&FFFF]#城乞食. 食畢還精舍. 洗足已入安陀林.

坐一樹下入10晝正受. 是比丘入*晝正受時.

有惡不善覺起. 依貪嗜心. 時有天神依安

陀林住止者. 作是念. 此比丘不善不類. 於

安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪. 我當

往呵11責. 作是念已. 往語比丘言. 比丘比

丘. 作瘡□耶. 比丘答言. 當治令愈. 天神

語比丘. 瘡如鐵□. 云何可復. 比丘答言. 正

念正12智足能分復. 天神白言. 善哉善哉. 此

是眞賢治瘡. 如是治瘡. 究竟能愈無有發

時. 爾時世尊□時從禪覺. 還祇樹給孤獨

園. 入僧中於大衆前. 敷座而坐. 告諸比

丘. 我今晨朝. 著衣持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#城乞食. 乞

食還至安陀林坐禪. 入*晝正受. 有一比丘.

亦乞食還至安陀林. 坐一樹下入*晝正受.

而彼比丘起不善覺心依惡貪. 有天神依

安陀林住. 語比丘言. 比丘比丘. 作瘡□

耶. 如上廣說. 乃至如是比丘. 善哉善哉. 此

治衆賢. 爾時世尊卽說偈言

士夫作瘡□    自生於苦患

願心世間欲    心依於惡貪

以生瘡□故   *□蠅競來集

愛13心爲瘡□ *□蠅諸惡覺

及14諸貪嗜心  皆悉從意生

鑽鑿士夫心    以心華名利

欲火轉熾然    妄想不善覺

身心日夜羸    遠離寂靜道

15若內心寂靜    決定智明了

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八四

上      欄

無有斯瘡□    見佛安隱路

正士所遊跡    賢聖善宣說

明智所1知道   不復受諸有

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2(一○八三)如是我聞. 一時佛住毘舍離國□□

池側重閣講堂. 時有衆多比丘. 晨朝著衣持

[&FFFF]#. 入毘舍離乞食. 時[&FFFF]#年少比丘. 出家未

久不閑法律. 當乞食時不知先後次第餘

比丘見已而告之言. 汝是年少. 出家未久

未知法律. [&FFFF]#3越[&FFFF]#重. 前後失次而行乞

食. 長夜當得不饒益苦. 年少比丘言. 諸上

座亦復越次. 不隨前後. 非獨我也. 如是

再三不能令止. 衆多比丘. 乞食已還精舍.

擧衣[&FFFF]#洗足已. 詣佛所稽首禮足. 退坐一

面. 白佛言. 世尊. 我等晨朝著衣持[&FFFF]#. 入毘

舍離乞食. 有一年少比丘. 於此法律出家

未久.  行乞食時不以次第. 前後復重. 諸比

丘等再三諫不受. 而作是言. 諸上座亦不

次第. 何故呵我. 我等諸比丘三呵不受. 故

來白世尊. 唯願世尊. 爲除非法. 哀愍故. 佛

告諸比丘. 如空澤中有大湖水. 有大龍象

而居其中. 拔諸[&FFFF]#根. 洗去泥土然後食

之. 食已身體肥悅多力多樂. 以是因緣常喜

樂住. 有異種族象. 形體羸小4效彼龍象拔

其[&FFFF]#根. 洗不能淨. 合泥土食. 食5之不消

體不肥悅. 轉轉羸弱. 緣斯致死. 或同死苦.

如是宿德比丘學道日久. 不樂嬉戱久修

梵行. 大師所歎. 諸餘明智. 修梵行者. 亦復

加歎. 是等比丘依止城邑聚落. 晨朝著衣持

中       欄

[&FFFF]#入城乞食. 善護身口. 善攝諸根專心繫

念. 能令彼人不信者信. 信者不異. 若得財

利衣被飮食床臥湯藥. 不染不著不貪不嗜

不迷不逐. 見其過患. 見其出離. 然復食之.

食已身心悅澤. 得色得力. 以是因緣常得

安樂. 彼年少比丘出家未久. 未閑法律. 依

諸長老依止聚落. 著衣持[&FFFF]#入村乞食. 不

善護身. 不守根6門. 不專繫念. 不能令彼

不信者信. 信者不變. 若得財利衣被飮食臥

具湯藥. 染著貪逐. 不見過患. 不見出離.

以嗜欲心食. 不能令身悅澤安隱快樂. 緣

斯食故轉向於死. 或同死苦. 所言死者. 謂

捨戒還俗失正法正律. 同死苦者. 謂犯正

法律. 不識罪相. 不知除罪. 爾時世尊卽

說偈言

龍象拔[&FFFF]#根    水洗而食之

異族象7效彼   合泥而取食

8因雜泥食故    羸病遂至死

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(一○八四)如是我聞. 一時佛住10王舍城寒林中

丘塚間. 爾時世尊告諸比丘. 壽命甚促轉就

後世. 應勤習善法. 修諸梵行. 無有生而不

死者. 而世間人. 不勤方便專修善法. 修賢

修義. 時魔11波旬作是念. 沙門瞿曇住王舍

城寒林中丘塚間. 爲諸聲聞如是說法. 人

命甚促. 乃至不修賢修義. 我今當往爲作

□亂. 時魔波旬化作年少. 往住佛前而說

偈言

常逼迫衆生    得人間長壽

下       欄

迷12醉放逸心   亦不向死處

爾時世尊作是念. 此是惡魔來作惱亂. 卽說

偈言

常逼迫衆生    受生極短壽

當勤修精進    猶如救頭然

勿得須臾懈    令死魔忽至

知汝是惡魔    速於此滅去

天魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. □愧

憂□卽沒不現

13(一○八五)如是我聞. 一時佛住王舍城寒林中

丘塚間. 爾時世尊告諸比丘. 一切行無常. 一

切行不□不安. 非14□息變易之法. 乃至當

止一切有爲行厭離不樂解脫. 時魔波旬作

是念. 今沙門瞿曇住王舍城寒林中. 爲諸

聲聞說如是法. 一切行無常不□. 非*□息

變易之法. 乃至當止一切有爲厭離不樂解

脫. 我當往彼爲作□亂. 卽化作年少往

詣佛所. 住於佛前而說偈言

壽命日夜流    無有窮盡時

壽命當來去    猶如車輪轉

爾時世尊作是念. 此是惡魔欲作□亂. 卽

說偈言

日夜常遷流    壽亦隨損15減

人命漸消亡    猶如小河水

我知汝惡魔    便自消滅去

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. □愧

憂□卽沒不現

16(一○八六)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊夜起經行. 至於後夜洗足

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八五

上       欄

入室. 斂身正坐專心繫念. 時魔波旬作是

念. 今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園. 夜起

經行. 於後夜時洗足入室. 正身端坐繫念禪

思. 我今當往爲作□亂. 卽化作年少. 住於

佛前而說偈言

我心於空中    執長繩1[&FFFF]#下

2政欲縛沙門    不令汝得脫

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

我說於世間    五欲意第六

於彼永已離    一切苦已斷

我已離彼欲    心意識亦3滅

波旬我知汝    速於此滅去

時魔波旬作是念. 沙門已知我心. □愧憂□

卽沒不現

4(一○八七)如是我聞. 一時佛住王舍城5迦蘭陀

竹園. 爾時世尊夜起經行. 至後夜時洗足入

室. 右脅臥息繫念明6相. 正念正智作起覺

想. 時魔波旬作是念. 今沙門瞿曇住王舍城

迦蘭陀竹園. 乃至作起覺想. 我今當往爲

作留難. 卽化作年少. 往住佛前而說偈言

何眠何故眠    已滅何復眠

空舍何以眠    得出復何眠

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

愛網故染著    無7愛誰持去

一切有餘盡    唯佛得安眠

汝惡魔婆旬    於此何所說

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. □愧

中         欄

憂□卽沒不現

86(一○八八)如是我聞. 一時佛住王舍城耆□□

山中. 爾時世尊於夜闇時. 天小微雨電光□

現出房經行. 時魔波旬作是念. 今沙門瞿曇

住王舍城耆□□山中. 夜闇微雨電光時現.

出房經行. 我今當往爲作留難. 執大團石

雨手調弄. 到於佛前碎成9微塵. 爾時世尊

作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽說偈言

若耆□□山    於我前令碎

於佛等解脫    不能動一毛

假令四海內    一切諸山地

放逸之親族    令其碎成塵

亦不能傾動    如來一毛髮

時魔波旬作是念. 沙門門曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

10(一○八九)如是我聞. 一時佛住王舍城耆□□

山中. 爾時世尊夜起經行. 至後夜時洗足入

房. 正身端坐繫念在前. 時魔波旬作是念.

今沙門瞿曇住王舍城耆□□山中. 夜起經

行. 後夜入房. 正身端坐繫念在前. 我今當

往爲作留難. 卽化作大龍□佛身七□. 擧

頭臨佛頂上. 身如大船. 頭如大帆. 眼如銅

□. 舌如曳電. 出息入息若雷雹聲. 爾時世尊

作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽說偈言

猶如空舍宅    牟尼心虛寂

於中而11旋轉  佛身亦如是

無量凶惡龍    蚊□蠅蚤等

普集食其身    不能動毛髮

破裂於虛空    傾覆於大地

下        欄

一切衆生類    悉來作恐怖

切12矛槍利箭  悉來害佛身

如是諸暴害    不能傷一毛

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

13(一○八六)如是我聞. 一時佛住14王舍城毘婆羅

山七葉樹林石室中. 爾時世尊夜起露地或

坐或經行. 至後夜時洗足入室. 安身臥息右

脅著地. 足足相累. 繫念明*相. 正念正智作

起覺想. 時魔波旬作是念. 沙門瞿曇住王舍

城毘婆羅山七葉樹林石室中. 夜起露地若

坐若行. 至後夜時洗足入室而坐. 右脅臥息

足足相累. 繫念明*相正念正智. 作起覺想.

我今當往爲作留難. 化作年少往住佛前.

而說偈言

爲因我故眠    爲是後邊故

多有錢財寶    何故守空閑

獨一無等侶    而著於睡眠

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

不因汝故眠    非爲最後邊

亦無多錢財    唯集無憂寶

哀愍世間故    右脅而臥息

覺亦不疑惑    眠亦不恐怖

若晝若復夜    無增亦無損

爲哀衆生眠    故無有損減

15正復以百槍    貫身常掘動

猶得安隱眠    已離內槍故

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八六

上       欄

懷憂□卽沒不現

1(一○九一)如是我聞. 一時佛住王舍城毘婆羅

山七葉樹林石室中. 時有尊者2瞿低迦. 住

王舍城3仙人山側4黑石室中. 獨一思惟. 不

放逸行修自饒益. 時受意解脫身作證. 數數

退轉. 一二三四五六反退還復得. 時受意解

脫身作證. 尋復退轉. 彼尊者瞿低迦作是念.

我獨一靜處思惟. 不放逸行精勤修習. 以自饒

益. 時受意解脫身作證. 而復數數退轉. 乃至

六反猶復退轉. 我今當以刀自殺. [&FFFF]#令第

七退轉. 時魔波旬作是念. 沙門瞿曇住王舍

城毘婆羅山側七葉樹林石窟中. 有弟子瞿

低迦. 住王舍城仙人山側黑石室中. 獨一靜

處專精思惟. 得時受意解脫身作證. 六反退

轉而復還得. 彼作是念. 我已六反退而復還

得. [&FFFF]#令我第七退轉. 我寧以刀自殺. [&FFFF]#令

第七退轉. 若彼比丘以刀自殺者[&FFFF]#令自殺

出我境界去. 我今當往告彼大師. 爾時波

旬執5琉璃柄琪琶. 詣世尊所鼓6絃說偈

大智大方便    自在大神力

得熾然弟子    而今欲取死

大牟尼當制    勿令其自殺

何聞佛世尊    正法律聲聞

學其所不得    而取於命終

時魔說此偈已. 世尊說偈答言

波旬放逸種    以自事故來

堅固具足士    常住妙禪定

晝夜勤精進    不顧於性命

見三有可畏    斷除彼愛欲

中        欄

已□伏魔軍    瞿低般涅槃

波旬心憂惱    琵琶落於地

內懷憂□已    卽沒而不現

爾時世尊告諸比丘. 汝等當來共至仙人山

側黑石室所. 觀瞿低迦比丘以刀自殺. 爾時

世尊與衆多比丘. 往至仙人山側黑石室中.

見瞿低迦比丘殺身在地. 告諸比丘. 汝等

見此瞿低迦比丘殺身在地不. 諸比丘白

佛. 唯然. 已見世尊. 佛告比丘. 汝等見瞿低

迦比丘周□□身黑闇[&FFFF]#起充滿四方不. 比

丘白佛. 已見世尊. 佛告比丘. 此是惡魔波

旬. 於瞿低迦善男子身側. 周□心其識神.

然比丘瞿低迦. 以不住心執刀自殺. 爾時

世尊爲瞿低迦比丘受第一記. 爾時波旬而

說偈言

上下及諸方    遍心彼識神

都不見其處    瞿低何所之

爾時世尊復說偈言

如是堅固士    一切無所心

拔7恩愛根本   瞿低8般涅槃

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(一○九二)如是我聞. 一時佛住10[&FFFF]#□羅聚落

11尼連禪河側. 於菩提樹下成佛未久. 時

12魔波旬作是念. 今沙門瞿曇住[&FFFF]#□羅聚

落尼連禪河側. 於菩提樹下成佛未久. 我

當13往彼爲作留難. 卽化作年少往住佛

前. 而說偈言

獨入一空處    禪思靜思惟

已捨國財寶    於此復何心

下        欄

若心聚落利    何不習近人

旣不習近人    終14竟何所得

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

已得大財利    志足安寂滅

□伏諸魔軍    不著於色欲

獨一而禪思    服食禪妙樂

是故不與人    周旋相習近

魔復說偈言

瞿曇若自知    安隱涅槃道

獨善無爲樂    何爲强化人

佛復說偈答言

非魔所制處     來問度彼岸

我則以正答     令彼得涅槃

時得不放逸     不隨魔自在

魔復說偈言

有石似凝膏    飛15鳥欲來食

竟不得其味    損□還歸空

我今亦如彼    徒勞歸天宮

魔說是已. 內懷憂□心生變悔. 低頭伏地

以指16□地. 魔有三女. 一名17愛欲. 二名

18愛念. 三名19愛樂. 來至波旬所而說偈言

父今何愁□    士夫何足憂

我20以愛欲繩  縛彼如調象

牽來至父前    令隨父自在

魔答女言

彼已離恩愛    非欲所能招

已出於魔境    是故我憂愁

時魔三女. 身放光焰熾如雲中電. 來詣佛

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八七

上       欄

所. 稽首禮足退住一面. 白佛言. 我今歸世

尊足下給侍使令. 爾時世尊都不顧視. 知

如來離諸愛欲. 心善解脫. 如是第二第三

說. 時三魔女自相謂言. 士夫有種種隨形愛

欲. 今當各各變化. 作百種童女色. 作百種

初嫁色. 作百種未産色. 作百種已産色. 作

百種中年色. 作百種宿年色. 作此種種形

類. 詣沙門瞿曇所. 作是言. 今心悉歸尊足下.

供給使令. 作此議已. 卽作種種變化. 如上

所說詣世尊所稽首禮足. 退住一面. 白

佛言. 世尊. 我等今日歸尊足下. 供給使令.

爾時世尊都不顧念. 如來法離諸愛欲. 如

是再三說已. 時三魔女自相謂言. 若未離欲

士夫. 見我等種種妙體. 心則迷亂欲氣衝

擊. 胸臆破裂熱血熏面. 然今沙門瞿曇. 於

我等所都不顧眄. 1如其如來離欲解脫. 得

善解脫想. 我等今日. 當復各各說偈而問.

復到佛前. 稽首禮足退住一面. 愛欲天女

卽說偈言

獨一禪寂默    捨俗錢財寶

旣捨於世利    今復何所心

若心聚落利    何不習近人

竟不習近人    終竟何所得

佛說偈答言

已得大財利    志足安寂滅

□伏諸魔軍    不著於色欲

是故不與人    周旋相習近

愛念天女復說偈言

多修何妙禪    而度五欲流

中      欄

復以何方便    度於第六海

云何修妙禪    於諸深廣欲

得度於彼岸    不爲愛所持

爾時世尊說偈答言

身得止息樂    心得善解脫

無爲無所作    正念不傾動

了知一切法    不起諸亂覺

愛□睡眠覆    斯等皆已離

如是多修習    得度於五欲

亦於第六海    悉得度彼岸

如是修習禪    於諸深廣欲

悉得度彼岸    不爲彼所持

時愛樂天女復說偈言

已斷除恩愛    淳厚積集欲

多生人淨信    得度於欲2流

開發明智慧    超踰死魔境

爾時世尊說偈答言

大方便廣度    入如來法律

斯等皆已度    慧者復何憂

時三天女志願不滿. 還詣其父魔波旬所. 時

魔波旬遙見女來. 說偈弄之

汝等三女子    自誇說堪能

咸放身光焰    如電雲中流

至大精進所    各現其容姿

反爲其所破    如風飄其綿

欲以爪破山    齒齧破鐵丸

欲以髮[&FFFF]#絲    旋轉於大山

和合悉解脫    而望亂其心

著能縛風足    令月空中墮

下        欄

以手3抒大海   氣4□動雪山

和合悉解脫    亦可令傾動

於深巨海中    而心安足地

如來於一切    和合悉解脫

正覺大海中    心傾動亦然

如魔波旬弄三女已. 卽沒不現

5(一○九三)如是我聞. 一時佛住6[&FFFF]#□羅處尼連

禪河側大菩提樹下. 初成佛道. 天魔波旬作

是念. 此沙門瞿曇在[&FFFF]#□羅住處尼連禪河

側菩提樹下初成佛道. 我今當往爲作留

難. 卽自變身. 作百種淨不淨色. 詣佛所. 佛

遙見波旬百種淨不淨色. 作是念. 惡魔波旬

作百種淨不淨色. 欲作□亂. 卽說偈言

長夜生死中    作淨不淨色

汝何爲作此    不度苦彼岸

若諸身口意    不作留難者

魔所不能敎    不隨魔自在

如是知惡魔    於是自滅去

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

7(一○九四)如是我聞. 一時佛住[&FFFF]#□羅處尼連

禪河側菩提樹下初成正覺. 爾時世尊獨一

靜處. 專心禪思作如是念. 我今解脫苦行.

善哉. 我今善解脫苦行. 先修正願. 今已果

得無上菩提. 時魔波旬作是念. 今沙門瞿曇

住[&FFFF]#□羅處尼連禪河側菩提樹下. 初成正

覺. 我今當往爲作留難. 卽化作年少. 住於

佛前而說偈言

大修苦行處    能令得淸淨

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八八

上       欄

而今反棄捨    於此何所心

欲於此心淨    淨亦無由得

爾時世尊作是念. 此魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

知諸修苦行    皆與無義俱

終不獲其利    如弓1彈有聲

戒定聞慧道    我已悉修習

得第一淸淨    其淨無有上

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

2(一○九五)如是我聞. 一時佛住3娑羅婆羅門聚

落. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#. 入婆羅聚落

乞食. 時魔波旬作是念. 今沙門瞿曇晨朝著

衣持[&FFFF]#. 入婆羅聚落乞食. 我今當往先入

其舍. 語諸信心婆羅門長者. 令沙門瞿曇空

[&FFFF]#而出. 時魔波旬隨逐佛後. 作如是唱言. 沙

門4沙門. 都不得食耶. 爾時世尊作是念.

惡魔波旬欲作□亂. 卽說偈言

汝5新於如來   獲得無量罪

汝謂呼如來    受諸苦惱耶

時魔波旬作是言. 瞿曇更入聚落. 當令得

食. 爾時世尊而說偈言

*正使無所有    安樂而自言

如彼光音天    常以欣悅食

*正使無所有    安樂而自言

常以欣悅食    不依於有身

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

6(一○九六)如是我聞. 一時佛住7波羅8[&FFFF]#國仙

中     欄

人住處9鹿野苑中. 爾時世尊告諸比丘. 我

10已解脫人天繩索. 汝等亦復解脫人天繩

索. 汝等當行人間. 多所過度. 多所饒益.

安樂人天. 不須伴行. 一一而去. 我今亦

11往[&FFFF]#□羅住處人間遊行. 時魔波旬作是

念. 沙門瞿曇住波羅*[&FFFF]#仙人住處鹿野苑

中. 爲諸聲聞如是說法. 我已解脫人天繩

索. 汝等亦能. 汝等各別人間敎化. 乃至我亦

當至[&FFFF]#□羅住處人間遊行. 我今當往爲

作留難. 卽化作年少住於佛前. 而說偈言

不脫作脫想    謂呼已解脫

爲大縛所縛    我今終不放

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

我已脫一切    人天諸繩索

已知汝彼旬    卽自消滅去

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

12(一○九七)如是我聞. 一時佛住釋氏石主釋氏

聚落. 時石主釋氏聚落多人疫死. 處處人民

若男若女. 從四方來受持三歸. 其諸病人.

若男若女若大若小. 皆因來者自稱名字. 我

某甲等. 歸佛歸法歸比丘僧. 擧村擧邑皆

悉如是. 爾時世尊勤爲聲聞說法. 時諸信

心歸三寶者. 斯則皆生人天道中. 時魔波

旬作是念. 今沙門瞿曇. 住於釋氏石主釋

氏聚落. 勤爲四衆說法. 我今當往爲作留

難. 化作年少往住佛前. 13而說偈言

何爲勤說法    敎化諸人民

下        欄

相違不相違    不14[&FFFF]#於驅馳

15以有繫縛故    而爲彼說法

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲. 作□亂.  卽

說偈言

汝夜叉當知    衆生群集生

諸有智慧者    孰能不哀愍

以有哀愍故    不能不敎化

哀愍諸衆生    法自應如是

惡魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

16(一○九八)如是我聞. 一時佛住釋氏石主釋氏

聚落. 爾時世尊獨一靜處. 禪思思惟作是念.

頗有作王能得不殺. 不敎人殺. 一向行

法. 不行非法耶. 時魔波旬作是念. 今沙

門瞿曇住石主釋氏聚落. 獨一禪思作是念.

頗有作王不殺生. 不敎人殺. 一向行法.

不行非法耶. 我今當往爲其說法. 化作

年少往住佛前. 作是言. 如是世尊. 如是

善逝. 可得作王不殺生. 不敎人殺. 一向

行法. 不行非法. 世尊今可作王. 善逝今

可作王. 必得如意. 爾時世尊作是念. 惡魔

波旬欲作□亂. 而告魔言. 汝魔波旬. 何故

作是言. 作王世尊. 作王善逝. 可得如意.

魔白佛言. 我面從佛聞作是說. 若四如

意足修習多修習已. 欲令17雪山王變爲眞

金. 卽作不異. 世尊今有四如意足修習多修

習. 令雪山王變爲眞金. 如意不異. 是故

我白世尊. 作王世尊. 作王善逝. 可得如

意. 佛告波旬. 我都無心欲作國王. 云何

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十九

頁數:二八九

上        欄

當作. 我亦無心欲令雪山王變爲眞金. 何

由而變. 爾時世尊卽說偈言

*正使有眞金    如雪山王1者

一人得此金    亦復不知足

是故智慧者    金石同一觀

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

2(一○九九)如是我聞. 一時佛住3釋氏石主釋

氏聚落. 時有衆多比丘集供養堂. 爲作衣

事. 時魔波旬作是念. 今沙門瞿曇住於釋氏

石主釋氏聚落. 衆多比丘集供養堂. 爲作

衣故. 我今當往爲作留難. 化作少壯婆羅

門像. 作大□5髮. 著獸皮衣. 手執曲杖詣

供養堂. 於衆多比丘前默然而住. 須臾語

諸比丘言. 汝等年少出家. 膚白髮黑年在盛

時. 應受五欲莊嚴自娛. 如何違親背族. 悉

泣別離. 信於非家. 出家學道. 何爲捨現世

樂. 而心他世非時之樂. 諸比丘語. 婆羅門.

我不捨現世樂心他世非時之樂. 乃是捨

非時樂. 就現世樂. 波旬復問. 云何捨非6時

樂. 就現世樂. 比丘答言. 如世尊說. 他世樂

少味多苦少利多患. 世尊說現世樂者. 離諸

燃然. 不待時節能自通達. 於此觀察緣自

覺知. 婆羅門是名現世樂. 時婆羅門三反

掉頭□[&FFFF]#. 以杖築地卽沒不現

時諸比丘卽生恐怖. 身毛皆□. 此是何等婆

羅門像. 來此作變. 卽詣佛所稽首禮足退

坐一面. 白佛言. 世尊. 我等衆多比丘集供

養堂. 爲作衣故. 有一盛壯婆羅門. □髮大

中     欄

□. 來詣我所. 作是言. 汝等年少出家. 如上

廣說. 乃至三反掉頭□[&FFFF]#. 以杖築地卽沒

不現. 我等卽生恐怖. 身毛皆□. 是何婆羅

門像來作此變. 佛告諸比丘. 此非婆羅門.

是魔波旬來至汝所. 欲作□亂. 爾時世尊

卽說偈言

凡生諸苦惱    皆由於愛欲

*知世皆劍刺    何人樂於欲

覺世間有餘    皆悉爲劍刺

是故Ｃ慧者    當勤自調伏

巨積眞金聚    猶如雪山王

一7人受用者   意猶不知足

是故Ｃ慧者    當修平等觀

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

8(一一○○)如是我聞. 一時佛住釋氏石主釋氏

聚落. 時有尊者9善覺. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入

石主釋氏聚落乞食. 食已還精舍. 擧衣[&FFFF]#

洗足已. 持尼師壇置右肩上. 入林中坐

一樹下. 修10晝正受作是念. 我得善利. 於

正法律出家學道. 我得善利. 遭遇大師如

來等正覺. 我得善利. 得在梵行持戒備德賢

善眞實衆中. 我今當得賢善命終. 於當來

世. 亦當賢善. 時魔波旬作是念. 今沙門瞿

曇11往石主釋氏聚落. 有聲聞弟子名曰善

覺. 著衣持[&FFFF]#如上廣說. 乃至賢善命終. 後

世亦賢. 我今當往爲作留難. 化作大身. 盛

壯多力見者怖畏. 謂其力能12□發動大地.

至善覺比丘所. 善覺比丘遙見大身勇盛壯

士. 卽生恐怖. 從坐起詣佛所. 稽首禮足退

下       欄

住一面. 白佛言. 世尊. 我今晨朝著衣持[&FFFF]#.

廣說如上. 乃至賢善命終. 後世亦賢. 見有

大身士夫. 勇壯熾盛力能動地見生恐怖心

驚毛□. 佛告善覺. 此非大身士夫. 是魔波

旬欲作□亂. 汝且還去. 依彼樹下修前三

昧. 動作彼魔因斯脫苦. 時尊者善覺卽還

本處. 至於晨朝著衣持[&FFFF]#. 入石主釋氏聚

落乞食. 食已還精舍. 如上廣說. 乃至賢善

命終. 後世亦賢. 時魔波旬復作是念. 此沙

門瞿曇住於釋氏. 有弟子名曰善覺. 如上

廣說. 乃至賢善命終. 後世亦賢. 我今當往

爲作留難. 復化作大身. 勇壯熾盛力能發

地. 住住其前. 善覺比丘復遙見之. 卽說偈

言

我正信非家    而出家學道

於佛13無價寶  正念繫心住

隨汝變形色    我心不傾動

覺汝爲幻化    便可從此滅

時魔波旬作是念. 是沙門已知我心. 內懷

憂□卽沒不現

14(一一○一)如是我聞. 一時佛住波羅*[&FFFF]#國仙

人住處鹿野苑中. 爾時世尊告諸比丘. 如來

聲聞作師子吼. 說言已知. 已知不知. 如來聲

聞於何等法已知. 已知故作師子吼. 謂苦

聖諦. 苦集聖諦. 苦滅聖諦. 苦滅道跡聖諦.

時天魔波旬作是念. 沙門15瞿曇住波羅*[&FFFF]#

國仙人住處鹿野苑中. 爲諸聲聞說法. 乃至

已知四聖諦. 我今當往爲作留難. 化作年

少住於佛前. 而說偈言

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四十

頁數:二九○

上        欄

何於大衆中    無畏師子吼

謂呼無有1敵   望調伏一切

爾時世尊作是念. 惡魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

如來於一切    甚深正法律

方便師子吼    於法無所畏

若有智慧者    何故自憂怖

時魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

2(一一○二)如是我聞. 一時佛住王舍城多衆踐

蹈曠野中. 與五百比丘衆俱而爲說法. 以

五百[&FFFF]#置於中庭. 爾時世尊爲五百比丘.

說五受陰生滅之法. 時魔波旬作是念. 沙門

瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中. 與五百比

丘俱. 乃至說五受陰是生滅法. 我今當往

爲作留難. 化作大牛往詣佛所. 入彼五百

[&FFFF]#間. 諸比丘卽驅[&FFFF]#令壞[&FFFF]#. 爾時世尊告

諸比丘. 此非是牛. 是魔波旬欲作□亂. 卽

說偈言

色受想行識    非我及我所

若知眞實3義   於彼無所著

心無所著法    超出色4結縛

了達一切處    不住魔境界

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5(一一○三)如是我聞. 一時佛住王舍城多衆踐

蹈曠野中. 與六百比丘衆俱. 爲諸比丘說

六觸入處集. 六觸集. 六觸滅. 時魔波旬作

是念. 今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野.

爲六百比丘說六觸入處. 是集法. 是滅法.

中      欄

我今當往爲作留難. 化作壯士. 大身勇盛

力能動地. 來詣佛所. 彼諸比丘遙見壯士.

身大勇盛. 見生怖畏身毛皆□. 共相謂言.

彼爲何等形狀可畏. 爾時世尊告諸比丘. 此

是惡魔欲作□亂. 爾時世尊卽說偈言

色聲香味觸    及第六諸法

愛念適可意    世間唯有此

此是最惡貪    能繫著凡夫

超越斯等者    是佛聖弟子

度於魔境界    如日無雲□

時 魔波旬作是念. 沙門瞿曇已知我心. 內

懷憂□卽沒不現

6雜阿含經卷第三十九7

雜阿含經卷第四十

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

8(一一○四)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 若能受持七種

受者以是因緣. 得生9天帝釋處. 10謂天帝

釋本爲人時. 供養父母及家諸尊長. 和顔軟

語. 不惡口. 不兩舌. 常眞實言. 於□[&FFFF]#世

間. 雖在居家而不□惜. 行解脫施勤施. 常

樂行施. 11施會供養等施一切. 爾時世尊卽

說偈言

供養於父母    及家之尊長

柔和恭遜辭    離[&FFFF]#言兩舌

調伏□[&FFFF]#心    常修眞實語

下       欄

彼12三十三天  見行七法者

咸各作是言    當來生此天

佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

13(一一○五)如是我聞. 一時佛住14□舍離國□

□池側重閣講堂. 時有15離車名16摩訶利.

來詣佛所稽首佛足. 退坐一面. 白佛言. 世

尊. 見天帝釋不. 佛答言見. 離車復問. 世尊.

見有鬼似帝釋形以不. 佛告離車. 我知

天帝釋. 亦知有鬼似天帝釋. 亦知彼帝釋

法. 受持彼法緣故得生帝釋處. 離車. 帝

釋本爲人時. 供養父母. 乃至行平等捨. 爾

時世尊卽說偈言

供養於父母    及家之尊長

柔和恭遜辭    離[&FFFF]#言兩舌

調伏□[&FFFF]#心    常修眞實語

彼三十三天    見行七法者

咸各作是言    當來生此天

佛說此經已. 時摩訶利離車聞佛所說. 歡

喜隨喜作禮而去

17(一一○六)如是我聞. 一時佛住□舍離國□□

池側重閣講堂. 時有異比丘. 來詣佛所稽

首佛足. 退住一面. 白佛言. 世尊. 何因何緣

釋提桓因. 名釋提桓因. 佛告比丘. 釋提桓

因本爲人時. 行於頓施. 沙門婆羅門. 貧窮

困苦. 心生行路乞. 施以飮食錢財穀帛. 華

香嚴具. 床臥燈明. 以堪能故名釋提桓因.

比丘復白佛言. 世尊. 何因何緣故釋提桓因

復名18富蘭陀羅. 佛告比丘. 彼釋提桓因本

爲人時. 數數行施. 衣被飮食乃至燈明. 以