經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十二

頁數:二三一

上     欄

門瞿曇不得語不得不語. 爾時聚落主. 受

尼□勸進已. 往詣佛所. 恭敬問訊已退坐一

面. 白佛言. 瞿曇. 豈不欲三安慰一切衆生.

歎說安慰一切衆生. 佛告聚落主. 如來長夜

慈愍安慰一切衆生. 亦常歎說安慰一切衆

生. 聚落主白佛言. 若然者. 如來何故爲一

種人說法. 又復不爲一種人說法. 佛告聚

落主. 我今問汝. 隨意答我. 聚落主. 譬如

有三種田. 有一種田沃壞肥澤. 第二1田

中. 第三田2Ｃ薄. 云何聚落主. 彼田主先於

何田耕治下種. 聚落主言. 瞿曇. 於最沃壞

肥澤者先耕下種. 聚落主. 復於何田次耕

下種. 聚落主言. 瞿曇. 當於中田次耕下

種. 佛告聚落主. 復於何田次耕下種. 聚落

主言. 當於最下*Ｃ薄之田次耕下種. 佛

告聚落主. 何故如是. 聚落主言. 不欲廢田

存種而已. 佛告聚落主. 我亦如是. 如彼沃

捷肥澤田者. 我諸比丘比丘尼亦復如是. 我

常爲彼演說正法. 初中後善善義善味. 純

一滿淨梵行淸白. 開示顯現. 彼聞法已. 依

於我舍我洲我覆我蔭我趣. 常以淨眼觀我

而住. 作如是念. 佛所說法我悉受持. 令我

長夜以義饒益. 安隱樂住. 聚落主. 如彼中

田者. 我弟子優婆塞優婆夷亦復如是. 我亦

爲彼演說正法. 初中後善善義善味. 純一滿

淨梵行淸白. 開發顯示. 彼聞法已. 依於我

舍我洲我[&FFFF]#我蔭我趣. 常以淨眼觀察我

住. 作如是念. 世尊說法我悉受持. 令我長

夜以義饒益. 安隱樂住. 聚落主. 如彼田家

中       欄

最下田者. 如是我爲諸外道異學尼□子輩

亦爲說法. 初中後善善義善味. 純一滿淨梵

行淸白. 開示顯現. 然於彼等少聞法者亦

爲其說. 多聞法者亦爲其說. 然其彼衆於

我善說法中得一句法. 知其義者亦復長

夜以義饒益安隱樂住. 時聚落主白佛. 甚奇

世尊. 善說如是三種田譬. 佛告聚落主. 汝

聽我更說譬類. 譬如士夫有三水3器不穿

不壞. 亦不律漏. 第二器不穿不壞. 而有

津漏. 第三器者穿壞津漏. 云何聚落主. 彼士

夫三種器中常持淨水著何等器中. 聚落主

言. 瞿曇. 當以不穿不壞不漏津者先以盛

水. 佛告聚落主. 次復應以何器盛水. 聚落

主言. 瞿曇. 當持彼器不穿不壞而津漏者.

次以盛水. 佛告聚落主. 彼器滿已. 復以何

器爲後盛水. 聚落主言. 以穿壞津漏之器

最後盛水. 所以者何. 須臾之間供小用故.

佛告聚落主. 如彼士夫不穿不壞不律漏器.

諸弟子比丘比丘尼亦復如是. 我常爲彼演

說正法. 乃至長夜以義饒益. 安隱樂住. 如

第二器不穿不壞而津漏者. 我諸弟子優婆

塞優婆夷亦復如是. 我常爲彼演說正法.

乃至長夜以義饒益. 安隱樂住. 如第三器穿

壞津漏者. 外道異學諸尼□輩亦復如是. 我

亦爲彼演說正法. 初中後善善義善味. 純一

滿淨梵行淸白. 開示顯現. 多亦爲說. 少亦爲

說. 彼若於我說一句法知其義者. 亦得長

夜安隱樂住. 時刀師氏聚落主聞佛所說. 心

大恐怖身毛皆□. 前禮佛足悔過. 世尊. 如

下        欄

愚如癡不善不辯. 於世尊所不諦眞實. 虛

僞妄說. 聞佛所說歡喜隨喜. 禮足而去

4(九一六)如是我聞. 一時佛住那羅聚落好衣

菴羅園中. 時有刀師氏聚落主. 尼□弟子.

來詣佛所. 稽首禮足退坐一面. 爾時世尊

告聚落主. 欲何所論5尼□若提子爲何所

說. 聚落主言. 彼尼□若提子說. 殺生者一切

皆墮6泥梨中. 以多行故則將至彼如是盜

邪□妄語皆墮泥梨中. 以多行故則將至

彼. 佛告聚落主. 若如尼□若提子說. 殺生

者墮泥□中. 以多行故而往生彼者. 則無

有衆生墮泥梨中. 聚落主. 於意云何. 何等

衆生. 於一切時有心殺生. 復於何時有心

不殺生. 乃至何時有心妄語. 何時有心不妄

語. 聚落主白佛言. 世尊. 人於晝夜少時有

心殺生. 乃至少時有心妄語. 而多時不有

心殺生乃至妄語. 佛告聚落主. 若如是者.

豈非無有人墮於泥□中耶. 如尼□所說.

有人殺生者. 一切墮泥□中. 多習行者將

往生彼. 乃至妄語亦復如是. 聚落主彼大師

出興于世. 覺想籌量入覺想地住. 於凡夫

地自辯所說. 隨意籌量. 爲諸弟子作如是

說法. 言殺生者一切皆墮泥□中. 多習7行

將往生彼. 乃至妄語亦復如是. 彼諸弟子若

信其說. 言我大師知其所知. 見其所見. 能

爲弟子作如是說. 若殺生者一切皆墮泥

□中. 多習行故將往生彼. 我本有心殺生偸

盜邪□妄語. 當墮泥□中. 得如是見乃至

不捨此見. 不憂彼業. 不覺彼悔. 於未來

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十二

頁數:二三二

上       欄

世不捨殺生. 乃至不捨妄語. 彼意解脫不

滿足. 慧解脫亦不滿足. 意解脫不滿足慧

解脫不滿足故. 則爲謗聖邪見. 邪見因緣

故. 身壞命終生惡趣泥□中. 如是聚落主.

有因有緣衆生煩惱. 有因有緣衆生業煩

惱. 聚落主. 如來應等正覺明行足善逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於

世. 常爲衆生呵責殺生. [&FFFF]#歎不殺. 呵責

偸盜邪□妄語. [&FFFF]#歎不盜不□不妄語. 常以

此法化諸聲聞. 令念樂信重言. 我大師知

其所知. 見其所見. 呵責殺生. [&FFFF]#歎不殺. 乃

至呵責妄語. [&FFFF]#歎不妄語. 我從昔來以愚

癡無慧有心殺生. 我緣是故今自悔責. 雖

不能令彼業不爲. 且因此悔責故. 於未

來世得離殺生. 乃至得離盜□妄語. 亦得

滿足正意解脫. 滿足慧解脫意解脫. 慧解脫

滿足已. 得不謗賢聖正見成就. 正見因緣

故. 得生善趣天上. 如是聚落主有因有緣.

衆生業煩惱淸淨. 聚落主. 彼多聞聖弟子作

如是學. 隨時晝夜觀察. 所起少有心殺生.

多有心不殺生. 若於有心殺生. 當自悔責.

不是不類. 若不有心殺生. 無怨無憎心生

隨喜. 隨喜已歡喜. 生歡喜已心1□息心□*

息已心受樂. 受樂已則心定. 心2定已聖弟子

心與慈俱. 無怨無嫉無有瞋□. 廣大無量.

滿於一方正受住. 二方三方乃至四方. 四維

上下一切世間. 心與慈俱. 無怨無嫉無有

瞋□. 廣大無量. 善修習充滿諸方具足正受

住. 爾時世尊以爪3甲抄少土. 語刀師氏聚

中      欄

落主言. 云何聚落主. 我爪*甲土多. 大地爲

多. 聚落主白佛言. 世尊. 爪*甲土少少耳. 大

地土無量無數. 佛告聚落主. 如甲上之土

甚少. 大地之土其數無量. 如是心與慈俱.

修習多修習. 諸有量業者. 如*甲上土. 不能

將去. 不能令住. 如是偸盜對以悲心. 邪□

對以喜心. 妄語對以捨心. 不得爲比. 說

是語時刀師氏聚落主. 遠塵離垢得法眼

淨. 聚落主見法得法. 覺法知法深入於法.

離諸狐疑. 不由於他不隨於他. 於正法

律得無所畏. 從*坐起整衣服. 右膝著地.

合掌白佛. 我已度. 世尊. 已越. 世尊. 我今歸

佛歸法歸比丘僧. 盡其壽命爲優婆塞. 世

尊. 譬如士夫欲心證明. 取其馬尾以爲

燈炷. 欲吹令4然終不得明. 徒自疲勞燈

竟不然. 我亦如是. 欲心明智於諸愚癡尼

□子所. 愚癡習近. 愚癡和合. 愚癡奉事從自

勞苦不得明智. 是故我今重歸依佛歸法

歸僧. 從今以去. 於彼尼□愚癡不善不辯

者所. 少信少敬少愛少念. 於今遠離. 是故我

今第三歸佛歸法歸僧. 乃至盡壽爲優婆

塞. 自淨其心. 時刀師氏聚落主. 聞佛所說

歡喜隨喜. 作禮而去

5(九一七)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 世間有三種調

馬. 何等爲三種. 有馬. 捷疾具足. 色不具足.

形體不具足. 有馬. 色具足. 捷疾具足. 形體

不具足. 有馬. 捷疾具足. 色具足. 形體具足.

如是有三種調士夫相. 何等爲三. 有士夫.

下      欄

捷疾具足. 色不具足. 形體不具足. 有士夫.

捷疾具足. 色具足. 形體不具足. 有士夫. 捷

疾具色. 色具足. 形體具足. 比丘. 何等爲不

調士夫捷疾具足. 色不具足形體不具足.

有士夫於此6苦如實知. 此苦集. 此苦滅.

此苦滅道跡. 如實知. 如是觀者三結斷. 身見

戒取疑. 此三結斷得須陀洹. 不墮惡趣法.

決定正趣三菩提. 七有天人住生究竟苦邊.

是名捷疾具足. 何等爲非色具足. 若有問

7阿毘曇律. 不能以具足句味次第隨順具

足解說. 是名色不具足. 云何形體不具足.

非大德名聞. 感致衣被飮食床臥湯藥衆

具. 是名士夫捷疾具足色不具足形體不具

足. 何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂

士夫此苦如實知. 此苦集. 此苦滅. 此苦滅道

跡. 如實知. 乃至究竟苦邊. 是捷疾具足. 何

等爲色具足. 若問阿毘曇律. 乃至能爲解

說. 是名色具足. 何等爲形體不具足. 非大

德名聞. 不能感致衣被飮食臥具湯藥. 是

名士夫捷疾具足色具足形體不具足. 何等

爲士夫捷疾具足色具足形體具足. 謂士夫.

此苦如實知. 此苦集. 此苦滅. 此苦滅道跡. 如

實知. 乃至究竟苦邊. 是名捷疾具足. 何等

爲色具足. 若問阿毘曇律. 乃至能解脫. 是

名色具足. 何等8爲形體具足. 大德名聞. 乃

至臥具湯藥. 是名形體具足. 是名士夫捷疾

具足. 色具足. 形體具足. 佛說此經已. 諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

9(九一八)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三三

上       欄

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 世間有三種良

馬. 何等爲三. 有馬捷疾具足. 非色具足. 非

形體具足. 有馬捷疾具足. 色具足. 非形體

具足. 有馬捷疾具足. 色具足. 形體具足. 於

正法律. 有三種善男子. 何等爲三. 有善男

子捷疾具足. 非色具足. 非形體具足. 有善

男子捷疾具足. 色具足. 非形體具足. 有善

男子捷疾具足. 色具足. 形體具足. 何等爲

善男子捷疾具足非色具足非形體具足. 謂

善男子苦聖諦如實知. 苦集聖諦如實知. 苦

滅聖諦如實知. 苦滅道跡聖諦如實知. 作如

是知如是見已. 斷五下分結. 謂身見戒取

疑貪欲瞋□. 斷此五下分結已得生般涅槃

阿那含. 不復還生此世. 是名善男子捷疾

具足. 云何色不具足. 若問阿毘曇律. 不能

解了句味次第隨順決定解說. 是名色不具

足. 云何形體不具足. 謂非名聞大德. 能感

財利供養衣被飮食隨病湯藥. 是名善男子

捷疾具足非色具足非形體具足. 何等爲捷

疾具足色具足非形體具足. 謂善男子此苦

聖諦如實知. 乃至得生般涅槃阿那含. 不復

還生此世. 是名捷疾具足. 云何色具足. 若

有問阿毘曇律. 能以次第句味. 隨順決定

而爲解說. 是名色具足. 云何非形體具足.

謂非名聞大德. 能感財利供養衣被飮食隨

病湯藥. 是名善男子捷疾具足色具足非形

體具足. 何等爲善男子捷疾具足色具足形

體具足. 謂善男子此苦聖諦如實知. 乃至得

阿那含生般涅槃. 不復還生此世. 是名捷

中       欄

疾具足. 何等爲色具足. 若有問阿毘曇毘

尼. 乃至而爲解說. 是名色具足. 何等爲形

體具足. 謂名聞大德能感財利乃至湯藥衆

具. 1是名形體具足. 是名善男子捷疾具足

色具足形體具足. 佛說此經已. 諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

雜阿含經卷第三十二2

雜阿含經卷第三十三

3宋天竺三藏心那跋陀羅譯

4(九一九)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 世間有三種良

馬. 何等爲三. 謂有馬捷疾具足. 非色具足.

非形體具足. 有馬捷疾具足. 色具足. 非形

體具足. 有馬捷疾具足. 色具足. 形體具足.

如是於此5法律. 有三種善男子. 何等爲

三. 有善男子捷疾具足. 非色具足非形體

具足. 有善男子捷疾具足. 色具足. 非形體

具足. 有善男子捷疾具足. 色具足. 形體具

足. 何等爲善男子捷疾具足非色具足非

形體具足. 謂善男子此苦聖諦如實知. 此苦

集聖諦如實知. 此苦滅聖諦如實知. 此苦滅

道跡聖諦如實知. 如是知如是見已. 欲有漏

心解脫. 有有漏心解脫. 無明有漏心解脫. 我

生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不受後

有. 是名捷疾具足. 云何非色具足. 若有問

阿毘曇律. 乃至不能爲決定解脫. 是名色

下      欄

不具足. 何等非形體具足. 謂非名聞大德.

乃至不感湯藥衆具. 是名形體不具足. 是

名善男子捷疾具足非色具足非形體具足.

何等爲善男子捷疾具足色具足非體具

足. 謂善男子此苦聖諦如實知. 乃至不受後

有. 是名捷疾具足. 云何色具足. 謂若有問

阿毘曇毘尼. 乃至能爲決定解說. 是名色具

足. 何等爲非形體具足. 謂非名聞大德. 乃

至不能感湯藥衆具. 是名善男子捷疾具

足色具足非形體具足. 何等爲善男子捷疾

具足色具足形體具足. 謂善男子此苦聖諦

如實知. 乃至不受後有. 是名捷疾具足. 何

等爲色具足. 謂善男子若有問阿毘曇毘

尼. 乃至能爲決定解脫. 是名色具足. 何等

爲形體具足. 謂善男子名聞大德. 乃至能感

湯藥衆具. 6是名形體具足. 是名善男子捷

疾具足色具足. 形體具足. 佛說此經已. 諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7(九二○)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 世有三種良馬.

王所服乘. 何等爲三. 謂良馬色具足. 力具

足. 捷疾具足. 如是於正法律有三種善男

子. 世所奉事供養恭敬. 爲無上福田. 何等

爲三. 謂善男子色具足. 力具足. 捷疾具足.

何等爲色具足. 謂善男子住於淨戒波羅提

木叉律儀咸儀. 行處具足. 見微細罪能生

怖畏. 受持學戒. 是名色具足. 何等力具足.

已生惡不善法令斷生欲. 精勤方便攝受增

長. 未生惡不善法不起生欲. 精勤方便攝受

經名:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三四

上      欄

增長. 未生善法令起生欲. 精勤方便攝受增

長. 已生善法住不忘失生欲. 精勤方便攝

受增長. 是名力具足. 何等爲捷疾具足. 謂

此苦聖諦如實知. 乃至得阿羅漢不受後

有. 是名捷疾具足. 是名善男子色具足力具

足捷疾具足. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

1(九二一)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 世有良馬四2能

具足. 當知是良馬. 王所服乘. 何等爲四. 所

謂賢善捷疾堪能調柔. 如是善男子四德成

就. 世所宗重承事供養. 爲無上福田. 何等

爲四. 謂善男子成就無學戒身. 無學定身.

無學慧身. 無學解脫身. 佛說此經已. 諸比

丘. 聞佛所說. 歡喜奉行

3(九二三)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀竹

園. 爾時世尊告諸比丘. 世有四種良馬. 有

良馬駕以平乘. 顧其鞭影馳4□善能觀

察御者形勢. 遲速左右隨御者心. 是名比丘

世間良馬第一之德. 復次比丘. 世間良馬不

能顧影而自驚察. 然以鞭5杖觸其毛尾.

則能驚速察御者心. 遲速左右. 是名世間第

二良馬. 復次比丘. 若世間良馬不能顧影

及觸皮毛能隨人心. 而以鞭杖小侵皮肉

則能驚察隨御者心. 遲速左右. 是名比丘第

三良馬. 復次比丘. 世間良馬不能顧其鞭

影及觸皮毛小侵膚肉. 乃以鐵錐刺身.

徹膚傷骨然後方驚. 牽車著路. 隨御者心

遲速左右. 是名世間第四良馬. 如是於正

中       欄

法律有四種善男子. 何等爲四. 謂善男子

聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死. 聞

已能生恐怖. 依正思惟. 如彼良馬顧影則

調. 是名第一善男子於正法律能自調伏.

復次善男子不能聞他聚落若男若女老病

死苦. 能生怖畏依正思惟. 見他聚落若男

若女老病死苦. 則生怖畏依正思惟. 如彼

良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心. 是名

第二善男子於正法律能自調伏. 復次善男

子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦.

生怖畏心依正思惟. 然見聚落城邑有善

知識及所親近老病死苦. 則生怖畏依正

思惟. 如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御

者心. 是6名善男子於聖法律而自調伏. 復

次善男子不能聞見他聚落中男子女人及

所親近老病死苦. 生怖畏心依正思惟. 然

於自身老病死苦能生厭怖依正思惟. 如

彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心. 是

名第四善男子於聖法律能自調伏. 佛說

此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7(九二三)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 8時有調馬師名曰只尸. 來詣佛所

稽首佛足. 退坐一面白佛言. 世尊. 我觀世

間甚爲輕9賤猶如群羊. 世尊. 唯我堪能

調10馬狂逸惡馬我作方便. 須臾令彼態病

悉現. 隨其熊病方便調伏. 佛告調馬師聚

落主. 汝以幾種方便調伏於馬. 馬師白佛.

有三種法調伏惡馬. 何等爲三. 一者柔軟.

二者[&FFFF]#[&FFFF]#. 三者柔軟[&FFFF]#[&FFFF]#. 佛告聚落主. 汝

下      欄

以三種方便調馬. 猶不調者當如之何. 馬

師白佛. 遂不調者便當殺之. 所以者何. [&FFFF]#

令辱我. 調馬師白佛. 世尊是無上調御丈

夫. 爲以幾種方便調御丈夫. 佛告聚落主.

我亦以三種方便調御丈夫. 何等爲三. 一

者一向軟柔. 二者一向[&FFFF]#[&FFFF]#. 三者柔軟[&FFFF]#[&FFFF]#.

佛告聚落主. 所謂一向柔軟者. 如所說此

是身善行. 此是身善行報. 此是口意善行此

是口意善行報. 是名天. 是名人. 是名善趣

化生. 是名涅槃. 是爲柔軟. [&FFFF]#[&FFFF]#者. 如所說.

是身惡行. 是身惡行報. 是口意惡行. 是口意

惡行報. 是名地獄. 是名畜生. 是名餓鬼. 是

名惡趣. 是名墮惡趣. 是名如來[&FFFF]#[&FFFF]#敎也.

彼柔軟[&FFFF]#[&FFFF]#俱者. 謂如來有時說身善行. 有

時說身善行報. 有時說口意善行. 有時說

口意善行報. 有時說身惡行. 有時說身惡

行報. 有時說口意惡行. 有時說口意惡行

報. 如是名天. 如是名人. 如是名善趣. 如

是名涅槃. 如是名地獄. 如是名畜生餓

鬼. 如是名惡趣. 如是墮惡趣. 是名如來柔

軟[&FFFF]#[&FFFF]#敎. 調馬師白佛. 世尊. 11若以三種方

便調伏衆生. 有不調者當如之何. 佛告

聚落主. 亦當殺之. 所以者何. [&FFFF]#令辱我.

調馬師白佛言. 若殺生者. 於世尊法爲不

淸淨. 世尊法中亦不殺生. 而今言殺. 其義

云何. 佛告聚落主. 如是如是. 如來法中殺

生不淸淨. 如來法中亦不刹生. 然如來法中.

以三種敎授. 不調伏者. 不復與語不敎不

誡. 聚落主. 於意云何. 如來法中. 不復與語

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三五

上     欄

不敎不誡. 豈非死耶. 調馬師白佛. 實爾世

尊. 不復與語永不敎誡. 眞爲死也. 世尊. 以

是之故. 我從今日離諸惡不善業. 佛告聚

落主善哉所說. 時調馬師聚落主只尸聞佛

所說. 歡喜隨喜. 禮足而去

1(九二四)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 世尊馬有八態.

何等爲八. 謂惡馬臨駕車時. 後脚[&FFFF]#人. 前

脚□地. 奮頭齧人. 是名世間馬第一熊. 復

次惡馬就駕車時. 低頭振□. 是名世間惡

馬第二之熊. 復次世間惡馬就駕車時. 下

道而去. 或復偏□車令其□覆. 是名第三

之熊. 復次世間惡馬就駕車時. 仰頭[&FFFF]#行.

是名世間惡馬第四之熊. 復次世間惡馬就

駕車時. 小得鞭杖. 或斷□折勒縱橫馳走.

是名第五之熊. 復次世間惡馬就駕車時.

擧前兩足而作人立. 是名第六之熊. 復次

世間惡馬就駕之時. 加之鞭杖安住不動.

是名第七之熊. 復次世間惡馬就駕之時叢

聚四脚伏地不起. 是名第八之熊. 如是世

間惡丈夫. 於正法律有八種過. 何等爲八.

若比丘. 諸梵行者. 以見聞疑罪而發擧時.

彼則瞋□反呵責彼言. 汝愚癡不辯不善. 他

立擧汝. 汝云何擧我. 如彼惡馬後脚雙[&FFFF]#

前脚□地斷□折□. 是名丈夫於正法律

第一之過. 復次比丘. 諸梵行者. 以見聞疑

擧反出他罪. 猶如惡馬怒項折□. 是名丈

夫於正法律第二之過. 復次比丘. 諸梵行

者. 以見聞疑擧不以正答. 橫說餘事. 瞋□

中      欄

□慢. 隱覆嫌恨不忍. 無所由作. 如彼惡馬

不由正路令車□覆. 是名丈夫於正法律

第三之過. 復次比丘. 諸梵行者. 以見聞疑

擧令其憶念. 而作是言. 我不憶念□突不

伏. 如彼惡馬[&FFFF]#縮轉退. 是名丈夫於正法

律第四之過. 復次比丘. 諸梵行者. 以見聞

疑擧時. 輕蔑不數其人. 亦不數僧. 攝持

衣[&FFFF]#隨意而去. 如彼惡馬加以鞭杖縱橫

馳走. 是名丈夫於正法律第五之過. 復次

比丘. 諸梵行者. 以見聞疑擧時自處高床.

與諸上座共諍曲直. 如彼惡馬雙脚人立.

是名丈夫於正法律第六之過. 復次比丘.

諸梵行者. 以見聞疑擧時. 默然不應以惱

大衆. 如彼惡馬加其鞭杖兀然不動. 是名

丈夫於正法律第七之過. 復次比丘. 諸梵

行者. 以見聞疑擧時. 則便捨戒自生退沒.

到於寺門而作是言. 汝默然快喜安住. 我

自捨戒退沒. 如彼惡馬叢聚四足伏地不

動. 是名丈夫於正法律第八之過. 是名比

丘於正法律有八種丈夫過惡. 佛說此經

已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

2(九二五)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊告諸比丘. 世間良馬有八種

德成就者. 隨人所欲取道多少. 何等爲八.

生於良馬鄕. 是名良馬第一之德. 復次體性

溫良不驚恐人. 是名良馬第二之德. 復次

良馬不擇飮食. 是名良馬第三之德. 復次

良馬厭惡不淨擇地而臥. 是名良馬第四

之德. 復次良馬諸情熊速爲調馬者現. 馬師

下     欄

調習速捨其熊. 是名良馬第五之德. 復次良

馬. 安於駕乘不顧餘馬. 隨其輕重能盡

其力. 是名良馬第六之德. 復次良馬常隨正

路不隨非道. 是名良馬第七之德. 復次良

馬若病若老. 勉力駕乘不厭不倦. 是名良

馬第八之德. 如是丈夫於正法律八聽成

就. 當知是賢士夫. 何等爲八. 謂賢士夫住

於正戒波羅提木叉律儀威儀. 行處具足. 見

微細罪能生怖畏. 受持學戒. 是名丈夫於

正法律第一之德. 復次丈夫性自賢善善調

善住. 不惱不怖諸梵行者. 是名丈夫第二之

德. 復次丈夫次行乞食. 隨其所得若[&FFFF]#若

細. 其心平等不嫌不著. 是名丈夫第三之

德. 復次丈夫心生厭離. 於身惡業口意惡

業. 惡不善法及諸煩惱. 重受諸有熾然苦報.

於未來世生老病死憂悲惱苦. 增其厭離.

是名丈夫第四之德. 復次丈夫若有沙門過

諂曲不實. 速告大師及善知識. 大師說法

則時除斷. 是名丈夫第五之德. 復次丈夫

學心具足. 作如是念. 設使餘人學以不學.

我悉當學. 是名丈夫第六之德. 復次丈夫

行八正道. 不行非道. 是名丈夫第七之德.

復次丈夫乃至盡壽. 精勤方便不厭不倦.

是名丈夫第八之德. 如是丈夫八聽成就.

隨其行地能速昇進. 佛說此經已. 諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

3(九二六)如是我聞. 一時佛住4那梨聚落深谷

精舍. 爾時世尊告5詵陀迦□延. 6當修眞

實禪. [&FFFF]#習强7良禪. 如强良馬繫槽□上.

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三六

上      欄

彼馬不念我所應作所不應作. 但念穀

草. 如是丈夫於貪欲纏多1所修習故. 彼

以貪欲心. 2思惟於出離道. 不如實知. 心

常馳騁隨貪欲纏. 而心正受. 瞋□睡眠掉悔

疑. 多修習故. 於出離道不如實知. 以疑蓋

心思惟. 以心正受. 詵陀. 若眞生馬繫槽□

上. 不念水草. 但作是念駕乘之事. 如是丈

夫不念貪欲纏. 住於出離如實知. 不以貪

欲纏而心正受. 亦不瞋□睡眠掉悔疑纏.

多住於出離. 瞋□睡眠掉悔疑纏如實知. 不

以疑纏而心正受. 如是詵陀. 比丘如是禪

者不依地修禪. 不依水火風空識無所有

非想非非想而修禪. 不依此世. 不依他

世. 非日月. 非見聞覺識. 非得非心. 非隨

覺. 非隨觀. 而修禪. 詵陀. 比丘如是修禪

者. 諸天主伊濕波羅3波□波提. 恭敬合掌稽

首作禮. 而說偈言

南無大士夫    南無士之上

以我不能知    依何而禪定

爾時有尊者跋迦利. 住於佛後4執扇扇

佛. 時跋迦利白佛言. 世尊. 若比丘云何入

禪. 而不依地水火風. 乃至覺觀而修禪定.

云何比丘禪. 諸天主伊濕波羅波□波提. 合

掌恭敬稽首作禮. 而說偈言

南無大士夫    南無士之上

以我不能知    依何而禪定

佛告跋迦利. 比丘於地想能伏地想. 於水

火風想. 無量空入處想. 識入處想. 無所有入

處非想非非想入處想. 此世他世. 日月見聞

中       欄

覺識. 若得若心若覺若觀. 悉伏彼想. 跋迦

利. 比丘如是禪者. 不依地水火風. 乃至不

依覺觀而修禪. 跋迦利. 比丘如是禪者. 諸

天主伊濕波羅波□波提. 恭敬合掌稽首作

禮. 而說偈言

南無大士夫    南無士之上

以我不能知    何所依而禪

佛說此經時. 詵陀迦□延比丘. 遠塵離垢.

得法眼淨. 跋迦利比丘不起諸漏. 心得解

脫. 佛說此經已. 跋迦利比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

1(九二七)如是我聞. 一時佛住6迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 時有釋種名7摩訶男. 來詣佛

所. 稽首佛足退坐一面. 白佛言. 世尊. 云何

名爲優婆塞. 佛告摩訶男. 在家淸白修習淨

住. 男相成就. 作是說言. 我今盡壽歸佛歸

法歸比丘僧. 爲優婆塞. 證知我. 是名優婆

塞. 摩訶男白佛言. 世尊. 云何名爲優婆塞

信具足. 佛告摩訶男. 優婆塞者. 於如來所

正信爲本堅固難動. 諸沙門婆羅門. 諸天魔

梵及餘世間. 所不能壞. 摩訶男. 是名優婆

塞信具足. 摩訶男白佛言. 世尊. 云何名優

婆塞戒具足. 佛告摩訶8男. 優婆塞離殺生

不與取邪□妄語飮酒不樂作. 摩訶男. 是

名優婆塞戒具足. 摩訶男白佛言. 世尊. 云

何名優婆塞聞具足. 佛告摩訶男. 優婆塞聞

具足者. 聞則能持聞則積集. 若佛所說初中

後善. 善義善味純一滿淨梵行淸白. 悉能受

持. 摩訶男. 是名優婆塞聞具足. 摩訶男白

下      欄

佛言. 世尊. 云何名優婆塞捨具足. 佛告摩

訶男. 優婆塞捨具足者. 爲□垢所纏者. 心

離□垢住於非家. 修解脫施勤施常施. 樂

捨財物平等布施. 摩訶男. 是名優婆塞捨

具足. 摩訶男白佛言. 世尊. 云何名優婆塞

智慧具足. 佛告摩訶男. 優婆塞智慧具足者.

謂此苦如實知. 此苦集如實知. 此苦滅如實

知. 此苦滅道跡如實知. 摩訶男. 是名優婆

9塞慧具足. 爾時釋氏摩訶男聞佛所說. 歡

喜隨喜. 從坐起作禮而去

10(九二八)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞.

來詣佛所. 稽首佛足退坐一面. 白佛言. 世

尊. 云何名優婆塞. 佛告摩訶男. 優婆塞者

在家淨住. 乃至盡壽歸依三寶. 爲優婆塞

證知我. 摩訶男白佛言. 世尊. 云何名優婆

塞須陀洹. 佛告摩訶男. 優婆塞須陀洹者. 三

結已斷已知. 謂身見戒取疑. 摩訶男. 是名優

婆塞須陀洹. 摩訶男白佛言. 世尊. 云何名

優婆塞斯陀含. 佛告摩訶男. 謂優婆塞三結

已斷己知. 貪□癡薄. 摩訶男. 是名優婆塞斯

陀含. 摩訶男白佛言. 世尊. 云何名優婆塞

那那含. 佛告摩訶男. 優婆塞阿那含者. 五下

分結已斷已知. 謂身見戒取疑貪欲瞋□. 摩

訶男. 是名優婆塞阿那含. 時摩訶男釋氏. 顧

視五百優婆塞而作是言. 奇哉諸優婆塞. 在

家淸白乃得如是水妙功德. 時摩訶男優婆

塞. 聞佛所說. 歡喜隨喜. 從坐起作禮而去

11(九二九)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三七

上      欄

拘律園中. 爾時釋氏摩訶男來詣佛所. 稽首

佛足退坐一面. 白佛言. 世尊. 云何名優婆

塞. 佛告摩訶男. 優婆塞者在家淸白. 乃至盡

壽歸依三寶. 爲優婆塞證知我. 摩訶男白

1佛. 世尊. 云何爲滿足一切優婆塞事. 佛告

摩訶男. 若優婆塞有信無戒. 是則不具. 當

勤方便具足淨戒具足信戒. 而不施者是則

不具. 以不具故精勤方便. 修習布施. 令

2其具足滿信戒施滿. 不能隨時往詣沙門

聽受正法. 是則不具. 以不具故精勤方

便. 隨時往詣塔寺見諸沙門. 不一心聽受

正法. 是不具足. 信戒施聞修習滿足. 聞已不

持. 是不具足. 以不具足故精勤方便. 隨時

往詣沙門專心聽法. 聞則能持. 不能觀察

諸法深義. 是不具足. 不具足故精勤方便. 信

戒施聞. 聞則能持. 持已觀察甚深妙義. 而

不隨順知法次法向. 是則不具. 以不具故

精勤方便. 信戒施聞. 受持觀察了達深義. 隨

順行法次法向. 摩訶男. 是名滿足一切種

優婆塞事. 摩訶男白佛. 世尊. 云何名優波

塞能自安慰不安慰他. 佛告摩訶男. 若優

婆塞能自立戒不能令他立於正戒. 自持

淨戒. 不能令他持戒具足. 自行布施. 不能

以施建立於他. 自詣塔寺見諸沙門. 不

能勸他令詣塔寺往見沙門. 自專聽法.

不能勸人樂聽正法. 聞法自持. 不能令

他受持正法. 自能觀察甚深妙義. 不能勸

人令觀深義. 自知深3法能隨順行法次法

向. 不能勸人令隨順行法次法向. 摩訶男.

中        欄

如是八法成就者. 是名優婆塞能自安慰不

安慰他. 摩訶男白佛. 世尊. 優婆塞成就幾

法自安安他. 佛告摩訶男. 若優婆塞成就

十六法者. 是名優婆塞自安安他. 何等爲

十六. 摩訶男. 若優婆塞具足正信. 建立

他人. 自持淨戒. 亦以淨戒建立他人. 自

行布施. 敎人行施. 自詣塔寺見諸沙門.

亦敎人往見諸沙門. 自專聽法亦敎人聽.

自受持法. 敎人受持. 自觀察義敎人觀察.

自知深義隨順修行法次法向. 亦復敎人

解了深義. 隨順修行法次向. 摩訶男. 如

是十六法成就者. 是名優婆塞能自安慰亦

安慰他人. 摩訶男. 若優婆塞. 成就如是十

六法者. 彼諸大衆悉詣其所. 謂婆羅門衆.

刹利衆. 長者衆. 沙門衆. 於諸衆中威德顯

曜. 譬如日輪. 初中及後光明顯照. 如是優

婆塞十六法成就者. 初中及後威德顯照. 如

是摩訶男. 若優婆塞十六法成就者. 世間難

得. 佛說此經已. 釋氏摩訶男聞佛所說. 歡

喜隨喜. 4卽從坐起作禮而去

5(九三○)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 爾時釋氏摩訶男來詣佛所. 稽首

禮足退坐一面. 白佛言. 世尊. 此迦毘羅[&FFFF]#

國. 安隱□樂人民熾盛. 我每出入時. 衆多

6羽從. 狂象狂人狂乘. 常與是俱. 我自恐與

此諸狂俱生俱死. 忘於念佛念法念比丘僧.

我自思惟. 命終之時當生何處. 佛告摩訶

男. [&FFFF]#恐[&FFFF]#怖. 命終7之後不生惡趣. 終亦

無惡. 譬如大樹. 順下順注順輸. 若截根本

下     欄

當墮何處. 摩訶男白佛. 隨彼順下順注順

輸. 佛告摩訶男. 汝亦如是. 若命終時不生

惡趣. 終亦無惡. 所以者何. 汝已長夜修習

念佛念法念僧. 若命終時此身若火燒. 若棄

塚間. 8風飄日9曝久成塵10末而心意識久

遠長夜正信所熏. 戒施聞慧所熏. 神識上昇

向安樂處. 未來生天. 時摩訶男聞佛所說.

歡喜隨喜作禮而去

11(九三一)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 爾時釋氏摩訶男來詣佛所. 稽首

禮足退坐一面. 白佛言. 世尊. 若比丘在於

學地. 心所未得上昇12進道安隱涅槃. 世尊

彼13當云何修習. 多修習住. 於此法律得諸

漏盡無漏心解脫慧解脫. 現法自知作證. 我

生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不受後

有. 佛告摩訶男. 若比丘在於學地心所未

得. 上昇*進道安隱涅槃. 彼於爾時. 當修

六念. 乃至14進得涅槃. 譬如飢人身體羸瘦.

得美味食身體肥澤. 如是比丘住在學地.

心所未得. 上昇進道安隱涅槃. 修六隨念.

乃至疾得安隱涅槃. 何等六念. 謂聖弟子念

如來事. 如來應等正覺明行足善逝世間解

無上士調御丈夫天人師佛世尊. 聖弟子如

是念時. 不起貪欲纏. 不起瞋□愚癡心. 其

心正直得如來義. 得如來正法. 於如來正

法. 於如來所得隨喜心. 隨喜心已歡悅. 歡

喜已身□息. 身*□息已覺受樂15覺受樂已

其心定. 心定已. 彼聖弟子於兇□衆生中.

無諸16□17□入法18流水. 乃至涅槃. 復次聖

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三八

上       欄

弟子念於法事. 世尊法律現法能離生死熾

然不1待時節通達現法. 緣自覺知. 聖弟子

如是念法者. 不起貪欲瞋□愚癡. 乃至念

法所熏. 昇進涅槃. 復次聖弟子念於僧事.

世尊弟子善向正向2直向誠向. 行隨順法.

有向須陀洹得須陀洹. 向斯陀含得斯陀含.

向阿那含得阿含. 向阿羅漢得阿羅漢此

是四雙八輩賢聖. 是名世尊弟子. 僧淨戒具

足. 三昧具足. 智慧具足. 解脫具足. 解脫知見

具足. 所應奉迎. 承事供養爲良福田. 聖弟

子如是念僧事時. 不起貪欲瞋□愚癡. 乃

至念僧所熏. 昇進涅槃. 復次聖弟子自念

淨戒. 不壞戒. 不缺戒. 不汚戒. 不雜戒.

不他取戒. 善護戒. 明者稱譽戒. 智者不厭

戒. 聖弟子. 如是念戒時. 不起貪欲瞋□愚

癡. 乃至念戒所熏昇進涅槃. 復次聖弟子

自念施事. 我得善利. 於□垢衆生中. 而得

離□垢處. 於非家行解脫施. 常自手施. 樂

行捨法具足等施. 聖弟子如是念施時. 不

起貪欲瞋□愚癡. 乃至念施所熏. 昇進涅

槃. 復次聖弟子念諸天事. 有四大天王. 三

十三天. Ｃ摩天. 兜率陀天. 化樂天. 他化自在

天. 若有正信心者. 於此命終生彼諸天. 我

亦當行此正信. 彼得淨戒施聞捨慧. 於此

命終生彼諸天. 我今亦當行此戒施聞慧.

聖弟子如是念天事者. 不起貪欲瞋□愚

癡. 其心正直緣彼諸天. 彼聖弟子如是直

心者. 得深法利. 得深義利. 得彼諸天饒益

隨喜. 隨喜已生欣悅. 欣悅已身*□息. 身*□

中       欄

息已覺受樂. 覺受樂已得心定. 心定已. 彼聖

弟子處兇□衆生中. 無諸*□*□. 入法水

流. 念天所熏故昇進涅槃. 摩訶男. 若比丘

住於學地. 欲心上昇安涅槃. 如是多修

習. 癡得涅槃者. 顧正法律速盡諸漏. 無

漏心解脫. 慧解脫. 現法自知作證. 我生已

盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不受後有. 時

釋氏摩訶男聞佛所說. 歡喜隨喜. 從坐起

作禮而去

3(九三二)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 時有衆多比丘集於食堂. 爲世

尊縫衣. 時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於

食堂. 爲世尊縫衣. 世尊不久三月安居訖.

作衣竟. 持衣[&FFFF]#人間遊行. 聞已往詣佛所.

稽首佛足退坐一面. 白佛言. 世尊. 我四體

不攝. 迷於四方. 聞法悉忘. 以聞衆多比丘

集於食堂. 爲世尊縫衣. 世尊不久安居訖.

作衣竟. 持衣[&FFFF]#人間遊行. 是故我今思惟.

何時當復得見世尊. 及諸知識比丘. 佛告

摩訶男. 汝正使見世尊. 不見世尊. 見諸知

識比丘. 及與不見. 但當念於五法精勤修

習. 摩訶男. 當以正信爲主. 非不正信. 戒具

足. 聞具足. 施具足. 慧具足爲本. 非不智慧.

如是摩訶男. 依此五法修六念念處. 何等爲

六. 此摩訶男. 念如來. 當如是念. 如來應等

正覺乃至佛世尊. 當念法僧戒施天事. 乃

至自行得智慧. 如是摩訶男. 聖弟子成就

十一法者. 則爲學跡終不腐敗. 堪任1知

見. 堪任決定. 住甘露門. 近於甘露. 不能

下       欄

切疾得甘露涅槃. 譬如5伏鉤*伏其卵. 或

五或十. 隨時消息. 愛護將養. 正復中間放

逸. 猶能以爪以口啄. 卵得生其子. 所以者

何. 以彼鉤母初隨時消息善愛護故. 如是

聖弟子成就十一法者. 住於學跡終不腐

敗. 乃至不能一6切疾得甘露涅槃. 佛說此

經已. 摩訶男釋氏聞佛所說. 歡喜隨喜作

禮而去

7(九三三)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 時有衆多比丘集於食堂. 爲世

尊縫衣. 時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食

堂爲世尊縫衣. 世尊不久安居訖作衣竟.

持衣[&FFFF]#人間遊行. 聞已詣佛所. 稽首禮足

退坐一面. 白佛言世尊. 我今四體不攝迷

於四方. 先所聞法今悉忘失. 以聞衆多比

丘集於食堂爲世尊縫衣. 乃至人間遊行.

我作是念. 何時當復得見世尊及諸知識

比丘. 佛告摩訶男. 汝見如來不見如來.

見諸比丘不見諸比丘. 且汝常當勤修六

法何等爲六. 正信爲本. 戒施聞空慧以

爲根本. 非不智慧. 是故摩訶男. 依此六

法已於上增修六隨念. 念如來事. 乃至念

天. 如是十二種念成就. 彼聖弟子諸惡退

減不增長. 消滅不起. 離塵垢不增塵垢.

捨離不取不取故不著. 以不取著故. 緣自

涅槃. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知

不受後有. 佛說此經已. 釋氏摩訶男聞佛

所說. 歡喜隨喜. 從*坐起作禮而去

8(九三四)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二三九

上       欄

拘律園中. 爾時釋氏摩訶男來詣佛所. 稽首

佛足退坐一面白佛言世尊. 如我解佛所

說. 正受故解脫. 非不正受. 云何世尊. 爲先

正受而後解脫耶. 爲先解脫而後正受耶.

爲正受解脫不前不後一時俱生耶. 爾時世

尊默然而住. 如是摩訶男. 第二第三問. 佛亦

再三默然住. 爾時尊者阿難住於佛後. 執扇

扇佛. 尊者阿難作是念. 釋氏摩訶男以此

深義而問世尊. 世尊病1差未久. 我今當

說餘事以引於彼語. 摩訶男. 學人亦有戒.

無學人亦有戒. 學人有三昧. 無學人亦有

三昧. 學人有慧. 無學人亦有慧. 學人有解

脫. 無學人亦有解脫. 摩訶男問尊者阿難.

云何爲學人戒. 云何爲無學人戒. 云何學人

三昧. 云何無學人三昧. 云何學人慧. 云何無

學人慧. 云何學人解脫. 云何無學人解脫. 尊

者阿難語摩訶男. 此聖弟子住於戒波羅提

木叉律儀威儀行處. 受持學戒受持學戒

具足已. 離欲惡不善法. 乃至第四禪具足住.

如是三昧具足已. 此苦聖諦如實知. 此苦

集如實知. 此苦滅如實知. 此苦滅道跡如實

知. 如是知如是見已. 五下分結已斷已知.

謂身見戒取疑貪欲瞋□. 此五下分結斷.

於彼受生. 得般涅槃阿那含. 不復還生此

世. 彼當爾時. 成就學戒學三昧學慧學解

脫. 復於餘時盡諸有漏. 無漏解脫. 慧解脫.

自知作證. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作

自知不受後有. 彼當爾時. 成就無學戒無

學三昧無學慧無學解脫. 如是摩訶男. 是

中         欄

名世尊所說學戒學三昧學慧學解脫無

學戒無學三昧無學慧無學解脫. 爾時釋氏

摩訶男. 聞尊者阿難所說. 歡喜隨喜. 從坐

起禮佛而去

爾時世尊知摩訶男去不久. 語尊者阿難.

迦毘羅[&FFFF]#釋氏. 乃能與諸比丘共論深義.

阿難白佛. 唯然世尊. 迦毘羅[&FFFF]#釋氏能與諸

比丘共論深義. 佛告阿難. 迦毘羅[&FFFF]#諸釋

氏. 快得善利. 能於甚深佛法賢聖慧眼而

得深入. 佛說此經已. 尊者阿難聞佛所說.

歡喜奉行

2(九三五)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 爾時釋氏名曰3沙陀. 語釋氏摩

訶男. 世尊說須陀洹. 成就幾種法. 摩訶

男答言. 世尊說須陀洹成就四法. 何等爲

四. 謂於佛不壞淨. 法僧不壞淨. 聖戒成就.

是名四法成就須陀洹. 釋氏沙陀語釋氏摩

訶男. [&FFFF]#作是說. [&FFFF]#作是言. 世尊說四法

成就須陀洹. 然4彼三法成就須陀洹. 何等

爲三. 謂於佛不壞淨. 於法不壞淨. 於僧

不壞淨. 如是三法成就須陀洹. 如是第三

說. 釋氏摩訶男不能令沙陀受四法. 釋氏

沙陀不能令摩訶男受三法. 其詣佛所. 稽

首佛足退坐一面. 釋氏摩訶男白佛言. 世

尊. 釋氏沙陀來詣我所. 問我言. 世尊說幾

法成就須陀洹. 我卽答言. 世尊說四法成

就須陀洹. 何等爲四. 謂於佛不壞淨. 於法

僧不壞淨. 聖戒成就. 如是四法成就須陀

洹. 釋氏沙陀作是言. 釋氏摩訶男[&FFFF]#作是

下        欄

語. 世尊說四法成就須陀洹. 但三法成就

須陀洹. 何等爲三. 謂於佛不壞淨. 於法

不壞淨. 於僧不壞淨. 世尊說如是三法成

就須陀洹. 如是再三說. 我亦不能令彼

釋氏沙陀受四法. 釋氏沙陀亦不能令我

受三法. 是故俱來詣世尊所. 今問世尊. 須

陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起. 爲

佛作禮. 合掌白佛. 世尊. 若有如是像類

法起. 一者世尊. 一者比丘僧. 我寧隨世尊.

不隨比丘僧. 或有如是像類法起. 一者

世尊. 一者比丘尼僧. 優婆塞. 優婆夷. 若天.

若魔. 若梵. 若沙門. 婆羅門. 諸天世人. 我寧

隨世尊. 不隨餘衆. 爾時世尊告釋氏摩訶

男. 如摩訶男. 釋氏沙陀作如是論. 汝等云

何. 摩訶男白佛. 世尊 . 彼沙陀釋氏作如是

論. 我知復5可說. 我唯言善. 唯言眞實. 佛

告摩訶男. 是故當知四法成就須陀洹. 於

佛不壞淨. 於法僧不壞淨. 聖戒成就. 如是

受持. 時釋氏摩訶男聞佛所說. 歡喜隨喜從

坐起作禮而去

6(九三六)如是我聞. 一時佛住迦毘羅[&FFFF]#國尼

拘律園中. 時有迦毘羅[&FFFF]#釋氏集供養堂.

作如是論. 問摩訶男. 云何最後記說. 彼7百

手釋氏命終. 8世尊記彼得須陀洹. 不墮惡

趣法. 決定9正向三菩提. 七有天人往生. 究

竟苦邊. 然彼百手釋氏犯戒飮酒. 而復世

尊記. 彼得須陀洹. 乃至究竟苦邊. 汝摩訶

男. 當往問佛. 如佛所說我等奉持. 爾時摩

訶男往詣佛所. 稽首禮足退坐一面. 白佛

經數:九九

經名:雜阿含經卷第三十三

頁數:二四○

上        欄

言. 世尊. 我等迦毘羅[&FFFF]#諸釋氏集供養堂.

作如是論. 摩訶男. 云何最後記說. 是中百

手釋氏命終. 世尊記說得須陀洹. 乃至究竟

苦邊. 汝今當往重問世尊. 如世尊所說我

等奉持. 我今問佛. 唯願解脫. 佛告摩訶男.

善逝大師. 善逝大師者. 聖弟子所說. 口說

善逝. 而心正志1直見. 悉入善逝正法律. 正

法律者. 聖弟子所說. 口說正法. 發心正念

*直見. 悉入正法善向僧. 善向僧者. 聖弟子

所說2口說善向. 發心正念*直見. 悉入善

向. 如是摩訶男. 聖弟子於佛一向淨信. 於

法僧一向淨信. 於法利智出智決定智. 八解

脫具足. 身作證. 以智慧見. 有漏斷知. 如是

聖弟子不趣地獄畜生餓鬼. 不墮惡趣.

說阿羅漢俱解脫. 復次摩訶男. 聖弟子一向

於佛淸淨信. 乃至決定智慧. 不得八解脫

身作證具足住. 然彼知見有漏斷. 是名聖弟

子不墮惡趣. 乃至慧解脫. 復次摩訶男. 聖

弟子一向於佛淸淨信. 乃至決定智慧. 八解

脫自作證具足住. 而不見有漏斷. 是名聖

弟子不墮惡趣. 乃至身證. 復次摩訶男. 若

聖弟子一向於佛淸淨信. 乃至決定智慧. 不

得八解脫身作證具足住. 下於正法律. 如

實知見. 是名聖弟子不墮惡趣. 乃至見到.

復次摩訶男. 聖弟子一向於佛淸淨信. 乃至

決定智慧. 於正法律. 如實知見. 不得見到.

是名聖弟子不墮惡趣. 乃至信解脫. 復次

摩訶男. 聖弟子信於佛言說淸淨. 信法信

僧言說淸淨. 於五法增上智慧. 審諦堪忍.

中      欄

謂信精進念定慧. 是名聖弟子不墮惡

趣. 乃至隨法行. 復次摩訶男. 聖弟子信於

佛言說淸淨. 信法信僧言說淸淨. 乃至五

法少慧. 審諦堪忍. 謂信精進念定慧. 是名

聖弟子不墮惡趣. 乃至隨信行. 摩訶男. 此

堅固樹. 於我所說能知義者. 無有是處. 若

能知者我則記說. 肉復百手釋氏. 而不記說

得須陀洹. 摩訶男. 百手釋氏臨命終時. 受

持淨戒捨離飮酒. 然後命終. 我記說彼得

須陀洹. 乃至究竟苦邊. 摩訶男. 釋氏聞佛

所說. 歡喜隨喜. 從坐起作禮而去

3(九三七)如是我聞. 一時佛住毘舍離□□池

側重閣講堂. 時有四十比丘住4波梨耶聚

落. 一切皆修5阿練若行. 6糞掃衣乞食. 學

人未離欲. 來詣佛所. 稽首佛足退住一面.

爾時世尊作是念. 此四十比丘住波梨耶聚

落. 皆修阿練若行. 糞掃衣乞食. 學人未離

欲. 我今當爲說法令其卽於此7生不起

諸漏. 心得解脫. 爾時世尊告波梨耶聚落四

十比丘. 衆生無始生死. 無明所蓋. 愛繫其

頸. 長夜生死輪轉. 不知苦之本際. 諸比丘.

於意云何. □水洪流趣於大海. 中間□水爲

多. 汝等本來長夜生死輪轉. 破壞身體流

血爲多. 諸比丘白佛. 如我解世尊所說義.

我等長夜輪轉生死. 其身破壞流血甚多. 多

於□水百千萬倍. 佛告比丘. 置此□水. 乃

至四大海水爲多. 汝等長夜輪轉生死. 其身

破壞血流爲多. 諸比丘白佛. 如我解世尊

所說義. 我等長夜輪轉生死. 其身破壞流血

下        欄

甚多. 踰四大海水也. 佛告諸比丘. 善哉善

哉. 汝等長夜輪轉生死. 所出身血甚多無數.

過於□水及四大海. 所以者何. 汝於長夜

曾生象中. 或截耳鼻頭尾四足. 其血無量.

或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類. 斷截耳鼻頭

足四體. 其血無量. 汝等長夜或爲賊盜. 爲

人所害. 斷8截頭足耳鼻. 分離四體. 其血

無量. 汝等長夜身壞命終. 棄於[&FFFF]#間膿壞流

血其數無量. 或墮地獄畜生餓鬼. 身壞命終

其流血出. 亦復無量. 佛告比丘. 色9爲是常.

爲非常耶. 比丘白佛. 無常世尊. 佛告比丘.

若無常者. 是苦耶. 比丘白佛. 是苦世尊. 佛

告比丘. 若無常苦者. 是變易法. 聖弟子寧

復於中見是我異我相在不. 比丘白佛. 不

也世尊. 受想行識亦復如是. 佛告比丘. 若

所有色. 過去未來現在. 若內若外. 若□若

細. 若好若醜. 若遠若近. 彼一切非我不異

我不相在. 如是如實知. 受想行識亦復

如是. 聖弟子如是觀者. 於色厭離. 於受

想行識厭離. 10厭已不樂. 不樂已解脫. 解

脫知見. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自

知不受後有. 佛說是法時. 四十比丘波梨

耶聚落住者不起諸漏. 心得解脫. 佛說此

經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11(九三八)如是我聞. 一時佛住舍[&FFFF]#國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 衆生無始生死

以來. 長夜輪轉. 不知苦之本際. 佛告諸比

丘. 於意云何. □河流水. 乃至四大海其水爲

多. 爲汝等長夜輪轉生死流淚爲多. 諸比