經數:九九

經名:雜阿含經卷第九

頁數:六一

上     欄

色陰. 色陰是我我所. 受想行識陰. 受想行識

陰是我我所者. 面色諸根. 應有變異. 我今

不爾. 眼非我我所. 乃至識陰. 非我我所. 是

故面色諸根. 無有變異. 舍利弗言. 如是優

波先那. 汝若長夜離我我所慢繫著. 使

斷其根本. 如截多羅樹頭. 於未來世永

不復起. 云何面色諸根. 當有變異. 時舍利

弗卽周□扶持優波先那身. 出於窟外. 優波

先那身. 中毒碎壞如聚糠*糟. 時舍利弗卽

說偈言

久1殖諸梵行   善修[&FFFF]#聖道

歡喜而捨壽    猶如棄毒[&FFFF]#

久*殖諸梵行   善修八聖道

觀喜而捨壽    如人重病愈

久*殖諸梵行   善修八聖道

如出火燒宅    臨死無憂悔

久*殖諸梵行   善修八聖道

以慧觀世間    猶如穢草木

不復更心餘    餘亦不相續

時尊者舍利弗供養優波先那尸已. 往詣佛

所. 稽首禮足. 退坐一面. 白佛言. 世尊. 尊

者優波先那. 有小惡毒蛇. 如治眼籌墮其

身上. 其身卽壞如聚糠*糟. 佛告舍利弗. 若

優波先那誦此偈者. 則不中毒. 身亦不壞

如聚糠*糟. 舍利弗白佛言. 世尊. 誦何等偈

何等辭句. 佛卽爲舍利弗而說偈言

常慈念於彼    堅固賴□羅

慈伊羅槃那    尸婆弗多羅

欽婆羅上馬    亦慈迦拘□

中      欄

及彼黑瞿曇    難2徒跋難陀

慈悲於無足    及以二足者

四足與多足    亦悉起慈悲

慈悲於諸龍    依於水陸者

慈一切衆生    有3量及無*量

安樂於一切    亦離煩惱生

欲令一切賢    一切[&FFFF]#生惡

凶害惡毒蛇    能害衆生命

如此眞諦言    無上大師說

我今誦習此    大師眞實語

一切諸惡毒   4無能害我身

貪欲瞋□癡    世間之三毒

如此三5毒惡   永除名佛實

法寶滅衆毒    僧寶亦無餘

破壞凶惡毒    攝受護善人

佛破一切毒    汝蛇毒今破

故說是[&FFFF]#術章句. 所謂

塢[&FFFF]#婆隷 [&FFFF]#婆隷 6Ｃ陸7波婆[&FFFF]#陸  [&FFFF]#

□  肅[&FFFF]#□8[&FFFF]#跋□   文那移   三摩移

檀諦  尼羅枳9施   婆羅拘[&FFFF]#塢隷  塢娛隷

悉波10呵

舍利弗. 優波先那善男子. 爾時說此偈. 說

此章句者. 蛇毒不能中其身. 身亦不壞如

糠*糟聚. 舍利弗白佛言. 世尊優11婆先那.

未曾聞此偈. 未曾聞此[&FFFF]#術章句. 世尊今

日說此. 正爲當來世耳. 尊者舍利弗聞佛

所說. 歡喜作禮而去

12(二五三)如是我聞. 一時尊者13優陀夷. 往拘

下       欄

薩羅國. 人間遊行至14拘磐[&FFFF]#聚落. 到毘紐

迦□延氏婆羅門尼菴羅園中住. 時毘紐迦

□延氏婆羅門尼. 有諸年少弟子. 遊行採

樵. 至菴羅園中. 見尊者優陀夷坐一樹下.

容貌端正諸根寂靜. 心意安諦. 成就第一調

伏. 見已往詣其所. 共相問訊已. 退坐一面.

時優陀夷爲諸年少. 種種說法勸勵已. 默然

而住. 彼諸年少聞尊者優陀夷所說. 歡喜隨

喜. 從坐起去. 時諸年少擔持束薪. 還至毘

紐迦□延氏婆羅門尼所. 置薪束於地. 詣毘

紐迦□延氏婆羅門尼所白言. 我和15上尼.

當知菴羅園中. 有沙門優陀夷. 姓瞿曇氏.

依於彼住. 極善說法. 毘紐迦□延氏婆羅門

尼. 語諸年少言. 汝可往請沙門優陀夷瞿

曇氏. 明日於此飯食. 時諸年少弟子. 受毘

紐迦□延氏婆羅門尼敎已. 往詣尊者優陀

夷所. 白優陀夷言. 尊者當知. 我和*上. 毘

飯食. 時優陀夷. 默然受請. 時彼諸年少. 知

優陀夷受請已. 還歸和*上毘紐迦□延氏

婆羅門尼所白言. 和*上尼. 我以和*上尼

語. 請尊者優陀夷. 尊者優陀夷默然受請.

和*上尼自知時. 爾時尊者優陀夷夜過晨

朝. 著衣持[&FFFF]#. 往詣毘紐迦□延氏婆羅門

尼舍. 時毘紐迦□延氏婆羅門尼. 遙見尊

者優陀夷來. 疾敷床座. 請令就坐. 設種

種飮食. 自手供養. □美滿足. 食已□16嗽洗

[&FFFF]#訖. 還就本座. 時毘紐迦□延氏婆羅門

尼知食已訖. 著好革□. 以衣覆頭. 別施

經數:九九

經名:雜阿含經卷第九

頁數:六二

上    欄

高床. 現起輕相. [&FFFF]#慢而坐. 語優陀夷言.

欲有所問. 寧有閑暇見答*與不. 優陀夷

答言□妹今是非時. 作此語已. 從坐起

去. 如是明日. 諸弟子復至菴羅園. 採樵聽

法. 還復白和*上尼. 和*上尼. 復遣詣請食.

如前三1返. 乃至請法. 答言非時. 不爲

說法. 諸年少弟子. 復白和*上尼. 菴羅園

中. 沙門優陀夷. 根善說法. 和*上尼答言.

我亦知彼極善說法. 再三請來. 設食問法.

常言非時. 不說而去. 諸弟子言. 和*上尼.

著好革□. 以衣覆頭不恭敬坐. 彼云何

說. 所以者何. 彼尊者優陀夷. 以敬法故

不說而去. 和*上尼答言. 若如是者. 更爲

我請彼. 諸弟子受敎. 更請供養如前.

時和*上尼知食訖已. 脫革□. 整衣服. 更

坐卑床. 恭敬白言. 欲有所問. 寧有閑暇見

答*與不. 優陀夷答言. 汝今宜問. 當爲汝

說. 彼卽問言. 有沙門婆羅門. 說苦樂自作.

復有說言. 苦樂他作. 復有說言. 苦樂自

他作. 復有說言. 苦樂非自非他作. 尊者復

云何. 尊者優陀夷答言. □妹. 2阿羅訶說. 苦

樂異生. 非如是說. 婆羅門尼復問其義云

何. 優陀夷答言. 阿羅訶說. 從其因緣. 生諸

苦樂. 優陀夷復語婆羅門尼言. 我今問汝.

隨意答我. 於意云何. 有眼不. 答言有. 有

色不. 答言有. 有眼識眼觸眼觸因緣生受

內覺若苦若樂不苦不樂不. 答言. 如是尊者

優陀夷. 優陀夷復問. 有耳鼻舌身意意3觸

因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不. 答言.

中       欄

如是尊者優陀夷. 優陀夷言. 此是阿羅訶

說. 從其因緣. 生於苦樂. 婆羅門尼言. 尊

者優陀夷. 如是阿羅訶說. 從其因緣. 生

苦樂耶. 優陀夷答言. 如是婆羅門尼. 婆羅

門尼復問. 沙門云何阿羅訶說因緣生苦樂

不樂不苦滅. 優陀夷答言. 我今問汝. 隨意

答我. 婆羅門尼. 一切眼一切時滅無餘. 猶

有眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂

耶. 答言無也. 沙門如是. 耳鼻舌身意. 一

切時滅永盡無餘. 猶有意觸因緣生受內覺

若苦若樂不苦不樂耶. 答言無也. 沙門如

是. 婆羅門尼. 是爲阿羅訶說. 因緣生苦

樂不苦不樂滅. 尊者優陀夷說是法時. 毘

紐迦□延氏婆羅門尼. 遠塵離垢. 得法眼

淨. 爾時毘紐迦□延氏婆羅門尼. 見法得

法知法入法度疑惑. 不由於他入佛敎法.

於法得無所畏. 從*坐起整衣服. 恭敬合

掌. 白尊者優陀夷. 我今日超入決定. 我從

今日. 歸依佛歸依法歸依僧. 我從今日

盡壽. 歸衣三寶. 爾時優陀夷爲婆羅門尼

說法. 示敎照喜已. 從*坐起去

4(二五四)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時尊者5二十億耳. 住耆□□山.

常精勤修習菩提分法. 時尊者二十億耳獨

靜禪思. 而作是念. 於世尊弟子精勤聲聞

中. 我在其數. 然我今日未盡諸漏. 我是

名族姓子. 多饒則寶6我今寧可還受五欲.

廣行施作福. 爾時世尊知二十億耳心之

所念. 告一比丘. 汝等今往二十億耳所. 告

下        欄

言世尊呼汝. 是一比丘. 受佛敎已. 往詣二

十億耳所. 語言. 世尊呼汝. 二十億耳聞彼

比丘稱大師命. 卽詣世尊所. 稽首禮足. 退

住一面. 爾時世尊告二十億耳. 汝實獨靜

禪思作是念. 世尊精勤修學聲聞中. 我在

其數. 而今未得漏盡解脫. 我是名族姓子.

又多錢財. 我寧可還俗受五欲樂. 廣施作福

耶. 時二十億耳作. 是念. 世尊已知我心. 驚

怖毛□. 白佛言. 實爾世尊. 佛告二十億

耳. 我今問汝. 隨意答我. 二十億耳. 汝在俗

時. 善彈琴不. 答言如是. 世尊復問. 於意云

何. 汝彈琴時. 若急其絃. 得作微妙和雅音

不. 答言不也. 世尊復問. 云何若緩其絃. 寧

發微妙和雅音不. 答言不也. 世尊復問. 云

何善調琴絃. 不緩不急. 然後發妙和雅音

不. 答言. 如是世尊. 佛告二十億耳. 精進太

急增其掉悔. 精進太緩令人懈怠. 是故汝

當平等修習攝受. [&FFFF]#著[&FFFF]#放逸[&FFFF]#取相.

時尊者二十億耳聞佛所說. 歡喜隨喜. 作禮

而去

時尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬. 獨靜

禪思. 如上所說. 乃至漏盡心得解脫. 成阿

羅漢. 爾時尊者二十億耳得阿羅漢. 內覺解

脫喜樂. 作是念. 我今應往問訊世尊. 爾時

尊者二十億耳往詣佛所. 稽首禮足. 退坐

一面. 白佛言. 世尊. 於世尊法中. 得阿羅漢.

盡諸有漏. 所作已作. 捨離重擔. 逮得己利.

盡諸有結. 正智心解脫. 當於爾時解脫六

處云何爲六. 離欲解脫. 離□解脫. 遠離解

經數:九九

經名:雜阿含經卷第九

頁數:六三

上       欄

脫. 愛盡解脫. 諸取解脫. 心不忘念解脫. 世

尊. 若有依少信心而言離欲解脫此非所

應. 貪□癡盡是名眞實離欲解脫. 若復有

人. 依少持戒而言我得離□解脫. 此亦不

應. 貪□癡盡是名眞實解脫. 若復有人. 依

於修習利養遠離而言遠離解脫. 是亦不

應. 貪□癡盡是眞實遠離解脫. 貪□癡盡亦

名離愛. 亦名離取. 亦名離忘念解脫. 如是

世尊. 若諸比丘. 未得羅漢. 未盡諸漏. 於

此六處. 不得解脫. 若復比丘. 在於學地. 未

得增上樂涅槃. 習向心住. 爾時成就學

戒. 成就學根. 後時當得漏盡. 無漏心解

脫乃至自知不受後有. 當於爾時. 得無

學戒. 得無學諸根. 譬如□童愚小仰臥. 爾

時成就童子諸根. 彼於後時. 漸漸增長.

諸根成就. 當於爾時. 成就長者諸根. 在學

地者. 亦復如是. 未得增上安樂. 乃至成就

無學戒無學諸根. 若眼常識色. 終不能妨

心解脫慧解脫. 意堅住故. 內修無量善解脫

觀察生滅乃至無常. 耳識聲鼻識香舌識味

身識觸意識法. 不能妨心解脫慧解脫. 意堅

住故. 內修無量善解脫. 觀察生滅. 譬如村

邑近大石山. 不斷不壞不穿. 一向厚密. 假

使四方風吹. 不能動搖. 不能穿過. 彼無學

者. 亦復如是. 眼常識色. 乃至意常識法.

不能妨心解脫慧解脫. 意堅住故. 內修無

量善解脫. 觀察生滅. 爾時二十億耳. 重說

偈言

離欲心解脫     無□脫亦然

中      欄

遠離心解脫    貪愛永無餘

諸取心解脫    及意不忘念

曉了入處生    於彼心解脫

彼心解脫者    比丘意此息

諸所作已作    更不作所作

猶如大石山    四風不能動

色聲香味觸    及法之好惡

六入處常對    不能動其心

心常住堅固    諦觀法生滅

尊者二十億耳說是法時. 大師心悅. 諸多聞

梵行者. 聞尊者二十億耳所說. 皆大歡喜. 爾

時尊者二十億耳聞佛說法. 歡喜隨喜. 作禮

而去

爾時世尊知二十億耳去不久. 告諸比丘.

善心解脫者. 應如是記說. 如二十億耳以

智記說. 亦不自擧. 亦不下他. 正說其義.

非如增上慢者. 不得其義. 而自稱歎得

過人法. 自取損減

1(二五五)如是我聞. 一時尊者2摩訶迦□延住

3阿4磐提國濕摩陀江側. 5□□室6阿縛若

窟有7魯醯遮婆羅門. 恭敬承事. 如羅漢法.

爾時尊者摩訶迦□延晨朝著衣持[&FFFF]#. 入□

□室聚落. 次行乞食. 乞食還擧衣[&FFFF]#洗足

已. 入室坐禪. 時摩訶遮婆羅門有諸年少弟

子. 遊行採薪. 至尊者魯醯迦□延窟邊. 共戱

笑言. 此中剃髮沙門住. 是黑闇人. 非世勝

人. 而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法. 時

尊者摩訶迦延語諸年少言. 年少年少. [&FFFF]#

作聲. 諸少年言. 終不敢復言. 如是再三. 語

下        欄

猶不止. 於是尊者摩訶迦□延出戶外語

諸年少言. 年少年少. 汝等[&FFFF]#語. 我今當爲

汝等說法. 汝等且聽. 諸年少言諾. 唯願說

法. 我當聽受. 爾時尊者摩訶迦□延卽說

偈言

古昔婆羅門    修習勝妙戒

得生宿命智    娛樂眞諦禪

常住於慈悲    關閉諸根門

調伏於口過    古昔行如是

捨本眞實行    而存虛僞事

守族姓放逸    從諸根六境

自餓居塚間    三8洛誦三典

不守護根門    猶如夢得寶

編髮衣皮褐    戒盜陸□身

[&FFFF]#衣以蔽形    執9杖持水甁

假形婆羅門    以心於利養

善攝護其身    澄淨離塵垢

不惱於衆生    是道婆羅門

爾時諸年少婆羅門. 瞋□不喜. 語尊者摩訶

迦□延. 謗我經典. 毁壞所說. 罵辱婆羅門.

執持薪束. 還魯醯遮婆羅門所. 語魯醯遮

婆羅門言. 和*上知不. 彼摩訶迦□延. 誹謗

經典. 毁□言說. 罵辱婆羅門. 魯醯遮婆羅

言. 語諸年少諸年少. [&FFFF]#作是語. 所以者

何. 摩訶迦□延宿重戒德. 不應謗毁經典

毁□言說. 罵婆羅門. 諸□少言. 和*上不信

我言. 當自往看. 時魯醯遮婆羅門不信諸

年少語. 往詣摩訶迦□延. 共相問訊慰勞

已. 退坐一面. 語摩訶迦□延言. 我諸年

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:六四

上     欄

少弟子. 來到此不. 答言到此. 少多與共言

語不. 答云. 與共言語. 魯醯遮婆羅門言. 汝

與諸年少共語. 今可爲我盡說是. 摩訶迦

□延卽爲廣說. 時魯醯遮婆羅門亦復瞋□.

心得不喜. 語摩訶迦□延. 我先不信諸年

少語. 今摩訶迦□延眞實誹謗經典. 毁□而

說. 罵辱婆羅門. 作此語已. 小默然住. 須臾

復語摩訶迦□延. 仁者所說門. 何等爲門.

摩訶迦□延言. 善哉善哉. 婆羅門. 所問如

法. 我今當爲汝說門. 婆羅門. 眼是門. 以

見色故. 耳鼻舌身意是門. 以識法故. 婆羅

門言. 奇哉摩訶迦□延. 我問其門. 卽說其

門. 如摩訶迦□延所說. 不守護門. 云何不

守護門. 摩訶迦□延言. 善哉善哉. 婆羅門.

問不守護門. 是如法問. 今當爲汝說不

守護門. 婆羅門. 愚癡無聞凡夫. 眼見色已.

於可念色而起緣著. 不可念色而起瞋□.

不住身念處. 故於心解脫慧解脫. 無如實

知. 於彼起種種惡不善法. 不得無餘滅盡.

於心解脫慧解脫. 妨□不得滿足. 心解脫

慧解脫不滿故. 身滿惡行. 不得休息. 心不

寂靜. 以不寂靜故. 於其根門. 則不調伏.

不守護. 不修習. 如眼色耳聲鼻香舌味身

觸意法. 亦復如是. 魯醯遮婆羅門言. 奇哉

奇哉. 摩訶迦□延. 我問不守護門. 卽爲我

說不守護門. 摩訶迦□延. 云何復名善守

護門. 摩訶迦□延. 語婆羅門1言. 善哉善

2哉. 汝能問我善守護門義. 諦聽善思. 當

爲汝說守護門義. 多聞聖弟子. 眼見色

中       欄

已. 於可念色不起緣著. 不可念色不起

瞋□. 常攝其心. 住身念處. 無量心解脫慧

解脫. 如實知. 於彼所起惡不善法. 寂滅無

餘. 於心解脫慧解脫. 而得滿足. 解脫滿足

已. 身觸惡行. 悉得休息. 心得正念. 是名

初門善調伏守護修習. 如眼及色. 耳聲鼻香

舌味身觸意法. 亦復如是. 魯醯遮婆羅門

言. 奇哉摩訶迦□延. 我問守護3問義. 卽

爲我說守護門義. 譬如士夫心毒藥草

4反得甘露. 今我如是. 瞋□而來至此座

坐. 而摩訶迦□延以大法雨. 雨我身中. 如

雨甘露. 摩訶迦□延. 家中多事今請還家.

摩訶迦□延言. 婆羅門宜知是時. 時魯醯

遮婆羅門. 聞摩訶迦□延所說. 歡喜隨喜.

從*坐起去

雜阿含經卷第九

雜阿含經卷第十

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

5(二五六)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時尊者舍利弗. 尊者摩訶拘□羅. 在

耆□□山. 時尊者拘□羅. □時從禪起詣尊

者舍利弗所. 共相問訊. 種種相娛悅已. [&FFFF]#

坐一面. 時尊者摩訶拘□羅語舍利弗言.

欲有所問. 寧有閑暇爲. 我說不. 舍利弗言.

隨仁所問. 知者當說. 摩訶拘□羅問舍利弗

言. 所謂無明. 云何是無明. 誰有此無明. 舍

下       欄

利弗答言. 無明者謂不知. 不知者是無明. 何

所不知. 謂色無常色無常. 如實不知. 色磨滅

法色磨滅法. 如實不知. 色生滅法色生滅法.

如實不知. 受想行識. 受想行識無常. 如實不

知. 識磨滅法識磨滅法. 如實不知. 識生滅法

識生滅法. 如實不知. 摩訶拘□羅. 於此五

受陰. 如實不知不見. 無無間等. 愚闇不明.

是名無明. 成就此者. 名有無明. 又問. 舍

利弗. 所謂明者. 云何爲明. 誰有此明. 舍

利弗言. 摩訶拘□羅. 所謂明者是知. 知者

是名爲明. 又問何所知. 謂知色無常. 知

色無常. 如實知. 色磨滅法色磨滅法. 如實

知. 色生滅法色生滅法. 如實知. 受想行識.

受想行識無常. 如實知. 識摩滅法識磨滅法.

如實知. 識生滅法識生滅法. 如實知. 拘□羅.

於此五受陰. 如實知. 見明覺慧無間等. 是

名爲明. 成就此法者. 是名有明. 是二正

士各聞所說. 展轉隨喜. 從坐而起. 各還本

處

6(二五七)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 時尊者舍利弗. 尊者摩訶拘□羅. 在

耆□□山. 時摩訶拘□羅. □時從禪起. 詣

尊者舍利弗所. 共相問訊. 種種相娛悅已.

[&FFFF]#坐一面. 時尊者摩訶拘□羅語舍利弗

言. 欲有所問. 寧有少暇. 爲我說不. 舍利

弗言. 仁者且問. 知者當說. 摩訶拘□羅問

舍利弗言. 所謂無明. 復云何爲無明. 誰有

此無明. 舍利弗答言. 無明者謂不知. 不知者

是無明. 何所不知. 謂色不如實知. 色集色滅

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:六五

上       欄

色滅道跡. 不如實知. 受想行識. 不如實

知. 識集識滅識滅道跡. 不如實知. 摩訶

拘□羅. 於此五受陰. 不如實知. 不知不見

不無間等. 愚闇不明. 是名無明. 成就此

者. 名有無明. 又問舍利弗. 云何爲明. 誰

有此明. 舍利弗言. 所謂明者是知. 知者是

明. 又問何所知. 舍利弗言. 色如實知. 色集

色滅色滅道跡. 如實知. 受想行識. 如實知.

識集識滅識滅道跡. 如實知. 拘□羅. 於此五

受陰. 如實知. 見明覺慧無間等. 是名爲明.

成就此法者. 是名有明. 是二正士各聞所

說. 展轉隨喜. 從坐而起. 各還本處

1(二五八)如是我聞. 一時佛住王舍利城迦蘭陀

竹園. 爾時尊者舍利弗. 尊者摩訶拘□羅.

在耆□□山. 時摩訶拘□羅. □時從禪起.

詣舍利弗所. 共相問訊. 相娛悅已. [&FFFF]#坐一

面. 時摩訶拘□羅語舍利弗. 欲有所問. 仁

者寧有閑暇. 見答以不. 舍利弗言. 仁者且

問. 知者當答. 時摩訶拘□羅語舍利弗言.

所謂無明. 無明者爲何謂耶. 誰有此無明.

舍利弗言. 不知是無明. 不知何等. 謂色不

如實知. 色集色滅色味色患色離. 不如實知.

受想行識. 識集識滅識味識患識離. 不如實

知. 摩訶拘□羅. 於此五受陰. 不如實知. 不

如實見. 不無間等. 若闇若愚. 是名無明.

成就此法者. 名有無明. 又問. 明者云何爲

明. 誰有此明. 舍利弗言. 知者是明. 爲何所

知. 舍利弗言. 色如實知. 色集色滅色味色患

色2離. 如實知. 3如是受想行識. 如實詹. 識

中       欄

集識滅識味識患識離. 如實知. 摩訶拘□羅.

於此五受陰. 如實知如實見. 明覺慧無間

等. 是名爲明. 成就此者. 名爲有明. 時二

正士各聞所說. 歡喜而去

4(二五九)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時尊者舍利弗. 共摩訶拘□羅. 在

耆□□山. 摩訶拘□羅□時從禪起. 詣舍

利弗所. 共相問訊. 相娛悅已. [&FFFF]#坐一面. 時

摩訶拘□羅語舍利弗. 欲有所問. 仁者寧

有閑暇. 見答以不. 舍利弗言. 仁者且問.

知者當答. 時摩訶拘□羅問舍利弗言. 若

比丘. 未得無間等法. 欲心無間等法. 云何

方便心. 思惟何等法. 舍利弗言. 若比丘. 未

得無間等法. 欲心無間等法. 精勤思惟. 五

受陰爲病爲癰爲刺爲殺. 無常苦空非我.

所以者何. 是所應處故. 若比丘. 於此五受

陰. 精勤思惟. 得須陀洹果證. 又問. 舍利弗.

得須陀洹果證已. 欲得斯陀含果證者. 當

思惟何等法. 舍利弗言. 拘□羅. 已得須陀

洹果證已. 欲得斯陀含果證者. 亦當精

勤思惟. 此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺.

無常苦空非我. 所以者何. 是所應處故. 若比

丘. 於此五受陰. 精勤思惟. 得斯陀含果

證. 摩訶拘□羅又問舍利弗言. 得斯陀含

果證已. 欲得阿那含果證者. 當思惟何等

法. 舍利弗言. 拘□羅. 得斯陀含果證已. 欲

得阿那含果證者. 當復精勤思惟. 此五受

陰法. 爲病爲癰爲刺爲殺. 無常苦空非我.

所以者何. 是所應處故. 若比丘. 於此五受

下      欄

陰. 精勤思惟. 得阿那含果證已. 欲得阿羅

漢果證者. 當復精勤思惟. 此五受陰法爲

病爲癰爲刺爲殺. 無常苦空非我. 所以者

何. 是所應處故. 若比丘. 於此五受陰法.

精勤思惟. 得阿羅漢果證. 摩訶拘□羅又問

舍利弗. 得阿羅漢果證已. 復思惟何等法.

舍利弗言. 摩訶拘□羅. 阿羅漢亦復思惟

此五受陰法. 爲病爲癰爲刺爲殺. 無常苦

空非我. 所以者何. 爲得未得故. 證未證

故. 見法樂住故. 時二正士各聞所說. 歡喜而

去

5(二六○)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給

孤獨園. 爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所. 共

相問訊已. [&FFFF]#坐一面. 時尊者舍利弗問尊

者阿難言. 欲有所問. 仁者寧有閑暇. 見答

以不. 阿難言. 仁者且問. 知者當答. 舍利弗

言. 阿難. 所謂滅者. 云何爲6滅. 誰有此滅.

阿難言. 舍利弗. 五受陰是本行所作. 本所

思願. 是無常滅法. 彼法滅故. 是名爲滅.

云何爲五. 所謂色受陰. 是本行所作. 本所思

願. 是無常滅法. 彼法滅故. 是名爲滅. 如是

受想行滅. 是本行所作. 本所思願. 是無常滅

法. 彼法滅故. 是名爲滅. 舍利弗言. 如是如

是. 阿難. 如汝所說. 此五受陰. 是本行所

作. 本所思願. 是無常滅法. 彼法滅故. 是名

爲滅. 云何爲五. 所謂色受陰是本行所作.

本所思願. 是無常滅法. 彼法滅故. 是名爲

滅. 如是受想行識. 是本行所作. 本所思願.

是無常滅法. 彼法滅故. 是名爲滅. 阿難. 此

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:六六

上       欄

五受陰. 若非本行所作. 本所思願者. 云何可

滅. 阿難. 以五受陰是本行所作本所思願.

是無常滅法. 彼法滅故. 是名爲滅. 時二正

士各聞所說. 歡喜而去

1(二六一)如是我聞. 一時尊者阿難. 住拘□彌國

瞿師羅園. 時尊者阿難告諸比丘. 尊者2富

留那彌多羅尼子. 年少初出家時. 常說深法.

作如是言. 阿難. 3生法計是我. 非不生. 阿

難. 云何於生法計是我. 非不生. 色生. 生

是我. 非不生. 受想行識生. 生是我. 非

不生. 譬如士夫手執明鏡及淨水鏡. 自見

面生. 生故見非不生. 是故阿難. 色生. 生故

計是我. 非不生. 如是受想行識生. 生故計

是我. 非不生. 云何阿難. 色是常耶. 爲無常

耶. 答曰無常. 又問. 無常者是苦耶. 答曰

是苦. 又問. 若無常苦者. 是變易法. 聖弟

子於中. 復計我異我相在不. 答曰不也. 如

是受想行識. 爲是常耶. 爲無常耶. 答曰

無常. 若無常是苦耶. 答曰是苦. 又問. 若無

常苦者. 是變易法. 多聞聖弟子. 於中寧復

計我異我相在不. 答曰. 不也阿難. 是故色

若過去若未來若現在. 若內若外. 若[&FFFF]#若細.

若好若醜. 若遠若近. 彼一切非我不異我

不相在. 如是受想行識. 若過去若未來若

現在. 若內若外. 若[&FFFF]#若細. 若好若醜. 若遠若

近. 彼一切非我不異我不相在. 如實知. 如

實觀察. 不如是觀者. 聖弟子. 於色生厭.

離欲解脫. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作.

自知不受後有. 如是受想行識生厭. 離

中       欄

欲解脫. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自

知不受後有. 諸比丘當知. 彼尊者於我.

有大饒益. 我從彼尊者所. 聞法已遠座塵離

垢得法眼淨. 我從是來. 常以此法爲四衆

說. 非餘外道沙門婆羅門出家者說

4(二六二)如是我聞. 一時有衆多上座比丘. 住

5波羅[&FFFF]#國仙人住處鹿野苑中. 佛般泥洹未

久. 時長老闡陀晨朝著衣持[&FFFF]#. 入波羅[&FFFF]#

城乞食. 食已還攝衣[&FFFF]#洗足已. 持戶鉤從

林至林. 從房至房. 從經行處至經行處.

處處請諸比丘言. 當敎授我爲我說法.

令我知法見法. 我當如法知如法觀. 時諸

比丘語闡陀言. 色無常. 受想行識無常.

一切行無常. 一切法無我. 涅槃寂滅. 闡陀

語諸比丘言. 我已知色無常. 受想行識無

常. 一切行無常. 一切法無我. 涅槃寂滅. 闡

陀復言. 然我不喜聞. 一切諸行空寂. 不可得

愛盡離欲涅槃. 此中云何有我. 而言如是

知如是見. 是名見法. 第二第三亦如是說.

闡陀復言. 是中誰復有力堪能爲我說法.

令我知法見法. 復作是念. 尊者阿難. 今在

拘□彌國瞿師羅園. 曾供養親覲世尊. 佛

所[&FFFF]#歎. 諸梵行者. 皆悉識知. 彼必堪能

爲我說法. 令我知法見法. 時闡陀過此夜

已. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入波羅*[&FFFF]#城乞食. 食

已還攝擧臥具. 攝臥具已. 持衣[&FFFF]#詣拘□

彌國. 漸漸遊行到拘□彌國. 攝擧衣[&FFFF]#洗

足已. 詣尊者阿難所. 共相問訊已. [&FFFF]#坐一

面. 時闡陀語尊者阿難言. 一時諸上座比

下      欄

丘. 住波羅[&FFFF]#國仙人住處鹿野苑中. 時我

晨朝著衣持[&FFFF]#. 入波羅[&FFFF]#城食. 食已還

攝衣[&FFFF]#洗足已. 持戶鉤從林至林. 從房

至房. 從經行處至經行處. 處處見諸比丘.

而請之言. 當敎授我. 爲我說法. 令我知法

見法. 時諸比丘爲我說法言. 色無常. 受想

行識無常. 一切行無常. 一切法無我. 涅槃

寂滅. 我爾時語諸比丘言. 我已知色無常.

受想行識無常. 一切行無常. 一切法無我. 涅

槃寂滅. 然我不喜聞. 一切諸行空寂. 不可

得愛盡離欲涅槃. 此中云何有我. 而言如是

知如是見. 是名見法. 我爾時作是念. 是中

誰復有力堪能爲我說法. 令我知法見法.

我時復作是念. 尊者阿難今在拘□彌國瞿

師羅園. 曾供養親覲世尊. 佛所[&FFFF]#歎. 諸梵

行者皆悉知識. 彼必堪能爲我說法. 令我

知法見法. 善哉尊者阿難. 今當爲我說法.

令我知法見法. 時尊者阿難語闡陀言. 善

哉闡陀. 我意大喜. 我慶仁者. 能於梵行人

前無所覆藏. 破虛僞刺. 闡陀. 愚癡凡夫.

所不能解. 色無常. 受想行識無常. 一切諸

行無常. 一切法無我. 涅槃寂滅. 汝今堪受

勝妙法. 汝今諦聽. 當爲汝說. 時闡陀作是

念. 我今歡喜得勝妙心. 得踊悅心我今堪

能受勝妙法. 爾時阿難語闡陀言. 我親從

佛聞. 敎摩訶迦□延言. 世人[&FFFF]#倒依於二

邊. 若有若無. 世人取諸境界. 心便計著. 迦

□延. 若不受不取不住不計於我. 此苦生時

生. 滅時滅. 迦□延. 於此不疑不惑. 不由

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:六七

上      欄

於他. 而能自知. 是名正見. 如來所說. 所以

者何. 迦□延. 如實正觀. 世間集者. 則不生

世間無見如實正觀. 世間滅則不生世間有

見. 迦□延. 如來離於二邊. 說於中道. 所謂

此有故彼有. 此生故彼生. 謂緣無明有行.

乃至生老病死憂悲1惱苦集. 所謂此無故彼

無. 此滅故彼滅. 謂無明2滅則行滅. 乃至生

老病死憂悲惱苦滅. 尊者阿難說是法時.

闡陀比丘遠塵離垢. 得法眼淨. 爾時闡陀

比丘見法得法知法起法. 超越狐疑. 不

由於他. 於大師敎法. 得無所畏. 恭敬合掌

白尊者阿難言. 正應如是. 如是智慧梵行.

善知識敎授敎誡說法. 我今從尊者阿難所.

聞如是法. 於一切行皆空. 皆3悉寂不可

得. 愛盡離欲滅盡涅槃. 心樂正住解脫. 不

復轉還. 不復見我. 唯見正法. 時阿難. 語

闡陀言. 汝今得大善利. 於甚深佛法中. 得

聖慧4眼. 時二正士展轉隨喜. 從*坐而起各

還本處

5輸屢那三種    無明亦有三

無6間等及滅   富留那闡陀

7(二六三)如是我聞. 一時佛住拘留國雜色牧

牛聚落. 爾時佛告諸比丘. 我以知見故. 得

諸漏盡. 非不知見. 云何以知見故. 得諸漏

盡. 非不知見. 謂此色此色集此色滅. 此受想

行識. 此識集此識滅. 不修方便隨順成就.

而用心心8令我諸漏盡心得解脫. 當知彼

比丘終不能得漏盡解脫. 所以者何. 不修

習故. 不修9習何等. 謂不修習念處正勤

中       欄

如意足根力覺道. 譬如伏鉤生子衆多. 不

能隨時蔭10□消息冷暖. 而欲令子以□以

爪啄卵自生安隱出Ｃ. 當知彼子無有自

力堪能方便以□以爪安隱出Ｃ. 所以者

何. 以彼□母不能隨時蔭*□冷暖長養

子故. 如是比丘. 不勤修習隨成就. 而

欲令得漏盡解脫. 無有是處. 所以者何.

不修習故. 不修何等. 謂不修念處正勤

如意足根力覺道. 若比丘修習隨順成就者.

雖不欲令漏盡解脫. 而彼比丘自然漏盡.

心得解脫. 所以者何. 以修習故. 何所修習.

謂修念處正勤如意足根力覺道. 如彼伏□

善養其子. 隨時蔭*□. 冷暖得所. 11正復不

欲令子方便自啄卵出. 然其諸子自能方便

安隱出Ｃ. 所以者何. 以彼伏□隨時蔭□冷

暖得所故. 如是比丘. 善修方便. *正復不

欲漏盡解脫. 而彼比丘自然漏盡. 心得解

脫. 所以者何. 以勤修習故. 何所修習. 謂

修念處正勤如意足根力覺道. 譬如巧師巧

師弟子. 手執斧柯. 捉之不已. 漸漸微盡手

指處現. 然彼不覺斧柯微盡而盡處現. 如

是比丘. 精勤修習隨順成就. 不自知見今

日爾所漏盡. 明日爾所漏盡. 然彼比丘. 知

有漏盡. 所以者何. 以修習故. 何所修習.

謂修習念處正勤如意足根力覺道. 譬如大

舶在於海邊. 經夏六月風飄日暴. [&FFFF]#綴漸

斷. 如是比丘. 精勤修習. 隨順成就. 一切

結縛使煩惱纏. 漸得解脫. 所以者何. 善修習

故. 何所修習. 謂修習念處正勤如意足根

下        欄

力覺道. 說是法時六十比丘. 不起諸漏

心得解脫. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

12(二六四)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給

孤獨園. 13爾時有異比丘. 於禪中思惟作是

念. 頗有色常□不變易正住耶. 如是受想

行識常□不變易正住耶. 是比丘□時從禪

起. 往詣佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#依一面. 白佛

言. 世尊. 我於禪中思惟作是念. 頗有

色常□不變易正住耶. 如是受想行識常□

不變易正住耶. 今14日世尊. 頗有色常□不

變易正住耶. 頗有受想行識常□不變易正

住耶. 爾時世尊手執小土搏. 告彼比丘言.

汝見我手中土搏不. 比丘白佛. 已見世尊.

比丘如是. 少土我不可得. 若我可得者. 則

是常□不變易正住法. 佛告比丘. 我自憶宿

命. 長夜修福. 得諸勝妙. 可愛果報之事. 曾

於七年中. 修習慈心. 經七劫成壞. 不還此

世. 七劫壞時生光音天. 七劫成時還生梵

世. 空宮殿中作大梵王. 無勝無上. 領千

世界. 從是15已後復三十六反. 作天帝釋. 復

百千反. 作轉輪聖王. 領四天下. 正法治化.

七寶具足. 所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女

寶主藏臣寶主兵臣寶. 千子具足. 皆悉勇健.

於四海內. 其地平正. 無諸毒刺. 不威不追

以法調伏. [&FFFF]#頂王法. 有八萬四千龍象.

皆以衆寶莊嚴. 而□[&FFFF]#之. 寶網覆上. 建

立寶幢. 布薩象王最爲導首. 朝□二時自

會毁前. 我時念言. 是大群象. 日日再反

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:六八

上       欄

往來. 蹈殺衆生無數. 願令四萬二千象百

年一來. 卽如所願. 八萬四千象中. 四萬二

千象. 百年一至. [&FFFF]#頂王法. 復有八萬四千

匹馬. 亦1以純金爲諸乘具. 金網覆上. 2婆

羅馬王爲其導首. [&FFFF]#頂王法. 有八萬四千四

種寶車. 所謂金車銀車琉璃車頗梨車. 師子

虎豹皮. 雜色欽婆羅. 以爲覆2□[&FFFF]#心毗□

耶難提音聲之車. 爲其導首. [&FFFF]#頂王法. 領

八萬四千城. 安隱□樂. 人民熾盛. 4拘舍婆

提王而爲上首. [&FFFF]#頂王法. 有八萬四千四種

宮殿. 所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶. 而

爲上首. 比丘[&FFFF]#頂王法. 有八萬四千四種寶

床. 所謂金銀琉璃頗梨. 種種繒褥□□Ｃ[&FFFF]#.

5迦陵伽臥具以敷其上. 安置丹枕. 復次比

丘. [&FFFF]#頂王法. 復有八萬四千四種衣服. 所謂

6迦尸細衣. 7芻摩衣. 8頭鳩羅衣. 9拘沾婆

衣. 復次比丘. [&FFFF]#頂王法. 有八萬四千玉女.

所謂刹利女. 似刹利女. 肉復餘女. 復次比丘.

[&FFFF]#頂王法. 有八萬四千10飮食. 衆味具足. 比

丘. 八萬四千玉女中. 唯以一人. 以爲給侍.

八萬四千寶衣. 唯著一衣. 八萬四千寶床. 唯

臥一床. 八萬四千宮殿. 唯處一殿. 八萬四

千城. 唯居一城. 名拘舍婆提. 八萬四千寶

車. 唯乘一車. 名11毘□耶難提瞿沙. 出城遊

觀. 八萬四千寶馬. 唯乘一馬. 名婆羅訶. 毛

尾紺色. 八萬四千龍象. 唯乘一象. 名12布

薩陀. 出城遊觀. 比丘. 此是何等業報. 得如

是威德自在耶. 此是三種業報. 云何爲三.

一者布施. 二者調伏. 三者修道. 比丘當知.

中        欄

凡夫染習五欲. 無有厭足. 聖人智慧成滿.

而常知足. 比丘. 一切諸行. 過去盡滅. 過去

變易. 彼自然衆具. 及以名稱. 皆悉魔滅. 是故

比丘. 永息諸行. 厭離斷欲解脫. 比丘. 色爲

常無常. 比丘白佛言. 無常世尊. 若無常

者. 是苦耶. 比丘白佛13言. 是苦世尊. 比

丘. 若無常苦. 是變易法. 聖弟子寧復於中.

計我異我相在不. 比丘白佛. 不也世尊.

如是受想行識. 爲常爲無常. 比丘白佛言.

無常世尊. 若無常者是苦耶. 比丘白佛言.

是苦世尊. 比丘. 若無常苦. 是變易法. 聖弟

子寧復於中. 計我異我相在不. 比丘白佛.

不也世尊. 佛告比丘. 諸所有色. 若過去若

未來若現在. 若內若外. 若□若細. 若好若

醜. 若遠若近. 彼一切非我不異我不相在.

如是受想行識. 若過去若未來若現在. 若內

若外. 若□若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼一

切非我不異我不相在. 比丘. 於色當生

厭離. 厭離欲解脫. 如是於受想行識. 當生

厭離欲解脫. 解脫知見. 我生已盡. 梵行已

立. 所作已作. 自知不受後有. 時彼比丘聞

佛所說. 踊躍歡喜. 作禮而去. 常念土搏譬

敎授. 獨一靜處. 精勤思惟. 不放逸住. 不放

逸住已. 所以善男子. 剃除鬚髮. 正信非家.

出家學道. 爲究竟無上梵行. 見法自知身作

證. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知

不受後有. 時彼尊者亦自知法. 14心得解

脫. 成阿羅漢

15(二六五)如是我聞. 一時佛住16阿毘陀處□河

下       欄

側. 爾時世尊告諸比丘. 譬如□河大水暴

起隨流聚沫. 明目士夫諦觀分別. 諦觀分別

時. 無所有無牢無實無有堅固. 所以者何.

彼聚沫中無堅實故. 如是諸所有色. 若過

去若未來若現在. 若內若外. 若□若細. 若好

若醜. 若遠若近. 諦觀思惟分別. 無所有

無牢無實無有堅固. 如病如癰如刺如殺.

無常苦空非我. 所以者何. 色無堅實故. 諸比

丘. 譬如大雨水泡一起一滅. 明目士夫諦觀

思惟分別. 諦觀思惟分別時. 無所有無牢無

實無有堅固. 所以者何. 以彼水泡無堅實

故. 如是比丘. 諸所有受. 若過去若未來若

現在. 若內若外. 若□若細. 若好若醜. 若遠若

近. 比丘. 諦觀思惟分別. 諦觀思惟分別時. 無

所有無牢無實無有堅固. 如病如癰如刺

如殺. 無常17苦空非我. 所以者何. 以受無堅

實故. 諸比丘. 譬如春末夏初無雲無雨. 日

盛中時. 18野馬流動. 明目士夫諦觀思惟分

別諦觀思惟分別時. 無所有無牢無實無有

堅固. 所以者何. 以彼野馬無堅實故. 如是

比丘. 諸所有受. 若過去若未來若現在. 若內

若外. 若□若細. 若好若醜. 若遠若近. 比丘.

諦觀思惟分別. 諦觀思惟分別時. 無所有無

牢無實無有堅固. 如病如癰如刺如殺. 無

常苦空非我. 所以者何. 以想無堅實故. 諸

比丘. 譬如明目士夫心堅固材. 執持利斧

入於山林. 見大19[&FFFF]#[&FFFF]#樹. [&FFFF]#直長大. 卽伐其

根. 斬截其[&FFFF]#. 葉葉次剝都無堅實. 諦觀思

惟分別. 諦觀思惟分別20時. 無所有無牢無實

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:六九

上      欄

無有堅固. 所以者何. 以彼[&FFFF]#[&FFFF]#無堅寶故.

如是比丘. 諸所有受. 若過去若未來若現在.

若內若外. 若□若細. 若好若醜. 若遠若近.

比丘. 諦觀思惟分別. 諦觀思惟分別時. 無所

有無牢無實無有堅固. 如病如癰如刺如

殺. 無常苦空非我. 所以者何. 以彼諸行無

堅實故. 諸比丘. 譬如1幻師若幻師弟子. 於

四衢道頭. 幻作象兵馬兵車兵步兵. 有智

明門士夫諦觀思惟分別. 諦觀思惟分別時.

無所有無牢無實無有堅固. 所以者何. 以

彼幻無堅實故. 如是比丘. 諸所有受. 若過

去若未來若現在. 若內若外. 若□若細. 若好

若醜. 若遠若近. 比丘. 諦觀思惟分別. 諦觀思

惟分別時. 無所有無牢無實無有堅固. 如

病如癰如刺如殺. 無常苦空非我. 所以者

何. 以識無堅實故. 爾時世尊欲重宣此義.

而說偈言

觀色如聚沫    受如水上泡

想如春時2□   諸行如[&FFFF]#[&FFFF]#

諸識法如幻    日種姓尊說

周□諦思惟    正念善觀察

無實不堅固    無有我我所

於此苦陰身    大智分別說

離於三法者    身爲成棄物

壽暖及諸識    離此餘身分

永棄丘塚間    如木無識想

此身常如是    幻3爲誘愚夫

如殺如毒刺    無有堅固者

比丘勤修習    觀察此陰身

中       欄

晝夜常專精    正智繫念住

有爲行長息    永得淸□處

時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

4(二六六)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給

孤獨園. 爾時佛告諸比丘. 於無始生死. 無

明所蓋. 愛結所繫. 長夜輪□. 不知苦之

本際. 有時長久不雨地之所生百穀草木皆

悉枯乾. 諸比丘. 若無明所蓋. 愛結所繫

衆生. 生死輪□. 愛結不斷. 不盡苦邊. 諸比

丘. 有時長夜不雨大海水悉皆枯竭. 諸比

丘. 若無明所蓋. 愛結所繫. 衆生生死輪□. 愛

結不斷. 不盡苦邊. 諸比丘. 有時長夜須彌

山王皆悉崩落. 無明所蓋. 愛結所繫. 衆

生長夜生死輪□. 愛結不斷. 不盡苦邊.

諸比丘. 有時長夜此大地悉皆敗壞. 而衆

生無明所蓋. 愛結所繫. 衆生長夜生死輪

□. 愛結不斷. 不盡苦邊. 比丘. 譬如狗子

繫柱. 彼繫不斷. 長夜繞柱. 輪□而轉. 如是

比丘. 愚夫衆生不如實知色色集色滅色味

色患色離. 長夜輸□. 順色而轉. 如是不如

實知受想行識. 識集識滅識味識患識離. 長

夜輪□. 順識而轉. 諸比丘. 隨色轉隨受轉

隨想轉隨行轉隨識轉. 隨色轉故. 不脫於

色. 隨受想行識轉故. 不脫於識. 5以不

脫故不脫生老病死憂悲惱苦. 多聞聖弟

子. 如實知色色集色滅色味色患色離. 如實

知受想行識. 識集識滅味識患識離故.

不隨識轉. 不隨轉故脫於色. 脫於受想

行識. 我說脫於生老病死憂悲惱苦. 佛說

下    欄

此經已. 時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

6(二六七)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 衆生於無始生

死. 無明所蓋. 愛結所繫. 長夜輪□生死. 不

知苦際. 諸比丘. 譬如狗繩繫著柱. 結繫不

斷故. 順柱而轉. 若住若臥. 不離於柱.

如是凡愚衆生. 於色不離貪欲. 不離愛

不離念不離渴. 輪□於色. 隨色轉. 若住

若臥. 不離於色. 如是受想行識. 隨受想

行識轉. 若住若臥. 不離於識. 諸比丘. 當

善思惟觀察於心. 所以者何. 長夜心爲貪

欲7使染. 瞋□愚癡*使染故. 比丘. 心惱故衆

生惱. 心淨故衆生淨. 比丘. 我不見一色. 種

種如斑色鳥. 心復過是. 所以者何. 彼畜生.

心種種故色種種. 是故比丘. 當善思惟觀

察於心. 諸比丘. 長夜心貪欲所染. 瞋□

愚癡所染. 心惱故衆生惱. 心淨故衆生淨. 比

丘當知. 汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言.

曾見世尊. 佛告比丘. 如嗟那鳥種種雜

色. 我說彼心種種雜. 亦復如是. 所以者何.

彼嗟蘭那鳥心種種故. 其色種種. 是故當善

觀察思惟於心. 長夜種種. 貪欲瞋□愚癡種

種. 心惱故衆生惱. 心淨故衆生淨. 譬如□師

□師弟子. 善治素地. 具衆彩色. 隨意圖□

種種像類. 如是比丘. 凡愚衆生不如實知

色色集色滅色味色患色離. 於色不如實知

故. 樂著於色. 樂著色故. 復生未來諸色.

如是凡愚不如實知受想行識. 識集識滅

識味識患識離. 不如實知故. 樂著於識. 樂

經數:九九

經名:雜阿含經卷第十

頁數:七○

上       欄

著識故. 復生未來諸識. 當生未來色受想

行識故. 於色不解脫. 受想行識不解脫. 我

說彼不解脫生老病死憂悲惱苦. 有多聞聖

弟子. 如實知色. 色集色滅色味色患色離. 如

實知故不樂著於色. 以不樂著故. 不生未

來色. 如實知受想行識. 識集識滅味識患

識離. 如實知故. 不染著於識. 不樂著故. 不

生未來諸識. 不樂著於色受想行識故. 於

色得解脫. 受想行識得解脫. 我說彼等解

脫生老病死憂悲惱苦. 佛說此經已. 時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

1(二六八)如是我聞. 一時佛2在舍衛國祇樹給

孤獨園. 爾時世尊告諸比丘. 譬如河水從

山[&FFFF]#出. 彼水深□. 其流激注. 多所漂沒. 其

河兩岸. 生雜草木. 大水所偃. 順靡水邊. 衆

人涉渡. 多爲水所漂. 隨流沒溺. 遇浪近

岸. 手援草木. 草木復斷. 還隨水漂. 如是比

丘. 若凡愚衆生不如實知色. 3色集色滅色

味色患色離. 不如實知故. 樂著於色言色

是我. 彼色隨斷. 如是不如實知受想行識.

識集識滅識味識患識離. 不如實知故. 樂

著於識. 言識是我. 識復隨斷. 若多聞聖弟

子. 如實知色色集色滅色味色患色離. 如

實知故. 不樂著於色. 如實知受想行識識

集識滅識味識患識離. 如實知故. 不樂著

識不樂著故. 如是自知. 得般涅槃. 我生已

盡.  梵行已立. 所作已作. 自知不受後有.

佛說此經已. 時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

中      欄

4(二六九)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 非汝所應法. 當

盡捨離. 捨彼法已長夜安樂. 比丘. 何等法

非汝所應. 當速捨離. 如是色受想行識. 非

汝所應. 當盡捨離. 斷彼法已長夜安樂. 譬

如祇桓林中樹木. 有人斫伐枝條擔持而

去. 汝等亦不憂□. 所以者何. 以彼樹木非

我非我所如是比丘. 非汝所應者. 當盡

捨離. 捨離已夜安樂. 何等非汝所應. 色

非汝所應. 當盡捨離. 捨離已長安樂. 如

是受想行識. 非汝所應. 當速捨離. 捨彼法

已長夜安樂. 諸比丘. 色爲常耶爲無常耶.

諸比丘白佛言. 無常世尊. 比丘. 無常者. 爲

是苦耶. 答言. 是苦世尊. 佛告比丘. 若無常

苦是變易法. 多聞聖弟子. 寧於中見有我

異我相在不. 答言. 不也世尊. 如是受想行

識. 爲是常耶無常耶. 答言無常世尊. 比丘.

若無常者是苦耶. 答言. 是苦世尊. 佛告比

丘. 若無常苦. 是變易法. 多聞聖弟子. 寧於

中見有我異我相在不. 答言. 不也世尊. 比

丘. 是故諸所有色. 若過去若未來若現在. 若

內若外. 若[&FFFF]#若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼

一切非我不異我不相在. 如是受想行識.

若過去若未來若現在. 若內若外. 若[&FFFF]#若細.

若好若醜. 若遠若近. 彼一切非我不異我

不相在. 聖弟子觀此五受陰. 非5我我所. 如

是觀時. 於諸世間. 無所取著. 無所取著

者. 自得涅槃. 我生已盡. 梵行已立. 所作已

作自知不受後有. 佛說此經已. 時諸比

下       欄

丘聞佛所說. 歡喜奉行

6(二七○)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 無常想修習多修

習. 能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明. 譬

如田夫於夏末秋初. 深耕其地發□斷

草. 如是比丘. 無常想修習多修習. 能斷一

切欲愛色愛無色愛掉慢無明. 譬如比丘. 如

人刈草手攬其端. 擧而□□[&FFFF]#枯悉落. 取

其長者. 如是比丘. 無常想修習多修習. 能

斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明. 譬如

7菴羅果著樹. 猛風搖條. 果悉墮落. 如是無

常想修習多修習. 能斷一切欲愛色愛無色

愛掉慢無明. 譬如樓閣中心堅固衆材所依

攝受不散. 如是無常想修習多修習. 能斷

一切欲愛色愛無色愛掉無明. 譬如一切

衆生跡象跡爲大能攝受故. 如是無常想修

習多修習. 能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢

無明. 譬如閻色提一切諸河. 悉8赴大海. 其

大海者. 最爲第一. 悉攝受故. 如是無常想

修習多修習. 能斷一切欲愛色愛無色愛掉

慢無明. 譬如日出能除一切世間闇冥. 如

是無常想修習多修習. 能斷一切欲愛色愛

無色愛掉慢無明. 譬如轉輪聖王於諸小王

最上最勝. 如是無常想修習多修習. 能斷一

切欲愛色愛無色愛掉慢無明. 諸比丘. 云何

修無常想修習多修習. 能斷一切欲愛色愛

無色愛掉慢無明. 若比丘. 於空露地. 若林

樹間. 善正思惟. 觀察色無常. 受想行識無

常. 如是思惟. 斷一切欲愛色愛無色愛掉慢