經數:九九

經名:雜阿含經卷第三

頁數:二一

上      欄

垢. 何因何緣. 衆生淸淨. 摩訶男. 若色非一向

是苦非樂非隨樂. 非樂長養離樂者. 衆生

不應因此而生樂著. 摩訶男. 以色非一向

是苦非樂隨樂樂所長養不離樂. 是故衆

生. 於色染著. 染著故繫. 繫故有惱. 摩訶男.

若受想行識. 非一向是苦非樂非隨樂非

樂長養離樂者. 衆生不應因此而生樂著.

摩訶男. 以識非一向是苦非樂隨樂樂所

長養不離樂. 是故衆生. 於識染著. 染著故

繫. 繫故生惱. 摩訶男. 是名有因有緣衆

生有垢. 摩訶男. 何因何緣. 衆生淸淨. 摩訶

男. 若色一向是樂. 非苦非隨苦. 非憂苦

長養離苦者. 衆生不應因色而生厭離. 摩

訶男. 以色非一向樂. 是苦隨苦憂苦長養

不離苦. 是故衆生厭離於色. 厭故不樂.

不樂故解脫. 摩訶男. 若受想行識. 一向是

樂. 非苦非隨苦非憂苦長養離苦者. 衆

生不應因識而生厭離. 摩訶男. 以受想行

識非一向樂. 是苦隨苦憂苦長養不離苦.

是故衆生. 厭離於識. 厭故不樂. 不樂故解

脫. 摩訶男. 是名有因有緣衆生淸淨. 時摩訶

男. 聞佛所說. 歡喜隨喜. 禮佛而退

知法及重擔    往詣觀欲貪

生及與略說    法印富蘭那

(八二)如是我聞. 一時佛住支提竹園精舍. 爾

時世尊. 告諸比丘. 多聞聖弟子. 於何所而

見無常苦. 諸比丘白佛言. 世尊爲法根法

眼法依. 唯願爲說. 諸比丘聞已. 當如說奉

行. 佛告比丘. 諦聽善思. 當爲汝說. 多聞聖

中       欄

弟子於色見無常苦. 於受想行識見無常

苦. 比丘. 色爲是常無常耶. 比丘白佛. 無

常世尊. 比丘. 無常者是苦耶. 比丘白佛. 是

苦世尊. 比丘. 若無常苦是變易法. 多聞聖弟

子. 寧於中見我異我相在不. 比丘白佛. 不

也世尊. 受想行識. 亦復如是. 是故比丘. 所

有諸色. 若過去若未來若現在. 若內若外. 若

□若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼一切皆非我

非異我不相在. 受想行識. 亦復如是. 多聞

聖弟子. 如是觀察. 厭於色. 厭受想行識. 厭

故不樂. 不樂故解脫. 解脫故我生已盡. 梵

行已立. 所作已作. 自知不受後有. 時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

(八三)如是我聞. 一時佛住毘耶離□□池側

重閣講堂. 爾時世尊. 告諸比丘. 多聞聖弟

子. 於何所見非我不異我不相在. 如是

平等正觀. 如實知見. 比丘白佛. 世尊爲法

根法眼法依. 唯願爲說. 諸比丘聞已. 如說奉

行. 佛告比丘. 諦聽善思. 當爲汝說. 多聞聖

弟子. 於色見非我不異1我不相在. 是名

如實正觀. 受想行識亦復如是. 佛告諸比

丘. 色爲是常爲無常耶. 比丘白佛. 無常世

尊. 2又告比丘. 若無常者是苦不. 比丘白佛.

是苦世尊. 比丘. 若無常苦是變易法. 多聞

聖弟子. 於中寧見有我異我相在不. 比丘

白佛. 不也世尊. 受想行識. 亦復如是. 是

故比丘. 所有諸色. 若過去若未來若現在.

若內若外. 若□若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼

一切皆非我不異我不相在. 是名如實正

下       欄

觀. 受想行識. 亦復如是. 多聞聖弟子. 如是

觀察. 於色得解脫. 於受想行識得解脫. 我

說彼解脫生老病死憂悲惱苦. 純大苦聚. 佛

說此經時. 諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3(八四)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊. 告諸比丘. 色是無常. 無常

則苦. 苦則非我. 非我者. 彼一切非我不異

我不相在. 如實知. 是名正觀. 受想行識. 亦

復如是. 多聞聖弟子. 於此五受陰. 非我非

我所. 觀察如是. 觀察於諸世間. 都無所取.

無所取故無所著. 無所著故自覺涅槃. 我

生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不受

後有. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

4(八五)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊. 告諸比丘. 比丘. 於何所

不見我異我相在. 比丘白佛. 世尊爲法根

法眼法依. 唯願爲說. 諸比丘聞已. 如說奉

行. 佛告比丘. 諦聽善思. 當爲汝說. 於色

不見有我異我相在不. 於受想行識. 亦復

如是. 比丘色爲是常無常耶. 比丘白佛. 無

常世尊. 佛言. 比丘. 若無常者是苦不. 比丘

白佛. 是苦世尊. 比丘. 若無常苦是變易法.

多聞聖弟子. 寧於中見我異我相在不. 比

丘白佛. 不也世尊. 受想行識. 亦復如是.

是故比丘. 諸所有色. 若過去若未來若現在.

若內若外. 若□若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼

一切非我不異我不相在. 受想行識. 亦復

如是. 比丘. 多聞聖弟子觀察五受陰. 非我

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二二

上         欄

非我所. 如是觀察者. 於諸世間. 都無所

取. 無所取者無所著. 無所著故自覺涅

槃. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不

受後有. 佛說此經已. 諸比丘. 聞佛所說

歡喜奉行

(八六)如是我聞. 一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊. 告諸比丘. 若無常色有常

者. 彼色不應有病有苦. 亦不應於色有

所心欲令如是不令如是. 以色無常故.

於色有病有苦生. 亦得不欲令如是不

令如是. 受想行識. 亦復如是. 比丘於意云

何. 色爲常爲無常耶. 比丘白佛. 無常世尊.

比丘. 無常爲是苦不. 比丘白佛. 是苦世尊.

比丘. 若無常苦是變易法. 多聞聖弟子. 於

中寧見是我異我相在不. 比丘白佛. 不也

世尊. 受想行識. 亦復如是. 是故比丘. 諸所

有色. 若過去若未來若現在. 若內若外. 若

□若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼一切非我

非我所. 如實知. 受想行識. 亦復如是. 多聞

聖弟子. 正觀於色. 正觀已於色生厭. 離欲

不樂. 解脫. 受想行識生厭. 離欲不樂. 解

脫. 我生已盡. 梵行已立. 所作已作. 自知不

受後有佛說此經已. 諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

(八七)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊. 告諸比丘. 色是苦. 若色1非

是苦者. 不應於色有病有苦生. 亦不欲

令如是. 亦不令不如是. 以色是苦. 以

色是苦故. 於色病生. 亦2得於色. 欲令

中        欄

如是. 不令如是. 受想行識. 亦復如是.

比丘. 色爲常. 無常耶. 比丘白佛. 無常世

尊. 比丘. 無常者是苦不. 比丘白佛. 是苦

世尊. 比丘. 若無常苦是變易法. 多聞聖弟子.

寧於中見我異我相在不. 比丘白佛. 不也

世尊. 受想行識. 亦復如是. 是故比丘. 諸所

有色. 若過去若未來若現在. 若內若外. 若□

若細. 若好若醜. 若遠若近. 彼一切非我不

異我不相在. 如實觀察. 受想行識. 亦復如

是. 多聞聖弟子. 於色得解脫. 於受想行識

得解脫. 我說彼解脫生老病死憂悲3惱苦

純大苦聚. 佛說此經已. 諸比丘聞佛所4說.

歡喜奉行

雜阿含經卷第三

雜阿含經卷第四

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

5(八八)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 時有年少婆羅門. 名[&FFFF]#多羅. 來詣

佛所. 與世尊面相問訊慰勞已. 退坐一面.

白佛言. 世尊. 我常如法行乞. 持用供養父

母. 令得6樂離苦. 世尊. 我作如是. 爲多

福不. 佛告[&FFFF]#多羅. 實有多福. 所以者何. 若

有如法乞心. 供養父母. 令其安樂. 除苦

惱者. 實有大福. 爾時世尊. 卽說偈言

如7汝於父母    恭敬修供養

現世名稱流     命終生天上

下           欄

佛說此經已. 年少[&FFFF]#多羅歡喜隨喜作禮

而去

8(八九)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 時有年少婆羅門. 名優波迦. 來詣佛

所. 與世尊面相問訖慰勞已. 退坐一面. 白

佛言. 瞿曇. 諸婆羅門. 常稱歎邪盛大會. 沙

門瞿曇. 亦復稱歎邪盛大會不. 佛告優波

迦. 我不一向稱歎. 或有邪盛大會可稱

歎. 或有邪盛大會不可稱歎. 優波迦白佛.

何等邪盛大會可稱歎. 何等邪盛大會不可

稱歎. 佛告優波迦. 若邪盛大會. 繫群少特

牛水特水□. 及諸羊犢小小衆生. 悉皆傷殺.

逼迫苦切. 僕使作人. 鞭笞恐□. 悲泣號呼.

不喜不樂. 衆苦作役. 如是等邪盛大會.

我不稱歎. 不造大難故. 若復大會. 不繫

縛群牛. 乃至不令衆生辛苦作役者. 如是

邪盛大會. 我所稱歎. 以不造大難故. 爾時

世尊. 卽說偈言

9馬祀等大會    造諸大難事

如是等邪盛    大仙不稱歎

繫縛諸衆生    殺害微細蟲

是非爲正會    大仙不隨順

若不害衆生    造作衆難者

是10等名正會  大仙隨稱歎

惠施修供養    爲應法邪盛

施者淸淨心    梵行良福田

如是大會者    是則羅漢會

是會得大果    諸天皆歡喜

自行恭敬請    自手而施與

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二三

上          欄

彼我悉淸淨    是施得大果

慧者如是施    信心應解脫

無罪樂世間    智者往生彼

佛說此經已. 優波迦婆羅門. 聞佛所說. 歡

喜隨喜. 作禮而去

1(九○)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 廣說如上差別者. 謂隨說異偈言

無爲無諸難    邪盛時淸淨

如法隨順行    攝護諸梵行

聲香歸世界    超過諸凡鄙

佛於邪盛善    稱歎此邪盛

惠施修供養    邪盛隨所應

淨信平等施    梵行良福田

彼作如是施    是施羅漢田

如是廣大施    諸天所稱歎

自行恭敬請    自手而供養

等攝自他故    邪盛得大果

慧者如是施    淨信心解脫

於無罪世界    智者往生彼

佛說此經已. 優波迦婆羅門. 聞佛所說. 歡

喜作禮而去

2(九一)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 時有年少婆羅門. 名[&FFFF]#□迦. 來詣佛

所. 稽首佛足. 退坐一面. 白佛言. 世尊. 俗人

在家. 當行幾法得現法安及現法樂. 佛告

婆羅門. 有四法. 俗人在家. 得現法安現法

樂. 何等爲四. 謂方便具3足. 守護具足. 善知

識具足. 正命具足. 何等爲方便具足. 謂善男

子種種工巧業處. 以自營生. 謂種田商賈.

中        欄

或以王事. 或以書[&FFFF]#算□. 於彼彼工巧業

處. 精勤修行. 是名方便具足. 何等爲守護

具足. 謂善男子所有錢穀. 方便所得. 自手執

作. 如法而得. 能極守護. 不令王賊水火劫

奪漂沒. 4令失不善守護者5亡失. 不愛念者

輒取及諸災患所壞. 是名善男子6善守護.

何等爲善知識具足. 若有善男子. 不落度.

不放逸. 不虛妄. 不凶險. 如是知識. 能善

安慰. 未生憂苦能令不生. 已生憂苦能令

開覺. 未生喜樂能令不生. 已生喜樂護令不

失. 是名善男子善知識具足. 云何爲正命

具足. 謂善男子所有錢財. 出內稱量. 周圓掌

護. 不令多入少出也. 多出入也. 如執7

秤者. 少則增之. 多則減之. 知平而捨. 如是

善男子. 稱量財物. 等入等出. [&FFFF]#令入多出

少. 出多入少. 若善男子. 無有錢財. 而廣散

用. 以此生言. 人皆名爲優曇[&FFFF]#9果無有種

子. 愚癡9貪欲. 不顧其後. 時有善男子. 財

物□多. 不能食用. 傍人皆言. 是愚癡人. 如

餓死狗. 是故善男子. 所有錢財. 10能自稱量.

等入等出. 是名正命具足. 如是婆羅門. 四

法成就. 現法安現法樂. 婆羅門白佛言. 世

尊. 在家之人. 有幾法能令後世安後世

樂. 佛告婆羅門. 在家之人. 有四法. 能令後

世安後世樂. 何等爲四. 謂信具足. 戒具足.

施具足慧具足. 何等爲信具足. 謂善男子

於如來所. 得信敬心. 建立信本. 非諸天魔

梵及餘世人同法所壞. 是名善男子信具足.

何等戒具足. 謂善男子不殺生. 不偸盜. 不邪

下       欄

□. 不妄語. 不飮酒. 是名戒具足. 云何施具

足. 謂善男子離□11垢心. 在於居家. 行解

脫施. 常自手與. 樂修行捨. 等心行施. 是名

善男子施具足. 云何爲慧具足. 謂善男子苦

聖諦如實知. 12習滅道聖諦如實知. 是名善

男子慧具足. 若善男子. 在家行此四法者.

能得後世安後世樂. 爾時世尊. 復說偈言

方便建諸業    積集能守護

知識善男子    正命以自言

淨信戒具足    惠施離□*垢

淨除於13速道  得後世安樂

若處於居家    成就於八法

審諦尊所說    等正覺所知

現法得安隱    現法喜樂住

後世喜樂住

佛說此經已. [&FFFF]#□迦聞佛所說. 歡喜隨喜.

作禮而去

14(九二)如是我聞. 一時佛在拘薩羅. 人間遊

行. 至舍衛國祇樹給獨園. 爾時舍衛國.

有□慢婆羅門止住. 父母種姓俱淨. 無15瑕

點. 能說者. 七世相承. 悉皆淸淨. 爲婆羅門

師. 言論通達. 諸論記典. 悉了萬名. 解法

優劣. 分16明17諸句句記說. 容貌端正. 或生

志高. 族姓志高. 容色志高. 聰明志高. 財富

志高. 不敬父母諸尊師長. 聞沙門瞿曇在

拘薩羅國. 人間遊行. 至舍衛國祇樹給孤獨

園. 聞已作是念. 我當往彼沙門瞿曇所. 若

有所說. 我當共論. 無所說者. 默然而還. 時

□慢婆羅門. 乘白馬車. 諸年少婆羅門. 前後

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二四

上       欄

導從. 持金柄傘蓋. 手執金甁. 往見世尊.

至於園門. 下車步進. 爾時世尊. 與諸大衆

圍□說法. 不時顧念□慢婆羅門. 時□慢

婆羅門作是念. 沙門瞿曇. 不顧念我. 且

當還去. 爾時世尊. 知□慢婆羅門心念而

說偈言

□慢卽來此    不善更增慢

向以義故來    應轉增其義

時□慢婆羅門作是念. 沙門瞿曇已知我心.

欲修敬禮. 爾時世尊. 告□慢婆羅門. 止

止不修作禮. 心淨已足. 時諸大衆. 咸各

高聲唱言. 寄哉世尊. 大德大力. 令此□慢

婆羅門. 恃生□慢. 族姓□慢. 容色□慢. 聰

明□慢. 財富□慢. 不敬父母諸尊師長. 今

於沙門瞿曇所. [&FFFF]#卑下下. 欲接足禮. 時

□慢婆羅門於大衆前. 唱令靜默. 而說偈

言

云何不起慢    云何起恭敬

云何善慰1諭   云何善供養

爾時世尊說偈答言

父母及長兄    和2尙諸師長

及諸尊重者    所不應生慢

應當善恭敬    謙下而問訊

盡心而奉事    兼設諸供養

離貪□癡心    漏盡阿羅漏

正智善解脫    伏諸□慢心

於此賢聖等    合掌稽首禮

爾時世尊爲□慢婆羅門種種說法. 示敎

照喜. 如佛世尊次第說法. 說布施持戒生

中        欄

天功德. 愛欲味患煩惱淸淨出要遠離諸淸

淨分. 如是廣說. 如白淨衣無諸黑惡. 速受

染色. □慢婆羅門則於塵上. 解四聖諦苦

*習滅道. 得無間等. 時□慢婆羅門見法

得法知法入法. 度諸疑惑. 不由他度. 於

正法中. 得無所畏. 卽從座起. 整衣服. 爲

佛作禮. 合掌白佛. 我今可得於正法中

出家受具足不. 佛告□慢婆羅門. 汝今

可得於正法中出家受具足. 彼卽出家. 獨

3正思惟所以. 善男子剃除鬚髮. 著袈裟

衣. 正信非家. 出家學道. 得阿羅漢. 心善

解脫

4(九三)如是我聞. 一時佛在拘薩羅. 人間遊

行. 至舍衛國祇樹給孤獨體. 時有5長身婆

羅門. 作如是邪盛大會. 以七百特牛. 行列

繫柱. 特□水牛. 及諸羊犢. 種種小蟲. 悉皆

繫縛. 辦諸飮食. 廣行布施. 種種外道. 從諸

國國. 皆悉來集邪盛會所. 時長身婆羅門.

聞沙門瞿曇. 從拘薩羅人間遊行. 至舍衛

國祇樹給孤獨園. 作是念. 我今辦邪盛大

會. 所以七百特牛. 行列繫柱. 乃至小小諸

□. 皆悉繫縛. 爲邪盛大會. 故種種異道. 從

諸國國. 來至會所. 我今當往沙門瞿曇所

問邪盛法. [&FFFF]#令我作邪盛大會分[&FFFF]#中有

所短少. 作是念已. 乘白馬車. 諸年少婆羅

門. 前後導從. 持金柄傘蓋. 執止□甁. 出

舍衛城. 詣世尊所. 恭敬承事. 至精舍門. 下

車步進. 至於佛前. 面相問訊慰勞已. 退坐

一面. 白佛言. 瞿曇. 我今欲作邪盛大會.

下         欄

以七百特牛. 行列繫柱. 乃至小小諸蟲. 皆

悉繫縛. 爲邪盛大會故. 種種異道. 從諸

國國. 皆悉來至邪盛會所. 又問瞿曇從拘

薩羅人間遊行. 至舍衛國祇樹給孤獨園.

我今故來請問. 瞿曇. 邪盛大會法. 諸物分

數. [&FFFF]#令我所作邪盛大會諸分數之中有

所短少. 佛告婆羅門. 或有一邪盛大會.

主行施作福. 而生於罪. 爲三刀劍之所刻

削. 得不善果報. 何等三. 謂身刀劍. 口刀

劍. 意刀劍. 何等爲意刀劍. 生諸苦報. 如

一會主. 造作大會. 作是思惟. 我作邪盛大

會. 當殺爾所少壯特牛. 爾所水特水□. 爾

所羊犢. 及種種諸蟲. 是名意刀劍生諸苦

報. 如是施主. 雖念作種種布施種種供養.

實生於罪. 云何爲口刀劍生諸苦報. 有一

會主. 造作大會. 作如是敎. 我今作邪盛大

會. 汝等當殺爾所少壯特牛. 乃至殺害爾

所微細蟲. 是名口刀劍生諸苦報. 大會主

雖作是布施供養. 實生於罪. 云何爲身

刀劍生諸苦報. 謂有一大會主. 造作大會.

自手傷殺爾所特牛. 乃至殺害種種細蟲.

是名身刀劍生諸苦報. 彼大會主. 雖作是

念種種布施種種供養. 實生於罪. 然婆羅

門. 當勤供養. 三火隨時. 恭敬禮拜. 奉事施

其安樂. 何等爲三. 一者根本. 二者居家. 三

者福田. 何者爲根本6火隨時恭敬奉事供養

施其安樂. 謂善男子. 方便得則. 手足勤苦.

如法所得. 供養父母. 令得安樂. 是名根本

火. 何故名爲根本. 若善男子. 從彼而生.

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二五

上      欄

所謂父母故名根本. 善男子. 以崇本故.

隨時恭敬. 奉事供養. 施以安樂. 何等爲居

家火. 善男子. 隨時育1養. 施以安樂. 謂

善男子. 方便得財. 手足勤苦. 如法所得. 供

給妻子宗親眷屬僕使傭客. 隨時給與. 恭敬

施安. 是名家火. 何故名2家. 其善男子. 處

於居家. 樂則同樂. 苦則同苦. 在所爲作. 皆

相順從. 故名爲3家. 是故善男子. 隨時供

給. 施與安樂. 何等名田火. 善男子. 隨時恭

敬. 尊重供養. 施其安樂. 謂善男子. 方便

得財. 手足勤勞如法所得. 奉事供養諸沙

門婆羅門. 善能調伏貪□癡者. 如是等沙

門婆羅門. 建立福田. 崇向增進. 樂分樂報.

未來生天. 是名田火. 何故名田. 爲世福田.

謂爲應供. 是故名田. 是善男子. 隨時恭敬.

奉事供養. 施其安樂. 爾時世尊. 復說偈

言

根本及居家    應供福田火

是火增供養    充足安隱樂

無罪樂世間    慧者往生彼

如法財復會    供養所應養

供養應養故    生天得名稱

然婆羅門. 今善男子. 4先所供養. 三火應斷

令滅. 何等爲三. 謂貪欲火. 瞋□火. 愚癡火.

所以者何. 若貪火不斷不滅者. 自害害他. 自

他俱害. 現法得罪. 後世得罪. 現法後世得

罪. 緣彼而生心法憂苦. □火癡火. 亦復如

是. 婆羅門. 若善男子. 事積薪火. 隨時辛苦.

隨時然. 隨時滅火. 因緣受苦. 爾時長身婆羅

中    欄

門. 默然而住. 時有婆羅門子. 名[&FFFF]#多羅.

於會中坐. 長身婆羅門. 須臾默然. 思惟已.

告[&FFFF]#多羅. 汝能往至邪盛會所. 放彼繫柱

特牛及諸衆生受繫縛者. 悉5皆放不. 而告

之言. 長身婆羅門語汝. 隨意自在. 山澤

曠野. 食不斷草. 飮淨流水. 四方風中. 受

諸快樂. [&FFFF]#多羅白言. 隨大師敎. 卽往彼

邪盛會所. 放諸衆生. 而告之言. 長身婆羅

門語汝. 隨其所樂. 山澤曠野. 飮水食草.

四風自適. 爾時世尊. 知[&FFFF]#多羅. 知已爲長

身婆羅門. 種種說法. 示敎照喜. 如律世尊

說法先後. 說戒說施及生天功德. 愛欲味

患. 出要淸淨. 煩惱淸淨. 開示6現顯. 譬如

鮮淨白[&FFFF]#易受染色. 長身婆羅門. 亦復如

是. 卽於座上. 見四眞諦. 得無眼等. 時長

身婆羅門. 見法得法知法入法. 度諸疑

惑. 不由他度. 於正法中. 得無所畏. 卽從

座起7整衣服. 偏袒右肩. 合掌白佛. 已度

世尊. 我從今日. 盡其壽命. 歸佛歸法歸比

丘僧. 爲優婆塞證知我. 8唯願世尊. 與諸

大衆. 受我飯食. 爾時世尊. 默然而許. 時長

身婆羅門. 知佛受請已. 爲佛作禮. 右繞

三□而去. 長身婆羅門. 還邪盛處. 9所諸

供辦. 淨美好者. 布置床座. 遣使請佛白

言. 時到惟聖知時. 爾時世尊. 著衣持[&FFFF]#.

大衆圍繞. 往到長身婆羅門會所. 大衆前

坐. 時長身婆羅門. 知世尊坐定已. 手自供

養種種飮食. 食已□漱洗[&FFFF]#畢. 別敷卑床.

於大衆前. 端坐聽法. 爾時世尊. 爲長身婆

下        欄

羅門. 說種種法. 示敎照喜已. 從座起而去

10(九四)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 時有年少婆羅門. 名僧迦羅. 來詣佛

所. 與世尊面相問訊慰勞已. 退坐一面. 白

佛言. 瞿曇. 不善男子云何可知. 佛告婆

羅門. 譬猶如月. 婆羅門復問. 善男子云何可

知. 佛告婆羅門. 譬猶如月. 婆羅門白佛.

云何不善男子如月. 佛告婆羅門. 如月黑

分. 光明亦失. 色亦失. 所係亦失. 日夜消11滅.

乃至不現. 如是有人. 於如來所. 得信12家

心. 受持淨戒. 善學多聞. 損己布施. 正見眞

實. 於如來所. 淨信持戒. 惠施多聞. 正見眞

13直已. 然後退失於戒聞施正見. 悉皆忘失.

日夜消*滅. 乃至須臾一切忘失. 復次婆羅

門. 若善男子. 不習近善知識. 不數聞法.

不正思惟. 身行惡行. 口行惡行. 意行惡

行. 行惡因緣故. 身壞命終. 墮惡趣泥14梨

中. 如是婆羅門. 不善男子. 其譬如月. 婆

羅門白佛. 云何善男子. 其譬如月. 佛告

婆羅門. 譬如明月淨分光明. 色澤日夜增

明. 乃至月滿一切圓淨如是. 善男子. 於如

來法律得淨信心. 乃至正見眞淨增明. 戒

增施增聞增慧增. 日夜增長. 復於餘時. 親

近善知識. 聞說正法. 內正思惟. 行身善

行. 行口善行. 行意善行故. 以是因緣. 身

壞命終. 化生天上. 婆羅門. 是故善男子. 譬

如月. 爾時世尊. 而說偈言

譬如月無垢    周施於虛空

一切15小星中  其光最盛明

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二六

上       欄

淨信亦如是    戒聞離□施

於諸□世間    其施特明顯

佛說此經已. 僧迦羅婆羅門. 聞佛所說. 歡

喜隨喜. 從座起而去

1(九五)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 時有生聞婆羅門. 來詣佛所. 與世尊

面相問訊慰勞已. 退坐一面. 白佛言. 瞿曇.

我聞瞿曇說言. 唯應施我. 不應施餘人.

施我得大果. 非施餘人而得大果. 應施

我弟子. 不應施餘弟子. 施我弟子得大果

報. 非施餘弟子得大果報. 云何瞿曇. 作是

語者. 爲實說耶. 非爲謗毁瞿曇乎. 爲如

說說如法說2耶. 法次法說. 不爲餘人. 以

同法來訶責耶. 佛告婆羅門. 彼如是說者.

謗毁我耳. 非如說說如法說. 法次法說.

不致他人來以同法呵責. 所以者何. 我不

如是說. 應施於我. 不應施餘. 施我得大

果報. 非施餘人得大果報. 應施我弟子.

施我弟子得大果報. 非施餘弟子得大果

報. 然婆羅門. 我作如是3說者. 作二種障.

障施者施. 障受者利. 婆羅門. 乃至士夫. 以

洗器餘食. 著於淨地. 令彼處衆生. 卽得利

樂. 我說斯等. 亦入福門. 肉復施人. 婆羅門.

然我復說. 施持戒者得果報. 不同犯戒.

生聞婆羅門. 白佛言. 如是瞿曇. 我亦如是

說. 施持戒者. 得大果報. 非施犯戒. 爾時世

尊. 復說偈言

若黑若有白    若赤若有色

4□雜及金色    純黃及□色

中          欄

如是等□牛    牛犢姸好者

丁壯力具足    調善行捷疾

但使堪運重    不問本生色

人亦復如是    各隨彼彼生

刹利婆羅門    毘舍首陀羅

□陀羅下賤    所生悉不同

但使持淨戒    離重擔煩惱

純一修梵行    漏盡阿羅漢

5於世間善逝    施彼得大果

愚者無智慧    未[&FFFF]#聞正法

施彼無大果    不近善友故

若習善知識    如來及聲聞

淸淨信善逝    根生堅固力

所6住之善趣   及生大姓家

究竟般涅7盤   大仙如是說

佛說此經已. 生聞婆羅門聞佛所說. 歡喜

隨喜. 作禮而去

8(九六)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入舍衛城

乞食. 時有異婆羅門. 年耆根熟. 執杖持[&FFFF]#.

家家乞食. 爾時世尊. 告婆羅門. 汝今云何.

年耆根熟. 9柱杖持[&FFFF]#. 家家乞食. 婆羅門白

佛. 瞿曇. 我家中. 所有財物. 悉付其子. 爲子

娶妻. 然後捨家. 是故*柱杖持[&FFFF]#. 家家乞

食. 佛告婆羅門. 汝能於我所. 受誦一偈. 還

歸於衆中. 爲兒說耶. 婆羅門白佛. 能受. 瞿

曇. 爾時世尊. 卽說偈言

生子心歡喜       爲子聚財物

亦爲□其妻       而自捨出家

下         欄

邊鄙由舍兒    違負於10其父

人形羅刹心    棄捨於尊老

老馬無復用    則奪其11[&FFFF]#麥

兒少而父老    家家行乞食

曲12杖爲最勝  非子13爲恩愛

爲我防惡牛  14[&FFFF]#險地得安

能[&FFFF]#兇暴狗  15扶我闇處行

避深坑空井    草木[&FFFF]#刺林

憑杖威力故    峙立不墮落

時婆羅門. 從世尊受斯偈已. 還歸婆羅門

大衆中爲子而說. 先白大衆. 聽我所說. 然

後誦偈. 如上廣說. 其子愧怖. 卽抱其16文還

將入家. 摩身洗浴覆以靑衣. 被立爲家主.

時婆羅門. 作是念. 我今得勝族姓. 是沙門

瞿曇恩. 我經所說. 爲師者如師供養. 爲和

17尙者. 如和*尙供養. 我今所得. 皆沙門瞿

曇力. 卽是我師. 我今當以上妙好衣以奉

瞿曇. 時婆羅門. 持上妙衣. 至世尊所. 面

前問訊慰勞已. 退坐一面. 白佛言. 瞿曇. 我

今居家成就. 是瞿曇力. 我經記說. 爲師者

以師供養. 爲和*尙者以和*尙供養. 今日

瞿曇. 卽爲我師. 願受此衣哀愍故. 世尊卽

受. 爲哀愍故. 爾時世尊. 爲婆羅門. 說種種

法. 示敎照喜. 時婆羅門. 聞佛所說. 歡喜隨

喜. 作禮而去

18(九七)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給孤

獨園. 爾時世尊. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入舍衛

城乞食. 時有異婆羅門. 年耆根熟. 攝杖持

[&FFFF]#. 家家乞食. 彼婆羅門. 遙見世尊. 而作

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二七

上       欄

是念. 沙門瞿曇. 攝杖持[&FFFF]#. 家家乞食. 我

亦攝杖持[&FFFF]#. 家家乞食. 我與瞿曇. 俱是比

丘. 爾時世尊. 說偈答1曰

所謂比丘者    非但以乞食

受持在家法    是何名比丘

於功德過惡    俱離修正行

其心無所畏    是則名比丘

佛說是經已. 彼婆羅門. 聞佛所說. 歡喜隨

喜. 作禮而去

2(九八)如是我聞. 一時佛在拘薩羅人間遊

行. 至3一那羅聚落. 住一那羅林中. 爾時世

尊. 著衣持[&FFFF]#. 入一4陀羅聚落乞食. 而作

是念. 今日5大早. 今且可過6耕田婆羅豆婆

遮婆羅門作飮食處. 爾時耕田婆羅豆婆遮

婆羅門. 五百具□耕田. 爲作飮食. 時耕田婆

羅豆婆遮婆羅門. 遙見世尊白言. 瞿曇. 我

7今耕田下種. 以供飮食. 沙門瞿曇. 亦應耕

田下種. 以供飮食. 佛告婆羅門. 我亦耕田

下種. 以供飮食. 婆羅門白佛. 我都不見沙

門瞿曇若□若□若□若8□若□若鞭. 而今

瞿曇說言. 我亦耕田下種. 以供飮食. 爾時耕

田婆羅豆婆遮婆羅門. 卽說偈言

自說耕田者    而不見其耕

爲我說耕田    令我知耕法

爾時世尊. 說偈答言

信心爲種子    苦行爲時雨

智慧爲9時□   □愧心爲轅

正念自守護    是則善御者

10包藏身口業  11知食處內藏

下        欄

眞實爲12眞乘      樂住13爲懈息

精進14爲15廢荒    安隱而速進

直往不轉還        得到無憂處

如是耕田者        逮得甘露果

如是耕田者        不還受諸有

時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言. 善耕田

瞿曇. 極善耕田瞿曇. 於是耕田婆羅豆婆遮

婆羅門. 聞世尊說偈. 心轉增信. 以滿[&FFFF]#香

美飮食. 以奉世尊. 世尊不受. 以因說偈

得故. 卽說偈言

不因說法故    受彼食而16食

如是廣說. 如前爲17火與婆羅門廣說. 時耕

田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言. 瞿曇. 令以

此食安著何處. 佛告婆羅門. 我不見諸天

魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得

安身. 婆羅門. 汝持此食. 著無□水中. 及少

生草地. 時婆羅門. 卽持此食. 著無□水中.

水卽煙起. 涌沸□□作聲. 如18熱丸投於冷

水. □□作聲. 如是彼食. 投著無□水中. [&FFFF]#

起涌沸. □□作聲. 19時婆羅門. 作是念. 沙

門瞿曇. 實爲奇特. 大德大力. 乃令飮食神

變如是. 時彼婆羅門. 見食瑞應. 信心轉增.

白佛言. 瞿曇. 我今可得於正法中出家

受具足不. 佛告婆羅門. 汝今可得於正法

中出家受具足. 得比丘分. 彼卽出家已. 獨

靜思惟所以. 族姓子剃除鬚髮. 著袈裟衣.

正信非家. 出家學道. 乃至得阿羅漢. 心善解

脫

20(八九)如是我聞. 一時佛住王舍城. 時有尊

下          欄

者. 名曰21淨天. 在□提訶國. 人間遊行. 至

彌□羅城菴羅園中. 時尊者淨天. 晨朝著衣

持[&FFFF]#. 入彌□羅城乞食. 次第乞食. 到自本

家. 時淨天母. 年老在中堂. 持食祀火心生

梵天. 不覺尊者淨天在門外立. 時毘沙門

天王. 於尊者淨天所. 極生敬信. 時毘沙門

天王. 諸夜叉導從. 乘虛而行. 見尊者淨天

在門外立. 又見其母. 手擎飮食. 在中堂

上. 供養祀火. 不見其子在外門立. 見已

從空中下. 至淨天母前. 而說偈言

此婆羅門尼    梵天極遼遠

爲心彼生故    於此祠祀火

此非梵天道    何爲徒祀此

汝婆羅門尼    淨天住門外

垢穢永無餘    是則天中天

蕭然無所有    獨一不兼資

爲乞食入舍    所應供養者

淨天善修身    人天良福田

遠離一切惡    不爲染所染

德同於梵天    形在人間住

不著一切法    如彼淳熟龍

比丘正念住    其心善解脫

應奉以初22佛  是則上福田

應以23正信心  及時速施與

當預建立洲    令未來安樂

汝觀此牟尼    已24渡苦海流

是故當信心    及時速施與

當預建立洲    令未來安樂

毘沙門天王    開發彼令捨

經數:九九

經名:雜阿含經卷第四

頁數:二八

上         欄

時尊者淨天. 卽爲其母. 種種說法. 示敎照喜

已. 復道而去

1(一○○)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給

孤獨園. 時有異婆羅門. 來詣佛所. 面前問

訊相慰勞已. 退坐一面. 白佛言. 瞿曇. 所

謂佛者. 云何爲佛. 爲是父母制名. 爲是婆

羅門制名. 時婆羅門. 卽說偈言

佛者是世間    超*渡之勝名

爲是父母制    名之爲佛耶

爾時世尊. 說伽答言

佛見過去世    如是見未來

亦見現在世    一切行起滅

明智所了知    所應修已修

應斷悉已斷    是故名爲佛

歷劫心選擇    純苦無暫樂

生者悉磨滅    遠離息塵垢

拔諸使刺本    等覺故名佛

佛說偈已. 彼婆羅門聞佛所說. 歡喜隨喜.

從座起去

2(一○一)如是我聞. 一時佛在拘薩羅. 人間遊

行. 3有從迦帝聚落. 4墮鳩羅聚落. 二村中間.

一樹下坐. 入5盡正受. 時有6豆磨種姓婆

羅門. 隨彼道行. 尋佛後來. 見佛脚跡. 千

輻輪相印文顯現. 齊輻圓輞. 衆好滿足. 見

已作是念. 我未曾見. 人間有如是足跡.

今當隨跡以心其人. 卽尋脚跡. 至於佛所.

7帝見世尊坐一樹下入*盡正受. 嚴容絶

世. 諸根澄靜. 其心寂定. 第一調伏. 8正觀

成就. 光相巍巍. 猶若金山. 見已白言. 爲是

中       欄

天耶. 佛告婆羅門我非天也. 爲龍夜叉

乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非

人等. 佛告婆羅門. 我非龍乃至人非人也.

婆羅門白佛. 若言非天非龍乃至非人非非

人. 爲是何等. 爾時世尊. 說偈答言

天龍乾□婆    緊那羅夜叉

無善阿修羅    諸摩[&FFFF]#羅伽

人與非人等    悉由煩惱生

如是煩惱漏    一切我已捨

已破已磨滅    如9[&FFFF]#陀利生

雖生於水中    而未曾著水

我雖生世間    不爲世間著

歷劫常選擇    純苦無暫樂

一切有爲行    悉皆生滅故

離垢不傾動    已拔諸劍刺

究竟生死10除  故名爲佛陀

佛說此經已. 豆摩種婆羅門聞佛所說. 歡

喜隨喜. 從路而去

11(一○二)如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀

竹園. 爾時世尊. 晨朝著衣持[&FFFF]#. 入王舍城

乞食. 次第乞食. 至婆羅豆婆遮婆羅門舍.

時婆羅門. 手執木杓. 盛諸飮食. 供養火具.

住於門邊. 遙見佛來. 見已白佛. 作是言.

住住12領群特. 愼勿近我門. 佛告婆羅門. 汝

知領群特領群特法耶. 婆羅門言. 我不知

領群特. 亦不知領群特法. 沙門瞿曇. 知令

群特及領群特法不. 佛言. 我善知是. 領群

特及領群特法. 是時婆羅門. 卽放事火具.

疾敷床座. 請佛令坐白言. 瞿曇. 爲我說

下         欄

領群特及領群特法. 佛卽就座爲說偈言

瞋□心懷恨    隱覆諸過惡

犯戒起惡見    虛僞不眞實

如是等士夫    當知領群特

13[&FFFF]#暴貪[&FFFF]#惜    惡欲□諂僞

無□無愧心    當知領群特

一生二生者    一切皆殺害

無有慈愍心    是爲領群特

若殺縛14椎打  聚落及城邑

無道以切責    當知領群特

住止及行路    爲衆之導首

苦切諸群下    恐15□相追□

取利以供己    當知領群特

聚落及空地    有主無主物

掠16護爲己有  當知領群特

自棄薄其妻    又不入□舍

侵陵他所愛    當知領群特

內外諸親屬    同心善知識

侵掠彼所17受  當知領群特

妄語欺□人    詐取無證財

他索而不還    當知領群特

爲己亦爲他    擧責及18財與

或復順他語    妄語爲他證

如是妄語者    當知領群特

作惡不善業    無有人知者

隱諱覆藏惡    當知領群特

若人問其義    而答以非義

[&FFFF]#倒欺□人    當知領群特

實空無所有    而輕毁智者

經數:九九

經名:雜阿含經卷第五

頁數:二九

上       欄

愚癡爲利故    當知領群特

高慢自稱擧    毁壞於他人

是極卑鄙慢    當知領群特

自造諸過惡    移過誣他人

妄語謗淸白    當知領群特

前受他利養    他1人來詣己

無有敬報心    當知領群特

沙門婆羅門    如法來乞心

呵責而不與    當知領群特

若父母年老    少壯氣已謝

不勤加奉養    當知領群特

父母諸尊長    兄弟親眷屬

實非阿羅漢    自顯羅漢德

世間之大賊    當知領群特

2初上種姓生    習婆羅門典

而於其中間    習行諸惡業

不以勝生故    障呵責惡道

現法受呵責    後世墮惡道

生□陀羅家    世稱須陀夷

名聞遍天下    □陀羅所無

婆羅門刹利    大姓所供養

乘於淨天道    平等正3直住

不以生處障    令不生梵天

現法善名4譽   後世生善趣

二生汝當知    如我所顯示

不以所生故    名爲領群特

不以所生故    名爲婆羅門

業爲領群特    業爲婆羅門

婆羅門白佛言

中        欄

如是大精進    如是大牟尼

不以所生故    名爲領群特

不以所生故    名爲婆羅門

業故領群特    業故婆羅門

時5事火婆羅豆婆遮婆羅門. 轉得信心. 以

滿[&FFFF]#好食. 奉上世尊. 世尊不受. 以說偈得

故. 偈如上說. 時事火婆羅豆婆遮婆羅門.

見食瑞應已. 增其信心. 白佛言. 世尊. 我

今可得6爲正法律出家受具足不. 佛告

婆羅門. 汝今可得於正法律出家受具足

7戒. 卽得出家. 獨靜思惟. 如前說. 乃至得

阿羅漢. 心善解脫. 時婆羅豆婆遮婆羅門.

得阿羅漢. 心善解脫. 自覺喜樂. 8卽說偈

言

非道心淸淨    供養祠祀火

不識淸淨道    猶如生盲者

今已得安樂    出家受具足

逮得於三明    佛所敎已作

先婆羅門難    今爲婆羅門

沐浴離塵垢    度諸天彼岸

雜阿含經卷第四

9此經此卷國宋二本文義全同. 皆有十九

經總二十五紙. 丹本有十五經. 若依宋

藏或寫之可成二十七紙. 又其文義與

國宋二本全別. 未知去取. 今□國宋本

經則不流函中此經第四十二卷耳. 宋藏

錯將彼卷重刊于此爲初四卷. 國亦仍

之者錯也. 故令去彼取此丹本經焉

下       欄

雜阿含經卷第五

宋天竺三藏心那跋陀羅譯

10(一○三)如是我聞. 一11時有衆多上座比丘.

12住13拘舍彌國瞿師羅園. 時有14差摩比丘.

住拘舍彌國15跋陀梨園. 身得重病. 時有陀

娑比丘. 爲瞻病者. 時16陀娑比丘. 詣諸上座

比丘. 禮諸上座比丘足. 於一面住. 諸上

座比丘. 告陀娑比丘言. 汝往詣差摩比丘

所語言. 諸上座問. 汝身小差安隱. 苦患

不增劇耶. 時陀娑比丘. 受諸上座比丘敎.

至差摩比丘所. 語差摩比丘言. 諸上座比

丘. 問訊汝苦患漸差不. 衆苦不至增耶. 差

摩比丘. 語陀娑比丘言. 我病不差. 不安

隱身. 諸苦轉增無救. 譬如多力士夫取羸

劣人以繩17繼頭兩手急絞. 極大苦痛. 我今

苦痛有過於彼. 譬如屠牛以利刀生割其

腹取其內藏. 其牛腹痛當何可堪. 我今腹

痛. 甚於彼牛. 如二力士捉一劣夫懸著火

上燒其兩足. 我今兩足熱過於彼. 時陀娑

比丑. 還至諸上座所. 以差摩比丘所說病

狀. 具白諸上座. 時諸上座. 還遣陀娑比

丘. 至差摩比丘所. 語差摩比丘言. 世尊

所說. 有五受陰. 何等爲五. 色受陰受想

行識受陰. 汝差摩能少觀察此五受陰非我

非我所耶. 時陀娑比丘. 受諸上座比丘敎

已. 往語差摩比丘言. 諸上座語汝. 世尊

經數:九九

經名:雜阿含經卷第五

頁數:三○

上         欄

說五受陰. 汝少能觀察非我非我所耶. 差

摩比丘. 語陀娑言. 我於彼五受陰能觀

察非我非我所陀娑比丘還白諸上座. 差

摩比丘言. 我於五受陰能觀察非我非我

所. 諸上座比丘. 復遣陀娑比丘. 語差摩

比丘言. 汝能於五受陰觀察非我非我

所. 如漏盡阿羅漢耶. 時陀娑比丘. 受諸上

座比丘敎. 往詣差摩比丘所. 語差摩言. 比

丘能如是觀五受陰者. 如漏盡阿羅漢耶.

差摩比丘. 語陀娑比丘言. 我觀五受陰非

我非我所. 非漏盡阿羅漢也. 時陀娑比丘.

還至諸上座所. 白諸上座. 差摩比丘言.

我觀五受陰非我非我所. 而非漏盡阿羅

漢也. 時諸上座. 語陀娑比丘. 汝復還語

差摩比丘. 汝言我觀五受陰非我非我所.

而非漏盡阿羅漢. 前後相違. 陀娑比丘.

受諸上座比丘敎. 往語差摩比丘. 汝言我

觀五受陰非我非我所. 而非漏盡阿羅漢.

前後相違. 差摩比丘語陀娑比丘言. 我

於五受陰觀察非我非我所. 而非阿羅漢

者. 我於我慢我欲我使. 未斷未知未離未

吐. 陀娑比丘還至諸上座所. 白諸上座.

差摩比丘言. 我於五受陰觀察非我非我

所. 而非漏盡阿羅漢者. 於五受陰. 我慢

我欲我使. 未斷未知未離未吐. 諸上座復遣

陀娑比丘. 語差摩比丘言. 汝言有我. 於

何所有我. 爲色是我. 爲我異色. 受想行

識是我. 爲我異識耶. 差摩比丘語陀娑比

丘言. 我不言色是我我異色. 受想行識

中       欄

是我. 我異識. 1然於五受陰. 我慢我欲我使.

未斷未知未離未吐. 差摩比丘語陀娑比

丘言. 何煩令汝[&FFFF]#2[&FFFF]#往反. 汝取杖來. 我

自扶杖. 詣彼上座. 願授以杖. 差摩比丘.

3卽自扶杖. 詣諸上座. 時諸上座. 遙見

差摩比丘扶杖而來. 自爲敷座. 安停4脚

机. 自往迎接. 爲持衣[&FFFF]#. 命令就5座. 共相

慰勞. 慰勞已. 語差摩比丘言. 汝言我慢. 何

所見我. 色是我耶. 我異色耶. 受想行識是

我耶. 我異識耶. 差摩比丘白言. 非色是我.

非我異色. 非受想行識是我. 非我異識.

能於五受陰. 我慢我欲我使. 未斷未知未離

未吐. 譬如6優[&FFFF]#羅. 7[&FFFF]#曇摩. 拘牟頭. 8分陀

利華香. 爲卽根香耶. 爲香異根耶. 爲莖

葉鬚精□香耶. 爲香9異精□耶. 爲等說

不. 諸上座答言. 不也差摩比丘. 非優[&FFFF]#

羅. [&FFFF]#曇摩. 拘牟頭. 分陀利. 根卽是香. 非

香異根. 亦非莖葉鬚精□是香. 亦非香異

精□也. 差摩比丘復問. 彼何等香. 上座答

言. 是華香. 差摩比丘復言. 我亦如是. 非

色卽我. 我不離色. 非受想行識卽我. 我

不離識. 然我於五受陰. 見非我非我所.

而於我慢我欲我使. 未斷未知未離未吐. 諸

上座聽我說. 譬凡智者. 因譬類得解. 譬如

乳母衣. 付浣衣者. 以種種陸湯. 浣濯10塵

垢. 猶有餘氣. 要以種種雜香[&FFFF]#令消滅.

如是多聞聖弟子. 離於五受陰. 正觀非我

非我所. 能於五受陰. 我慢我欲我使. 未斷

未知未離未吐. 然後於五受陰增進思惟.

下          欄

觀察生滅. 此色此色集此色滅. 此受想行

識. 此識集此識滅. 於五受陰. 如是觀生

滅已. 我慢我欲我使. 一切悉除. 是名眞

實正觀. 差摩比丘說此法時. 彼諸上座遠

塵離垢. 得法眼淨. 差摩比丘不起諸漏. 心

得解脫法喜利故. 身病悉除. 時諸上座比

丘語差摩比丘言. 我聞仁者初所說. 已解

已樂. 肉復重聞. 所以問者. 欲發仁者微

妙辯才. 非爲□亂汝. 便堪能廣說如來應

等正覺法. 時諸上座聞差摩比丘所說. 歡喜

奉行

11(一○四)如是我聞. 一時佛住舍衛國祇樹給

孤獨園. 爾時有比丘名焰摩迦. 起惡邪

見. 作如是言. 如我解佛所說法. 漏盡阿羅

漢. 身壞命終. 更無所有. 時有衆多比丘. 聞

彼所說. 往詣其所. 語焰摩迦比丘言. 汝實

作是說. 如我解佛所說法. 漏盡阿羅漢. 身

壞命終. 更無所有耶. 答言. 實爾諸尊. 時諸

比丘語焰摩迦. 勿謗世尊. 謗世尊者不

善. 世尊不作是說. 汝當盡捨此惡邪見.

諸比丘說此12語時. 焰摩迦比丘猶執惡邪

見. 作如是言. 諸尊. 唯此眞實. 異則虛安.

如是三說. 時諸比丘. 不能調伏焰摩迦比

丘. 卽使捨去. 往詣尊者舍利弗所. 語尊者

舍利弗言. 尊者當知. 彼焰摩迦比丘起如

是惡邪見言. 我解知佛所說法. 漏盡阿羅

漢. 身壞命終. 更無所有. 我等聞彼所說

13已. 故往問焰摩迦比丘. 汝實作如是知

見耶. 彼答我言. 諸尊實爾. 異則愚說. 我