經數: 八七

經名: 齋經

頁數: 九一一

上	欄

母名維耶. 早起沐浴著綵衣. 與諸子婦俱出.

稽首佛足一面坐. 佛問維耶. 沐浴何早. 對曰.

欲與諸婦俱受齋戒. 佛言. 齋有三輩. 樂何等

齋. 維耶長□言. 願聞何謂三齋. 佛言. 一爲牧

牛齋. 二爲尼1□齋. 三爲佛法齋. 牧牛齋者.

如牧牛人心善水草飮飼其牛. [&FFFF]#歸思念何

野有□饒. 須天明當復往. 若族姓男女已受

齋戒. 意在家居利欲産業. 及念美飮食育養

身者. 是爲如彼牧牛人意. 不得大福非大明.

尼*□齋者. 當月十五日産之時. 伏地受齋

戒. 爲十由延內諸神拜言. 我今日齋不敢爲

惡. 不名有家彼我無親. 妻子奴婢非是我有.

我非共主. 然其學貴文賤質無有正心. 至到

明日相名有如故事齋如彼者. 不得大福非

大明. 佛法齋者. 道弟子月六齋之日受八戒.

何謂八

第一戒者. 盡一日一夜2持. 心如眞人. 無

有殺意慈念衆生. 不得賊害□動之類. 不加

刀杖. 今欲安利[&FFFF]#復爲殺. 如淸淨戒以一心

習

第二戒者. 盡一日一夜持. 心如眞人. 無貪取

意思念布施. 當歡喜與自手與. 潔淨與恭敬

與. 不望與[&FFFF]#□貪意. 如淸淨戒以一心習

第三戒者. 一日一夜持. 心如眞人. 無□意不

念房室. 修治梵行. 不爲邪欲心不貪色. 如淸

淨戒以一心習

第四戒者. 一日一夜持. 心如眞人. 無妄語意

思念至誠安定徐言. 不爲僞詐心口相應. 如

淸淨戒以一心習

中	欄

第五戒者. 一日一夜持. 心如眞人. 不飮酒不

醉. 不迷亂不失志. 去放逸意. 如淸淨戒以一

心習

第六戒者. 一日一夜持. 心如眞人. 無心安意.

不著華香. 不傳脂粉. 不爲歌舞倡樂. 如淸淨

戒以一心習

第七戒者. 一日一夜持. 心如眞人. 無心安意.

不臥好床. 卑床草席. 捐除睡臥. 思念經道. 如

淸淨戒以一心習

第八戒者. 一日一夜持. 心如眞人. 奉法時食.

食少節身. 過日中後不復食. 如淸淨戒以一

心習

佛告維耶. 受齋之日當習五念. 何謂五

一當念佛. 佛爲如來. 爲至眞. 爲等正覺. 爲明

行足. 爲善逝世間父無上士經法御天人師.

號曰佛. 是念佛者. 愚癡惡意怒習悉除. 善心

自生思樂佛業. 譬如以麻油□豆沐頭垢濁

得除. 齋念佛者. 其淨如是. 衆人見之[&FFFF]#不

好信

二當念法. 佛所說法三十七品. 具足不毁思

念勿忘. 當知此法爲世間明. 是念法者. 愚癡

惡意怒習悉除. 善心自生用樂法業. 譬如以

麻油□豆浴身垢濁得除. 齋念法者. 其淨如

是. 衆人見之[&FFFF]#不好信

三當念衆. 恭敬親附依受慧敎. 佛弟子衆. 有

得溝港受溝港證者. 有得頻來受頻來證者.

有得不還受不還證者. 有得應眞受應眞證

者. 是爲四雙之八輩丈夫皆爲戒成定成慧

成解成度知見成. 爲聖德爲行具. 當爲叉手

下	欄

天上天下尊者福田. 是念衆. 愚癡惡意怒習

悉除. 喜心自生樂衆之業. 譬如以淳陸浣衣

垢汚得除. 齋念衆者. 其德如是. 衆人見之[&FFFF]#

不好信

四者念戒. 身受佛戒一心奉持. 不虧不犯不

動不忘. 善立愼護爲慧者擧. 後無所悔不以

有望. 能等數人. 是念戒者. 愚癡惡意怒習悉

除. 喜心自在樂戒統業. 如鏡之磨垢除盛明.

齋念戒者. 其淨如是. 衆人見之[&FFFF]#不好信. 五

當念天. 第一四天王. 第二□利天. 鹽天. 兜

術天. 不□樂天. 化應聲天. 當自念. 我以有信

有戒有聞有施有智. 至身死時精神上天. 願

不失信戒聞施智. 是念天者. 愚癡惡意怒習

悉除. 喜心自生樂天統業. 譬如寶珠常治淸

明. 齋念天者. 其淨如是. 奉持八戒習五思念.

爲佛法齋. 與天參德滅惡興善. 後生天上終

得泥洹. 是以智者. 自力行出心作福

如是維耶. 齋之福祐明譽廣遠. 譬是天下十

六大國. 是十六國滿中衆寶不可稱數. 不如

一日受佛法齋. 如此其福者. 則十六國爲一

豆耳. 天上廣遠不可稱說. 當今人間五十歲.

爲第一天上一日一夜. 第一四天上壽五百

歲. 彼當人間九百萬歲. 佛法齋者. 得生此天

上. 人間百歲爲□利天上一日一夜. □利天

壽千歲. 當人間三千六百萬歲. 人間二百歲

爲鹽天上一日一夜. 鹽天壽二千歲. 當人間

一億五千二百萬歲. 人間四百歲爲兜術天

上一日一夜. 兜術天壽四千歲. 當人間六億

八百萬歲人間八百歲爲不3驕樂天上一日

經數: 八八

經名: 優陂夷墮舍迦經

頁數: 九一二

上	欄

一夜. 不*驕樂天壽八千歲. 當人間二十三億

四千萬歲. 人間千六百歲. 爲化應聲天上一

日一夜. 化應1聲天壽萬六千歲. 當人間九十

二億一千六百萬歲. 若人有信有戒有聞有

施有智奉佛法齋. 當命盡時. 其人精神. 皆生

此六天上安隱快樂. □善衆多我少說耳. 凡

人行善魂神上天受福無量. 維耶聞佛語歡

喜言. 善哉善哉世尊. 齋之福德甚快無量. 願

受佛戒. 從今2已後月月六齋. 竭力作福至

死. 佛說經已. 皆歡喜受敎

佛說齋經

3優4陂夷墮舍迦經

失譯5人名今附宋錄

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國止城東出. 有女人

子字蕪耶樓. 人呼爲蕪耶樓母. 佛在蕪耶樓

母家殿上坐. 有一女人奉持敎戒. 字墮舍迦

以月十五日朝起沐浴. 有七子婦皆使沐浴

著好衣. 日未中因飯. 飯已□手. 將七子婦至

佛所前爲佛作禮. 佛言就座. 皆[&FFFF]#就座. 佛問

優6陂夷墮舍迦. 今日何等沐浴著好衣. 與子

婦俱至佛所. 墮舍迦言. 今日十五日我齋戒.

我聞一月當六齋. 我與子婦俱共齋不敢懈

慢. 佛告墮舍迦. 佛正齋法有八戒. 使人得度

世道. 不復墮三惡處. 所生常有福祐. 亦從八

戒本因緣致成佛

中	欄

何等爲佛正齋法. 是間有賢善人持戒. 一月

六日齋. 月八日一齋. 十四日一齋. 十五日一

齋. 二十三日一齋. 二十九日一齋. 三十日一

齋. 齋日朝起告家中言. 今日我身齋. 家中今

一日. 且[&FFFF]#飮酒[&FFFF]#□諍[&FFFF]#道說錢財. 家中事

意所念口所說. 當如阿羅漢. 阿羅漢無殺意.

齋日持戒亦當如阿羅漢. 無殺意無□擊意.

念畜生及□蛾. 使常生如阿羅漢意. 是爲一

戒. 今日與夜持殺意使不得殺. 持意如是爲

佛一戒

佛言. 齋日持意當如阿羅漢無貪心. 無所貪

[&FFFF]#於世間. 無貪毛[&FFFF]#之意. 齋日如是持意如

阿羅漢. 富有者. 當念作布施. 貧無有者. 當當

念施. 是爲二戒

佛言. 齋日持意當如阿羅漢. 阿難漢不畜婦

亦不念婦. 亦不貪女人亦無□意. 齋日如是

持意如阿羅漢. 是爲三戒

佛言. 齋日持意當如阿羅漢. 7不妄語不傷人

意. 語卽說佛經. 不語者但念諸善. 齋日如是

持意如阿羅漢. 是爲四戒

佛言. 齋日持意當如阿羅漢. 阿羅漢不飮酒.

不念酒不思酒. 用酒爲惡. 齋日如是持意如

阿羅漢. 是爲五戒.

佛言. 齋日持意當如阿羅漢. 阿羅漢意不在

歌舞. 聞亦不喜音樂聲. 亦不在香華氣. 齋日

如是持意如阿羅漢. 是爲六戒

佛言. 齋日持意當如阿羅漢. 阿羅漢不於高

好床臥. 意亦不念高好床上臥. 齋日如是持

意如阿羅漢. 是爲七戒

下	欄

佛言. 齋日持意當如阿羅漢. 阿羅漢日中8及

食. 日中已後至明不得復食. 得飮蜜漿. 齋日

如是持意如阿羅漢. 是爲八戒

佛9復告優*陂夷墮舍迦. 是間有人頭髮有

垢自沐其頭. 沐已其人便喜言. 我頭垢已去.

有人持八戒一日一夜者. 明日卽喜. 喜者便

10念佛經戒[&FFFF]#如是. 其有人心中有惡意卽去

善意卽還

佛言. 有人身體饒垢入水中治. 身垢皆去出

水卽喜言. 我垢去身輕. 其有人齋戒一日一

夜. 明日卽喜念佛正語. 自念當何時得道. 使

我心不復動不復走. 使我心一志無爲之道.

佛言. 有人衣多垢. 以得陸浣之垢去. 其人卽

喜. 其有人齋戒一日一夜. 明日卽喜. 便念比

丘僧言. 比丘僧中. 有須陀洹斯陀含阿那含

阿羅漢. 念比丘僧如是

佛言. 如人有鏡鏡有垢. 磨去其垢鏡卽明. 其

有人齋戒一日一夜. 有慈心於天人. 心開如

明如鏡者. 不當有瞋怒意. 其有人一日一夜

齋戒. 閱哀天下. 淨心自思自端其意. 自思念

身中惡露如是. 如是者不當復瞋怒

佛告優*陂夷墮舍迦. 持八戒齋一日一夜不

失者. 勝持金銀珠璣施與比丘僧也. 天下有

十六大國. 一者名鴦迦. 二者名摩竭. 三者名

迦夷. 四者名拘□羅. 五者名鳩溜. 六者名般

□□. 七者名阿波耶. 八者名阿洹提□. 九者

名脂提□. 十者名越祇□. 十一者名速摩. 十

二者名速賴□. 十三者名越蹉. 十四者名末

羅. 十五者名□匿. 十六者名劍善提. 是十六

經數: 八九

經名: 八關齋經    (九○)   □摩肅經

頁數: 九一三

上	欄

大國中珍寶物施與比丘僧. 不如齋戒一日

一夜也. 齋戒使人得度世道. 以財寶施與. 不

能使人得道. 今我得佛道本從是八戒起

佛告墮舍迦. 天下人多憂家事. 我用是故. 使

一月六齋持八戒. 若有賢善人. 欲急得阿羅

漢道者. 若欲疾得佛道1者. 若欲生天上者.

能自端其心一其意者. 一月十五日齋亦善.

二十日齋亦善. 人多憂家事故與一月六齋.

六日齋者. 譬如海水不可斛量. 其有齋戒一

日一夜者. 其福不可計. 佛告墮舍迦. 且將子

婦歸. 誦念是正齋法八戒也. 優2陂夷墮舍

迦. 前爲佛作禮而去

*優*陂夷墮舍迦經

3佛說八關齋經

宋4居士沮渠京聲譯

聞如是. 一時婆迦婆在舍衛城祇樹給孤獨

園. 爾時世尊告諸比丘. 我今當說聖八關齋.

諦聽諦聽. 善思念之. 我今當說. 對曰. 如是世

尊. 爾時彼比丘從佛受敎. 世尊告曰. 於是比

丘. 若信族姓子族姓女. 欲知聖八關齋. 便敎

某甲當作是說. 猶如阿羅漢. 盡形壽不殺生.

亦不5敎人殺生. 無怨恨心6當懷□愧. 有慈

心愍一切衆生. 我字某名某. 爲阿羅漢所敎.

自今7日始隨意所欲不復殺生. 無怨恨心常

懷□愧. 有慈心愍一切衆生. 猶如阿羅漢. 盡

中	欄

形壽不盜好施. 亦不敎人盜. 常樂閑處. 如是

我字某名某. 爲阿羅漢所敎. 隨意所欲不復

盜竊. 常懷惠施樂閑居處. 猶如阿羅漢. 盡形

壽不習不淨行. 常修梵行淸淨無穢而自娛

樂. 如是我字某名某. 爲阿羅漢所敎. 自今已

後不復□[&FFFF]#. 淸淨無穢猶如阿羅漢. 盡形壽

不妄語. 常行審諦. 最尊最貴. 諸尊長爲世所

貴. 如是我字某名某. 爲彼阿羅漢所敎. 自今

已後更不復妄語. 亦不敎人使習妄語. 當行

審諦. 爲世尊長不行妄語. 猶如阿羅漢. 亦不

飮酒. 如是我字某名某. 自今已後隨意所欲

亦不飮酒. 亦不敎人使飮酒. 猶如阿羅漢. 盡

8形壽不犯齋. 隨時食. 如是我字某名某. 今

一日一夜隨意所欲亦不犯齋. 亦不敎人使

犯齋. 隨時食. 猶如阿羅漢. 盡形壽不於高好

9床坐. 如是我字某名某. 今一日一夜不於高

廣*床坐. 亦不敎人10使坐. 猶如阿羅漢. 盡形

壽不習歌舞戱樂. 亦不著11紋飾香熏塗身. 今

一日一夜不習歌舞戱樂. 亦不著*紋飾香熏

塗身. 如是修行聖八關齋. 於是八關齋中功

德不可限量. 言有爾所福爾所功德爾所福

報. 如是衆多福不可稱計. 諸比丘. 譬如五大

流水皆同一處. 所謂□伽謠婆奴新頭12阿脂

耶婆提摩棄. 彼水所流處不可限量. 言有爾

所水有爾所甁水. 有爾所千甁百千甁水. 如

是聖八關齋福不可稱量. 言有爾所福爾所

功德爾所果報. 此大福不可稱計. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

*佛說八關齋13經

下	欄

佛說□摩肅經

宋14天竺三藏心那[&FFFF]#陀羅譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 於是□摩肅(姓也)異學. 中食後15行彷□而

行至世尊所. 到已白世尊曰. 唯瞿曇. 形色極

無上妙. 此迦□延. 云何爲色妙. 此瞿曇. 謂色

妙極妙. 更無有妙最勝者. 最妙最好彼色最

妙. 彼色最上最好. 猶若迦□延. 有人作是

說. 人中有妙者我欲□之. 或有作是言. 汝謂

此人中妙者. 字是姓是像是. 若長若短. 若中.

若端正不端正若白黑. 若刹利女婆羅門女.

居士女工師女. 東方南方西方北方. 問已不

能報. 汝不知不見. 謂此人中妙至北方. 而言

欲□. 此迦□延. 汝所言彼色爲最妙. 彼色爲

最上彼色無上. 問色已不能知. 猶若瞿曇. 閻

色檀金. 巧工師子極磨治淨著白器中. 形色

極妙. 色有所照. 是故瞿曇. 我作是說. 色爲最

妙色爲最勝. 彼色爲最勝彼色無上彼色最

上. 是故迦□延. 我還問汝. 隨所思還報之. 於

迦□延意云何. 此閻色檀金巧師子極磨治

淨. 著白器中形色有照. 謂此卽照□於闇冥

時. 色妙色有所照. 誰光最勝最上最妙最好

說. 此瞿曇. 卽照□於闇色檀金. 光明最勝最

上最好最妙說. 於迦□延意云何. 卽照□於

闇冥時光明有所照. 謂油燈明於闇冥時. 光

經數: 九○

經名: □摩肅經

頁數: 九一四

上	欄

明有所照. 誰光明最勝最妙最好最上. 唯瞿

曇. 油燈光明. 於卽照□. 光明最勝最上最妙

最好. 於迦□延意云何. 謂油燈光明. 於夜闇

冥有所照. 謂此大火積. 於夜闇冥光明有所

照. 誰光明最勝最上妙好. 唯瞿曇. 火積光明

於油燈光明最勝上妙好. 於迦□延意云何.

謂火積於闇冥時光明有所照. 謂星過夜半

天晴無雲□. 光明有所照. 誰光明最勝上妙

好. 唯瞿曇. 星光明於火積. 明最勝上妙好.

於迦□延意云何. 謂星過夜半已天晴無雲

蔽. 光明有所照. 謂月夜欲半天無雲蔽. 光明

有所照. 誰光明最勝上妙好. 唯瞿曇. 月光明

於星光明. 最勝上妙好. 於迦□延意云何. 謂

月夜欲半天晴無雲蔽. 光明有所照. 謂日於

夏時. 日中光明有所照. 誰光明最勝上妙好.

唯瞿曇. 日光明於月光明. 最勝上妙好. 此迦

□延. 彼多有天諸謂如是威神. 極有所能光

明所不及. 我本在中坐. 本在中有所說. 我不

作是說. 光明最勝光明最上光明最妙. 汝迦

□延. 謂卽照□光明最下最不如而說言是

最上最勝最妙耶. 問光明已而不能知. 於是

□摩肅異學. 被世尊面責. 默然住無有言. 身

面汚□. 面無言默然住. 於是世尊. 而責□摩

肅已. 還欲令言. 告□摩肅異學曰. 復次迦□

延. 有五姓欲愛念愛色近□染著. 眼知色耳

知聲鼻知香舌知味身知細滑. 此迦□延. 或

有愛色. 或有不愛色. 謂或有一於色歡喜具

滿. 喜意所念亦滿. 於彼色於餘色. 不欲不思.

不欲得不願心. 是彼色最爲妙最爲上. 此迦

中	欄

□延. 或有一愛聲香味細滑. 或有一不愛滑.

或有一細滑者歡喜具滿. 喜意所念亦滿. 於

彼細滑更餘細滑. 不欲不思. 不欲得不願心.

是彼細滑最上最妙. 於是□摩肅異學叉手

向世尊. 白世尊曰. 甚奇瞿曇. 而沙門瞿曇無

量方便. 爲我說□樂心□樂. 猶若瞿曇. 草木

因火然. 火因草木然. 如是我沙門瞿曇. 以無

量方便說於□. 說□樂心□樂止. 迦□延. 汝

爲不善於此長夜作異見作異忍作異欲作異

心. 我此所說等與等知其義. 此迦□延. 我弟

子諸比丘. 晨起及[&FFFF]#常不眠臥. 常行講論必

成1等道. 具足分別生得盡. 梵行已成所作已

辦. 名色已有知如眞. 我此所說等與等知其

義. 於是□摩肅異學. 於世尊極瞋□. 極懷恨

不歡喜. 說世尊誹世尊罵世尊. 如此沙門瞿

曇. 爲非罵說已白世尊曰. 2此瞿曇. 或有一

沙門婆羅門. 不知過去世. 不知當來世. 無量

生世間. 而記說聖生已盡. 梵行已成所作已

辦. 名色已有知如眞. 是故瞿曇. 我作是念. 云

何或一沙門婆羅門. 不知過去世. 不知當來

世. 無量生世間. 而記說聖生已盡. 梵行已成

所作已辦. 名色已有知如眞. 於是世尊作是

念. 念此□摩肅異學. 於我極瞋□. 極懷恨不

歡喜. 誹謗我罵□我. 此沙門瞿曇. 我罵說之

而白我曰. 此瞿曇. 或有一沙門婆羅門. 不知

過去世. 至知如眞. 世尊知已. 告□摩肅異學

曰. 此迦□延. 或一沙門婆羅門. 不知過去世.

至知如眞. 彼時應作是言. 置過去世. 置當來

世. 不應念一生. 復次迦□延. 我作是說. 置過

下	欄

去世. 置當來世. 不應念一生. 我弟子諸比丘.

不諛諂亦不幻質直行. 我敎授之我爲說法.

如所設則能學. 近於法知有善. 猶若迦□延.

年少童男. 彼父母或繫手足. 於彼時有智生.

彼父母解手足. 彼但憶解不憶縛. 如是迦□

延. 我作是說. 置過去世. 至知有善. 猶若迦□

延. 因油燈3炷則得然. 或有人不更著油不更

易炷. 前者皆盡後亦不益. 不久速滅. 如是迦

□延. 我作是說置過去世. 至知有善. 猶若迦

□延. 有十積木. 二十三十四十五十六十積

木. 火燒然面然. 則知有大火積. 或有人更不

著薪不著草. 不著牛糞不著[&FFFF]#不著掃. 不久

皆盡亦不更著. 不久速滅. 如是迦□延. 我作

是說置過去世. 至知有善. 說此時□摩肅異

學. 遠塵離垢諸法眼生. 於是□摩肅異學. 見

法得法. 了法淸淨法. 離邪4離疑. 更無尊天

不復信他. 離諸猶豫得立果. 於世尊境界得

無畏法. 從5坐起頭面禮世尊足. 唯世尊. 我

寧可得於世尊學道. 受具足爲比丘. 於世尊

所行於梵行. 此比丘當行梵行. 彼□摩肅. 則

於世尊學道. 受具足爲比丘. 尊者□摩肅. 學

道受具足. 知法至成阿羅漢. 佛如是說. □摩

肅聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說□摩肅經

經數: 九一

經名: 婆羅門子命終愛念不離經

頁數: 九一五

上	欄

佛說婆羅門子命終愛念不離經

後漢1安息沙門安世高譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時有異婆羅門. 有一子命終愛念不離.

彼命終亦不能食. 亦不能飮. 亦不著衣亦不

塗香. 但至塚間而啼泣. 彼啼泣憶念在抱上.

於是彼婆羅門彷□而行至世尊所. 到已共

世尊面相慰勞面相慰勞已. 彼婆羅門[&FFFF]#坐

一面已. 世尊告曰. 何以故. 汝婆羅門諸根不

常定. 此瞿曇我意根云何意根當定. 我有一

子而命終愛念2不離彼命終我不能食不能

飮不著衣不塗香. 我但在家啼泣. 啼泣時憶

念在抱上. 如是如是. 汝羅門. 此婆羅門. 愛生

已則有憂□苦不樂. 云何瞿曇. 豈當爾愛3生

已. 當有憂□苦不樂耶. 此瞿曇. 愛生已當有

歡喜愛念. 再三. 世尊告彼婆羅門曰. 如是如

是. 婆羅門. 此婆羅門愛生已. 則有憂□啼泣

不樂. 再三.  彼婆羅門白世尊曰. 云何瞿曇. 豈

當爾愛生已有憂□不樂耶. 此瞿曇愛生已

但有歡喜愛念. 於是彼婆羅門聞世尊所說.

亦不樂不說非不樂不然可已從坐起便還.

彼時祇4桓門外有諸戱人共戱. 彼婆羅門遙

見祇*桓門外有諸戱人共戱. 見已作是念. 世

聞聰明者此最勝. 我寧可所可共沙門瞿曇

論者. 盡當向彼戱人說之. 於是彼婆羅門便

中	欄

至彼諸戱人所. 到已所可共世尊論者. 盡向

彼戱人說之. 如是說已. 彼諸戱人報彼婆羅

門曰. 此婆羅門. 豈當爾愛生已. 則有憂□苦

不樂耶. 此婆羅門愛生已當有歡喜愛念. 於

是彼婆羅門作是念. 此諸戱人語與我等. □

頭已卽便去. 彼所論則廣聞. 次第徹王宮. 王

波斯匿聞之. 沙門瞿曇作是言. 愛生已則有

憂□苦不樂. 王波斯匿聞已告末利夫人曰.

此末利. 我聞沙門瞿曇作是言. 愛生已則有

憂□苦不樂. 如是如是. 大王. 愛生已則有苦

憂□不樂. 此末利我聞汝師言. 弟子亦爾. 汝

末利. 彼沙門瞿曇是汝師. 而今汝作是言.

愛生已則有憂□苦不樂. 此大王. 聞我所說

不信者. 便可自往若遣使. 於是王波斯匿告

那梨鴦伽婆羅門曰. 汝那梨鴦伽. 往彼沙門

瞿曇所. 到已以我言問訊沙門瞿曇. 無量問

訊. 安隱輕擧有力不. 作如是言. 此瞿曇. 王波

斯匿無量問訊. 安隱輕擧有力不. 實沙門瞿

曇. 作是言愛生已則有憂□苦不樂耶. 此那

梨鴦伽. 若彼沙門瞿曇作是說. 汝當善受持

誦習之. 何以故. 彼不虛說. 彼那梨鴦伽婆羅

門. 速受王波斯匿敎已. 至世尊所. 到已共世

尊面相慰勞. 面相慰勞已. [&FFFF]#坐一面. 彼那梨

鴦伽婆羅門[&FFFF]#坐一面已. 白世尊曰. 此瞿曇.

波斯匿王無量問訊. 安隱輕擧有力不. 實沙

門瞿曇作是言. 愛生已則有憂□苦不樂耶.

此那梨鴦伽. 我還問汝. 隨所有力當還報之.

於那梨鴦伽意云何. 或有人母命終. 彼母命

終意狂亂. [&FFFF]#形不著衣隨彼遊行. 作如是言.

下	欄

我不見母我不見母. 此婆羅門當知之. 愛生

已則有憂□苦不樂. 如是父兄□妹若婦命

終. 彼婦命終已則意狂亂. [&FFFF]#形不著衣隨彼

遊行. 作是言. 我不見父及婦. 此婆羅門. 當知

此愛生已則有憂□苦不樂. 此婆羅門. 昔有

一人婦還歸家. 彼親屬欲奪與他人. 彼婦人

聞之. 親屬欲持我與他人. 彼婦人聞已速便

走還. 還至己夫所. 到已語彼夫曰. 君當知我

親屬. 欲持我與他人. 君所應爲者今當爲之.

於是彼人作極利刀. 持彼婦人手還入屋中.

作如是言. 當共同去當共同去. 斷彼女人命

亦自斷命. 此婆羅門. 當知此愛生已則有憂

□苦不樂. 於是那梨鴦伽婆羅門聞世尊所

說. 善受持誦習已從坐起. 繞世尊已離世尊

還. 至王波斯匿所. 到已白王波斯匿曰. 實爾

大王. 彼沙門瞿曇作是說. 愛生已則有憂□

苦不樂. 於是王波斯匿告末利夫人曰. 實爾

末利. 彼沙門瞿曇作是說. 愛生已則有憂□

苦不樂. 是故大王. 我還問王. 隨所有力當報

之. 於大王意云何. 愛□留羅大將不. 此末利.

我愛彼□留羅大將. 此大王. 彼□留羅大將.

是敗壞是變異. 生苦憂□不樂不. 此末利. □

留羅大將. 有敗壞變異則有憂□苦不樂. 此

大王. 當以此知之. 愛生已則有憂□苦不樂.

於大王意云何. 愛賢首大將. 愛一奔陀利大

象. 愛婆夷提女. 愛婆沙刹諦5[&FFFF]#(夫人)愛迦尸人

民不. 此末利. 愛迦尸拘薩羅人民. 此大王. 迦

尸拘薩羅人民. 亦是敗壞有變異. 生苦憂□

不樂不. 此末利. 諸五□欲自娛樂者. 皆因迦

經數: 九二

經名:  十支居士八城人經

頁數: 九一六

上	欄

尸拘薩羅人民. 此末利. 迦尸人民敗壞變異

者. 我命不全. 肉當不生苦憂□不樂. 此大

王. 當知此愛生已則有苦憂□不樂. 於大王

意云何. 今寧愍妾不. 此末利. 我亦愍汝. 此大

王. 妾亦有敗壞有變異. 寧可不生苦憂□不

樂耶. 汝末利. 敗壞有變異. 我亦當生憂□苦

不樂. 此大王. 以此當知之. 愛生已則有憂□

苦不樂. 此末利. 從今日始彼沙門瞿曇. 因此

事當爲我師. 我爲弟子. 此末利. 我今歸彼世

尊法及比丘僧. 我於彼世尊持優婆塞. 從今

日始離於殺. 今自歸佛. 如是說. 王波斯匿遙

1聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說婆羅門子命終愛念不離經

佛說十支居士八城人經

後漢2安息國三藏安世高譯

聞如是. 一時諸上尊比丘. 在波羅梨弗都盧

城□園中. 世尊般涅槃不久. 於是十支居士

八城人多有財物. 詣波羅梨弗都盧治生. 於

是十支居士八城人持錢財物盡買. 盡買已

極歡喜. 得盈利極大歡喜意極悅豫. 出波羅

梨弗都盧城已至□園中. 到已禮諸上尊3比

丘足[&FFFF]#坐一面. 彼十支居士八城人[&FFFF]#坐一

面4時諸上尊比丘爲說法勸進. 等勸進敎授.

等敎授以無量方便. 爲說法勸進至等敎授.

等令歡喜已默然住. 於是彼十支居士及八

中	欄

城人. 聞諸上尊比丘所說法勸進. 至等歡喜

已. 白諸上尊比丘曰. 此諸上尊. 今尊者阿難

在何所住. 我今欲見. 此居士. 彼尊者阿難. 在

毘舍離□□水岸上. 欲見者當往見之. 於是

十支居士八城人. 從坐起禮諸上尊比丘足.

繞諸上尊已離諸上尊. 還至彼尊者阿難所.

到已禮尊者阿難足已[&FFFF]#坐一面. 彼十支居

士八城人[&FFFF]#住一面已. 白尊者阿難曰. 此阿

難. 我欲有所問聽我所問. 當問居士. 聞已知

之. 此尊者阿難. 彼世尊有智有見 如來無所

著等正覺. 以眼見第一義說一法. 聖弟子所

住. 於有餘處有漏盡意解脫不. 此居士. 彼世

尊有智有見. 如來無所著等正覺. 以眼見第

一義說一法. 聖弟子所住. 有餘處有漏盡意

解脫. 云何尊者阿難. 彼如來無所著等正覺.

眼見第一義說一法. 聖弟子所住. 有餘處有

漏盡意解脫. 此居士. 聖弟子所聞. 於□解脫

至住四禪正受住. 彼依入法法相觀行止. 彼

依入法法相觀行止住. 可有是處. 彼所住得

有漏盡. 不住彼處得有漏盡. 彼自樂法彼自

愛法彼自習法彼自敬法得歡喜. 五下結盡

得化生. 彼般涅槃成阿那含. 不還此世間. 是

爲居士. 彼世尊有智有見. 如來無所著等正

覺. 眼見第一義說一法. 聖弟子所住. 有餘處

有漏盡意解脫. 復次居士. 聖弟子所聞. 意與

慈俱滿一方已正受住. 如是二三四上下. 一

切諸方意與慈俱. 無怨無二無□極廣極大.

無量極分別. 滿諸方已正受住. 如是意與悲

喜護俱. 滿一切諸方已正受住. 彼依入法法

下	欄

相觀行止. 彼依入法法相觀行止住. 可有是

處. 住彼已得有漏盡. 不住彼處得有漏盡. 若

彼以法樂以法愛. 習行法敬法. 得歡喜法. 五

下結盡得化生. 於彼處般涅槃成阿那含. 不

還此世間. 是爲居士. 彼世尊有智有見. 如來

無所著等正覺. 眼見第一義說第一法. 聖弟

子所住. 有餘處有漏盡意解脫. 復次居士. 聖

弟子所聞. 度一切色5相. 至有想無想處正受

住. 彼依入法法相觀行止. 至有漏盡意解脫.

於是十支居士八城人. 白尊者阿難曰. 甚奇

尊者阿難. 我等問尊者阿難. 一甘露門而爲

說十二甘露門甚多. 尊者阿難. 於此十二甘

露門. 依各各甘露門. 當安隱自御之. 猶若尊

者阿難. 離城村不遠有重閣. 若重閣房邊有

十二門. 或有人入中少有所爲. 或有人生無

有義不饒益不安隱不快樂. 或有以火燒重

閣. 此尊者阿難. 彼人於十二門隨彼意安隱

出. 如是甚奇. 尊者阿難. 我等問尊者阿難一

甘露門. 而爲說十二甘露門. 此尊者阿難. 爲

甚多. 當於十二甘露門. 依各各甘露門各各

當出之. 此尊者阿難彼諸婆羅門與惡法俱

施與師物. 肉當我等今於大師. 當不以財施

之. 於是十支居士八城人. 於其夜饌具淨妙

飮食. 於其夜饌具淨妙飮食已隨時敷座. 敷

座已請□園中比丘僧毘舍離比丘僧皆悉聚

之. □園中諸比丘僧毘舍離諸比丘僧皆悉

聚已. 以淨妙飮食手自授與. 以淨妙飮食手

授與已. 知食訖收攝[&FFFF]#器. 行□水以五百種

物. 買房施與尊者阿難. 以爲私有. 彼尊者阿

經數: 九三

經名: 邪見經	(九四)   箭喩經

頁數: 九一七

上	欄

難施與招提僧. 阿難如是說. 十支居士八城

人聞尊者阿難所說. 歡喜而樂

佛說十支居士八城人經

佛說邪見經

失譯1人名今附2東晉錄

聞如是. 一時尊者阿難. 在羅閱祇城迦蘭陀

竹園. 世尊般涅槃不久. 於是有異邪命. 是尊

者阿難3[&FFFF]#角友. 中食後行彷□. 而行至尊者

阿難所. 到已共尊者阿難面相慰勞. 面相慰

勞已[&FFFF]#坐一面. 彼邪命劫坐一面已. 語尊者

阿難曰. 我欲有所問. 聽我所問. 當問賢者. 邪

命聞已知之. 此阿難. 彼沙門瞿曇棄邪見除

邪見. 不記說世間有常世間無常. 世間有邊

世間無邊. 命是身是命異身異. 有如此命終.

無有命終. 有此無有此. 無有命終. 此阿難. 彼

沙門瞿曇. 知邪見應如此知耶. 此婆羅門. 彼

世尊有智有知見. 如來無所著等正覺. 棄邪

見除邪見. 不記說世間有常至無有命終. 此

婆羅門彼世尊有智有見知. 此邪見. 如來無

所著等正覺應如此知. 此阿難. 彼沙門瞿曇.

棄邪見除邪見. 不記說世間有常至無有命

終. 云何阿難. 彼沙門瞿曇. 知此邪見. 此云何

知. 此婆羅門. 彼世尊有智有見. 如來無所著

等正覺. 棄邪見除邪見. 不記說世間有常至

無有命終. 此婆羅門此邪見者. 相應等相應.

中	欄

如是趣如是生及後世. 此婆羅門. 彼世尊如

是知有知有見. 如來無所著等正覺. 知邪見

當如是知. 是故阿難. 我今歸汝. 汝婆羅門[&FFFF]#

歸於我. 如我所歸世尊. 汝4亦當歸之. 是故

阿難. 我今便歸彼世尊法及比丘僧. 我於彼

世尊優婆塞. 從今日始離於殺今日歸尊者.

阿難如是說. 彼邪命聞尊者阿難所說. 歡喜

而樂

佛說邪見經

佛說箭喩經

失譯5人名今6附東晉錄

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時尊者摩羅鳩摩羅. 獨在靜處. 有是念

生. 謂世尊棄邪見除邪見. 不記說. 世尊有常

世間無常. 世間有邊世間無邊. 命是7身命異

身異. 有如此命終. 無有命終. 有此無有此. 無

有命終. 我不能忍. 我所不用. 我所不樂. 世尊

若一向記世間有常者. 我當從行梵行. 若世

尊不一向記世間. 世間有常者. 論已當離去.

如是世間. 世間有邊. 世間無有邊. 命是*身

命異身異. 有如此命終. 無有命終. 有此無有

此. 無有命終. 若世尊一向記我言. 眞諦餘

者. 愚癡者. 我當行梵行. 若世尊不一向記.

我言. 眞諦餘者愚癡者. 我問已當離還. 於

是尊者摩羅鳩摩羅從下□起. 至世尊所. 到

下	欄

已禮世尊足[&FFFF]#坐一面. 尊者摩羅鳩摩羅[&FFFF]#

坐一面已. 白世尊曰. 唯世尊. 我在靜處. 有是

今生. 8謂世尊棄邪見除邪見. 不記說世間有

常乃至無有命終. 此者我不欲. 我不能忍. 不

能樂. 若世尊一向知世間有常者. 世尊當記

之. 世尊若一向不知世間有常者. 但直言我

不能知. 如是世間無常至無有命終. 若世尊

一向知. 我言眞諦. 餘者愚癡. 世尊當記之. 若

世尊不知. 我言眞諦. 餘者愚癡者. 直言我不

能知. 此摩羅鳩摩羅. 我前頗向汝說. 若我記

世間有常. 汝便從我行梵行耶. 不也唯世尊

如是世間無常至無有命終. 若我記. 我言眞

諦餘者愚癡者. 汝當從我行梵行耶. 不也唯

世尊. 汝摩羅鳩摩羅前9頭向我說. 若世尊一

向記世間有常者. 我當從行梵行耶. 不也唯

世尊. 如是世間無常至無有命終. 若世尊記

我言. 眞諦餘者愚癡者. 我當從行梵行耶. 不

也唯世尊. 此摩羅鳩摩羅. 我本不向汝說. 汝

本不向我說. 汝愚癡人. 無所因而10罵耶. 於

是尊者摩羅鳩摩羅面被世尊責. 默然無言.

身面11汗□其面默然無言. 彼時世尊. 面責摩

羅鳩摩羅已. 告諸比丘. 若有愚癡人. 作是念.

我不從世尊行梵行. 要令世尊一向記世間

有常. 彼愚癡人不自知中間當命終. 如是世

間無常至無有命終. 我不從世尊行梵行. 要

令世尊記. 我言眞諦餘者愚癡. 彼人不自知

中間命終. 猶若有人身中毒箭. 彼親屬慈愍

12之. 欲令安隱. 欲饒益之. 心索除毒箭師. 於

是彼人作是念. 我不除箭. 要知彼人己姓是

經數: 九五

經名: 蟻喩經

頁數: 九一八

上	欄

字是像是. 若長若短若中. 若黑若白. 若刹利

1姓. 若婆羅門姓. 若居士姓. 若工師姓. 若東

方南方西方北方誰以箭中我. 我不除毒箭.

要當知彼弓. 爲是薩羅木. 爲是多羅木. 爲

2是翅羅鴦掘梨木. 我不除毒箭. 要當知彼

筋. 若牛筋. 若羊筋. 若3□牛筋. 而用纏彼

弓. 我不除毒箭. 要知彼弓□爲白骨耶. 爲黑

4漆耶. 爲赤*漆耶. 我不除毒箭. 我要當知彼

弓弦. 爲牛筋羊筋*□牛筋耶. 我不除毒箭.

要當知彼箭. 爲是舍羅木. 爲是竹耶. 爲是羅

蛾梨木耶. 我不除毒箭. 要當知彼箭筋. 爲是

牛筋羊筋*□牛筋耶. 而用纏箭耶. 我不除毒

箭. 要當知彼毛羽. 是孔雀耶. 爲是□鶴耶. 爲

是鷲耶. 取彼翅用作羽. 我不除毒箭. 要當知

彼鐵. 爲是婆蹉耶. 爲是婆羅耶. 爲是那羅耶.

爲是伽羅□耶. 我不除毒箭. 要當知彼鐵師.

姓是字是像是. 若長若短若中. 若黑若白. 若

在東方若南方若西方若北方. 彼人亦不能

知. 於中間當命終. 如是若有愚癡人作是念

我不從彼世尊行梵行. 要令世尊記世間是

常. 彼愚癡人不自知. 於中間當命終. 如是世

間非是常. 世間有邊至無有命終. 若有愚癡

人作是念. 我不從彼世尊行梵行. 要令世尊

作是記我言. 眞諦餘者愚癡. 彼愚癡人不自

知. 於中間當命終世間有常. 有此邪見. 亦當

於我行於梵行. 如是世間無常至無有命終.

此邪見者. 亦當於我行梵行. 世間有常. 有此

邪見. 不應從我行梵行.  如*是世間無常至無

有命終. 有此邪見. 不應從我行梵行. 世間有

中	欄

常. 無此邪見. 亦當從我行梵行. 如是世間無

常至無有命終. 無此邪見者. 亦當從我行梵

行. 世間有常. 無此邪見. 不應從我行梵行.

如是世間無常至無有命終. 無此邪見. 不應

從我行梵行. 世間有常. 有生有老有病有死.

有憂□啼哭不樂. 如是此大苦陰是習. 如是

世間無常至無有命終. 有生有老. 至大苦陰

是習. 世間有常. 此不可記. 如是世間無常至

無有命終. 此不可記. 云何不可記. 此非是義.

亦非法. 非是梵行. 不成神通. 不至等道. 不與

涅槃相應. 是故不可記. 云何是我所一向記.

此苦我一向記. 苦習苦盡住處. 我一向記. 何

以故. 我一向記. 此是義是法. 得成神通. 行梵

行至等道與涅槃相應. 是故我一向記之. 所

可不記者當棄彼. 我所記者當持之. 佛如是

說. 彼諸比丘聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說箭喩經

佛說蟻喩經

5西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

傳法大師6賜紫臣施護奉   詔譯

爾時世尊. 放大光明普照耀已. 告苾芻衆言.

汝等當知. 於一時中有諸蟻聚. 夜中出煙. 晝

日火然. 有一婆羅門. 見是事已. 乃作是言. 若

有執持快利刀者. 必能破散其聚. 如是言已.

次復見一大龜. 其婆羅門亦作是言. 若有執

下	欄

持快利刀者. 必能破壞. 次見諸水母蟲. 次見

一水蛭蟲. 次見諸阿西蘇那蟲. 次見一大蛇.

次見一□陀[&FFFF]#他蟲. 次見一Ｃ哥[&FFFF]#□蟲. 其

婆羅門見彼諸蟲已. 皆如前言. 最後見一大

龍. 婆羅門言. 如我所見其事云何. 唯佛世尊

悉能了知. 卽時往詣一苾芻所. 具陳上事. 復

言. 苾芻. 汝以此事爲我問佛. 使我疑心而得

開曉. 如佛所說我當憶持. 何以故. 苾芻. 我不

見彼天人世間沙門婆羅門衆中有以此義

能問佛者. 是故不能使諸疑心而得開曉. 時

彼苾芻卽如其言. 來詣我所. 到已禮足退住

一面. 具陳上事已復發問言. 如婆羅門所見

蟻聚. 其事云何. 夜中出煙晝日火然. 此復云

何. 又見大龜水母[&FFFF]#水蛭蟲阿西蘇那蟲大

蛇□陀[&FFFF]#他蟲Ｃ哥[&FFFF]#□蟲大龍. 此等所見

皆是何相. 卽彼婆羅門復是何人. 何故名爲

利刀破散. 願佛爲說. 諸苾芻我時謂彼苾芻

言. 其蟻聚者. 卽是一切衆生五蘊聚身. 夜中

出煙者. 卽是衆生起諸尋伺. 晝日火然者. 卽

是衆生隨所尋伺起身語業. 大龜者. 卽是五

□染法. 水母蟲者. 卽是忿□. 水蛭蟲者卽是

□嫉. 阿西蘇那蟲者. 卽是五欲之法. 蛇者卽

是無明. □陀[&FFFF]#他蟲者. 是疑惑Ｃ哥[&FFFF]#□蟲

者. 是我慢. 龍者卽是諸阿羅漢. 婆羅門者. 卽

是如來應供正等正覺. 快利者. 卽是有智之

人. 刀者卽是智慧. 破散者. 卽是發起精進勝

行. 諸苾芻. 於汝意云何. 彼所見相以要言

之. 卽是一切衆生五蘊聚身□邏藍等. 父母

不淨之所出生. 四大合成. 虛假色相. [&FFFF]#惡劣

經數: 九六

經名: 治意經	(九七)   廣義法門經

頁數: 九一九

上	欄

弱. 積集苦惱畢竟破壞. 而諸衆生不能覺知.

於晝夜中起諸尋伺. 而身語業不善施作. 五

□煩惱之所覆蔽. 耽著五欲. 增長無明. 生我

慢心. 於諸聖法疑惑不決. 忿□□嫉. 念念發

起. 不心解脫. 是故如來應供正等正覺. 欲令

諸有智者發精進行. 修習智慧. 斷諸煩惱. 趣

證聖果. 汝諸苾芻. 已盡諸漏證阿羅漢果. 故

說如龍

復次諸苾芻. 過去未來諸佛世尊. 悲愍利樂

一切衆生. 欲令斷諸煩惱趣證聖果. 爲諸聲

聞廣說是義. 我於今日亦如諸佛. 乃以此緣

爲汝宣說. 汝諸苾芻. 憶念是事. 當於曠野空

舍山間樹下巖穴菴室諸寂靜處. 諦心思惟

觀察是義. 無令放逸生退轉心. 亦復轉爲他

人開示敎導. 普令修習得大利樂

爾時世尊爲諸苾芻如是說已. 而諸苾芻. 皆

悉信受

佛說蟻喩經

1佛說治意經

失譯2人名今附西晉錄

佛言. 安般守意具行如法已. 欲次第學. 如

3如佛說爲在天下得明如陰解. 月出立身立

意立坐臥亦爾. 已比丘立意. 如是前後會有

所益. 已前後有所益. 使不復見[&FFFF]#意. 已止意

亦守六衰. 常守[&FFFF]#中止. 便知無爲身. 若一切

中	欄

有意常守身止不願. 亦不願有. 亦不疑有. 亦

不疑無有. 次第行在所疑. 使蚤得度生死. 若

4驚意知定喜淨. 時時法觀能得度老病. 如是

可病驚精進. 道人自意生老結能得斷. 今世

能得苦盡. 已警爲聽所睡爲覺警勝臥已警

無有畏. 已精進曉睡日夜爲5學. 已心甘露便

得滅6苦. 人有是有利從歸佛. 爲中夜常意

在佛. 已覺得覺. 佛弟子常爾. 若中夜常念法

僧聚亦爾. 行戒亦爾. 布施亦爾. 身護亦爾. 行

禮亦爾. 不侵人亦爾. 定意亦爾. 爾空亦爾. 已

覺能覺佛弟子常爾. 若7中不墮思想. 問曰.

便等爲便知無爲身. 師曰. 8泥爲無爲身. 何

等爲次第行. 謂9今所到. 便當除次除. 是爲

次第行. 何等爲時時法觀. 謂六入來時當卽

時校計. 是爲時時法觀. 何等爲道人自意. 謂

敎人精進. 當先自意行. 身自守意自守. 自爲

福中. 天上福未滿故. 自守福已滿便得禪

佛說10治意經

11廣義法門經12一卷  13(出中阿含經一品)

陳14天竺三藏眞諦譯

如是我聞. 一時淨命舍利弗. 住舍[&FFFF]#國. 祇陀

樹林. 給孤獨園. 與大比丘衆俱. 是時淨命舍

利弗. 語諸比丘. 諸比丘言. 大德舍利弗. 舍利

弗言. 長老. 我今爲長老說法. 初善中善後善.

義善語善. 純一無雜. 圓滿淸淨. 今爲汝等. 顯

下	欄

示梵行. 謂廣義法15門. 是故汝等. 今當諦聽.

一心恭敬. 善思念之. 此廣義法門. 長老. 有十

二種. 離難隨順道時. 能起方便. 爲證得聖法.

何等十二. 一自勝得. 二他勝得. 三生人道. 四

生聖地. 五性得利根. 六得成正見. 七善作資

業. 八善處生信. 九値佛出世. 十佛正轉法輪.

十一正法在世未滅. 十二依佛敎. 於正法中.

如理修行. 長老. 是十二種. 離難隨順道時. 能

起方便. 爲證得聖法. 長老. 能說比丘. 若欲爲

他說於正法與法及義相應. 此語應說. 謂恭

敬次第相攝相應. 生他歡喜及以欲樂. 滿足

正勤. 不損惱他. 所說如理相應無雜. 隨順聽

衆. 此言應說. 有慈悲心. 有利益心. 有隨樂

心. 不著利養. 恭敬讚歎. 若正說法陰時. 不得

自讚自高. 不得毁□他人. 長老. 若人欲聽正

法. 具十六相. 乃可聽受. 何等十六. 一隨時

聽. 二恭敬. 三欲樂. 四無執著. 五如聞隨行.

六不爲破難. 七於法起尊重心. 八於說者起

尊重心. 九不輕撥正法. 十不輕撥說者. 十一

不輕己身. 十二一心不散. 十三欲心解心. 十

四16一心諦聽. 十五依理正思. 十六憶持前

後. 而聽正法. 佛聖弟子. 若能如此. 恭敬諦

聽. 信根生長. 於正法中. 心得澄淨. 以此爲

先. 則於涅槃. 生歡喜心. 及心得心. 以此爲

先. 則於涅槃. 生喜樂心. 離於愛著. 以此爲

先. 則於涅槃. 滅除惑障. 得一定心. 以此爲

先. 則於涅槃. 捨離疑惑. 生正直見. 以此爲

先. 則於涅槃. 起□向心. 爲修觀行. 爲熾然

修. 爲應隨道法. 爲滅助道障法. 爲得安住

經數: 九七

經名: 廣義法門經

頁數: 九二○

上	欄

心. 爲得第一義. 以此爲先. 於一切行法寂滅.

證得眞空. 愛滅離欲. 於無生涅槃. 得入成住

信樂之心. 以此爲先. 則於涅槃及陰無常. 得

入成住信樂之心. 以此爲先. 則於涅槃及四

聖諦. 法眼淸淨. 爲生慧眼. 以此爲先. 則於涅

槃. 而得解脫. 以此爲先. 則於涅槃解脫知見.

皆得圓滿. 長老. 由能如此如理一心. 諦聽正

法. 諸聖弟子. 則不損惱. 能說法者. 已能了別

正說言味. 卽是依法. 供養大師. 證得己利及

以涅槃是聽法人. 有十種法生起. 能成熟般

若. 何等爲十. 一親近善友. 二能淨持戒. 三心

欲心解. 四樂受善敎. 五樂供養說者. 六依時

難問. 七諦聽正法. 八□修正法. 九於可厭惡.

□生厭心. 十已起厭心. 如理能起四種正勤.

何等名爲依理正勤. 謂於善法. 心無懈怠. □

練治心. 淨諸惡法. 若心未得定. 令得自在. 若

心未通達. 令得了達. 如此則名依理正勤. 長

老. 若聖弟子. 自如此依於道理. 而起正勤. 有

十種相應法修行. 何等爲十. 一不淨想. 二無常

想. 三於無常觀於苦想. 四於苦法中觀無我

想. 五厭惡食想. 六於一切世間無安樂想. 七生

光明想. 八觀離欲想. 九觀滅離想. 十觀死想.

長老. 有十四法. 能違能障此不淨想. 何等十

四. 一共女人一處住. 二失念心觀視女人. 三□起

放逸. 四生重欲心. 五數習淨想. 六不數習不

淨想. 七□共作務人聚集而住. 八隨彼所行.

九不樂聽正法. 十不問正法. 十一不能守護六

種根門. 十二食不節量. 十三獨住空處不得安

心. 十四不能如實觀1察. 二無常想者. 謂愛著

中	欄

行法爲障. 三於無常苦想者. 有六法爲障. 何

等爲六. 懈怠. 二懶惰. 三□樂住息. 四放逸.

五不能隨行. 六不能如實觀察. 四於苦無我

想者. 我見爲障. 五厭惡食想者. 貪味爲障. 六

於一切世間無安樂想者. 於世間希愛欲爲

障. 七生光明想者. 有十一法爲障. 何等十一.

一疑惑. 二不能思量. 三身[&FFFF]#重. 四睡弱. 五正

精勤2大過. 六正精勤下劣. 七心濁. 八心驚.

九生種種想. 十多言說. 十一於色起最極瞻

視. 八觀離欲想者. 有欲爲障. 九觀滅離想者.

隨法執3相爲障. 十觀死想者. 愛壽爲障. 如

此等障. 未曾伏滅. 爲滅此障. 有三種法. 最多

恩德. 何等爲三. 一樂修. 二滅離. 三多住前

二. 長老. 有十四法. 於不淨觀. 最多恩德. 一

不共女人一處住. 二不失念心觀視女人. 三

□不放逸. 四不生重欲心. 五數習不淨想. 六

不數習淨想. 七不共作務人住. 八不隨其所

行. 九樂聽正法. 十樂聞正法. 十一守護六根

門. 十二節量食. 十三獨處心得安住. 十四能

如實觀察. 長老. 一不淨想者. 若事修習. 則能

滅除欲塵愛欲. 二無常想者. 若事修習. 能滅

一切行法愛著. 三於無常觀苦想者. 若事修

習. 能除懈怠及懶墮心. 四於苦法中. 觀無我

想者. 若事修習. 能除我見. 五厭惡食想者. 若

事修習. 能滅貪味. 六於一切世間無安樂想

者. 若事修習. 能滅世間希有愛欲. 七生光明

想者. 若事修習. 則能生長智慧及見. 八觀離

欲想者. 若事修習. 能除有欲. 九觀滅離想者.

若事修習. 能滅一切有爲法攝. 十觀死想者.

下	欄

若事修習. 能除壽命貪愛. 長老. 若聖弟子. 如

此如理正修正勤. 有二十法. 是勤修障. 何等

二十. 一與不修觀人共住. 二不樂聽4聞. 三

不5得6隨順敎. 四自成聾[&FFFF]#. 五有多心欲. 六

多事. 七不如法立資生. 八捨荷負善法. 九値

八種難. 十隨流散動. 十一高慢. 十二不受善

敎. 十三失念. 十四放逸. 十五不住正7土. 十

六不守根門. 十七不節量食. 十八初夜後夜

不覺悟修行. 十九獨住空處不得安心. 二十

不能如實觀察. 長老. 如此二十種障. 未曾伏

滅此障. 有十一法. 於伏滅此障. 有多恩德. 何

等十一. 一信樂修行. 二觀修功德. 三能行難

行. 四能制伏自心. 五心無退墮. 六了達正法

實相. 七不輕己身. 八樂聽無厭. 九問難決疑.

十獨處空閑心得安住. 十一能如實觀察. 長

老. 諸聖弟子. 若能如此修習正勤. 有二十法.

最多恩德. 何等二十. 一與修觀人共住. 二樂

聽*聞正法. 三得隨順敎. 四自不聾[&FFFF]#. 五無

多心欲. 六無多事. 七如法立資生. 八不捨荷

負善法. 九不遭八難. 十不隨流散動. 十一心

無高□. 十二能受善敎. 十三不失正念. 十四

心無放逸. 十五住在正*土. 十六能守護根

門. 十七能節量食. 十八初夜後夜□覺悟修

行. 十九獨處空閑心得安住. 二十如實觀察.

長老. 有二十二處. 出家之人. 應數數觀察. 何

等二十二. 一自念我今色形醜陋. 已捨在家

可愛等相. 此第一事. 出家之人. 應數觀察. 二

自念我今已著壞好色衣. 三自念我身裝飾

異於世間. 四自念我資生繫屬四輩. 五自念

經數: 九七

經名: 廣義法門經

頁數: 九二一

上	欄

我今依他□時應須心[&FFFF]#資生. 謂衣服飮食

臥具治病藥具. 六自念我今盡形壽. 於人間

欲塵已受禁制. 七自念我今盡形壽. 於人間

遊戱喜樂等事. 永受遮制. 八自念我今依戒.

爲當呵責自身爲當得不. 九自念我同行善

友. 爲當於法1然中不呵責我耶. 十自念我今

將持此身. 爲當得不被傷害不. 十一自念我

今受用國土飮食. 得不空果不. 十二自念我

今獨處空閑. 得安心住不. 十三自念我今何

所得. 此日夜得過度. 十四自念我今於一切

行寂滅處. 證得空處及愛滅處. 離欲滅無生

涅槃. 得入成住信樂之心. 十五自念我今於

陰無常2相陰無所有相. 於陰虛相. 於陰無實

相. 於陰壞相. 得入成住信樂之心. 十六自念

我今於四沙門果中. 爲當已證得隨一沙門

果. 由此證得. 臨命終時. 聰明同行善友來責

問時. 我以無疑畏心. 生喜樂心. 應當記自所

得. 若自記時爲如理不. 十七自念我今未離

生法. 於未來世. 未度隨處託生. 十八自念我

今未離老相. 十九自念我今未離病災. 二十

自念我今未離死災. 未度死法. 二十一自念

我今與一切所愛念. 樂惜別離各處. 不相應

不相聚不相知. 決定應有. 二十二自念我今

屬業. 受業控制. 由業爲因. 以業爲依. 我所作

業. 若善若惡. 隨自有業. 決定受報. 如此等

處. 出家之人. 應數數觀察. 若出家人. 數數觀

察二十二處. 於沙門名. 則得圓滿. 若沙門名.

得滿圓已. 於七種相. 則得圓滿. 何等爲七. 一

□修不息相. 二得□敎他. 不 疲厭相. 三得無

中	欄

貪著相. 四得無瞋□相. 五得正念相. 六得無

增上慢相. 七得一切資生. 爲成就此故能得

定. 如此七相. 皆得圓滿. 長老. 此心意識. 長

時於色遊戱. 聲香味觸. 亦復如是. 色聲香味

觸之所生長3如此之心. 由不正思惟. 於甘露

界. 不可安立. 長老. 有二十相. 凡夫之人. 以

此諸相. 數數應須怖厭自心. 何等二十. 一我

今空虛. 無有勝德. 二我今應當死. 無制伏

死. 三我4今當墮最底下. 四我今應行有怖難

方. 五我今不識無怖畏方. 六我今不了光等

直路. 七我今不得離散定心. 八我當來受生

苦不可忍. 九善緣聚集. 不可□得. 十能殺害

者. □隨逐我. 十一六道對我. 無有遮蔽. 十二

我今未得解脫四趣. 十三我今未離無量見

類. 十四我今未作堤塘爲遮未來無間業流.

十五我今未作無始生死相續後際. 十六若

不故心造諸善業終不成作. 十七無有他人

爲他造業. 十八若不造作則無安吉. 十九若

已作業此業無5不必有果報. 二十我今無知

無明所覆. 必有死災. 以是義故. 凡夫之人. 以

此諸相. 數數應須厭怖自心. 若凡夫人. 以此

二十相. 厭惡怖畏. 遮制自心. 復於二十種法.

速得依住. 何等二十. 一正思修心相心疾得

住. 二思心次第相. 三思一心住相. 四入三摩

提相. 五出三摩提相. 六得抑下心相. 七得拔

起心相. 八得捨置心相. 九得遠離不應行處.

十得正事行處. 十一正受正敎. 十二多習厭

惡相. 十三多習喜樂相. 十四能得法門勝智.

十五正依止師尊. 十六正修善行心疾得住.

下	欄

十七正修阿那波那念. 十八正修不淨觀. 十

九正修四念處. 二十正修四聖諦觀. 於此實

相中心疾依住. 長老. 諸聖弟子. 若能如理修

習正勤. 復應知有十一種障□法爲難. 何等

十一. 一數數集衆. 二愛重飮食. 三6□喜起

造作. 四*□喜言說. 五*□喜眠臥. 六*□喜

雜話. 七*□喜不獨離. 八愛惜己身. 九心□

散動. 十心□放逸不樂修行. 十一住非*土

處. 長老. 此十一種. 名障□法. 未曾伏滅. 爲

滅除故. 有十勝智. 決應修學. 何等爲十. 一三

摩提勝智. 二住定勝智. 三出定勝智. 四抑下

勝智. 五拔起勝智. 六捨置勝智. 七善進勝智.

八善退勝智. 九方便勝智. 十引攝勝智. 長老.

諸聖弟子. 若能得此十種勝智. 復有十三喜

樂依止法. 依內生起. 何等十三. 一若有信心

人. 正思大師. 爾時喜樂. 卽依內起. 是名第一

有信心人喜樂依止. 二正思正法. 三正思惟

僧. 四正思惟自他淸淨戒. 五正思惟自他捨

施善法. 六正思惟自他修道所證得法. 爾時

依內. 卽生喜樂. 七應作是念. 世尊爲我滅衆

苦法. 依此正念. 爾時依內. 卽生喜樂. 八應作

是念. 世尊爲我. 生長衆多安樂利益法. 九應

作是念. 世尊爲我. 遮制斷隔無量有□惡法.

十復作是念. 世尊爲我. 生長無量助道善法.

有信心人. 由此四念. 爾時於卽生喜樂. 長

老. 諸聖弟子. 若能數得十三喜樂. 依止四法.

復有五法. 至修圓滿. 何等爲依止四法. 一信

樂. 二精進. 三獨處空閑心得安住. 四於修及

滅心無厭極. 何等五法至修圓滿. 一心安. 二

經數: 九八

經名: 普法義經

頁數: 九二三

上	欄

心喜. 1二心□. 四心樂. 五心定. 長老. 如此五

法生長圓滿故. 復有八剌. 卽離滅壞. 何等爲

八. 一欲刺. 二瞋刺. 三癡刺. 四慢刺. 五愛刺.

六見刺. 七無明刺. 八疑刺. 由此八刺. 離滅壞

故. 諸聖弟子. 則得十種無學聖法. 何等爲

十. 一無學正見. 二無學正覺. 三無學正言. 四

無學正業. 五無學正命. 六無學正精進. 七無

學正念. 八無學正定. 九無學正解脫. 十無學

正解脫知見. 長老. 諸聖弟子. 由能證得十無

學法. □得相應. 無有退失. 是聖弟子. 五分所

離. 六分應相. 一法守護. 得四依止. 捨一諦偏

執. 出過尋覓. 無濁思惟. 寂靜身行. 善解脫

心. 善解脫慧. 獨住淸淨. 所作已辦. 如此則說

名勝丈夫. 長老. 是最後心意識. 非色聲等所

資生長. 緣無所有. 是時託後受生. 悉皆永斷.

是名苦2永後際. 由此說義故. 所以說名廣義

法門. 長老. 我已爲汝等說法. 謂初善中善後

善. 義善語善. 純一無雜. 圓滿淸淨. 已爲汝

等. 顯示梵行. 所謂廣義法門. 我先許說. 如此

等言. 卽今已說. 時淨命舍利弗. 說此經已時.

聰慧同行. 無量徒衆. 未證眞義今得證. 未得

沙門道果. 今皆已得. 歡喜踊躍. 信受奉行. 大

德舍利弗. 如此正說

3廣義法門經*一卷

4此經出中阿含一品

陳天嘉四年歲次癸未十一月十日於廣

州制旨寺請眞諦三藏□梨爲譯

中	欄

佛說普法義經5

後漢6安息國三藏安世高譯

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 是

時賢者舍利7弗. 請比丘聽說法. 上頭亦善.

中8央亦善. 要亦善. 善解分別具淨除. 聽賢

者行. 名具法行. 當爲聽. 善心諦念. 比丘應如

賢者言. 從賢者舍利*弗聽

賢者舍利*弗. 便說十二時聚會. 能致賢者

道. 何等爲十二. 一爲自能敎身. 二爲亦能敎

餘. 三爲9隨人中. 四爲*隨賢者中. 五爲根足.

六爲不*隨世間業. 七爲見賢者喜. 八爲佛亦

有. 九爲亦說法. 十爲10已說法能受. 十一爲

能聽外受. 十二爲如得能依方施. 是11爲賢者

十二時聚會. 爲得賢者道. 從是行

若經欲說異人者. 當爲12是二十品說. 何等爲

二十. 一爲善13說. 二爲多*說. 三爲前後*說.

四爲次第*說. 五爲歡喜*說. 六爲可*說. 七

14爲解意*說. 八*爲除□*說. 九當爲[&FFFF]#訶失

*說. 十*爲調*說. 十一*爲應*說. 十二*爲[&FFFF]#

散*說. 十三*爲法*說. 十四*爲隨衆*說. 十

五*爲等意*說. 十六*爲助護意*說. 十七*爲

[&FFFF]#窮名15聞故*說. 十八*爲[&FFFF]#利事故*說. 十

九*爲[&FFFF]#從*說自現. 二十[&FFFF]#從*說調餘. 若賢

者比丘. 欲爲餘人*說. 當爲是二十品*說

下	欄

舍利*弗復謂比丘. 欲聞法者. 當有十六業.

何等爲十六. 一當爲有時可聞. 二當爲多聞.

三當爲向耳聽. 四當爲事. 五當爲[&FFFF]#16平訶.

六當爲[&FFFF]#訶失. 七當爲[&FFFF]#心長短. 八當爲法

恭敬. 九當爲說法者恭敬. 十當爲[&FFFF]#易法. 十

一亦[&FFFF]#易說法者. 十二亦[&FFFF]#自易身. 十17三一

向心. 十四[&FFFF]#餘意. 十五正持心. 十六覺一切

念可聞法正

若賢者欲得聞法. 當爲案是十六行可聞法.

何等爲十六. 一爲時時可聞法. 二爲可多聞

法. 三爲耳聽可聞法. 四爲事可聞法. 五爲不

得訶可聞法. 六爲[&FFFF]#心18短可聞法. 七爲敬法

可聞法. 八爲敬說經者可聞法. 九爲[&FFFF]#易法

可聞法. 十爲[&FFFF]#易說法者可聞法. 十一爲[&FFFF]#

易自身可聞法. 十二爲19一向心可聞法. 十三

爲[&FFFF]#有餘意可聞法. 十四爲正橫意可聞法.

十五爲一切一意可聞法. 十六爲念定意可

聞法

若賢者欲得聞法. 當爲案是十六比可聞法.

已聞法如上說. 便生信可意. 從是致到無爲.

已聞如是法. 便生賢者愛無所欲最從是致

無爲. 已聞如是法. 便生喜意20愛. 爲從是致

無爲. 已聞如是法. 便捨惡著意爲定意. 爲從

是致無爲. 已聞如是法. 得捨疑見. 復明爲最.

21將至無爲. 已聞如是法. 便見陰無所有. 便

見陰空. 便見陰輕. 以見便意解便意淨便意

止便意解脫. 如是爲從是致無爲. 已聞法如

是. 一切世間行見空. 不復22往住. 便愛盡離

滅. 便可無爲意轉意23止得解脫. 爲從是致無

經數: 九八

經名: 普法義經

頁數: 九二三

上	欄

爲. 已聞法如是. 意欲行相從行獨坐斷妄得

第一願. 爲從是致無爲. 已聞如是法. 爲淨眼

見四諦. 爲從是致無爲. 已聞如是法. 爲滿

行. 爲從是致無爲. 已聞如是法. 賢者道弟子

爲不惱說者. 亦從聞得樂. 亦不犯敎法. 亦隨

安隱自所心欲滿便1爲是十法. 所從□行致.

何等爲十. 一爲若善如識. 二爲若善戒. 三爲

若善同學. 四爲若知受意. 五爲若受敎. 六爲

若問. 七爲若聞經. 八爲若聚說經. 九爲若驚

怖因緣得驚怖. 十爲己羞驚怖本觀是時本

觀. 便斷一切惡法. 能斷從本觀已能[&FFFF]#是法

便定意得自在. 皆從本觀故. 如*是諦從本已

捨道弟子

便可行十思想. 何等爲十. 一2爲念不淨思

想. 二爲二常思想. 三爲以非常爲苦思想. 四

爲以苦爲非身思想. 五爲穢食思想. 六爲一

切天下不欲樂思想. 七爲念死思想. 八爲不

明思想. 九爲[&FFFF]#意思想. 十爲滅思想

念不淨思想. 賢者. 爲隨十四邪法. 何等爲十

四. 一爲本聚共居失意. 二爲本聚見貪. 三爲

疾欲. 四爲不淨思想不知義行. 五爲不能得

觀不淨. 六爲行惡業人共從事. 七爲不識是

者. 八爲不事. 九爲不問. 十爲不守根. 十一爲

食不知足. 十二爲3上夜後坐不4墮行. 十三

爲不能獨坐思5想十四爲如有不能得觀非

常思想. 賢者爲*隨世間欲非常苦思想者. 爲

*隨六惡法. 何等爲六. 一爲不足. 二爲不精

進. 三爲不信. 四爲欲. 五爲不欲閑處坐. 六爲

不得如有觀苦非身思想者. 見身雜穢食思

中	欄

想者. 爲味愛不行著. 一切6天下不欲樂思想

者. 以世間萬物貪欲可行爲7耶死思想. 爲隨

命離行8明思想. 賢者爲隨十一邪. 何等爲十

一. 一爲疑. 二爲不念. 三爲[&FFFF]#身. 四爲睡9瞑.

五爲過精進. 六爲離精進. 七爲妄喜. 八爲

怖. 九爲非一思想. 十爲無有計. 十一爲熟觀

色[&FFFF]#思想者爲欲令離道滅思想者. 若意在

法令離道是所. 賢者令離道. 未壞欲壞. 爲三

法多. 何等爲三. 一*爲欲. 二*爲斷. 三爲坐

行

不淨思想. 賢者. 爲行十四法多. 何等爲十四.

一爲本聚不共居. 二爲止意. 三爲不見本聚.

四爲自守. 五爲不疾欲六爲淨思想不10想隨.

七爲淨思想不觀. 八爲世間行人不欲共. 九

爲不欲受世間行. 十爲自守根. 十一爲11食知

足. 十二爲*上夜後夜行不睡瞑. 十三爲厭欲

獨坐. 十四爲如有觀不淨想行多作. 賢者. 從

是行爲斷愛欲非常想行多作爲. 從是斷愛

欲非常苦想. 已習已行已多作爲. 從是斷[&FFFF]#

[&FFFF]#苦非身想. 已習已行已多作爲. 從是所見

身斷穢食想. 已習已行已多作爲. 從是斷愛

所世間不樂想. 已習已行已多作12爲. 從是斷

世間端正死想. 已習已行已多作意著壽. 從

是斷明想. 已習已行已多作. 從是致□. 見13

[&FFFF]#想. 已習已行已多作. 從是斷愛滅想. 已習

已行已多作. 從邪得離如是諦受. 賢者道弟

子

14賢者道弟子爲15有二十法. 令不得隨道. 何

等爲二十. 一爲不行道共居. 二爲不問. 三爲

下	欄

所行不知所應. 四爲[&FFFF]#[&FFFF]#. 五爲惡行. 六爲貪

意. 七爲多事. 八爲寡精進. 九爲相壞自歸. 十

爲形. 十一爲16心矜. 十二爲[&FFFF]#倒. 十三爲失

意. 十四爲貪. 十五爲不善群共居. 十六爲不

守根門. 十七爲飯食不知足. 十八爲上夜後

夜不應行. 十九爲不喜思惟獨坐. 二十爲如

有不觀. 是二十事. 賢者. 令離道未斷欲斷

者. 有十一法爲多. 何等爲十一. 一爲欲. 二爲

得. 三爲見便. 四爲有瞻. 17五無有費. 六爲勝.

七爲得法相. 八爲隨. 九爲問. 十爲獨自守. 十

一爲如有18觀. 如是19正已20合. 賢者道弟子

爲二十法多. 何等*爲二十. 一爲行道共居.

二爲問. 三爲所行知所應. 四爲不[&FFFF]#[&FFFF]#. 五爲

互行. 六爲不在貪. 七爲少事. 八爲不捨精

進. 九爲無有橫. 十爲不隨形. 十一爲不心矜.

十二爲不[&FFFF]#倒. 十三爲守意. 十四爲不貪. 十

五爲善群共居. 十六爲守根門. 十七爲飯食

知足. 十八爲上夜後夜能行. 十九爲喜思惟

獨坐. 二十爲如有觀

若已是賢者當復二十二時處. 已作沙門行

道者. 爲疾是處當爲觀. 何等爲二十二. 一爲

已受不端正. 二爲已爲異業. 三爲我命依他

人. 四爲至命盡當爲心衣飯食病瘦藥21臥具.

五爲至命欲已覆. 六爲至命人間身欲樂. 已

作沙門爲疾觀是. 七爲[&FFFF]#爲我身傷壞. 八爲

能得獨樂空中. 九爲不隨罪受食. 十爲[&FFFF]#爲

我身失戒. 十一爲[&FFFF]#爲我□同道爲22我論議.

十二爲令我道應四德課中得令我命盡時.

設同道者有問令我得說. [&FFFF]#令我卽時暫欲

經數: 九八

經名: 普法義經

頁數: 九二四

上	欄

行道者當觀是. 十三爲令我得觀陰非常. 十

四爲令我得觀陰無所有. 十五爲令我得觀

陰不重爲意還依止脫行道者急觀是. 十六

爲令我世間行空不著愛盡離滅無爲1爲意

觀喜受止得脫已離形疾時處當爲觀. 十七

爲生者從生未得度. 十八爲老從老未得脫.

十九爲病從病未得度. 二十爲法當死從死

法未得度2避形急當觀是. 二十一爲一切我

愛共會當別離或亡或人取去或死不得久住

已*避形當爲急時處分別觀. 二十二爲各自

從行得各自從行本各自從行受苦各自作善

惡從所行受已*避形當爲急時處觀. 3以是

二十二行已習已行已多作. 爲滿沙門. 亦行

者所思

已沙門所行者思滿. 便能滿七思. 何等爲七.

一爲常行不止得入. 二爲不轉. 三爲不爭四

爲直念. 五爲不起□慢意. 六爲但在世間心

衣食七爲止意得自在是爲賢者. 所意心識

從長無有數日夜爲色聲香味細滑. 爲在世

間不能得制故已能制得止. 便入甘露種已

當爲是. 賢者二十種行. 未得道者. 當爲恐意.

何等爲二十種. 一者無有入空. 二爲不學死

三爲投渚. 四爲4信畏方五爲不知5不畏方

六爲不知道. 七爲不得定意. 八爲後世苦九

爲賢者難得會. 十爲開世間門世間人無有

異. 十一爲未作橋梁令得中避獄十二爲未

解惡處. 十三爲6普疑無有數. 十四爲未得作

世間要. 十五爲不□癡時死. 十六爲甲不能

爲乙故作. 十七爲不作者亦不應作. 十八爲

中	欄

不作亦7無有吉凶十九爲已作不得忘. 二十

爲但自行有但自行隨但自行本但自行歸

8也已. 若人自行善惡在所有但當爲受行. 器

世間人. 當從是恐意已. 從是二十因緣. 意惡

復惡. 恐復恐[&FFFF]#. 離復[&FFFF]#離

爲有二十種行意疾止. 何等爲二十. 一爲念

意想意便疾止. 二爲意中知意疾止. 三爲意

已9一意疾止. 四爲正想知意疾止. 五爲*正

止想意疾止. 六爲從*正起想意疾止. 七爲攝

想意疾止. 八爲助想意疾止. 九爲守想意疾

止. 十爲行四意止意疾止. 十一爲四斷意意

疾止. 十二爲四神足意疾止. 十三爲離不可

行意疾止. 十四爲當近行處意疾止. 十五爲

當有依從學意疾止. 十六爲當諷誦亦有解

意疾止. 十七爲當有悲傷意意疾止. 十八爲

當有多道喜意疾止. 十九爲當識事意疾止.

二十爲當行是意疾止. 如是*正10使. 賢者道

弟子. *爲當有十一橫當識是. 何等爲十一.

一爲聚會. 二爲多食. 三爲多事. 四爲多說. 五

爲多睡*瞑. 六爲喜部行. 七爲樂共居. 八爲

助樂身. 九爲輕. 十爲貪□. 十一爲不11善群

縣12居是賢者13所橫未斷. 當爲斷已

當復學十互. 何等爲十. 一爲定意互. 二爲

定止互. 三爲定起互. 四爲止互. 五爲制互.

六爲護互. 七爲本互. 八爲護橫互. 九爲方

便互. 十爲入互. 如是入互者. 道弟子

爲有十三德. 何等爲十三. 一爲已念如來便

得喜信故生喜. 二爲法亦爾. 三爲學者亦爾.

四爲自持戒亦爾. 五爲他人持戒亦爾. 六爲

下	欄

自身得亦爾. 七爲他人得亦爾. 八爲自身施

亦爾. 九爲他人施亦爾. 十爲道多除苦. 十一

爲世間多說經令得思. 十二爲從無有數行

惡還. 十三爲從無有數善法行令入生14喜已

信能有喜種如是喜. 道弟子

當依四法行. 令五法滿. 何等爲四法15依. 一

爲法依. 二爲欲依. 三爲更進依. 四爲獨坐依

[&FFFF]#餘欲著

何等爲五法滿爲道用. 一者爲喜. 二16者爲

愛. 三者爲依. 四者爲樂. 五者爲定. 如是喜行

者. 道弟子

*爲能得滅八瘡. 何等*爲八. 一爲欲瘡. 二爲

瞋□瘡. 三爲愚瘡. 四爲□慢瘡. 五爲愛瘡. 六

爲癡瘡. 七爲利恭敬名聞瘡. 八爲疑不了了

瘡. 行者已爲是八瘡. 能沒能滅. 便爲得度世

不學十法. 何等爲十. 一爲不學直見. 二爲直

治. 三爲直聲. 四爲直行. 五爲直有. 六爲直方

便. 七爲直念. 八爲直定. 九爲直度. 十爲直

□. *以是十不學法. 從是因緣. 得直相逢

便捨五種直. 六種隨一守四□不少諦已捨

厄不著心止身行止聲行止心行止意慮度最

□度無有餘. 已行17足名爲最. 賢者是所賢

者. 後意心識. 從遠來不作不聚不復會便盡

是要斷苦

上頭所說. 賢者聽說法. 上亦善. 中亦善. 要亦

善. 有利有入. 最18具淨幷淨說要道名爲具利

法因緣是所上頭說爲是故說. 賢者舍利弗

說如是. 比丘至心. 受如是念所說

佛說普法義經