經數: 八二

經名: 意經

頁數: 九○一

上	欄

成就. 意生彼. 若復有人由前福力. 於色界

諸天梵衆梵輔乃至色究竟天. 皆悉成就隨

願生彼. 若復有人於無色界空無邊處. 乃至

非想非非想處. 皆悉成就. 若於預流一來不

還阿羅漢果緣覺. 乃至無上菩提. 隨其所應

皆得成就. 如是功德差別無量. 因修房1室殿

堂樓閣施佛及僧. 獲如斯報. 若復有人以美

飮湯藥施佛及僧. 獲十種功德. 云何十種. 一

諸根圓滿. 二淸淨鮮潔. 三額廣平正. 四容貌

熙怡. 五形色光潤. 六福德圓滿. 七離飢渴. 八

遠離三惡. 九生天自在. 十速證圓寂. 如是功

德. 施佛及僧美飮湯藥獲如是報. 若復有人

歸佛出家. 功德有十. 云何爲十. 一遠離妻室.

二染欲不貪. 三愛樂寂靜. 四諸佛歡喜. 五遠

離邪魔. 六近佛聽法. 七遠離三惡. 八諸天愛

敬. 九命終生天. 十速證圓寂. 如是十種功

德. 歸佛出家獲如斯報. 若有比丘在林野中

寂靜而居. 有十種功德. 云何爲十. 一遠離

2□鬧. 二淸淨香潔. 三禪定成就. 四諸佛愛

念. 五離中夭. 六多聞總持. 七成就舍摩他尾

[&FFFF]#舍那. 八煩惱不起. 九命終生天. 十速證圓

寂. 如是功德. 林野中住比丘修行獲如斯報.

若有比丘持[&FFFF]#乞食. 有十種功德. 云何十種.

一威儀無缺. 二成熟有情. 三遠離慢心. 四不

貪名利. 五福田周普. 六諸佛歡悅. 七紹隆三

寶. 八梵行圓滿捨下劣意. 九命終生天. 十究

竟圓寂. 如是功德. 若常持[&FFFF]#乞食所獲. 若有

比丘持[&FFFF]#乞食. 遠離十種黑闇. 始獲如是十

種功德. 云何十種. 一了知出入聚落有益無

中	欄

益. 二了知族姓行時有益無益. 三了知說法

有益無益. 四了知親近阿3□梨和尙有益無

益. 五了知慈心化利衆生有益無益. 六了知

親近遠離有益無益. 七了知習學戒定慧三

有益無益. 八了知檀信施衣有益無益. 九了

知持[&FFFF]#里巷之中有益無益. 十了知受用臥

具湯藥. 乃至命終已來有益無益. 如此了知.

獲如是等十種勝報. 爾時佛告輸迦長者子

言. 業因業生業因業滅. 業有前後引滿差別.

報乃高低愚智懸隔. 說此法時. 於是輸迦長

者白佛言. 世尊. 此舍衛國塢播塞迦族性之

中. 及餘一切刹帝利婆羅門等族姓之中. 聞

皆歡喜憶念受持. 我等眷屬皆悉愛樂長夜

安樂. 利益自他無有窮盡. 佛言. 善哉善哉. 輸

迦長者. 如汝所說

爾時世尊說是語已. 兜脅野子輸迦長者. 及

諸苾芻無量百千人非人等. 歡喜踊躍禮佛

而退

分別善惡報應經卷下

佛說意經

西晉4月氏國三藏竺法護譯

聞如是. 一時婆伽婆在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時有異比丘. 獨坐房中意作是念. 以何

故世間牽. 以何故受於苦. 以何故生已. 生已

5入隨從. 於是彼比丘從下□起. 起已往詣世

下	欄

尊所. 到已禮世尊足[&FFFF]#坐一面. 彼比丘[&FFFF]#坐

一而已白世尊曰. 唯世尊. 我今日獨在房中

意生是念. 以何故世間牽. 以何故受於苦. 以

何故生已. 生已*入隨從. 善哉善哉. 比丘. 有

賢道有賢觀. 善龍才所念善. 以何故世間牽.

以何故受於苦. 以何故生已. 生已*入隨從.

汝比丘. 作如是問不. 唯然世尊. 此比丘. 以意

故世間牽. 以意故受於苦. 生意生意已*入隨

從. 比丘. 而令世間牽受於苦生已生已*入隨

從. 6比丘. 聖弟子無所著. 以彼牽以彼去彼

生已生已則隨從. 此比丘. 聖弟子阿難漢.

能自御意不自隨意. 善哉世尊. 彼比丘. 聞世

尊所說. 善樂善然可已. 重問世尊曰. 唯世尊.

言多聞比丘. 言多聞比丘者. 唯世尊. 幾所故

名言聞比丘. 如來說幾比丘多聞. 善哉善哉.

比丘. 賢道賢觀. 辯才所言善. 世尊. 多聞多聞

比丘者. 唯世尊. 幾所故名多聞比丘. 如來說

幾是多聞比丘. 汝比丘. 作是問不. 唯然世

尊. 我多說比丘. 契7(一也)歌(二也)記(三也)偈(四也)所因(五也)法

句(六也)譬喩(七也)所應(八也)生(九也)方等(十也)未曾(十一也)法說.

(十二). 比丘族姓子. 四句偈向我說者. 則知義知

法. 應法所行等與法俱. 如法行說. 如是比丘

則是多聞. 如是比丘爲多聞. 如是如來說比

丘多聞. 善哉世尊. 彼比丘. 聞世尊所說善思

惟念. 善樂善然可已. 重問世尊曰. 唯世尊. 比

丘聞已. 比丘聞已智慧捷疾. 唯世尊. 所幾名

爲比丘聞已. 名爲捷疾智慧. 如來說幾比丘

聞已智慧捷疾. 善哉善哉. 比丘. 賢道賢觀. 辯

才所言善. 唯世尊. 比丘聞已. 比丘聞已智慧

經數: 八三

經名: 應法經

頁數: 九○二

上	欄

捷疾. 世尊. 說幾比丘聞已智慧捷疾. 汝比丘

聞此不. 唯然世尊. 此比丘彼比丘. 聞苦已以

智慧知如眞. 苦1習苦盡苦盡住處. 此則爲聞

彼以智慧知如眞. 苦習苦盡苦盡住處. 此則

爲聞彼以智慧知如眞. 如是比丘. 彼比丘聞

已智慧捷疾. 如來說比丘如是聞已智慧捷

疾. 善哉世尊. 彼比丘聞世尊所說. 善樂善然

可已. 重問世尊曰. 唯世尊. 比丘聰明辯才捷

疾. 比丘聰明智慧捷疾者. 唯世尊. 幾所名爲

比丘聰明智慧捷疾. 如來說幾比丘聰明智

慧辯才捷疾. 善哉善哉. 比丘. 賢道賢觀. 辯才

所言善. 唯世尊. 比丘聰明智慧捷疾. 比丘聰

明辯才捷疾者. 世尊. 說幾所名爲比丘聰明

智慧辯才捷疾. 如來說幾比丘聰明智慧辯

才捷疾. 汝比丘聞此不. 唯然世尊. 此比丘謂

比丘. 亦不自念. 不念他不二念. 比丘但念意

已. 自饒益及饒益他饒益多人. 愍世間故. 以

義饒益天及人. 如是比丘. 聰明智慧捷疾. 如

來說比丘聰明辯才智慧捷疾. 善哉世尊. 彼

比丘聞世尊所說. 善思惟念受持誦讀已. 從

坐起禮世尊足. 繞世尊離世尊還. 彼世尊以

此喩爲說之. 獨在靜處不亂志寂靜住. 彼獨

在靜處不亂志寂靜住已. 謂族姓子. 所爲剃

鬚髮已被著袈裟信樂出家. 棄家學道2彼無

上行梵行. 見法成神通作證住. 生已盡梵行

已成. 所作已辦. 名色已有知如眞. 彼尊者已

知法. 至成阿羅漢. 佛如是說. 彼比丘聞世尊

所說. 歡喜而樂

佛說意經

中	欄

佛說應法經

西晉三藏竺法護譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在拘類法治處. 彼時佛

告諸比丘. 謂今此世間. 如是□. 如是欲. 如是

愛. 如是樂. 如是喜. 但不愛不念法敗壞. 愛法

念增. 彼如是□. 如是欲. 如是愛. 如是樂. 如

是喜. 而3令不善法轉增. 愛善法轉減. 我法

甚深. 難見難覺難了難知. 如是我法甚深. 難

見難覺難了難知. 而令今不愛善法減. 愛善

法增. 與此四法相應. 世間有此. 云何爲四. 有

與法相應. 現在樂後受苦報. 有法與相應. 現

在苦後受樂報. 有法與相應. 現在苦後受苦

報. 有法與相應. 現在樂後受樂報. 云何法相

應. 現在樂後受苦報. 或有一自樂歡喜行於

殺. 因殺以爲樂以爲喜. 彼喜彼歡喜. 不與取

□欲行妄言至邪見. 因邪見以爲喜以爲樂.

此如是身樂意樂. 不善爲不善. 亦不成神通.

不至等道. 不與涅槃相應. 此法相應現在樂

後受苦報. 云何法與相應. 現在苦後受樂報.

或有一自苦行不樂行. 棄於殺因棄殺. 以爲

苦以爲不喜. 彼自行苦不喜行. 不與取□欲

行妄言至邪見. 因棄捨邪見. 爲等見以爲苦.

以爲不喜. 如是身行苦意行苦善爲善. 成神

通至等道. 與涅槃相應. 與此法相應. 現在

苦後受樂報. 云何法相應. 現在苦後受苦報.

下	欄

或有一自行苦自不喜行於殺. 因殺故以爲

苦以爲不喜. 彼自苦自行不喜. 不與取□欲

行妄言至邪見. 因邪見有不樂有不喜. 如是

身行苦意行苦. 不善受不善. 不成神通不至

等道. 不與涅槃相應. 此法相應. 現在苦後受

苦報. 云何法相應. 現在樂後受樂報. 或有一

自行樂自行喜棄於殺. 因棄殺以爲樂以爲

喜. 彼喜彼樂. 不與取□欲行妄言至邪見. 棄

捨離因棄捨離邪. 以爲樂以爲喜. 如是身樂

行意樂行. 行善爲善. 成神通至等道. 與涅槃

相應. 此法相應. 現在樂後受樂報. 謂彼此法

相應. 現在樂後受苦報. 非是慧慧者說. 不知

如眞. 與此法相應. 現在樂後受苦報. 彼如是

不知如眞. 彼行不棄. 彼行不棄故. 不愛不樂

法轉增. 愛4法轉減. 猶若阿摩尼藥. 色具足

香具足味具足. 彼雜於毒. 有人有患便飮之.

彼飮可口. 飮時不住咽. 飮已變. 爲非藥. 如是

與此法相應. 現在樂後受苦報. 非智慧5無慧

故. 不知如眞. 與此法相應. 現在樂後受苦

報. 彼不知如眞. 彼6行不棄. 彼行不棄者. 不

愛不樂法轉增. 愛法樂法轉減. 此法非智慧.

謂應此法. 現在苦後受樂報. 非智慧非智慧.

不知如眞. 與此法相應. 現在苦後受樂報. 彼

不知如眞. 亦不行彼棄捨彼. 不行棄捨者. 不

愛不樂法轉增. 愛喜法轉減. 此法非智慧. 彼

法相應. 現在苦後受苦報. 非智慧非智慧. 與

此法相應. 現在苦後受苦報. 不知如眞. 彼行

不棄. 彼行不棄者. 不愛不樂法轉增. 愛法樂

法轉減. 猶若大小便雜毒已. 有人有病而取

經數: 八四

經名: 分別布施經

頁數: 九○三

上	欄

飮之. 彼飮時咽苦不下及臭無味. 飮時壞咽.

飮已變爲非藥. 如是應此法. 現在苦後受苦

報. 不知如眞. 謂應此法. 現在苦後受苦報. 彼

不知如眞. 彼行不棄捨. 彼行不棄捨已. 不愛

不喜法轉增. 愛喜法轉減. 此法非智慧. 謂應

此法. 現在樂後受樂報. 非智慧慧者所說.

不知如眞. 應此法現在樂後受樂報. 彼不知

如眞. 彼不行棄捨離. 彼不棄不捨離. 不愛不

喜法轉增. 愛喜法轉減. 1此法非智慧. 彼行

法知如眞. 彼不行法知如眞. 彼行法知如眞.

彼不行法知如眞者. 未行法當行. 應行法當

不行. 彼未行經當行. 應行法當不行者. 不善

法轉增. 善法轉減. 此法非智慧. 謂彼應*此

法. 現在樂後受苦報. 智慧慧者所說知如眞.

彼應此法. 現在樂後受苦報. 彼如是知如

眞. 彼不行彼棄捨離. 不行棄捨離已. 彼2便

不行棄捨離. 不善法減善法轉增. 此法智

慧. 謂彼此法. 現在苦後受樂報. 是智慧慧

者所說. 知此眞. 彼應此法. 現在苦後受樂

報. 彼如是知如眞. 彼行彼不棄不行不棄捨

已. 不愛不喜法轉減. 愛喜法轉增. 此法是智

慧. 猶若大小便種種藥草雜. 有人有患取飮

之. 彼飮時不住咽. 飮時壞咽. 飮已應如藥

法. 如是應此法. 現在苦後受樂報. 是智慧慧

者所說知如眞. 謂應此法. 現在苦後受樂報.

彼如是知如眞. 彼行不棄捨. 彼已不棄捨已.

不愛不喜法轉減. 愛喜法轉增. 此法是智慧.

謂彼應此法. 現在苦後受苦報. 是智慧慧者

所說. 知如眞. 謂應此法. 現在苦後受苦報. 彼

中	欄

如是知如眞. 彼不行棄捨離. 不行棄捨離已.

不愛不喜法轉減. 愛喜法轉增. 此法是智慧.

謂應此法. 現在樂後受樂報. 是智慧慧者所

說. 謂應此法. 現在樂後受樂報. 彼如是知如

眞. 彼行不捨離. 不行不捨離已. 不愛不喜法

轉減. 愛喜法轉增. 此法是智慧. 猶若3□蜜

種種藥雜. 有人有病取便飮之. 彼飮利咽. 飮

時不住咽. 飮已應如藥法. 如是應此法. 現在

樂後受樂報. 是智慧慧者所說知如眞. 謂應

此法. 現在樂後受樂報. 彼如是知如眞. 彼行

不捨離. 彼行不捨離已. 不愛不念法轉減. 愛

念法轉增. 此法是智慧慧者所說. 彼行法已

知如眞. 不行法已知如眞. 彼行法知如眞. 不

行法知如眞. 不行法便不行. 應行法當行. 彼

不行法便不行. 應行法當行者. 不善法轉減.

善法轉增. 此法是智慧慧4者應此四法. 世間

有此說. 此者是所因說. 佛如是說. 彼諸比丘.

聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說應法經

佛說分別布施經

5西天6譯經三藏朝奉大夫試鴻□

卿傳法大師7臣施護奉	詔譯

如是我聞. 一時佛在釋種住處迦毗羅城尼

拘陀樹園. 與苾芻衆俱. 爾時有一苾芻尼名

摩訶波□波提. 持新[&FFFF]#衣來詣佛所. 到佛所

下	欄

已頂禮佛足退住一面. 卽白佛言. 世尊. 此新

[&FFFF]#衣我自手作奉上世尊. 惟願納受. 令我長

夜得大利樂

爾時佛告摩訶波□波提. 汝可持此[&FFFF]#衣施

諸大衆. 所獲勝利同供養我等無有異. 是時

摩訶波□波提苾芻尼. 重白佛言. 我本發心.

唯爲世尊故造此衣. 願佛納受. 令我長夜得

大利樂. 如是三復慇懃勸請. 佛亦如是三復

答言. 但當平等施諸大衆. 所獲勝利與我無

異. 是時尊者阿難. 侍於佛側見是事已. 前白

佛言. 世尊. 此摩訶波□波提苾芻尼. 是佛之

親有大恩德唯佛自知. 此所奉衣佛爲納受.

今正是時. 令摩訶波□波提於長夜中得大

利樂. 佛言阿難. 如是如是. 此摩訶波□波提

是吾之親有大恩德. 我亦自知. 今自手造衣

來施於我. 甚爲難事. 何以故. 阿難當知. 所有

補特伽羅能起淨信心. 歸依佛法僧者甚爲

難事. 又復能持不殺不盜不□不妄不飮酒

等近事戒法. 如是補特伽羅轉復難作. 何肉

於佛世尊. 合掌恭敬而行布施. 施已淨信於

佛無疑. 及法僧伽亦無疑惑. 乃至苦集滅道

四聖諦理. 永斷疑見. 阿難. 今此摩訶波□波

提苾芻尼. 能起淨信心歸依佛法僧. 受持不

殺不盜不□不妄不飮酒等近事戒法. 而能

於佛及法僧伽. 乃至苦集滅道四聖諦理. 已

斷疑惑. 此苾芻尼難作能作. 佛亦自知

阿難有十四種較量布施. 何等十四. 一者於

病苦人而行布施. 二者於破戒人而行布施.

三者於持戒人而行布施. 四者於離染人而

經數: 八五

經名: 息諍因緣經

頁數: 九○四

上	欄

行布施. 五者於須陀洹向而行布施. 六者於

須陀洹果而行布施. 七者於斯陀含向而行

布施. 八者於斯陀含果而行布施. 九者於阿

那1含向而行布施. 十者於阿那*含果而行

布施. 十一者於阿羅漢向而行布施. 十二者

於阿羅漢果而行布施. 十三者於諸緣覺而

行布施. 十四者於如來應供正等正覺而行

布施. 阿難. 汝今當知施病苦人獲二倍福. 施

破戒人獲百倍福. 施持戒人獲千倍福. 施離

染人獲百千倍福. 施須陀洹向獲無量福. 何

肉須陀洹果. 施斯陀*含向獲無量福. 何肉斯

陀*含果. 施阿那含向獲無量福. 何肉阿

那*含果. 施阿羅漢向獲無量福. 何肉阿羅

漢果. 施諸緣覺獲無量福. 何肉如來應供正

等正覺. 如是名爲較量十四種布施功德. 復

次阿難. 當知布施大衆有其七種. 一者施佛

現前諸苾芻衆. 二者施佛滅後諸苾芻衆. 三

者施佛滅後苾芻尼衆. 四者施佛滅後苾芻

苾芻尼二衆. 五者施佛滅後遊方行化諸苾

芻衆. 六者施佛滅後遊方行化苾芻尼衆. 七

者施佛滅後遊方行化苾芻苾芻尼二衆. 如

是名爲七種大衆. 當行布施

復次阿難. 當知有四種布施淸淨. 何等爲四.

一者能施淸淨卽無受者. 二者所施淸淨卽

無受者. 三者能受淸淨卽無施者. 四者所受

淸淨卽無施者. 阿難. 何名能施淸淨卽無受

者. 謂由施者不取其相. 卽身業淸淨口業淸

淨意業淸淨. 正命淸淨見亦淸淨. 如是具足

卽無施相. 以無施故卽無受者. 若施者有所

中	欄

見相. 卽身口意三業不淸淨. 命亦不淸淨見

亦不淸淨. 若離是相卽施者受者二皆淸淨

又復何名所施淸淨卽無受者. 若受者身業

不淸淨口業不淸淨意業不淸淨. 命不淸淨

見不淸淨. 卽有所施相. 若受者三業淸淨. 命

淸淨見淸淨. 如是具足卽無所施相. 由離相

故卽所施淸淨

又復何名能受淸淨卽無施者. 若受者身口

意三業不淸淨. 命不淸淨見不淸淨. 卽有能

受相. 若離是相卽無施者

又復何名所受淸淨卽無施者. 謂由施者三

業淸淨. 命淸淨見淸淨. 卽無所施. 由離施故

卽無所受. 是故所受淸淨阿難若能如是了

知. 卽得四種布施淸淨

爾時摩訶波□波提苾芻尼. 聞佛宣說種種

布施法已. 卽持是衣施諸大衆是時諸苾芻

衆卽爲納受

佛告阿難. 於當來世若有信心善男子等. 能

於大衆起淨信心. 而行布施者. 當知是人獲

福無量. 何肉於今現在行施

爾時尊者阿難及摩訶波□波提苾芻尼聞佛

說已. 歡喜踊躍信受奉行

佛說分別布施經

佛說息諍因緣經

2西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

下	欄

傳法大師3賜紫臣施護奉   詔譯

如是我聞. 一時世尊在舍摩迦子聚落之中.

坐夏安居. 諸苾芻衆去佛不遠亦各安居. 時

有沙門名曰尊那. 在[&FFFF]#盧迦林中坐夏安居.

彼有外道尼乾陀[&FFFF]#提子. 是極惡者忽爾命

終. 彼尼乾陀有子. 欲於沙門而興□諍. 作如

是言. 我之法律唯我自知. 非汝所知. 汝之法

律唯汝自知. 亦非我知. 我所有法皆悉如理.

汝所有法一切非理. 和合法是我. 不和合法

是汝. 汝諸所說. 前言縱是後言卽非. 後言或

是前言卽非. 諸有語言皆無義利亦無所取.

雖廣所說不能解脫. 亦不能知最上實義. 謂

沙門所說不同我法. 云何能令我起解心. 彼

尼乾陀子故作是語起破壞事. 欲興□諍損

減力能. 以苦惱緣壞安樂法. 以是因緣. 於

沙門淸白法中起不善業. 而興□諍種種破

壞. 生我慢心而謂勝他. 乃言沙門諸有所說

皆非法律. 不正了知不能出離. 於菩提道不

能趣向. 汝師非是如來應供正等正覺. 爾時

尊那沙門坐夏旣滿造衣已竟. 卽離是處著

衣持[&FFFF]#. 次第而行往舍摩迦子聚落之中. 到

已收衣[&FFFF]#洗足. 而詣尊者阿難所. 頭面禮足

退住一面. 是時尊者阿難問尊那沙門言. 尊

那. 汝於何處坐夏安居. 復以何緣而來至此

尊那白言. 尊者. 我在惡處[&FFFF]#盧迦林中坐夏

安居. 彼有外道尼乾陀[&FFFF]#提子. 是極惡者忽

爾命終. 尼乾陀有子. 欲於沙門而興□諍. 乃

至彼言. 汝師非是如來應供正等正覺我以

是緣故來至此. 阿難告言. 尊那. 我知是事以

經數: 八五

經名: 息諍因緣經

頁數: 九○五

上	欄

佛世尊不在衆中故有外道欲興□諍. 而汝

今時不得與諍. 若起□諍卽不能利益多人.

復令多人生諸苦惱. 乃至諸天人衆悉無利

益咸生苦惱. 如汝尊那所說事等. 唯佛世尊

而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事. 尊

那白言. 善哉尊者若得見佛我獲大利. 又於

佛所或得聽聞甚深正法. 時尊者阿難卽與

尊那沙門同詣佛所. 到已各禮佛足退住一

面時尊者阿難前白佛言. 世尊. 此尊那沙門.

在[&FFFF]#盧迦林中坐夏安居. 彼有外道尼乾陀

[&FFFF]#提子. 是極惡者忽爾命終. 尼乾陀有子. 欲

於沙門而興□諍. 乃至彼言. 汝師非是如來

應供正等正覺. 以是緣故來語於我. 世尊. 我

時謂尊那言. 以佛世尊不在衆中故. 有外道

欲興□諍. 而汝今時不得與諍. 若起□諍卽

不能利益多人. 復令多人生諸苦惱. 乃至諸

天人衆悉無利益咸生苦惱. 佛言阿難. 汝見

何緣乃言. 佛不在衆有外道輩起□諍事1邪.

阿難白佛言. 世尊. 我於一時見二苾芻佛所

稱[&FFFF]#. 是二苾芻善持律法. 威儀次序在一處

行. 我時見已乃謂彼言. 汝二苾芻. 不應如是

現威儀相. 佛不在衆或有外道. 見是相已起

諍□事. 若□諍起. 卽令多人乃至諸天人衆.

悉無利益咸生苦惱. 我憶此緣故爲尊那作

如是說. 佛言阿難. 於汝意云何. 阿難白佛

言. 世尊. 我於是事不能了知. 佛言阿難. 我以

自智現成正覺. 於其中間廣說諸法. 謂四念

處四正斷四神足五根五力七覺支八正道.

如是等法. 我所宣說悉知悉見. 阿難. 多諸外

中	欄

道. 於苾芻衆而興□諍. 此□諍緣汝能知不.

阿難白佛言世尊. 我不能知. 佛言阿難. 謂有

苾芻於戒有增或時有減. 威儀有增或時有

減. 阿難. 若戒及威儀有增有減卽失常法. 隨

所行處乃有外道. 見是事已卽起□諍. 若□

諍起卽令多人乃至諸天人衆. 無所利益咸

生苦惱. 何以故. 阿難. 諸外道尼乾陀輩. 非一

切智亦非眞實. 於一切處一切所見悉不淸

淨. 是故常樂起□諍事. 阿難. 當知諸苾芻衆

諍事起時. 由有種種□諍根本. 阿難白佛言.

善哉世尊. 善哉善逝. 今正是時. 願佛宣說□

諍根本. 令諸苾芻聞已憶持常離過失. 佛言

阿難. 汝等諦聽. 如理作意如善記念. 今爲汝

說. 阿難. 若有苾芻起忿恨心. 由忿恨故. 乃於

師長不生恭敬尊重等心. 亦復不能承事供

養. 由不恭敬彼師長故卽不見法. 以不見法

故. 於苾芻衆中不正觀察. 由不正觀察故乃

興□諍. 由□諍起故卽令多人乃至諸天人

衆. 悉無利益咸生苦惱. 又有苾芻. 於內於外

悉計爲有. 作實觀察注意積集. 喜爲邪惡極

惡作意. 勇發邪勤出邪忘語. 引起□諍. 如是

妄念不正知起不相應. 乃至於□諍緣不能

斷滅. 阿難. 如是等事爲□諍根本. 是故生諸

苦惱. 苦惱因者. 謂由先起忿恨心故. 如是復

起覆□諂嫉□無□無愧不正知見取等. 及

諸執著邪妄憶念. 以如是等諸惡因緣故. 乃

於師長不生恭敬尊重等心. 亦復不能承事

供養. 由不尊敬彼師長故卽不見法. 以不見

法故. 卽於苾芻衆中不正觀察. 由不正觀察

下	欄

故乃興□諍. 阿難. 如我所說. 如是等緣皆是

□諍根本. 以此緣故若□諍起時. 有七種滅

諍法. 如我所說. 阿難. 諸有諍事. 若已起若未

起悉能息滅. 何等爲七. 所謂現前毘尼. 憶念

毘尼. 不癡毘尼. 自言治. 多人語. 知所作. 如

草覆地. 是爲七種. 云何名爲現前毘尼滅諍

法. 阿難. 所謂一人爲一人說法毘尼. 一人爲

二人說. 一人爲多人說. 一人爲大衆說. 現前

成四. 二人爲一人說法毘尼. 二人爲2一人

說. 二人爲多人說. 二人爲大衆說. 現前成四.

多人爲一人說法毘尼. 多人爲二人說. 多人

爲多人說. 多人爲大衆說. 現前成四. 大衆爲

一人說法毘尼. 大衆爲二人說. 大衆爲多人

說. 大衆爲大衆說. 現前成四. 如是名爲現前

毘尼滅諍法. 以此法故. 能令諍事而得息滅.

云何名爲憶念毘尼滅諍法. 阿難. 謂有苾芻.

隨犯罪已不自憶念. 餘苾芻謂言. 汝犯是罪

應當憶念. 於大衆中心哀大衆作憶念毘尼.

是苾芻卽入衆中心衰大衆. 作憶念毘尼. 是

時大衆如大師敎. 與作憶念毘尼. 是苾芻得

出罪已息滅諍事. 如是名爲憶念毘尼滅諍

法. 以此法故能令諍事而得息滅. 云何名爲

不癡毘尼滅諍法. 阿難. 謂若苾芻癡狂心亂

痛惱所纏. 雖復多聞不能順行於所聞法□

謂雜說. 作是言已捨衆而去. 是苾芻. 後時還

得本心. 餘苾芻謂言. 汝犯是罪. 當入衆中心

哀大衆. 作不癡毘尼. 是苾芻卽入衆中心哀

大衆. 作不癡毘尼. 是時大衆如大師敎. 與作

不癡毘尼. 是苾芻得出罪已息滅諍事. 如是

經數: 八五

經名: 息諍因緣經

頁數: 九○六

上	欄

名爲不癡毘尼滅諍法. 以此法故能令諍事

而得息滅. 云何名爲自言治滅諍法. 阿難. 謂

若苾芻不知罪相. 言廣知廣解. 復於衆中發

如是言. 尊者我於利養難所得故. 餘苾芻謂

言. 汝於罪相不知不解言廣知廣解. 汝犯是

罪. 當於衆中心哀大衆悔謝其罪. 是苾芻卽

入衆中. 心哀大衆而自悔責. 是時大衆如大

師敎. 與自言治法. 是苾芻得出罪已息滅諍

事. 如是名爲自言治滅諍法. 以此法故能令

諍事而得息滅. 云何名爲多人語滅諍法. 阿

難謂若二苾芻共一住處. 諍事忽起出種種

語廣興諍論. 各執一言. 有言是法有言非法.

有言是毘尼有言非毘尼. 有言是有罪有言

非有罪. 是二苾芻諍事起時息滅者善. 若不

息滅. 此二苾芻離本住處異處興諍. 離是處

已. 能於中路息滅者善. 若不息滅卽多苾芻

衆共爲滅諍有以經爲分別說者. 有以律爲

分別說者. 有以摩□里迦爲分別說者. 以是

多人爲分別說故. 是二苾芻諍事息滅. 如是

名爲多人語滅諍法. 以此法故能令淨事而

得息滅. 云何名爲知所作滅諍法. 阿難. 謂若

苾芻隨犯罪已. 自知有犯. 或語他人或不語

人. 而自思念已. 詣1餘苾芻所脫去革□. 於

苾芻前2偏袒一肩右膝著地. 三稱己名及自

族氏. 我犯是罪不敢覆藏. 來尊者所心哀懺

悔唯願尊者布施歡喜時彼尊者卽聽懺悔

是苾芻得淸淨己. 彼尊者言汝見是罪相不.

苾芻答言我已見是罪相尊者復言. 汝當如

法奉持律儀. 苾芻答言. 我今如法奉持律儀

中	欄

如是三說如是名爲知所作滅諍法. 以此法

故能令諍事而得息滅  云何名爲如草覆地

滅諍法. 阿難. 謂諸苾芻衆共在一處. 互起□

諍分兩朋住. 時一朋中. 耆年者耆年者一處.

知法者知法者一處. 上首者上首者一處. 於

是朋中有苾芻. 爲利養故而起諍事  起諍事

已. 於自衆中作如是言. 某處白衣舍利養易

得. 我於彼中如法律說. 有餘苾芻以是緣故

於我起諍諸大德. 若我以是事故犯諍罪者.

願諸大德. 捨我是罪乃至我故入白衣舍亦

悉聽懺除. 犯突吉羅罪故. 我從今已往不作

是事. 若有所作. 當於諸大德所心哀懺悔. 我

有所作不敢覆藏. 是苾芻作是懺時. 而自朋

中唯一苾芻不聽許懺時. 彼苾芻卽入他朋.

脫去革□3偏袒一肩. 從耆年上座次第問訊

已還至上座前右膝著地合掌而住. 卽白衆

言. 諸大德某處白衣舍利養易得. 我於彼中

如法律說有餘苾芻以是緣故於我起諍. 我

卽於自衆中如法心懺  時我衆中有一苾芻

不聽許懺我故來此心哀懺悔. 諸大德. 若我

以是事故犯諍罪者. 願諸大德. 捨我是罪乃

至我從白衣舍出. 亦悉聽懺除犯突吉羅罪

故我今於諸大德前心哀懺悔. 我有所作不

敢覆藏. 願諸大德聽許我懺布施歡喜. 時彼

大衆卽聽許懺是苾芻得淸淨已  彼上座謂

言  汝見是罪相不. 苾芻答言. 我已見是罪

相. 彼上座復言. 汝當如法奉持律儀. 苾芻答

言. 我今如法奉持律儀. 如是三說時他朋中

亦如此朋. 耆年者耆年者一處. 知法者知法

下	欄

者一處. 上首者上首者一處. 於是朋中有苾

芻爲利養故而起諍事. 起諍事已. 於自衆中

作如是言. 某白衣舍利養易得. 我於彼中如

法律說. 有餘苾芻以是緣故起□諍事. 如是

乃至第二第三問答等事廣如前說. 阿難. 彼

彼苾芻知自有犯. 往來陳懺已. 互相見時恭

敬問訊. 息滅諍緣止諸語論. 無復少法而起

分別. 如是名爲如草覆地滅諍法. 以此法故

能令諍事而得息滅. 阿難. 如是等七滅諍法

汝諸苾芻應當記念

復次阿難. 有六種和敬法. 汝等諦聽. 如理作

意如善記念. 今爲汝說. 何等爲六. 所謂於其

身業行慈和事. 常於佛所淨修梵行. 於諸正

法尊重禮敬. 如理修行. 於苾芻衆和合共住.

此名身業和敬法復於語業. 出4慈和語無諸

違諍. 此名語業和敬法. 復於意業起慈和意

無所違背. 此名意業和敬法. 又復若得法利

及世利養悉同所受. 或時持[&FFFF]#次第行乞. 隨

有所得飮食等物白衆令知. 與衆同受勿私

隱用. 若衆同知者卽同梵行. 此名利和敬法

又復於戒不破不斷. 戒力堅固離垢淸淨已.

知時知處普[&FFFF]#平等. 應受施主飮食供養. 如

是淨戒同. 所修. 同所了知同修梵行. 此名戒

和敬法. 又復若見聖智趣證出離之道 乃至

盡苦邊際. 於如是相如實見已. 同一所作同

所了知同修梵行此名見和敬法. 如是等名

爲六和敬法. 阿難如先所說□諍根本. 汝諸

苾芻應當斷除. 於七滅諍法應當了知. 諸有

諍事若已起若未起悉令息滅. 已同修六和

經數: 八六

經名: 泥□經

頁數:  九○七

上	欄

敬法汝諸苾芻. 若如是行乃於東西南北. 隨

往方所若行若止  令汝苾芻悉得安樂離諸

諍事乃至我涅槃後亦復令汝諸苾芻衆. 於

一切處常得安樂. 如我現在住世說法敎化

衆生等無有異

佛說息諍因緣經

1佛說泥□經

東晉2西域沙門竺曇無蘭譯

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園  佛

告諸比丘言. 凡有人有三事. 愚癡不足人所

平相何等爲三事. 癡人所念惡所言惡所行

惡今世卽得其女用身苦用念苦用憂苦. 何

等爲憂苦. 癡人與智者相隨. 智者道說癡人

行惡死當入泥□. 癡人心念智者所言. 今我

行惡死當入泥□是爲憂苦. 何等爲念苦. 癡

人見取盜財. 酷毒操械縛束截手截足.  竹3□

鞭4[&FFFF]#用[&FFFF]#虎. 若著[&FFFF]#中以火然之. 若以□

5質寸寸斬之若以著地令象蹈之. 若著釜上

甑中烝之. 若取四6支生7牽□之. 癡人自念.

惡人所作無狀至使長吏掠治如是. 設令長

吏知我爲惡亦當復取我知是是爲念苦. 何

等爲身苦. 癡人晨夜臥起未曾安隱. 心常念

惡口常言惡身常行惡. 是惡已後病時. 便自

見泥□中火釜中人. 見人燒時見人煮時. 所

作過惡稍來□人. 譬如日中後其影稍下. 其

中	欄

人稍入泥□中惡人卽自念言. 我居世間. [&FFFF]#

殺生[&FFFF]#盜竊[&FFFF]#犯他家婦女. [&FFFF]#欺人[&FFFF]#兩舌

[&FFFF]#惡口[&FFFF]#妄言[&FFFF]#嫉[&FFFF]#[&FFFF]#□貪. 不信有佛不

信有經. 不信所作因8緣有女福. 不信有後

世生令我死當入泥□. 是爲身苦. 佛言. 設令

惡人眼如我眼見惡人所趣女過9考掠之處.

惡人卽怖心10憔破. 吐沸血而死. 佛言. 欲知

勤苦最不可忍者獨有泥□. 泥□者極苦不

可具言諸比丘長□言. 願聞泥□勤苦譬喩.

佛言. 譬如長吏捕得逆賊. 將11詣王前白言.

此人反逆念國家惡. 王[&FFFF]#長吏以矛刺百瘡.

明日問之此人何類白言尙生. 王言復刺百

瘡. 明日問之此人何類. 白言尙生. 王言復刺

百瘡佛語諸比丘言如此人被三百瘡寧有

完處大如棗葉無. 諸比丘言無有完處佛語

諸比丘. 此人被三百瘡. 寧毒痛不. 諸比丘言.

人被一瘡擧身皆痛. 何肉被三百瘡. 佛持小

石著手中示諸比丘. 是石大太山爲大  諸比

丘言. 佛手中石小. 奈何持比山. 欲持比山億

億萬倍尙復不如山大. 佛言泥□中痛與矛

瘡痛億億萬倍. 尙不如泥□痛. 手中小石如

三百矛瘡. 山者如泥□中痛. 癡人心念惡口

言惡身行惡. 死後墮泥□中. 泥□中有獸鬼

便牽人前以鉤鉤其上12□復以鉤鉤其□口

皆□開. 以取消銅灌13人口中. 脣舌腸[&FFFF]#皆□

爛. 銅便下過去毒痛不可忍. 其人平生於世

間時心財利逆用飮食故以消銅灌之. 泥□

勤苦如是. 泥□中鬼取人持鉤. 鉤其上下□.

皆□開取燒鐵杵刺人咽中. 脣舌腸[&FFFF]#皆□

下	欄

爛. 毒痛不可忍過惡未解故不死泥□勤苦

如是. 泥□中鬼復取人上鐵山. 以火燒山令

正赤. 上走下走. 毒痛不可忍. 過惡未解故不

死. 泥□勤苦如是泥□中鬼復取人以燒赤

斧斬其手斬其足斬其百節. 解14解斷之毒痛

不可忍. 過惡未解故不死. 泥□勤苦如是. 泥

□中鬼復取人. 以鐵15斤Ｃ人身. 擧身骨肉皆

悉盡. 毒痛不可忍. 過惡未解故不死泥□勤

苦如是. 泥□中有鳥16喙如鐵17主. 啄人頭□

人腦. 毒痛不可忍. 過惡未解故不死也泥□

勤苦如是. 泥□中復有群駱獸. 共取人18Ｃ食

□[&FFFF]#. 毒痛不可忍. 過惡未解故不死. 泥□勤

苦如是. 泥□中鬼復取人. 以刀剝之從兩膀

腸上至兩脅. 持駕鐵車. 持兩脅肉爲被. 令挽

鐵車走行火上. 毒痛不可忍. 過惡未解故不

死泥□勤苦如是. 泥□中鬼復取人兩脚. 倒

擲釜中湯沸踊躍. 在底亦熟在上亦熟. 沸更

上下無有不熟. 譬如煮豆上下皆熟. 覆亦熟

露亦熟. 泥□中人所在皆熟無有東西上下.

其人平生在世間時. 自放恣心恣口恣身所

致. 泥□勤苦如是. 泥□中鬼復取人. 臥著赤

地五毒治之. 以燒釘釘其左掌. 復燒釘釘其

右掌. 復以燒釘釘其右足. 復以燒釘釘其左

足復以燒釘釘其心下徹地. 毒痛不可忍. 過

惡未解故不死. 泥□勤苦如是. 泥□中鬼牽

人臂入泥□城中. 泥□城正四方. 四面有門

城. 四面皆堅門皆有守鬼. 其城壁地皆鐵. 城

用鐵覆蓋之. 不得令有過泄. 地皆燒正赤. 周

□四千里. 東壁火焰至西壁. 西壁火焰至東

經數: 八六

經名: 泥□經

頁數: 九○八

上	欄

壁. 南壁火焰至北壁. 北壁火焰至南壁. 上火

焰下至地. 地火焰至上. 諸惡人有犯此十事

者皆墮是中. 殺生者盜竊者. 犯他家婦女者.

欺人者兩舌者惡口者妄言者. 嫉[&FFFF]#者□貪

者. 不信有佛不信有經. 不信所作因有女福.

如是1曹人滿泥□中. 泥□中毒痛極數千萬

歲. 乃遙見東方門開皆走往人. 足著地者卽

焦. 擧足肉復生如故. 當有得脫者便過出去.

未當脫者門復閉. 其人見有得脫出者如反

不得出便極視[&FFFF]#地. 守門鬼言. □死惡人. 汝

來於門下何等心言我飢渴. 鬼便取鉤. 鉤其

上下□. 口皆□開. 便以消銅灌人口中脣舌

腸[&FFFF]#皆□爛. 銅便過下去. 其人平生在世間

時. 心財利不用道理. 所犯惡逆故受是女. 泥

□勤苦如是. 復有泥□如世間□炭正赤. 縱

廣數千里. 人皆走出城. 趣入炭火泥□中. 燒

炙□熟不得休息毒痛不可忍. 過惡未解故

不死. 泥□中勤苦如是. 次復入寒□泥□中.

縱廣數千里人入其中. 皆寒凍戰慄破碎□

裂. 毒痛不可忍. 過惡未解故不死泥□勤苦

如是. 復次入沸屎泥□中周□數千里. 屎卽

熱沸有氣. 走趣行之人入其中. 便於其中自

熟. 毒痛不可忍. 過惡未解故不得死. 泥□勤

苦如是. 復次入膿血泥□中周□數千里. 臭

惡不可言膿血皆沸. 入墮其中皆自熟爛形體

壞敗爲烏鳥所食. 毒痛不可忍. 過惡未解故

不得死. 泥□勤苦如是. 次復入剃頭刀山周

□數千里. 人從膿2死泥□走欲上山. 山上有

刀皆割其足. 適欲據割其手. 適欲前割其腹.

中	欄

適欲偃割其背. 適欲踞割其Ｃ. 適欲傾割其

脅. 毒痛不可忍. 過惡未解故不死. 泥□勤苦

如是. 次復人[&FFFF]#樹. 樹枝皆如[&FFFF]#人入其中. [&FFFF]#

刺人胸刺人脅刺人背刺人手刺人足刺人身

前後皆徹毒痛不可忍. 過惡未解故不死. 泥

□勤苦如是. 次復入鐵竹蘆. 縱廣數千里. 樹

葉皆如利刀. 人入其中者. 風至吹竹令震動

葉. 皆貫人肌截人骨. 形體無完處. 苦痛不可

忍. 過惡未解故不死. 泥□勤苦如是. 次復有

入鹹水泥□縱廣數千里. 水鹹水如鹽熱沸

踊躍. 水中有鳥喙如鐵*主. 啄人肌[&FFFF]#人骨.

人不能忍是痛便3渡水去. 守泥□鬼言. 死惡

人汝何等心索. 人言我苦飢渴. 鬼卽以鉤. 鉤

其上下□口皆□開. 復以消銅灌人口中. 脣

亦□舌亦□咽亦□. 腹中五4藏皆□盡. 銅便

下過去. 其人不能復忍. 復還入沸鹹水中. 苦

痛如前不能復忍復還入鐵竹蘆中苦痛如前

不能復忍. 復還入[&FFFF]#樹間. 苦痛如前不能復

忽. 還入剃頭刀山. 苦痛如前不能復忍. 還入

膿血泥□. 苦痛如前不能復忍. 復還入沸[&FFFF]#

泥□. 苦痛如前不能復忍. 復還入炭火泥□.

苦痛如前不能復忍. 復還入鐵城泥□. 苦痛

不可忍. 東門5苦亦如是. 南門苦亦如是. 西

門苦亦如是. 北門苦亦如是泥□勤苦如是.

佛告諸比丘. 泥□苦不可勝數我略[&FFFF]#粗爲

汝說耳

佛言. 人作惡在畜生中. 以芻草爲食. 舌撈齒

6. □何等爲舌撈齒*□者. 牛馬□[&FFFF]#象7[&FFFF]#駝

之屬如是衆多其人平生居世間時. 心念惡

下	欄

口言惡身行惡. 死後展轉來作是畜生. 勤苦

如是

佛言. 有禽獸生於冥處. 長於冥處死於冥處.

何等爲生於冥處者. 蛇鼠狸獺□8蟻. 如是之

屬衆多. 其人平生居世間時. 心念惡口言惡

身行惡. 死後展轉化來. 作是禽獸勤苦如

是. 佛言. 有鱗□生於水中. 長於水中死於

水中. 何等爲生於水中者. 蛟龍魚[&FFFF]#□□之

屬. 如是衆多. 其人平生在世間時. 心念惡口

言惡身行惡. 死後以展轉化來. 作是鱗□勤

苦如是

佛言. 有□9彖生於臭中. 死於臭中長於臭

中. 何等爲生於臭中. 濕地□. 溝邊□. □中

□. 如是之屬衆多. 共人平生在世間時. 心念

惡口言惡身行惡. 死後以來作是□Ｃ. 勤苦

如是

佛言. 有□畜主食不淨. 人更衣遙聞其臭. 走

行趣之言我得食. 何等爲主食不淨者. 犬□

10蠅□□. 臭穢之屬如是衆多. 其人平生於世

間時. 心念惡口言惡身行惡. 死後展轉以來.

作是□畜勤苦如是

佛告諸比丘□畜衆多. 我[&FFFF]#粗爲汝說耳. 佛

言. 人作惡在□□中者. 常食沸屎尿. 所以常

食沸屎尿者何. 其人平生在世間時. 心念惡

口言惡身行惡. □貪惜飮食故在□□中. 又

□□以膿血爲食. 其人平生在世間時. 作惡

嗜美故. 11今食膿血. □□中有黑狗白狗. 主

食□□肌肉. □□中有烏主食其腦. 或有十

歲未曾見水者. 或時百歲未曾得水者. 或遙

經數: 八六

經名: 泥□經

頁數: 九○九

上	欄

見1流水. 正2淸欲行. 趣飮食水空竭. 或時有

水化作消銅. 或鹹水沸如湯. 適欲前飮鬼便

□之. 在□□中勤苦如是. 佛言. □□衆多我

粗爲汝說耳

佛言. 人在三惡道難得脫. 譬如周□八萬四

千里水中有一盲3龜. 水上有一色木有一孔.

*龜從水中百歲一跳出頭. 寧能値木孔中不.

諸比丘言. 百千萬歲尙恐不入也. 所以者何.

有時木在東*龜在西. 有時木在西*龜出東.

有時木在南*龜出北. 有時木在北*龜出南.

有時*龜適出頭. 木爲風所吹在陸地. *龜百

歲一出頭. 尙有入孔中時. 人在三惡道處. 難

得作人過於是*龜. 何以故. 三惡處人. 皆無

所知識亦無法令. 亦不知善惡. 亦不知父母.

亦不知布施. 更相□食强行食弱. 如此*曹

人. 身未曾離於屠剝膿血瘡. 從苦入苦從冥

入冥. 惡人所更如是

佛言. 譬如人有□者初亡甚多. 至亡妻子田

宅. 4羸跣無所復有. 尙復負餘. 財主大促5責.

以煙熏之以火炙之. 佛言. 如是□者. 所亡尙

爲薄少. 初亡甚多至亡妻子田宅. 復負□餘

錢爲人所熏炙. 如是爲一世貧. 數之無幾6殘

歲. 人心念惡口言惡身行惡. 死後在三惡道

中過於是貧. 在三惡道中無央數. 正使從三

惡道中得解脫. 7復於人中生. 當於工匠若野

處. 貧乞[&FFFF]#家作子. 若以手技自給. 不能自飽

滿好衣. 雖在是中作子. 或時跛蹇聾盲不屬

逮人. 若生於屠殺家. 或生於賣牛羊屠魚□

□狗. 從惡道出. 爲是曹家作子. 復作惡死後

中	欄

當復還入惡道中

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 佛

9戒諸比丘言. 我以天眼視天下人. 生死好醜

尊者卑者. 人死得好道得惡道者. 人於世間.

身所行惡口所言惡心所念惡. 常好肆殺祠

祀鬼神者. 死當入泥□中. 身常行善口常言

善心常念善. 死卽生天上佛言. 人如天雨水

中泡起. 雨從上滴之. 一泡壞一泡成. 人生世

間生者死者如泡起頃. 佛持天眼視一天下

人. 有天上者有入泥□者. 貧者富者尊者卑

者. 人所爲善惡. 佛言. 我皆知之. 譬若冥夜於

城門兩邊各然大炬火. 人有出者有入者數

千萬人. 人從冥中皆見火中出入者. 佛持天

眼視上天者入泥□者. 如人從冥中視火中

出入者. 如人上高樓9樓下有數千萬家. 人從

上望皆見諸家. 佛言. 我見天下人. 死上天者

入泥□者. 如人從高樓上視諸家. 佛言. 如人

乘船行淸水中. 皆見水中魚石所有. 佛持天

眼視天下人. 生天上者入泥□者. 如人視淸

水中. 天下有明月珠. 持五綵縷貫之. 人視珠

皆見五綵別. 知縷知珠相貫穿. 佛見天下所

從來生死善惡變化. 如人見珠. 佛言我見天

下人不孝父母. 不承事沙門婆羅門. 不敬長

老不畏事不畏今世後世. 不驚不恐者. 如是*

曹人死卽入泥□. 與10鹽王相見. 卽去惡就善

主泥□卒名曰旁. 旁卽將人11道至*鹽王所.

泥□旁白言. 此人於世間時. 爲人不孝父母.

不承事沙門婆羅門. 不敬長老不喜布施. 不

畏今世後世. 不畏禁戒. 願王處是人過罪. 王

下	欄

卽呼人前對之言. 若爲人時於世間. 不念父

母養育. 若推12[&FFFF]#居濕乳哺長大. 若何以不孝

父母. 其人卽對言. 我實愚癡□慢. 王言處若

罪過者. 非若父母. 非天非帝王. 非沙門婆羅

門過. 若身所作當自得之. 是爲*鹽王第一

問

若不見世間人病困劇時. 羸劣甚極手足不

13仁. 其人言. 我實見之. 王言. 若何以不自改

爲善耶. 人言. 我實愚癡□慢. 王言. 若身所作

當自得之. 是亦非父母. 非天非帝王. 非沙門

婆羅門過. 若身所作當自得之. 是爲鹽王第

二問

若不見世間男女老時. 眼無所見. 耳無所聞.

持杖而行. 黑髮更白不如少年時. 其人對曰.

我實見老人持杖而行. 當是時若何以不自

改爲善耶. 其人言. 我實愚癡□慢. 王言. 是亦

非若父母. 非天非帝王. 非沙門婆羅門過. 若

身所作當自得之. 是爲*鹽王第三問

若於世間時. 不見男子女人死. 一日至二日

至七日. 身體腐爛形體壞敗. 爲□蟻所食. 爲

衆人所惡. 若見是何以不自改爲善耶. 其人

言. 我實見之愚癡□慢. 若施行. 何以不端若

行端若口端若心. 是亦非父母. 非天非帝王.

非沙門婆羅門過. 若身所作當自得之. 是爲

*鹽王第四問

若爲人時於世間. 寧見長吏捕得劫. 人殺人

賊卽反縛送獄掠治*考問. 或有將出於道中

□殺. 或生*牽□者. 若寧見是不. 其人言. 我

實見之. 若何以不自改爲善. 若爲人時. 何以

經數: 八七

經名: 齋經

頁數: 九一○

上	欄

不正若身正若口正若1心其人言. 我實愚癡

□慢. 若身所作當自得之. 是亦非父母. 非天

非帝王. 非沙門婆羅門過. 若身所作當自得

之. 是爲鹽王第五問對2問對已畢泥□旁. 則

牽將持出詣一鐵城. 是第一泥□. 名阿鼻3摩泥

□. 城有四門周□四千里. 中有大釜縱廣四

十里. 深亦四十里. 泥□旁以矛刺人. 內著釜

中[&FFFF]#之. 如是無數城中皆有火. 人遙望見之.

皆愁怖戰慄. 如是入者數千萬人. 泥□旁□

人而內其中. 晝夜不得出入. 四面走欲心出

門. 門皆閉不得出. 人在其中數千萬歲. 火亦

不滅人亦不死. 久久見東門自開. 人皆走欲

出. 適至門中門復閉. 諸欲出人復於門中共

□諍欲得出. 久久復遙見南門4開. 皆走往門

復閉. 人皆復於門中共□諍欲得出. 久久復

遙見北城門開. 人皆走往門復閉. 人皆復於

門中共□諍欲得出. 久久復遙見西門開. 人

皆走往門復閉. 久久四門復開. 人皆走往悉

得出. 自以爲得脫

復入第二鳩延泥□中. 走足著地卽焦. 擧足

肉復生如故. 有東走者西走者南走者北走

者. 周□地皆熱焦. 數千萬歲乃竟. 自以爲得

脫

復入第三彌離摩德泥□中. 其中有□□名

掘5啄. Ｃ如鐵頭黑. 是□見人皆迎而啄人

肉骨髓皆盡. 如此數千萬歲乃竟. 自以爲得

脫

復入第四崩羅多泥□. 中其中有石石如利

刀. 人皆走上其[&FFFF]#. 有走下者. 皆欲心脫. 不知

中	欄

當如去. 足皆截剝. 地石皆如利刀. 如是復數

千萬歲乃竟. 自以爲得脫

復入. 第五阿夷波多洹泥□中. 其中有熱風.

風大熱過於世間6爐炭. 風來著身焦人身體.

皆欲避之者. 常與熱風相逢. 避之不能得脫.

其人心死不能得死. 心生不能得生. 如是數

千萬歲竟乃得出. 自以爲得脫

復入第六阿喩慘波□洹泥□中. 其中多樹

木. 樹木皆爲刺. 樹間有鬼人入其中. 鬼頭上

卽出火. 口中亦出火. 合身有十六刺鬼遙見

人來入大怒火. 皆出前食人肉. 十六刺皆貫

人身體. 裂而食之. 人皆欲得出. 走者常觸是

鬼. 如是數千萬歲乃竟自以爲得脫

復入第七熟7徒務泥□中. 其中有蟲名敦. 人

入其中者. 是□飛來入人口中食人身體. 人

皆走極欲心脫. □食不置. 人皆四面走不能

得脫. 如是數千萬歲乃竟自以爲得脫

復入第八檀尼愈泥□中. 其中有流水.  人皆

墮水中. 水邊剌[&FFFF]#. 是水熱過於世間湯8灌.

熱沸踊躍人皆熟爛走欲上岸. 岸邊有鬼持

矛手刺人. 9復內其中10令不得出. 人入皆隨

水下流下流復有鬼. 鬼復□而鉤之. 問言若

曹從何所來. 若爲是間. 人言. 我不知從何所

來. 亦不知當如去. 我但苦飢渴. 欲隨逐飯食

耳. 鬼言. 我與汝食. 卽取消銅以注人口. 復中

皆□. 如是心死不得死. 心生不得生. 其人於

世間爲人時作惡. 是故心解不得解. 諸泥□

人皆復得出. 自以爲得脫. 還反更入第七泥

□中. 第七泥□中鬼迎問. 若去已復還. 爲諸

下	欄

泥□中人. 皆言. 我但苦飢渴. 卽復入第六泥

□中. 從第六復入第五. 從第五復入第四. 從

第四復入第三. 從第三復入第二. 從第二復

入第一. 阿鼻摩泥□心出. 遙望見鐵城. 皆歡

喜大呼俱稱萬歲. *鹽王聞之. 卽問泥□旁.

是何等聲. 泥□旁卽白言. 是呼聲者. 是前所

過泥□中去. *鹽王言. 是皆不孝父母. 不畏

天. 不畏帝王. 不敬先祖. 不承事沙門婆羅

門. 不畏禁戒者. *鹽王復見之言. 若[&FFFF]#非*鹽

王也. 今若皆解脫去. 當復爲人作子者當孝

順. 當善事長老. 當畏天. 當畏帝王. 當承事沙

門婆羅門. 當端若心端若口端若身. 人生在

世問罪過小且輕. 泥□罪過大重. 若得沙門

婆羅門當承事. 然後當得度脫諸惡道勤苦

之處. 皆已閉塞對已畢. 諸泥□中人皆得出.

在城外夜皆死. 死者先世爲人時. 雖作惡多

猶有小善. 從泥□中還者. 皆更正11如道. 從

泥□中出. 各正心正行者. 不復還入泥□也.

泥□亦不12呼人. 從惡行所致. 更泥□中酷毒

痛苦. 亦可自思念亦可爲善. 佛說敎如是. 比

丘皆歡喜

佛說泥□經

佛說齋經

吳13月氏國居士支謙譯

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#城東14丞相家殿. 丞相