經數: 七四

經名: 長者施報經

頁數: 八八一

上	欄

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施一如來應正等覺. 所得

果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀*洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施如來應正等覺. 施如來

應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻衆. 所得

果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢

中	欄

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施如來應正等覺. 施如來

應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻衆. 施佛

及隨佛大苾芻衆不如施四方一切持[&FFFF]#僧

食. 1所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施如來應正等覺. 施如來

應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻衆. 施佛

及隨佛大苾芻衆不如施四方一切持[&FFFF]#僧

食. 施四方一切持[&FFFF]#僧食不如施四方一切

僧園林. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施如來應正等覺. 施如來

應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻衆. 施佛

下	欄

及隨佛大苾芻衆不如施四方一切持[&FFFF]#僧

食. 施四方一切持[&FFFF]#僧食不如施四方一切

僧園林. 施四方一切僧園林不如施四方一

切僧精舍. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施如來應正等覺. 2施如

來應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻衆. 施

佛及隨佛大苾芻衆不如施四方一切持[&FFFF]#僧

食. 施四方一切持[&FFFF]#僧食不如施四方一切

僧園林. 施四方一切僧園林不如施四方一

切僧精舍. 施四方一切僧精舍. 不如盡形志

心歸依佛法僧. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 一緣覺不如施百

緣覺. 百緣覺不如施如來應正等覺. *施 如來

經數: 七五

經名: 佛爲黃竹園老婆羅門說學經

頁數: 八八二

上	欄

應正等覺不如施佛及隨佛大苾芻衆. 施佛

及隨佛大苾芻衆不如施四方一切持[&FFFF]#僧食.

施四方一切持[&FFFF]#僧食不如施四方一切僧園

林. 施四方一切僧園林不如施四方一切僧

1精舍施四方一切僧精舍. 不如盡形志心歸

依佛法僧. 盡形志心歸依佛法僧不如盡形

不殺生不偸盜不□欲不妄語不飮酒. 盡形

不殺生不偸盜不□欲不妄語不飮酒. 不如

有人於十方世界. [&FFFF]#一切處行大慈心饒益

衆生. 離諸分別心無相故. 所得果報勝前果

報

爾時世尊說此語已告長者言. 往昔彌羅摩

婆羅門行大施會者. 非別沙門婆羅門等則我

身是

時給孤獨長者聞佛說已. 無我見人見衆生見

壽者見遠離惑想. 心得淸淨悟寂滅忍

佛說長者施報經

佛爲黃竹園老婆羅門說學經

失譯2人名今附宋錄

聞如是. 一時婆伽婆. 在□蘭若黃竹園. 彼時

□蘭若婆羅門. 年老耆宿命趣後世. 生年百

二十. 手執杖中食後行彷□. 而行至世尊所.

到已共世尊面相慰勞. 世尊面相慰勞已. 3柱

杖世尊前立. □蘭若[&FFFF]#住一面已. 白世尊曰.

此瞿曇. 我聞沙門瞿曇年幼學亦初. 謂有大

沙門婆羅門. 彼來到亦不隨時恭敬. 亦不從

中	欄

4坐起而不請坐. 此瞿曇. 我不然可汝. 此婆

羅門我亦不見天及世間魔梵沙門婆羅門衆

天及人. 令如來恭敬從*坐起而請者. 此婆羅

門. 謂如來若恭敬從*坐起者. 彼人頭破爲七

分. 此沙門瞿曇. 但懈怠慢. 此婆羅門. 有方便

我可有慢. 不如汝所說. 此婆羅門. 有色之味

聲之味香之味細滑之味. 是如來已盡已知

斷除根本. 當來恐怖不復生法. 此婆羅門. 有

是方便令我有慢. 不如汝所說. 沙門瞿曇. 無

有恐怖. 此婆羅門. 復有方便. 令我無有恐怖.

不如汝所說. 謂婆羅門諸有色恐怖聲恐怖

香恐怖味恐怖細滑恐怖. 彼如來已盡已知

斷除根本. 當來恐怖不復生. 此婆羅門. 有是

方便令我無有恐怖. 不如汝所說. 此沙門瞿

曇. 不復入胎. 此婆羅門. 有方便令我不入胎.

不如汝所說. 此婆羅門. 諸有沙門婆羅門. 當

還於有入於胎. 我已盡已知斷除根本. 當來

恐怖不復生. 我說不入胎. 此婆羅門. 如來無

所著等正覺. 不復還5入有於胎. 已盡已知斷

除根本. 當來恐怖不復生. 我不入胎. 此婆羅

門. 有是方便令我不入胎. 不如汝所說. 復次

婆羅門. 我者於世皆有愚癡樂於愚癡爲愚

癡所纏□. 我初分別法. 我於衆生最在前說.

猶若婆羅門有鉤産. 或十或二十卵. 以時隨

時在上伏. 以時隨時伏. 以時隨時轉側. 謂彼

鉤有所行. 彼在卵中. 以6Ｃ以足破卵已. 安

隱自出. 是彼初之行. 如是婆羅門. 爲愚癡所

纏□以愚癡爲陰覆. 我初分別法. 我於衆生

最上說. 此婆羅門. 手抱草至道場樹下. 到已

下	欄

於道場樹下以草敷之. 依敷尼師壇結7加趺

坐. 要不破坐至成有漏盡. 此婆羅門. 我不壞

坐至有漏盡. 此婆羅門. 於□解脫. 於諸惡不

善法得脫解. 自覺自行得愛喜. 於初禪正受

住. 此婆羅門. 我於彼時得初思惟. 見法安樂

住有樂行. 不失安隱住乘於涅槃. 此婆羅門.

息自覺自行. 內有信樂意應一心. 無覺無行

得定歡喜. 於二禪正受住. 此婆羅門. 於彼時

得二思惟. 見法安樂住樂行. 不失安隱住乘

於涅槃. 此婆羅門. 愛喜無染. 作於護意念等

知. 身得安樂. 謂聖所觀所護念安樂住. 於三

禪正受8住. 此婆羅門. 我於彼時得三思惟.

見法安樂住樂行. 不失安樂住乘於涅槃. 此

婆羅門. 止樂止苦棄前歡喜愛滅. 無苦無樂

護意淸淨. 於四禪正受住. 此婆羅門. 我於彼

時得四思惟. 見9法安樂住樂行. 不失安樂住

乘於涅槃. 此婆羅門. 以此三昧意淸淨白無

有結. 除諸結柔10陸行. 常住不變異. 念宿命

智爲證以自御意. 此婆羅門. 有行有說. 念無

量宿所受. 若一生二生百生千生. 若一劫半

劫無量諸劫. 彼11彼衆生字是姓是. 12作性如

是. 食如是. 苦樂如是. 命長短. 此間終生彼

間. 彼間終生此間. 在此間字是姓是. 食如是

食. 命如是長短. 此婆羅門. 我於彼時於夜半

得初聖明. 本無放逸行. 13今爲定行. 謂無智

滅智得生. 闇冥除明得生. 無明盡明得成. 謂

念宿命明智爲證. 此婆羅門. 以三昧意淸淨白

無有結. 除諸結柔*陸行. 常住無變異. 得天

眼智爲證以自御意. 此婆羅門. 我以天眼見

經數: 七六

經名: 梵摩□經

頁數: 八八三

上	欄

淸淨出過於人. 衆生生者終者. 有好有惡有

妙有醜. 生善處惡處. 隨衆生所作行. 我知如

眞. 此衆生與身惡行俱. 口惡行俱. 意惡行俱.

聖所不美. 邪見與邪見俱. 彼因彼緣. 彼身壞

死時生惡趣泥□中. 有衆生身與善俱口善

行意善行. 信有善行. 等見與等行俱. 彼因彼

緣. 彼身壞死時生善處天上. 此婆羅門. 我於

彼時於夜過半. 得二明. 本無放逸行. 今得定

行. 謂棄無智得於智. 闇得除明得成. 無明盡

得有明. 謂得天眼明智爲證. 此婆羅門. 我

以此三昧意淸淨白無有結. 除諸結柔*陸行.

常住無變異. 有漏盡智爲證明. 以自御意.

此婆羅門. 有此苦知如眞. 苦1習苦盡苦盡

住處. 知如眞. 此有漏有漏*習有漏盡有漏

盡住處. 知如眞. 彼知彼見. 漏有漏意解脫.

有2有漏. 癡有漏意解脫. 解脫已得解脫3知.

生4以盡. 梵行*以成. 所作*以辦. 名色已有.

知如眞. 此婆羅門. 我於彼時夜欲曉得於三

明. 本無放逸行. 今得定行. 無智盡得有智.

無明盡得有明. 謂有漏盡智爲證得明. 此婆

羅門. 謂有等說而說無愚癡. 人生世間於衆

生[&FFFF]#得離苦樂. 此婆羅門. 有說我等而說. 何

以故. 此婆羅門. 我5非愚癡人出於世於此世

間最爲妙無有苦樂. 於是□蘭若婆羅門放

杖著地. 頭面禮世尊足. 在世尊前[&FFFF]#世尊. 世

尊爲最世尊爲妙. 世尊爲最妙. 世尊無與等.

無有與世尊等者. 世尊無有患. 世尊於人亦

無□. 此世尊. 我今自歸法及比丘僧. 惟世尊

我今持優婆塞從今日始盡命離6於殺. 今7

中	欄

自歸. 佛如是說. □蘭若婆羅門聞世尊所說.

歡喜而樂

佛爲黃竹園老婆羅門說學經

8梵摩9□經

吳月支優婆塞支謙譯

聞如是. 一時佛在隨提國. 與五百沙門俱行.

時有逝心. 名梵10摩□. 彌夷國人也. 年在耆

[&FFFF]#百有二十. 博通衆經星宿圖書. 豫[&FFFF]#未萌

一國師焉. 梵*摩□遙11聞佛王者之子出自

釋姓. 去國尊榮行作沙門. 得道號佛淸淨至

尊. 與五百沙門處隨提國. 開化衆生. 梵*摩

□深惟歎曰. 沙門瞿曇. 神聖巍巍. 爲如來應

儀正眞覺道神通以12足丈夫尊雄法御衆聖

天人之師. 心垢13已除諸惡*已盡從自覺得無

所不知. 沙門逝心. 釋梵龍鬼. 爲其說法上中

下語淸淨爲首. 玄妙卓遠衆聖所14不聞也. 梵

*摩□. 爲門徒廣陳之. 期爲無上正15眞覺衆

聖之王. 吾等應爲稽首[&FFFF]#化之矣. 逝心弟子

有亞聖者. 厥名摩納. 亦博經典明齊于師. 具

[&FFFF]#秘讖知當有. 佛身相奇特三十有二. 至尊

難雙貫心照焉. 師告摩納. 吾聞瞿曇神聖無

上. 諸天共宗獨言隻步16衆聖中雄. 爾往17[&FFFF]#

焉. 18宗尊儀表眞正弘摸. 誠如群儒之所歎不

乎. 假其爾者. 吾當馳就稽首奉禮. 摩納質曰.

吾當以何觀察. 摩納師曰. 經不云乎. 19來世

下	欄

有王厥名白淨. 后名淸妙. 明德純備. 其生聖

子有天中天. 獨尊之表軀體丈六. 相有三十

二. 處國當爲飛行皇帝. 捨國爲道行作沙門

者. 必得爲佛. 摩納受敎稽首師足. 至隨提國

卽詣佛所. 揖讓畢退就坐靜心. 熟視佛身相

好不[&FFFF]#兩相. 一廣長舌. 二陰馬藏. 其意有

疑. 佛知摩納心有疑望. 卽以神足現陰馬藏.

出廣長舌以自覆面. 左右20Ｃ耳縮舌入口. 五

色光21出繞身三□滅於頂上. 摩納心動喜怖

交集. 欣然歎曰. 沙門瞿曇眞是佛也. 相好光

明靡不備焉. 觀世希有眞可謂如來應供正

22覺. 吾當翼從觀尊楷式. 以化愚惑幷23啓吾

師. 卽尋世尊處內禪定. 周旋敎化拯濟衆生.

或宿或歸[&FFFF]#與僧俱未曾隻獨. 六月之日猶

影追身. 具[&FFFF]#神化巍巍之德. 稽首佛足辭還

本土. 到詣師所稽首如舊. 就座而坐. 師曰. 吾

使爾行觀察瞿曇天尊之24資. 相好神化. 審如

群儒稱揚之不虛乎. 若其然者. 吾當馳詣稽

首足下. 接足戴土之恭. 對曰. 其有相好神德

踰天巍巍難稱. 德梵所不能測度. 群聖[&FFFF]#能

籌算. 衆25賢所歎. 億載之分未獲其一. 非吾

螢燭所能盡陳. 略說其要. 絶世之相三十有

二. 一相足下安平正. 二相手足有輪. 輪有千

輻. 三相鉤鎖骨. 四相長指. 五相足□滿. 六

相手足細軟. 掌內外握. 七相手足合中26□.

八相鹿[&FFFF]#腸. 九相陰馬藏. 十相身色紫27金光

輝□□. 十一相身猶金剛. 瑕穢寂28靜. 十二

相肌29皮細軟. 塵水不著身. 十三相一一孔一

毛生. 十四相毛紺靑色. 右轉盤屈. 十五相方

經數: 七六

經名: 梵摩□經

頁數: 八八四

上	欄

身. 十六相如師子上身. 十七相不曲身如梵

身. 十八相肩滿具肉連著身. 十九相平住兩

手摩膝. 二十相頰車如師子. 二十一相四十

齒. 二十二相爲方齒. 二十三相齒間平. 二十

四相齒白無喩. 二十五相廣長舌. 二十六相

味味次第味. 二十七相聲如梵聲. 二十八相

七合滿起. 二十九相眼中白紺靑色. 三十相

眼Ｃ上下□如牛王. 三十一相白毛眉中□.

三十二相頂有肉□. 光明1[&FFFF]#[&FFFF]#□日絶月. 沙

門瞿曇具有高雅. 三十二相無一缺減. 神妙

之德2景則無量. 可奇可貴自古希有. 吾[&FFFF]#瞿

曇3□步發足. [&FFFF]#先擧右足步. 長短遲疾合

儀. 行時□膝不相切摩. 平身4而進肩不動

搖. 若欲還顧略不以力. 平住斯須. 忽然後向

不□身也. 不低不仰頭身正平. 平視而進未

嘗顧眄. 躇步之儀其爲若斯矣. 瞿曇行路. 天

施寶蓋華下如雪. 天龍飛鳥無敢歷上. 三界

衆生無見頂者. 諸天作樂導從奉尊. 龍神地

祇平治5途路高下6如砥. 足不蹈地輪相印

現. 光明輝輝煌煌七日乃滅. 樹木低仰若人

□拜之禮. 若行應請. 戶楣高下平身而入. 楣

不高擧瞿曇不伏. 坐正中床不侵前後. 叉手

而坐未嘗指擬. 不以7□頰. 下床不8回忽然

在地. 天魔含毒而來. 心不恐懼光顔更釋. 慈

心愍之毒無不消. 以[&FFFF]#受水[&FFFF]#不傾□水不

多少. □[&FFFF]#之時水[&FFFF]#俱寂不有微聲. 未嘗以

[&FFFF]#下著于地. 於中□手手[&FFFF]#俱淨. 去[&FFFF]#中水

高下近遠. 適得其所也. 以[&FFFF]#受飯飯不汚[&FFFF]#.

搏飯入口嚼飯之時三轉卽止. 飯粒皆碎無

中	欄

在齒間者. 若干種味味9味皆知. 10足以支形

不以爲樂. 瞿曇受食. 以八因緣. 不以遊戱. 無

邪行心. 無欲在志. 無巧僞行. 遠三界11塵. 令

志道12寂衣福得度斷故痛痒13塞十二海. 滅

宿罪得道力. 守空寂不想14空. □[&FFFF]#如前. 法

衣應器意無憎愛. 爲布施家[&FFFF]#願說經訖還

精舍. 不向弟子說食好惡. 食自消化無大小

便利之穢也. 入戶靜默深惟諸定. 須臾卽出

未嘗失時. 晝夜不眠亦無睡欠. 廣陳明法勸

進弟子令入道堂. 不以財色穢道之行示諸

弟子. 尊說高遠. 非仙聖衆書所可聞見也. 興

起15同處淸淨爲道. 經行之時不顧眄視. 頗[&FFFF]#

16姿則拂衣披17□. 法服在身高下急緩於身

雅好. 入園洗足亦不摩□而足自淨. 身色煌

煌喩于天金. 意不著愛志如虛空. 其坐禪定

[&FFFF]#然無想. 三毒四痛五陰六入七結八□. □

以無上之明消滅18之焉. 以空不願無19想之

定斷九神處. 以十善消十惡. 作十二部經. 掘

十二因緣根. 六十二見諸弊惱瘡. 穢濁之念

心寂然哉. 以四等大乘20自度尊身又濟衆

生. 欲說景21[&FFFF]#. 弟子未問而先自孤. 口中出

光明□身22三□以漸自滅

阿難整服稽首而問. 卽大說法聲有八種. 最

好聲易了聲23陸軟聲和調聲尊慧聲不誤聲

深妙聲不女聲. 言24不漏闕無得其短者. 每大

說經. 二十四天梵釋四王日月星宿. 其中諸

神帝王臣民. 地祇海龍皆來稽首各自聽經.

經聲入耳心各解了. 如其種語也. 佛之明慧

猶崑崙河. 千川萬流皆仰之焉. 川流溢滿而

下	欄

河無25指□之減. 佛之爲明有踰之矣. 衆生受

智各得滿足. 佛明不虧絲髮之間. 說經訖竟.

諸開士26尊. 諸天帝王. 臣民龍鬼靡不欣□.

稽首而退. 奉戴執行者也. 入□靖默. 未嘗以

無上天尊之德. 輕慢弟子逮27乎衆生. 吾尋瞿

曇. 六月之間猶影追身. 具視起居經行入室.

□漱飯28飮[&FFFF]#願說經. 勸勉弟子禪定之時. 摩

納曰. 瞿曇景式容儀若□. 余之所陳猶以一

29□添于巨海. 非衆聖心想擬可知. 非諸天所

能逮畢天地30之所能論. 巍巍乎其無上. 31洋

洋乎其無崖. 非測非度. 難可具陳矣

梵*摩□. 從弟子聞天師之德愕然流淚曰. 吾

年西垂. 殆至徒生徒死. 不[&FFFF]#天師之上明矣.

摩32□喜曰. 吾以遇哉. [&FFFF]#佛而死厥榮難云.

愚夫雖有天地之壽. 何異乎土石之類哉. 卽

興33正服五體投地. 三頓首曰. 歸佛歸法歸命

聖衆. 願吾殘命有餘. 得在覲見稽首[&FFFF]#化. 佛

以六通之明. [&FFFF]#彼自歸佛遙受之. 自隨提國

到彌夷國坐一樹下. 國王臣民逝心理家. 展

轉相命曰. 沙門瞿曇. 出自釋家帝王之子. 宜

在奢麗. 而今淸素志性言泊. 無貪□之垢□

怒之毒愚癡之冥. 處衆聖之上. 猶星中有月.

神德廣被諸天所宗. 爲如來應儀正眞覺. 穢

冥*已盡慧明獨存. 神聖富足未有. 乾34[&FFFF]#其

中衆. 諸35現在十方微著委曲. 當來未萌無事

不明. 吐章施敎言皆眞誠也. 國王群臣逝心

高士. 僉然而曰. 我生時哉得[&FFFF]#天師. 可尊可

戴應爲稽首. 沐浴神化因共會聚車馬步者.

家無遺人到有稽首佛36足者. □者揖讓者自

經數: 七六

經名: 梵摩□經

頁數: 八八五

上	欄

名字者皆默而坐. 梵*摩□. 聞佛與聖衆俱

到. 甚喜無量率其門徒俱詣佛所. 適至林際

意1悟念曰. 當先遣人表心2致虔. 直自進者

爲不恪乎. 呼弟子曰. 爾持吾名. 稽首佛足下

云. 梵*摩□逝心年百二十. 飢渴聖摸樂仰.

淸風欣□. 瞿曇起居常安言泊無欲今詣請

見. 弟子禮師. 卽至佛所稽首畢具陳師3請.

向佛歎其師曰. 國師梵*摩□. 博通衆經貫綜

□讖. 靖居齋房. 豫知天文圖書吉凶. 靡不

逆照豫明. 斯世當有天師. 4巨容丈六天姿紫

金. 相有三十二. 好有八十5章. 天中之天衆

聖中王. 今故馳詣歸命三尊. 近在林樹之外

未敢自進. 願欲覲見恭[&FFFF]#神化. 世尊卽曰. 善

哉進矣. 弟子返命. 以佛明敎具啓師意. 師卽

稽首于地欣□而進. 國內逝心長者理家. 遙

見其師征營□6慄拱手垂首. 梵*摩□曰. 復

爾常7坐. 吾今自坐瞿曇世尊法御之側也. 卽

五體投地稽首佛足. 恭肅而坐. 靖默淸心熟

視佛相. 卽見佛三十妙相. 兩相不現曹□有

疑. 稽首于地以偈問曰

吾梵志經典	秘讖記世要

濁世王名淨	后名曰淸妙

太子名悉達	容色紫金8輝

身有天尊相	忍穢以法御

無上正眞相	三十二具不

貞潔陰馬藏	無欲可別不

豈有廣長舌	覆面*Ｃ耳不

陳法9踰衆聖	梵釋希聞不

明導天人師	能殄衆疑不

中	欄

懷道處世[&FFFF]#	來世獲仙不

仙度處泥洹	永離三界不

心意識魂靈	能滅衆苦不

梵志陳其心所疑. 佛10具知梵志心疑兩相. 卽

以神足現陰馬藏也. 出廣長舌還自覆面*Ｃ

左右耳. 口中光明照彌夷國. 繞身三□徐還

入口. 卽報之曰. 爾之所問. 大王三十二相. 吾

相具足無減一焉. 吾自無數劫來. 行四等心

布施持戒忍辱精進禪定智慧. 拯濟衆生猶

自護身. 斷心念空守無想定心垢除盡無復

微□. 習斯11行來諸女悉滅. 萬善積著遂成佛

身. 相好光明獨步三界. 永離五道之愚冥.

獲無上至尊之明. 故號曰佛也. 若有貪□□

怒愚癡之毒. 五陰六衰之冥. 絲髮之大餘在

心者. 佛道不成也. 未有人物逮于今日衆生

所念. 方來未然無數劫中. 委曲深奧有所不

知者. 卽非佛也. 四無所畏八聲十力十八不

共法. 三十二相八十種好. 不足一事者亦非

佛矣. 吾今12以具無一不足. 故號爲佛. 沙門

得應儀道者. 能分一身爲十. 十爲百百爲千.

千爲萬萬爲無數. 又能合無數身. 還爲一身.

以指按地三千大千皆爲震動. 以其心行得

無欲定. 故能然也. 而肉佛乎. 佛眉一相之德

□沙可算. 眉間之13[&FFFF]#難可籌計. 豈肉盡身之

德乎. 重14曰梵志信佛三尊者. 現世安隱終生

天上. 所欲從念所疑當問. 無嫌難也. 梵志念

曰. 瞿曇所說玄妙深遠. 盡吾問也. 又念曰. 吾

15今當問現世事16耶. 來世事*耶. 意重*悟曰.

三世之要唯佛明焉. 豈17但仙聖群儒之所能

下	欄

照乎. 梵志曰. 何謂逝心. 何謂通達. 何謂爲

淨. 何謂寂然. 何謂爲佛. 佛報梵志. 吾以眞言

啓釋爾意. 諦聽著心. 得三神足謂之逝心. 明

識往古分別生地. 道眼[&FFFF]#見山石所不能□.

決闇釋疑三世悉明. 謂之通達. 以得六通心

垢除盡. 謂之寂然. 三毒*已滅心如天金. 謂

之淸淨. 生死癡本18焦盡無餘. 淸淨道行降于

三界諸癡. *已索無19窮不達. 得一切智尊號

爲佛也. 梵志欣然起立. 五體投地頭面著佛

足. 以口嗚佛足. 以手摩佛足. 復自名曰. 吾是

梵*摩□逝心者. 歸命佛歸命法歸命僧. 流淚

而云. 衆生□□20爲六21冥所22蔽. [&FFFF]#佛不奉見

經不讀. 見沙門無虔愛之心. 不[&FFFF]#神化斯爲

長衰乎. 其諸門徒[&FFFF]#師盡虔. 顧相謂曰. 吾等

尊師. 明達經典無書不[&FFFF]#. 名被四國衆儒所

宗. 今者屈尊體. 叉手稽首瞿曇足下. 何肉吾

等哉. 佛告梵志. 復坐吾明爾心. 有眞信慧. 向

於世尊. 受敎就坐. 佛復說持戒之德. 布施之

福去家穢濁之垢. 歎于道志之上行也. 佛卽

知梵志有上士歡喜博解之心. 佛爲說至道

之要. 諸苦萬端皆興23于身. 明人深照知樂

者. 24或返流心原逮于本無. 斯謂上士慧明眞

諦. 不知25身之尤. 苦者皆由26習生. 上士覺之.

斯明者眞諦. 三界若幻有合則離. 何盛不衰.

因緣合則禍生. 諸緣離則苦滅. 上士觀本乃

知其空. 斯明者眞諦. 以知本無卽27逮三界.

空其心淨其行. 不願諸欲得無想定. 在心所

取三尊可得也. 梵志心解. 猶若白28[&FFFF]#潔無垢

穢入染成色. 梵志心然. 宿命屢奉諸佛執行

經數: 七七

經名: 尊上經

頁數: 八八六

上	欄

淸戒. 今聞尊敎. 具解無上正眞覺道. 心垢寂

盡. 入三脫門長離衆苦. 復白佛言. 吾未見佛

1時. 懷巨誤之行. 爲盲冥所2蔽. 信狂愚3人

言以爲眞諦. 今始[&FFFF]#佛. 狂病□矣. 盲視聾聽

暗語4□5申. [&FFFF]#圄囚出矣. 6庸夫愚惑徒生徒

死. 不獲懷味天尊眞道. 長處焰火7痛矣奈

何吾生. 時哉値[&FFFF]#佛極靈. 爲吾8便說至奧之

道. 令吾復本無爲長存. 自今之後. 歸佛歸法

歸比丘僧. 願爲淸信士. 守仁不殺. 知足不

盜. 9貞潔不□. 執信不欺. 盡孝不醉. 天尊哀

我明日晨10旦. 願與聖衆顧下薄食. 佛默受

之. 梵志心喜稽首足下. 還家具設百味之食.

卽以平旦. 於舍爲佛作禮長□恭白願佛. 以

時[&FFFF]#屈尊儀. 佛正法服與聖衆俱至梵志家

皆就法11坐. 梵志自手12行□. 肅心供養. 如斯

七日. 佛說神化訖竟還隨提國. 未久之間梵

志壽終. 諸比丘聞之. 共白佛以梵志喪. 意將

趣何道. 世尊曰. 彼梵志者. 聖心博解通13於

不還. 五蓋以盡淨若天金. 於彼淸淨得應眞

無爲而去. 佛說經竟. 比丘歡喜

*梵*摩□經

佛說尊上經

西晉14月氏國三藏竺法護譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時尊者盧耶强耆. 在15釋Ｃ16瘦阿練

中	欄

若窟中. 彼時尊者盧耶强耆. 晨起而起出窟

已. 在17露地敷繩[&FFFF]#. 著尼師18檀已依結19加

趺坐. 於是有天形色極妙. 過夜已來詣尊者

盧耶强耆所. 到已禮尊者盧耶强耆足. [&FFFF]#住

一面已. 因彼天光明. 以妙光悉照窟. 20彼天

[&FFFF]#住一面已. 白尊者盧耶强耆曰. 比丘比丘.

持賢善偈及解義. 不如是說已. 彼尊者盧耶

强耆報彼天曰. 此天我不持賢善偈及解義.

汝天. 持此賢善偈及解義不. 如是說已. 彼天

報尊者盧耶强耆曰. 此比丘. 我持賢善偈不

解義. 云何汝天. 持賢善偈而不解義. 此比

丘. 我一時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園. 彼爲

諸比丘說賢善21偈

過去當不憶	當來無心念

過去已盡滅	當來無所得

謂現在之法	彼彼當思惟

所念非牢固	智者能自覺

得已能進行	何智憂命終

我22心不離此	大衆不能脫

如是堅牢住	晝夜不捨之

是故賢善偈	人當作是觀

如是比丘. 我持賢善偈而不解義. 云何天誰

持賢善偈及以義. 此比丘. 世尊在舍[&FFFF]#城祇

樹給孤獨園. 彼持此賢善偈及以義. 是故汝

比丘. 當從世尊受持賢善偈及以義. 善思惟

念諷誦持之. 何以故. 此比丘. 彼賢善偈及以

義. 是義是法. 行於梵行. 成神通至尊道. 與涅

槃相應. 此族姓子. 信樂學道. 信樂出家. 棄家

學道. 當持此賢善偈及以義. 善思惟念當奉

下	欄

持之. 彼天說已. 禮尊者盧耶强耆足. 繞尊者

盧耶强耆已. 卽其處忽然不現. 於是尊者盧

耶强耆. 彼天還不久. 在釋Ｃ*瘦受歲. 受歲

過23三月已. 作衣已成衣. 與衣[&FFFF]#俱行至舍[&FFFF]#

城. 次第而行至舍[&FFFF]#城. 住舍[&FFFF]#城祇樹給孤

獨園. 於是尊者盧耶强耆至世尊所. 到已禮

世尊足[&FFFF]#坐一面. 尊者盧耶强耆[&FFFF]#坐一面

已. 白世尊曰. 唯世尊. 我一時在釋Ｃ*瘦寂

靜窟中. 唯世尊. 晨起起已出窟. 於*露地施

繩[&FFFF]#. 敷尼師*檀已結24跏趺坐. 彼時有天形

色極妙. 過夜已來至我所. 到已禮我足[&FFFF]#住

一面. 因彼天光明. 以妙光悉照窟. 彼天[&FFFF]#住

一面已語我曰. 比丘比丘. 汝持賢善偈及義

不. 如是說已. 我報彼天曰. 此天. 我不持賢善

偈及以義. 汝天. 持賢善偈及以義不. 如是說

已. 彼天報我曰. 此比丘. 我持賢善偈不解

義. 云何汝天. 持賢善偈而不解義. 此比丘. 我

於一時. 世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園. 彼爲比

丘. 說賢善偈而不解義. 說此偈(如上故不重寫)如是

比丘. 我持賢善偈而不解義. 云何天. 此誰持

賢善偈及以義. 此比丘. 世尊在舍[&FFFF]#城祇樹

給孤獨園. 彼持賢善偈及以義. 是故汝比丘.

當從世尊受持此賢善偈及以義. 思惟念當

奉行之. 何以故. 此比丘. 彼賢善偈及以義.

是義25是行於梵行. 成神通至26等道. 與涅槃

相應. 此族姓子. 信樂學道. 信樂出家棄家學

道者. 當持此賢善偈及以義. 善思惟念當奉

持之. 彼天說已. 禮我足繞我. 卽其處忽然不

現. 汝强耆. 知彼天名字不. 唯世尊. 我不知彼

經數: 七八

經名: 兜調經

頁數: 八八七

上	欄

天之名字. 此强耆. 彼名般那末難天子. 是三

十三天大將. 今是世尊時. 今是善逝時. 願世

尊. 當爲諸比丘. 說此賢善偈及以義. 從世尊

聞已. 比丘當奉持之. 是故强耆. 當善思聽之

善思惟念. 我當爲說. 如是世尊. 尊者盧耶强

耆受世尊敎. 世尊告說此偈(如上故不重寫)云何强耆.

比丘過去憶念此强耆. 或比丘色過去. 若樂

若著於中住. 過去痛想行過去識. 若樂若著

於中住. 如是强耆. 比丘憶念過去. 云何强

耆. 比丘不憶念過去. 此强耆. 或比丘過去色

不樂不著亦1不於中住. 過去痛想行識. 不樂

不著不於中住. 如是强耆. 比丘不念過去. 云

何强耆. 比丘當來心念. 此强耆. 或比丘當來

色. 或樂或著於中住. 當來痛想行識於中樂.

或著於中住. 如是强耆. 比丘當來憶念. 云何

强耆. 或比丘當來無心念. 此强耆. 或比丘

色. 當來不有樂不有著. 不於中住. 當來痛想

行識. 不有樂不有著不於中住. 如是强耆. 比

丘當來無心念. 云何强耆. 比丘現在法思惟.

此强耆. 或比丘樂於現在色. 於中著於中住.

現在痛想行識. 於中樂於中著於中住. 如是

强耆. 比丘現在法思惟念. 云何强耆. 比丘現

在當不思惟念. 此强耆. 或比丘現在色. 不有

樂不有著不有住. 痛想行識. 不有樂不有著

不有2住. 比丘現在法不思惟念. 佛如是說.

尊者盧耶强耆聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說尊上經

中	欄

佛說兜調經

失譯3人名今附4東晉5錄

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國. 國中有一婆羅門

名曰兜調. 有子名曰谷. 兜調爲人急弊常[&FFFF]#

罵□身死還自爲其家作狗子. 名曰□. 其子

谷者愛是狗子爲著金[&FFFF]#. [&FFFF]#臥常以□□Ｃ

Ｃ. 食以金盤美食. 欲出至市. 佛過谷門白狗

6□佛佛卽言. 汝平常時擧手言咆今反作狗

*□不知□愧. 狗便□走. 持頭面揷[&FFFF]#下啼淚

出. 佛去後狗不復上所臥[&FFFF]#. 便寢臥地7食

之不食. 谷從外來見狗不食. 問家言. 狗何爲

如是家言. 屬者有一沙門來過. 不審何言. 狗

因走入[&FFFF]#下臥地. *食之不食. 谷言. 沙門向

何道去. 家言東去. 谷卽隨而追及. 佛於樹下

爲諸比丘說經. 佛遙見谷來. 佛告諸比丘. 谷

來不至道死者. 便墮地獄中. 諸比丘問佛. 何

爲墮地獄中. 佛言. 是人持惡意來欲害人故.

當墮地獄中. 谷至佛前因問. 屬者何沙門過

我門罵我狗. 令不食不臥其處. 佛卽報言. 我

過汝門白狗*□8我卽謂言. 汝平常時擧手

言咆. 今反作狗*□不知□愧. 狗便□走. 持

頭面揷[&FFFF]#下啼淚出. 谷問佛. 是狗於我何等

耶. 佛言. 不須問. 聞者令汝不樂. 谷言. 聽爲

我說之. 佛言. 說者令汝瞋怒. 谷言. 不敢瞋.

願欲聞之. 佛言. 是汝父兜調9也. 谷言. 我父

下	欄

兜調在世時明經10道經不作狗. 佛言. 但坐所

知自貢高故作狗耳. 汝欲知審是汝父不. 還

歸於家語狗言. 汝審是我父兜調者. 當於故

器中食汝審是我父者. 當還於故處臥. 汝審

是我父者. 先時所有珍寶藏物當示我處. 谷

卽還歸呼狗言. □汝審是我父兜調者. 當食

是食. 狗卽食其食. 谷復言. □汝審是我父

者. 當臥故處. 狗卽臥故處. 谷復言. □汝審是

我父者. 先時所有珍寶藏物當示我處. 狗卽

以口指[&FFFF]#右. 足下以前兩足爬地示之. 谷卽

掘□所爬地. 得珍寶琦物甚衆多. 谷大歡喜.

因還到佛所. 佛遙見之. 告諸比丘. 今谷來不

至道死者. 卽生天上. 諸比丘問佛. 何因緣得

生天上. 佛言. 是人持善意來故. 當生天上. 谷

到佛所前爲佛作禮白佛言. 審如佛語. 谷復

問佛言. 人居世間. 何故獨有壽者有不壽者.

何故獨有多病者有少病者. 何故面獨有好

色者有惡11色者. 何故獨有尊者有卑者. 何故

獨有媚者有不媚者. 何故獨有富者有貧者.

何故獨有明者有愚者. 佛告谷. 人於世間[&FFFF]#

殺生無慈心者. 死入地獄中. 地獄中罪竟復

爲人. 卽不壽. 人於世間不殺生有慈心死上

天. 從天來下生人間卽長壽. 人於世間[&FFFF]#□

亂持刀杖恐人. 死入地獄中. 地獄中罪竟復

爲人卽多病. 人於世間喜和合. 不持刀杖恐

人. 死生天上. 從天來下生人間卽少病. 人於

世間喜瞋怒. 聞善語亦怒. 聞惡語亦怒. 見賢

者亦怒. 見愚者亦怒. 不別善惡但欲瞋怒. 死

入地獄中. 地獄中罪竟. 復爲人面無色[&FFFF]#黃

經數: 七九

經名: 鸚鵡經

頁數: 八八八

上	欄

熟. 人於世間不瞋不怒見賢者敬之. 見愚者

忍之死上天. 從天來下生人間面色常好. 爲

人和心賢善. 人於世間不媚者. 見老人不起.

不孝父母見父母不敬愛. 人有孝順1敬父母

及長老者常□恨之. 死入地獄中. 地獄中罪

竟. 復爲人卽不媚. 爲衆人所憎惡. 人於世間

孝父母敬長老. 若有人不孝者不敬長老者.

[&FFFF]#往敎之. 喜爲人說善言死上天. 從天來下

生人間. 爲人所2愛敬. 人於世間□慢不敬尊

者. 自用强3梁死入地獄中. 地獄中罪竟. 復

爲人因作下賤. 人於世間不□慢常敬尊者.

用人不强*梁死上天. 從天來下生人間. 因作

尊者. 人於世間□貪雖富不惠施貧人. 不視

宗親不喜布施. 貪惜飮食不4施沙門道人. 復

不敢自飽死入地獄中. 地獄中罪竟. 復爲人

卽貧賤乞[&FFFF]#. 人於世間無□貪之心. 爲人無

貧富好布施沙門道人. 施與貧者愛視宗親.

飯食常自飽滿死上天. 從天來下生5世富樂

爲人所敬愛. 人於世間聞有明經高遠. 若沙

門及道士. 不好往問度世之道. 心嫉高遠死

入地獄中. 地獄中罪竟. 復爲人卽愚癡. 無所

識知與畜生同伍. 人於世間聞有明經高遠.

若沙門道士. 好往問度世之事. 心不嫉[&FFFF]#. 貪

愛高遠死卽上天. 從天來下生人間. 爲人卽

明經曉道. 爲衆人所尊用. 佛言. 人作善者得

上天. 爲惡者下入地獄. 人心壽得壽. 心不壽

得不壽. 心病得病. 心不病得不病. 心面6好

色得面7好色. 心惡色得惡色. 心尊者得尊

者. 心下賤得下賤. 心媚得媚. 心不媚得不媚.

中	欄

心富得富心貧得貧. 心智得智心愚得愚. 人

於世間作善惡. 譬如種穀得穀. 種麥得麥種

稻得稻. 作善得善作惡得惡. 谷卽[&FFFF]#長□言.

前頭來時見狗不食. 心懷瞋□愚癡故耳. 今

佛所語. 如盲得視如聾得聽. 如人墮深水得

出. 如狂癡得愈. 如人行冥中得見日月. 願從

佛心哀乞悔過8唯加大恩. 卽奉行五戒爲優

婆塞. 佛言. 後世人有諷誦是經者9若聽聞音

聲者. 心中惻然衣毛. 10爲□淚卽爲出. 如是

者. 其人皆當爲彌勒佛作弟子. 得度世去

佛說兜調經

佛說鸚鵡經

11宋12天竺三藏心那跋陀羅譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時世尊晨起著衣服. 與衣[&FFFF]#俱詣舍[&FFFF]#

城分[&FFFF]#. 遊舍[&FFFF]#分[&FFFF]#時. 到鸚鵡摩牢兜羅子

家. 彼時鸚鵡摩牢兜羅子. 出行不在少有所

爲. 彼時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具. 坐好

褥上以金[&FFFF]#食粳米肉. 白狗遙見世尊從遠

而來. 見已便吠. 彼世尊便作是言. 止白狗. 不

須作是聲汝本吟□. (梵志乞食音)於是白狗. 極大瞋

□不歡喜. 下[&FFFF]#褥已至門□下. 依而伏寂然

住. 後摩牢兜羅子還舍已. 見白狗還下[&FFFF]#褥

依門□寂然伏憂□不樂. 見已問邊人曰. 誰

觸□此白狗. 而令此白狗憂□不樂. 下[&FFFF]#褥

下	欄

已依門□寂然伏. 此摩牢無有觸□此狗者.

而令此狗憂□不樂. 下[&FFFF]#褥已. 依門□寂然

伏. 此摩牢. 今日有沙門瞿曇來詣家乞食. 彼

白狗便吠之. 彼沙門瞿曇作是言. 止白狗. 汝

不應作是聲汝本吟□. 是故摩牢. 令白狗瞋

□不樂. 下[&FFFF]#褥已依門□默然伏. 於是鸚鵡

摩牢兜羅子於世尊便有瞋□不樂遙罵世尊.

遙誹謗世尊. 遙□世尊. 此沙門瞿曇. 乃如此

虛妄言. 出舍[&FFFF]#已往詣祇樹給孤獨園. 彼時

世尊無量百衆在前圍□而爲說法. 世尊遙

見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來. 見已世尊告

諸比丘. 汝諸比丘. 遙見鸚鵡摩牢兜羅子從

遠而來不. 唯然世尊. 若以此時鸚鵡摩牢兜

羅子命終者. 屈13申臂頃如是生泥□中. 何以

故. 彼如是極向我瞋□故. 因彼瞋□身壞死

時生惡趣泥□中. 彼時鸚鵡摩牢兜羅子來

詣世尊所. 到已白世尊曰. 沙門瞿曇. 今日至

我家乞食耶. 曰. 摩牢. 我今日至汝家乞食. 唯

此沙門瞿曇. 彼白狗於汝有何咎而令我白

狗瞋□不樂下[&FFFF]#褥已. 依門□寂然伏. 答曰.

摩牢. 我晨起著衣服已. 與衣[&FFFF]#俱詣舍[&FFFF]#城

分[&FFFF]#. 遊舍[&FFFF]#城分[&FFFF]#時便至汝家. 汝白狗遙

見我從遠而來. 見已而吠. 我便作是言. 止白

狗. 汝不應作是聲. 汝本吟□. 是故摩牢. 彼白

狗則瞋□不樂. 下[&FFFF]#褥已依門□默然伏. 此

瞿曇. 此白狗本是我何等親屬. 止摩牢不須

問. 汝或能聞憂□不樂. 彼鸚鵡摩牢兜羅子

再三白世尊曰. 此瞿曇. 白狗本是何等親屬.

汝摩牢已再三問當說之. 此摩牢. 白狗前所

經數: 七九

經名: 鸚鵡經

頁數: 八八九

上	欄

生. 是汝父名兜羅. 於是鸚鵡摩牢兜羅子. 於

世尊倍增上瞋□不樂. 罵世尊. □世尊. 誹謗

世尊. 此沙門瞿曇虛妄語. 白1於世尊曰. 2此

瞿曇. 我父兜羅常行施與. 常行幢施常事於

火. 彼身壞死已生妙梵天上. 此何以故當生

狗中. 此摩牢. 以汝增上慢彼父兜羅亦復爾.

是故生弊惡狗中. 說偈曰

梵志增上慢	此終生六趣

鉤□狗野狐	驢3卵地獄中

汝摩牢. 我所說若不信者. 汝摩牢便可還家.

到已語白狗作如是言. 實白狗汝本生時. 是

我父兜羅者還上[&FFFF]#褥. 汝摩牢. 彼白狗便當

還上[&FFFF]#褥上. 汝白狗本生時. 是我父兜羅者.

當於金[&FFFF]#中食粳米肉. 此摩牢. 彼白狗當於

金[&FFFF]#中食粳米肉. 彼白狗本生時. 是我父兜

羅者. 當示我父遺財. 汝本藏擧我今不知處.

此摩牢. 彼白狗當示汝本父遺財汝所不知.

於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說. 善思惟

念習誦已繞世尊. 離世尊還至家. 到已語白

狗作如是言. 此白狗. 若本生時是我父兜羅

者. 當還上床褥坐. 彼白狗便還上床褥坐. 此

白狗. 本生時若是我父兜羅者. 當於金[&FFFF]#中

食粳米肉. 彼白狗便於金[&FFFF]#中食粳米肉. 此

白狗. 本生時是我父兜羅者. 白狗當示我本

父遺財. 汝本藏擧我今不知處. 於是彼白狗

下床褥已至本臥處. 到已於本臥處床四脚

下. 以口足4爬地. 5令鸚鵡摩牢兜羅子大得

錢財. 於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財. 大得

利極歡喜善心生. 以右膝著地叉手向祇樹

中	欄

給孤獨園. 三自稱名姓字. 眞實沙門瞿曇語.

實沙門瞿曇不妄言. 沙門瞿曇. 三自稱名姓

已. 出舍[&FFFF]#城往詣祇樹給孤獨園. 彼時世尊

無量百衆在前圍□而爲說法. 世尊遙見鸚

鵡摩牢兜羅子從遠而來. 見已世尊告諸比

丘. 汝諸比丘. 見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來

不. 唯然世尊. 若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命

終者. 如屈*申臂頃生於善處. 何以故. 彼於

我有善心故. 衆生因善心故. 身壞死時生善

處天上. 彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所. 到

已共世尊面相尉勞. 面相慰勞已[&FFFF]#坐一面.

鸚鵡摩牢兜羅子[&FFFF]#坐一面已. 世尊告曰. 此

摩牢. 如6如我所說. 白狗者實如我所言不

如. 如沙門瞿曇所說. 白狗者實如所言無有

異. 此沙門瞿曇. 我更欲有所問. 當聽我所

問. 此摩牢. 當問隨意所樂. 此瞿曇. 何因何緣

俱受人身. 便有高下好惡淸濁. 此瞿曇. 有長

命短命者. 有無病者有病者. 有好者有醜者.

有貴者有賤者. 有所能者無所能者. 有多錢

財者無多錢財者. 有惡智者有智慧者. 此摩

牢. 衆生因緣故. 因行故緣行故作行故. 隨衆

生所作行. 令彼彼有好惡高下. 此沙門瞿曇.

略所說未廣分別. 我不解其義. 唯願沙門瞿

曇. 當爲善說. 令我當從. 沙門瞿曇. 所略說法

未廣分別. 當知其義. 是故摩牢. 當善聽之善

思惟念. 我當爲說. 唯然瞿曇. 鸚鵡摩牢兜羅

子受世尊敎. 世尊告曰. 此摩牢. 何所因何所

緣. 若男若女有命短者. 此摩牢. 或一若男若

女. 極生血汚其手. 近於惡無有慈. 斷一切衆

下	欄

生命下至蟻子. 因此行故. 如是所因如是所

行. 身壞死時生惡趣泥□中. 來生此人問命

便短. 何以故. 摩牢. 彼所行短. 是故令或一若

男若女行殺生. 是爲摩牢當見是行報故. 此

摩牢. 復何因復何緣. 令或若男若女有命長

者. 此摩牢. 或一若男若女棄於殺離於殺.

捨除刀杖常有羞恥. 於一切衆生欲令安隱

淨於殺意. 彼因此行. 如是所因如是所行. 身

壞死時7至善處天上. 來生此人間命則長. 何

以故. 摩牢. 彼爲命長行故. 而令或一若男若

女離於殺棄於殺. 是爲摩牢當知是行報故.

此摩牢. 何所因何所緣. 而令或一若男若女

多有病. 此摩牢. 或一若男若女觸□於衆生.

彼觸□衆生. 或以手或以石. 或以杖或以刀.

彼因此行. 如是所因如是所行. 身壞死時生

惡趣泥□中. 來生此人間多有病痛. 何以

故. 此摩牢. 彼作病行故. 而令或一若男若女

觸□衆生. 是故摩牢. 當知是行報故. 此摩

牢. 復何因復何緣. 而令或一若男若女無有

病. 此摩牢. 或一若男若女不觸□衆生. 彼不

觸□衆生. 不以手不以石. 不以刀不以杖. 彼

因此行因此故因此行故. 身壞死時生善處

天上. 來生人間無有病痛. 何以故. 此摩牢. 彼

作無病行故. 而令或一若男若女不觸□衆

生. 是故摩牢. 當知是行報故. 此摩牢. 復何因

復何緣. 或一若男若女有醜者. 此摩牢. 或一

若男若女多有瞋□多有憂□. 彼少有所言

便有瞋□憂□不樂. 住於瞋□生瞋□廣說

誹謗因此行因此故. 因此行故身壞死時生

經數: 七九

經名: 鸚鵡經

頁數: 八九○

上	欄

惡趣泥梨中. 來生人間形色弊惡. 何以故. 彼

作弊惡行故. 而令或一若男若女瞋□憂□

是爲摩牢當知是行報故. 此摩牢. 復何因復

何緣. 而令或一若男若女形色好. 此摩牢. 或

一若男若女不多瞋□不多憂□. 若有以□

□言說者. 彼亦不□亦不恨亦憂□. 不住於

□不生瞋□不以□恨. 彼因此行以此行. 因

此行故身壞死時生善處天上. 來生此人間

形色則妙. 何以故. 此摩牢. 彼行妙行故. 而令

或一若男若女無有瞋□亦無憂□. 是故摩

牢. 當知是行報故. 此摩牢. 復何因復何緣. 而

令或一若男若女少有所能. 此摩牢. 或一若

男若女有貪嫉發於貪嫉. 彼見他有恭敬施

財物已. 便發於貪嫉. 他所有令我得. 彼因此

行因行故緣行故. 身壞死時生惡趣泥梨中.

來生此人間少有所能. 何以故. 此摩牢. 彼作

少有所能行故. 而令或一若男若女貪嫉發

於貪嫉. 此摩牢. 當知是行報故. 此摩牢. 復何

因復何緣. 而令或一若男若女極有所能. 此

摩牢. 或一或男若女無有貪嫉不發貪嫉. 彼

見他恭敬財物施已. 不發於貪嫉. 他所有1令

我得. 彼以此行. 因此行緣此行身壞死時生

善處天上. 來生人間極有所能. 何以故. 摩牢.

彼作極有所能行故. 而令或一若男若女無

有貪嫉不發貪嫉. 是故摩牢. 當知是行報故.

此摩牢. 復何因復何緣. 而令或一若男若女

生下賤家. 此摩牢. 或一若男若女自大□慢.

應當恭敬而不恭敬. 應當承事而不承事. 應

當禮事而不禮事. 應當供養而不供養. 應當

中	欄

施2座而不施*座. 應當示導而不示導. 應當

禮事起恭敬叉手向. 而不禮事起恭敬叉手

向. 因此行緣此行. 有此行故. 身壞死時生惡

趣泥梨中. 來生人間在下賤家. 何以故. 此摩

牢. 彼爲下賤行故. 而令或一若男若女自大

□慢. 是爲摩牢. 當知是行報故. 此摩牢. 復何

因復何緣. 3令一若男若女生豪貴家. 此摩

牢. 或一若男若女. 不自大不□慢. 應當恭敬

而恭敬. 應當承事而承事. 應當禮事而禮事.

應當供養而供養. 應當施*座而施*座. 應當

示導而示導. 應當禮事起恭敬叉手向. 而禮

事起恭敬叉手向. 彼因此行緣此行. 以此行

故身壞死時生善處天上. 來生此人間在豪

貴家. 何以故. 此摩牢. 彼作豪貴行故. 而令或

一若男若女不自大不□慢. 此摩牢. 當知是行

報故. 此摩牢. 復何因復何緣. 而令或一若男

若女少有錢財. 此摩牢. 或一若男若女不施

與非施主. 彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤

方來乞者. 飮食衣被華□塗香床臥屋舍明

燈給使. 彼此行緣此行. 以此行故身壞死時

生惡趣泥梨中. 來生此人間少有錢財. 何以

故. 此摩牢. 彼作少錢財行故. 令或一若男若

女少有錢財. 此摩牢. 當知是行報故. 此摩

牢. 復何因復何緣. 而令或一若男若女多有

錢財. 此摩牢. 或一若男若女施與爲施主. 彼

施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者. 飮食

衣被花□塗香床臥屋舍明燈給使彼. 因此

行緣此行. 以此行故身壞死時生善處天上.

來生此人間多有錢財. 何以故. 此摩牢. 彼作

下	欄

多錢財行故. 而令或一若男若女多有錢財.

此摩牢. 當知是行報故. 此摩牢. 復何因復何

緣而令或一若男若女惡智. 此摩牢. 或一若

男若女. 爲衆生不能往問. 謂彼有名稱沙門

婆羅門. 往彼已不隨時問其義. 亦不論此諸

賢. 何者是善不善. 何者是好不好. 何者是惡

是醜. 何者是黑是白. 何者黑白報. 何者見法

義. 何者後世戒義. 何者爲善非惡. 從彼聞已

不如如學. 彼因此行緣此行. 以此行故身壞

死時生惡趣泥梨中. 來生此人間有惡智. 何

以故. 此摩牢. 彼作惡智行故. 而令或一若男

若女爲衆生不能往問. 此摩牢. 當知是行報

故. 此摩牢. 復何因復何緣. 而令或一若男若

女有智慧. 此摩牢. 或一若男若女爲衆生能

往問. 謂彼有名稱沙門婆羅門. 往彼已隨時

問其義能論此. 諸賢何者是善不善. 何者是

好不好. 何者是醜是妙. 何者是黑是白. 何者

是黑白報. 何者見法義. 何者後世戒義. 何者

爲善非惡. 從彼聞已如如學之. 彼因此行緣

此行. 以此行故身壞死時生善處天上. 來生

此人間則有智慧. 何以故. 此摩牢. 彼作智慧

行故. 而令或一若男若女爲衆生能往4問. 是

爲摩牢當知是行報故. 此摩牢. 若作短命行.

行已則受短5命. 若作長命行. 行已則受長

命. 若作病行. 行已則有多病. 若作非病行. 行

已則無有病. 若作醜行. 行已則受其醜. 若作

形色好行. 行已則受好形色. 若作少有所能

行. 行已則受少有所能. 若作多有所能行. 行

已則受多有所能. 若作下賤行. 行已則受下