經數: 六八

經名: 賴□和羅經

頁數: 八七一

上	欄

熾盛五穀□熟. 人民衆多乞[&FFFF]#易得可止我

國中. 我不得令吏民侵1[&FFFF]#卿王言受敎. 當如

所願賴□和羅所言. 王言. 我欲有所問願聽

我言. 賴□和羅言. 大善. 王便言. 凡人作沙門

有四苦事. 乃行作沙門2耳. 何等爲四. 一者

年耆. 二者病瘦. 三者孤獨. 四者貧窮. 人有是

四苦者乃行作沙門耳. 今我視卿了無是四

事. 用何等故作沙門乎. 王言. 所以年耆作沙

門者. 人老自念氣力薄少坐起苦難. 不能遠

行治生致錢財. 3正使有財産不能堅持. 用是

故除鬚髮作沙門. 我視卿了無有是. 頭鬚

正黑身體完具. 適是中年當自娛樂. 時有父

母啼泣不樂. 卿作沙門. 二者若人身被重病

身體□瘦. 自念不能治生致錢財. 4正使有財

産不能堅持. 用是故除鬚髮作沙門. 我視卿

了無是. 重病身體强健. 三者人有孤獨一身

不能治生致5錢財*正使有財産不能堅持.

以是故作沙門. 我視卿了無是. 除王6家宗

親. 親我國中尙無過卿者. 四者人貧窮飢寒

無以自給. 自念貧窮無以治生. 以是故除鬚

髮作沙門. 得乞[&FFFF]#以自言. 我視卿了無是. 我

視國中富者無過於卿7者. 人用是四苦故作

沙門耳. 王問. 寧復有異是四事作沙門者不.

賴□和羅言. 佛持是四事常自道說. 皆更知

之用敎*誡人. 我心中審如佛言. 是故我除鬚

髮8被袈裟作沙門. 何等爲四. 一者人生無有

能避於老者. 無有能止身使不老者. 二者無

有能避於病者. 身無有代人死者. 三者人死

空身. 不能齎持財産去. 四者人至死無有能

中	欄

厭於愛欲及財産者. 人皆爲財産愛欲作奴

婢. 佛爲我說是四事. 我心信之故作沙門. 王

言. 卿說是四事徵促. 我意不解. 願更爲我廣

說之. 賴□和羅言. 我自問王. 王當以誠報我.

王年二十三十至四十時. 9氣力射戱上象騙

馬行步10□走. 當爾時自視寧有雙無. 王言.

實如賴□和羅言. 我年二十三十至四十時

自視無11雙. 如我射戱上象騙馬行步*□走.

今年長老氣力衰微坐起苦難. 意欲有所越

蹈不能越度. 賴□和羅言. 佛說是一事. 我用

是故剃頭鬚作沙門. 王言. 佛說是事. 實奇實

善入我心中. 賴□和羅問王言. 國中寧有傍

臣百官仰王生言者不. 王言然有是. 賴□和

羅言. 王曾被病困劣著床時不. 王言然有是.

賴□和羅言. 被病著床時. 王呼傍臣百官仰

王12生言者敎[&FFFF]#言. 今我被病困劇. 汝曹共分

取我病去. 王雖有是敎臣下寧能共分王病

持去不. 王言不也. 身會當自受之. 傍臣不能

代. 賴□和羅言. 佛說是. 是爲二事. 我用是故

作沙門. 王言. 實奇實善入我心中. 賴□和羅

問王言. 若人壽終欲盡且死時. 人之意所不

喜也. 雖不喜亦不能得離於死. 賴□和羅言.

人自知當死. 何以故. 不豫持珍寶著當所生

處. 王言. 不能持13珍寶豫著當所生處也. 皆

當棄空去耳. 賴□和羅言. 佛說是. 是爲三事.

我用是故作沙門. 王言. 佛說是事. 實奇實善

入我心中. 賴□和羅問王言. 王寧有國中安

寧人民熾盛五穀□熟. 14王言有是. 賴□和羅

言. 若有人從東方來至誠語王. 王亦15當信

下	欄

其所言. 我從東方來見有大國. 國中□熟人

民熾盛. 我識道徑. 能持王兵往攻取其國. 王

聞是語. 寧欲使人往取其國不. 王言然. 貪其

利入猶欲取之. 賴□和羅言. 若復有人從

方16來西方來北方來者. 17道說有國如東方

者. 王寧欲取之不. 王言然. 貪其利入猶欲取

之. 賴□和羅言. 若復有人從海一邊18渡來至

誠語王. 王亦信其所言. 19言海一邊有大國.

國中五穀□熟人民熾盛. 我識道徑. 能持王

兵往攻其國. 王聞是語. 寧欲使人取其國不.

王言然. 貪其利入猶欲取之. 賴□和羅言.

佛見是事. 知人苦貪無厭足也. 是爲四事. 我

用是故作沙門. 佛見是四事用敎*誡人. 王

言. 佛說是事. 實奇實善入我心中. 王言. 佛豫

知去來現在之事. 善乃如是耶. 賴□和羅言.

王自有國及四方國20常不厭足. 復□望海外

國. 佛見世間人有財寶者. 皆堅藏守之. 不肯

布施與人□貪藏之. 更復心索. 帝王及人民

皆不知厭足. 21至於死不棄愛欲. 22會當捨其

死所有財寶皆置空去. 當趣所作善惡道. 善

惡隨人如影隨23人. 人死後家室宗親啼哭悲

哀. 棺僉菩埋. 人生獨生死亦獨死. 身作善惡

身獨當之無有24人代者. 飮食金銀珍寶. 不能

令人得道. 財富不能救護人命令不老死. 人

之所思念多端. 人之所愛樂也. 人志意數轉

不能專一. 佛言. 人坐恣意故以致凶變怨25偶

恐懼. 譬如26穿盜者之所念27也. 人從後得之.

身所作惡自陷其死. 如世間人作惡. 死後當

入泥□畜生□□中. 譬如樹木生華葉28成實

經數: 六九

經名: 護國經

頁數: 八七二

上	欄

者. 中有花時墮者. 中有成果時墮者. 中有大

時墮者. 中有熟時墮者. 人亦如是. 中有從腹

中墮者. 中有墮地死者. 中有半年死者. 中有

老時死者. 人命不可知. 賴□和羅言. 我用是

故作沙門. 凡人謂我1不能治家故作沙門. 雖

有諸論議要不如學道. 賴□和羅2說經竟. 王

便得第一須陀洹道. 3便受五戒. 一者不殺.

二者不盜. 三者不犯他人婦女. 四者不妄語

4兩舌. 五者不飮酒. 王受戒已. 卽作禮而去

5佛說賴□和羅經

佛說護國經

西天譯經三藏朝6奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉	詔譯

如是我聞. 一時世尊在俱盧城. 出遊化利漸

漸至于[&FFFF]#羅聚落. 與大苾芻衆安止其中. 時

彼聚落有婆羅門大長者等. 互相議曰. 此大

沙門瞿曇. 棄捨王位出家爲道. 果滿圓明名

稱普聞. 卽是應供正等正覺明行足善逝世

間解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 於天

魔. 梵沙門婆羅門人及非人等界. 以自行願

成等正覺. 流大悲心宣說正法. 初善中善後

中	欄

善. 文義深遠純一無雜. 具足圓滿梵行之相.

如是具足最尊最上. 我等若見共獲善利. 是

故我等. 當詣佛所瞻禮稱讚. 衆共議已同往

佛會. 到佛所已有禮佛者. 有但合掌者. 有種

種稱讚者. 如是之衆禮讚旣已. 各坐一面.

爾時世尊爲衆說法. 令衆心悅發大道意. 時

彼婆羅門大長者等. 聽受法已咸皆□悅發

大道心. 卽從座起合掌向佛. 種種稱讚禮佛

而退

爾時會中有大長者名曰護國. 戀[&FFFF]#佛故不

離法會. 作如是念. 我所聞法堪可依憑必成

正覺. 我若在家永處輪□. 佛難値遇. 以信出

家爲心出離. 是故我今離諸放逸發大精進.

依佛出家淨修梵行. 我當志願剃除鬚髮而

被法服. 是時護國長者作是念已. 卽從座起

前詣佛所. 頭面禮足合掌向佛而白佛言. 我

從世尊獲聞正法. 厭輪□苦起信樂心. 是故

我今心佛出家. 唯願世尊. 攝受於我. 佛言護

國. 汝信出家父母聽不. 護國答言. 不也世

尊. 父母不聽. 佛言護國. 父母不聽不得出家.

護國復白佛言. 世尊. 雖父母未聽. 我當心請

堅令聽許. 佛告護國. 如汝所願今正是時

爾時護國長者[&FFFF]#承佛旨禮佛而退. 還歸其

舍白父母言. 父母慈念願聽我言. 我於佛會

聞佛說法. 其所聞法我悉了知. 卽起正信樂

欲出家. 唯願父母當聽許我. 是時父母告護

國言. 汝樂出家當心何利. 復有何得而心出

家. 汝若出家勿爲心[&FFFF]#而言命耶. 汝應當知.

我今財賄珍寶無量. 汝但在家捨財作福. 當

下	欄

受富樂何須出家. 如是父母善言誘勸. 是時

護國又復白言. 父母當念. 我厭輪□棄捨世

榮. 志心出家唯願聽許. 如是護國再三心請.

是時父母又復告言. 汝所堅念志心出家. 勿

爲心[&FFFF]#而言命耶. 我家庫藏金銀珍寶衆多

無量. 汝但在家捨財作福. 當受富樂何須出

家. 如是父母二三誘勸. 是時護國又復告言.

父母若不聽. 我從今已往誓不飮食乃至命

終. 發誓願已卽絶飮食. 是時護國衆多知識.

聞是事已. 卽時共詣護國長者父母之所咸

共白言. 長者主. 我等皆聞. 汝子護國愛樂出

家. 彼雖志心汝不聽許. 我知汝子. 然受富樂

心道心堅. 今不聽許返受憂苦將趣命終. 當

令汝起愛別離苦. 是故汝等. 宜應聽許隨彼

出家. 時長者主. 見子知識志意心請卽聽出

家. 是時護國衆多知識. 受其父旨卽詣護國

而共告曰. 護國當知. 今汝父母已聽出家. 是

時護國受父母旨. 歡喜踊躍卽詣父母拜辭

而出. 還至佛所. 到佛所已頭面禮足. 合掌一

面而白佛言. 世尊. 今我父母已聽出家. 願佛

慈悲垂哀攝受. 而爲苾芻

爾時世尊告護國言. 善哉善哉. 今正是時. 爲

汝攝受. 是時護國鬚髮自落被袈裟衣. 成苾

芻相修持梵行. 除彼放逸離諸憂惱. 心自調

柔證法淸淨. 我生已盡梵行已立. 所作已辦

不受後有. 是時尊者護國得漏盡已. 於十夏

中依止於佛. 滿十夏已著衣持[&FFFF]#. 前詣佛所

頭面禮足. 合掌一面而白佛言. 世尊. 我本生

居[&FFFF]#羅聚落. 棄捨諸親以信出家. 我今思念

經數: 六九

經名: 護國經

頁數: 八七三

上	欄

欲還本處. 親近眷屬□俟佛旨

爾時世尊知尊者護國心意所欲. 又觀護國

其心志固欲廣利益. 肉昔在家常離諸欲. 如

是觀已卽告之曰. 尊者護國. 今正是時. 可

從汝意

爾時尊者護國受佛旨已. 歡喜踊躍繞佛三

□. 頭面禮足辭佛而退. 還本生處經遊次第

到本聚落. 時經宿已. 於其辰時著衣持[&FFFF]#. 次

第乞食至於本舍. 見一女人在舍門外. 持滿

器食而欲棄擲. 尊者見之告彼女人曰. 汝無

□愧勿棄於食. 豈如施我置於[&FFFF]#中. 當獲利

益. 是時女人聞尊者語. 心生鄭重卽施其食

置於[&FFFF]#中. 尊者受已詣大樹下敷1座欲食. 時

前女人作如是念. 是我主子尊者護國. 是時

女人作此念已. 卽詣長者主所白長者曰. 適

在門外見長者子持[&FFFF]#乞食詣大樹下敷座欲

食時長者主聞是事已. 心大歡喜. 卽問女人

言. 如汝所說是事實不. 女人答言. 是事實爾.

是時長者速出本舍往大樹下. 旣到彼已實

見護國在彼欲食. 卽告之曰. 我子護國. 捨離

本家客遊於外. 如是經歷復至聚落不入本

舍. 是義云何. 時彼護國卽答父言. 我沙門法

儀式如是. 入於他舍非我所宜. 時長者主. 扶

持護國還於本舍. 旣到家已敷座令坐. 時護

國母前詣子所. 愛念心切再三慰問. 告護國

言. 我子云何堅意出家. 汝所出家今有何利

復有何得. 正爲心[&FFFF]#而言其命. 是故汝今不

復離家. 捨財作福富受富樂. 是時慈母設諸

方便. 留戀於子不能別離. 復以金銀種種珍

中	欄

寶積尊者前告於子言. 我子當知. 如是我有

廣多財寶今我與汝. 何肉父財而復無量. 以

是義故何得出家. 汝今在家捨財作福受諸

富樂. 是時尊者白於母言. 慈母當念. 是多金

銀種種財寶諸過之本. 作此言已. 車載擔負

棄於河內. 復白母言. 慈母當念. 如是財寶由

貪戀故. 從此爲因生諸過失而致患難. 謂水

火王賊惡子等難. 生如是等種種壞苦. 了此

苦因不從其母. 時護國母戀子不捨. 復設方

便作如是念. 子在家時所有妻室. 當令莊嚴

珠寶飾身. 來護國所悅可子心. 作是念已. 詣

其妻所而告之言. 汝夫護國昔在家時所有

愛樂珍寶瓔珞莊嚴之具. 汝今莊嚴往護國

所悅可其意. 時護國妻受其命已. 以衆寶具

卽時莊嚴詣護國所. 到彼白言. 長者子. 汝意

云何所持梵行. [&FFFF]#爲心天女不. 護國告言.

不也大□. 我持梵行爲心道果. 如汝所說是

義不然. 時護國妻聞呼□聲. 卽變容色負

□而退

爾時護國尊者作如是念. 食時欲至卽白父

言. 長者有何飮膳施於我食. 是時父母親

持上味. 種種飮食供施尊者. 是時尊者. 2飯

食已訖洗[&FFFF]#收衣敷座而坐. 乃爲父母宣說

正法. 令起悅心而生道意. 復以神通住虛空

中. 說伽陀曰

觀此□色像	以衆寶莊嚴

愚迷所執著	智者常遠離

貪欲如繩索	能縛於世間

愚者所迷惑	智者常遠離

下	欄

是時尊者說伽陀已. 從空而降還大樹下安

止而住

爾時有王名曰俱盧. 駕幸遊外將近[&FFFF]#羅聚

落之側. 侍臣奏曰. 大王當知. 此聚落中有長

者子名曰護國. 眷屬廣多財寶無量棄捨出

家. 王聞是事卽問聚落人曰. 卿等此處有長

者子名曰護國. 棄捨親屬而爲出家. 是事實

不. 時聚落人卽奏王曰. 大王當知. 是事實爾.

護國尊者在臣聚落一大樹下常持梵行. 我

等人民親近供養. 王聞奏已卽往彼處聚落

之中. 詣大樹下尊者所止. 是時尊者遙觀來

命見俱盧王奔詣我所. 卽從座起進步王前

白如是言. 大王善來. 此之境界王所統領. 今

請大王. 往彼樹下就於我座. 時王答言. 護國.

我意如然. 欲往汝所就於汝座. 護國復言. 王

意如是. 故我請王. 是時彼王同與尊者. 至大

樹下就座而坐

爾時大王告護國言. 有四種法. 由是四法而

心出家. 其四法者. 一知親屬. 二知富貴. 三知

病. 四知老. 是爲四法

云何知親屬. 謂若有人眷屬廣大而忽散滅.

此人作念. 我之眷屬朋友知識皆已散滅. 唯

己孤然我當出家. 此人了知無親屬故而心

出家. 今汝護國. 眷屬廣大亦非孤獨. 不能了

知何爲出家. 又復云何名知富貴. 謂若有人

先有財寶. 是大富者而後竭盡貧苦隨生. 以

貧窮故而作此念. 今貧窮故而作此念. 今貧

窮苦我當出家. 此人了知以貧窮故而心出

家. 今汝護國. 財富無量亦非貧窮. 不能了知

經數: 六九

經名: 護國經

頁數: 八七四

上	欄

何爲出家. 又復云何名知病苦. 謂若有人久

寢於疾無能救療. 作如是念. 我此疾病深可

痛苦. 是故我今當心出家. 此人了知以病苦

故而心出家. 今汝護國. 少病少惱亦無憂苦.

不能了知何爲出家. 又復云何名知老朽. 謂

若有人耆年衰邁作如是念. 我今老朽於諸

富樂不能復利. 是故我今當心出家. 此人了

知老朽不任而心出家. 今汝護國. 盛年少壯

未受諸樂. 不能了知何爲出家. 護國當了. 如

是四法乃可出家. 我今復問護國. 汝何見聞

而爲出家

爾時尊者答彼王言. 大王當知. 有四種法而

心出家. 何等爲四. 謂老病愛死. 變壞非久名

老. 疾苦無療名病. 無所厭足名愛. 捨盡諸境

名死. 如是四法. 我佛世尊善了善見. 我亦從

佛親見親聞. 我因此故發大信心而乃出家.

王言. 尊者如前略說我未能了. 唯願尊者. 爲

我廣說令我開解. 是時尊者聞王言已. 告彼

王曰. 大王甚善. 如汝意願我當爲說. 王言尊

者. 變壞非久爲老. 是義云何. 尊者答言. 大王

於意云何. 若人從年二十三十滿四十時. 所

有色相身力擧動進止. 是人云何. 王言尊者.

人從二十滿四十時. 具大色相身力壯盛進

止勇健. 諸所施爲自謂無等. 若至耆年朽邁

無堪色相變易. 身力劣弱進止衰敗. 尊者告

言. 如王所說是爲老相變壞於世. 大王當知.

此卽我佛說第一法. 又佛世尊善了善知善

說此法. 我亦見聞於此正法愛樂志心. 信心

出家. 時彼王言. 護國尊者. 我亦1於此慶遇

中	欄

王法愛樂志心

又復王言. 護國尊者. 云何疾苦無療名爲病

相. 尊者答言. 如人有大財寶及諸親眷其數

無量於意云何. 是人寢病受諸苦惱. 彼之親

屬及諸侍從. 還有代其受苦惱不. 王言不也.

護國. 人若寢疾獨受諸苦. 無有代者亦無救

療. 尊者告言. 如王所說. 無代無救是爲病相.

此卽我佛說第二法. 又佛世尊善了善知善

說此法. 我亦見聞於此正法. 愛樂志心信心

出家. 時彼王言. 護國尊者. 我亦於此慶遇正

法愛樂志心

王復問言. 尊者云何. 無所厭足而名爲愛. 尊

者答言. 大王. 於意云何. 王是富者國土城邑

2乃至東南西北. 所有人民居王所統皆是大

富. 王言尊者. 如是如是. 尊者復言. 大王. 所

統國城聚落如是大富. 設或有人泛海而來.

白大王言. 我見某國城邑廣大人民熾盛. 金

銀珍寶奇異諸物. 象馬兵從其數無量. 大王.

聞此於意云何. 王言尊者. 我聞是事若不自

往. 卽遣使討彼. 載以珍寶諸物益我庫藏. 時

尊者言. 大王. 此無厭足是名爲愛. 此卽是佛

說第三法. 又佛世尊善了善知善說此法. 我

亦見聞於此正法. 愛樂志心信心出家. 時彼

王言. 護國尊者. 我亦於此慶遇正法愛樂志

心

王復問言. 尊者云何. 捨離諸境而名爲死. 尊

者答言. 大王. 於意云何. 我見有大珍寶是大

富者. 彼人捨於此界而生他界. 所有質寶能

持往不. 王言不也. 尊者復言. 大王於此世中

下	欄

捨諸愛境生於他世. 是名爲死. 此卽是佛說

第四法. 佛善了3知善說此法. 我亦見聞於此

正法. 愛樂志心信心出家. 王言尊者. 我亦於

此慶遇正法愛樂志心

爾時尊者復告王言. 我於是義欲重宣說汝

應善聽. 王言. 甚善願樂欲聞. 是時尊者說伽

陀曰

我見世間人	貪愛而積聚

因財故得難	轉增於諸欲

王主領國邑	廣闊極海邊

如是尙無厭	而復伐他國

世間諸衆生	由貪愛故滅

憂惱生悲泣	鳴呼何速滅

如人聚財寶	返爲火所燒

衆生亦隨業	所作而受報

財富不延命	亦復不[&FFFF]#老

貧富者皆滅	尊幼悉無常

病不擇勇健	亦不擇尊幼

皆由貪愛故	是不[&FFFF]#無常

譬如人竊盜	返爲自損傷

如是見世間	自造諸惡因

如4果熟自落	老少壞亦然

歡悅意作業	苦惱而受報

時世愚癡人	作業不自覺

或生於他世	因憎愛得苦

胎中若命盡	何人能救護

設復親知友	命盡何能救

欲能壞能5縛	生苦增諸怖

見世間6幻法	是故我出家

經數: 七○

經名: 數經

頁數: 八七五

上	欄

爾時俱盧大王聞尊者說伽陀已. 歡喜信受

而復白言. 護國尊者能善出離. 是故我今歸

依尊者. 護國告言. 大王. 勿歸依於我. 我所歸

依是佛世尊及法僧衆. 王當歸依. 王言. 如

是如是. 我今歸依佛法僧衆. 盡形受持優婆

塞戒. 是時大王作誓願已. 禮奉尊者還復王

宮

佛說護國經

佛說數經

西晉1沙門釋法炬譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城東園中鹿講

堂. 彼時數婆羅門. 中食後行彷□. 而行至世

尊所. 到已共世尊而相慰勞. 而相慰勞已[&FFFF]#

坐一面. 彼數婆羅門[&FFFF]#坐一面已. 白世尊曰.

此瞿曇. 我欲有所問聽我所問. 聽汝問. 婆羅

門. 隨意所樂. 此瞿曇. 此鹿講堂次第作次第

成. 瞿曇. 此鹿講堂初上減梯. 如是二三四. 瞿

曇. 如是此鹿講堂次第得上. 瞿曇. 此御象者.

次第敎授次第學. 謂手執鉤. 瞿曇. 此乘馬者.

次第敎授次第學. 謂已Ｃ□. 此瞿曇. 謂刹利

種. 次第敎授次第學. 謂執弓箭. 瞿曇. 此婆羅

門. 次第敎授次第學. 謂學詩章. 瞿曇. 我等學

數. 數以存命. 若數弟子. 謂有小兒. 被初一二

數之. 二三二三若十若百若增多. 如是瞿曇.

我等學數. 數以存命. 次第敎授次第學. 謂學

數. 沙門瞿曇. 於此法律以何2敎授. 何所學

中	欄

而可知. 汝數3目□連. 若作是說爲等說不.

次第敎授次第學. 行戒敎學. 此目□連. 若作

是說爲次第說不. 於我法律. 何以故. 此目□

連. 於我法律次第有敎授. 次第行戒次第學.

此目□連. 謂彼爲比丘初學不久. 至此法律

亦未從如來敎語之. 此比丘. 身行等淨其行.

口意等淨其行. 此目□連. 若比丘. 身行等淨

其行. 口意等淨其行. 彼如來無上御之. 此比

丘. 當內身身相觀行止. 至痛意法法4相觀

行止. 此目□連. 謂比丘內身身相觀行止. 至

痛意法法*相觀行止. 彼如來無上5御之. 此

比丘. 當守護根門. 自護其意護意念. 俱自行

精進. 彼眼見色. 當[&FFFF]#受想[&FFFF]#受他想. 謂增上

因緣故. 護眼根無[&FFFF]#貪憂□意. 不在惡不善

法. 彼在中學護於眼根. 如是耳鼻舌身意根.

身意知法. [&FFFF]#受想[&FFFF]#受他想. 謂增上因緣故.

是意根無[&FFFF]#貪憂□意. 不善法不在意住. 彼

在中學自護意根. 此目□連. 若比丘. 具足諸

根門. 自護其意. 意無染護意. 意與念俱等行

精進. 彼眼見色. 亦不受想不受他想. 謂增上

緣故. 具足眼根. 無[&FFFF]#貪憂□意. 不在惡不善

法. 彼6在中學自護眼根. 如是耳鼻舌身意知

法. 亦不受想. 至彼在中學自護意根. 彼如來

無上*御之. 此比丘. 過已過當爲等行觀. 已

觀屈7申持僧伽梨衣[&FFFF]#. 若行若住若坐. 若眠

若覺若說若默. 當爲等行. 此目□連. 若比丘.

過已過至行於等行. 彼如來無上*御之. 此比

丘. 知[&FFFF]#臥已而受之. 若在靜處. 若在樹下空

靜處山間窟中. 8露坐草[&FFFF]#9林間塚間. 彼若

下	欄

在靜處. 依敷尼師10檀結11加趺坐. 正身意願.

意最在前. 除貪嫉意無瞋□住. [&FFFF]#於他財發

於貪. 謂他物令我有. 淨除貪意. 如是瞋□懈

怠睡眠12調戱羞[&FFFF]#. 除疑貪離邪離疑離諸猶

豫法. 淨於疑意. 彼棄五蓋意著結. 智慧羸於

□解脫. 至住四禪. 如是目□連. 比丘於□解

脫至住四禪. 如是目□連. 如來爲初學比丘多

有所益. 謂敎學敎行. 謂目□連. 彼諸比丘上

尊諸王所識. 無懈怠住行於梵行. 如來無上

御之. 謂至竟盡有漏盡. 一切沙門瞿曇弟子.

如是敎授如是敎學. 至竟盡近涅槃. 此目□

連. 非一向或一不或一向. 此瞿曇. 有何因有

何緣. 言有涅槃心涅槃道. 沙門瞿曇. 住能敎

授. 或一比丘. 如是敎授如是敎學. 至竟盡至

竟向涅槃. 或一不如13是. 是故目□連. 我還問

汝. 隨汝所樂而還報之. 於目□連意云何. 善

知退羅閱祇道路不. 唯瞿曇. 我善知退羅閱

祇道路. 若有人來欲至羅閱祇到王所. 到汝

所而作是言. 目□連婆羅門善知數. 羅閱祇

行道路. 我欲到羅閱祇至王所而問道路. 汝

當作是言. 汝當以此道正而去. 正去已趣彼

村. 趣彼14村已至彼處. 是故汝次第當至羅閱

祇. 謂於羅閱祇. 園地快樂. 林快樂地快樂. 池

快樂河水流冷. 安隱快樂. 當知此當見此. 彼

當受汝敎等受其敎. 受敎已以彼道直至. 彼

直至彼已. 反耶邪道背而行. 彼於羅閱祇. 園

地快樂至安隱快樂. 彼亦不知彼亦不見. 若

有人來有王事. 欲至羅閱祇而到汝所. 當作

是言. 目□連婆羅門善知數. 羅閱祇道路. 我

經數: 七一

經名: 梵志□婆羅延問種尊經

頁數: 八七六

上	欄

欲至羅閱祇. 我今問汝道. 汝當作是言. 汝以

此道直而往至. 直往已至彼村. 至彼村已至

彼處. 彼次第到羅閱祇. 謂彼羅閱祇. 園地快

樂至安隱快樂. 彼知彼見. 此目□連. 何因何

緣. 有彼羅閱祇. 有羅閱祇道路. 汝住敎授. 彼

初人得敎授. 亦不受敎授. 而取邪道背而去.

謂於羅閱祇. 園地快樂至安隱快樂. 彼亦不

知彼亦不見. 彼二人如敎授. 受其敎取其道.

次第到羅閱祇. 謂於羅閱祇. 園地快樂至安

隱快樂. 彼便知彼便見. 此瞿曇我當如何.

有彼羅閱祇. 有羅閱祇道路. 我住敎授. 彼初

1來人. 如所敎不受敎. 取邪道反而往. 謂於

羅閱祇. 園地快樂至安隱快樂. 彼亦不知彼

亦不見. 彼二人如2敎授. 受其3敎取其道. 次

第到羅閱祇. 謂於羅閱祇. 園地快樂至安隱

快樂. 彼當知彼當見. 如是目□連. 我亦當如

何. 有彼涅槃有涅槃道. 我住敎授. 或一比丘.

如是敎授如是敎令. 至竟盡近涅槃. 或一不

如此. 此目□連. 謂彼比丘於中受敎. 於世尊

衆中受敎4授所記. 謂至竟盡有漏盡. 已過

瞿曇. 已過瞿曇. 猶若瞿曇. 極好地有娑羅林

樹. 彼守娑羅林者勤修無懈. 彼自以力俱彼

娑羅樹根以時穿毁視之. 以糞投中以水漑

之. 若有不滿以5土滿之. 若邊有草拔6已棄

之. 若7邊有[&FFFF]#草. 弊惡曲戾不直. 此所防盡

拔已棄之. 謂彼棄新生. 極長彼初生. 隨時水

治. 以糞投中以水漑之. 如是瞿曇. 好地娑羅

樹林於後時極大轉增. 如是瞿曇. 謂彼人諛

諂爲幻. 不信懈怠亂志不定. 惡智意亂根不

中	欄

定. 戒行不勤. 不極分別沙門行. 沙門瞿曇. 不

共彼宿. 不共如此人住. 何以故. 瞿曇如是. 彼

人爲壞梵行者. 曇瞿. 謂彼人無有諛諂. 亦無

有邪意. 信行精進. 意常住應於定智慧. 順敬

戒學. 多分別沙門行. 沙門瞿曇. 爲無所著. 共

如此人宿止. 何以故. 瞿曇. 如此人者. 於梵行

者爲應法淸淨. 猶若瞿曇. 諸有根香迦羅爲

最上. 何以故. 瞿曇. 彼迦羅諸根香首. 猶若瞿

曇. 諸有娑羅香赤8□檀是彼之首. 何以故.

瞿曇. 諸娑羅香. 赤*□檀爲首故. 猶若瞿曇.

諸水中華靑9憂[&FFFF]#爲首. 何以故. 瞿曇. 諸水

華靑*憂[&FFFF]#爲首故. 猶若瞿曇諸陸地華10須

牟尼11婆利師爲首. 何以故. 瞿曇. 諸陸地華

婆利師爲首故. 猶若瞿曇諸世之論沙門瞿

曇論爲最. 何以故. 沙門瞿曇論. 能攝一切異

學故. 是故唯世尊. 我今自歸法及比丘僧. 唯

世尊. 我今持優婆塞. 從今日始盡命離殺生.

今自歸佛如是說. 常數目□婆羅門聞12佛

所說. 歡喜而樂

佛說數經

13梵志□波羅延問種尊經

東晉14西域三藏竺曇無蘭譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

有五百比丘俱. 舍衛城中有婆羅門五百人.

五百人相將俱出城. 自至其田廬. 相與共坐

下	欄

講議言. 本初起地上人時. 皆是我曹婆羅門

種. 第二種者刹利. 第三種者田家. 第四種者

工師. 我曹種最尊. 初起地上作人時. 皆是我

曹種. 初生時從口中出今世人反從下出在

天下者. 我曹種爲最尊. 我曹種皆是第七梵

天子孫. 佛反言天下一種耳. 佛皆持我曹種.

與刹利田家工師種等. 我曹種死皆上梵天.

佛反持我曹種. 與凡人等. 自相與議. 誰能與

佛共講議分別是種者. 時有15婆羅門. 有一子

年十五六. 字□波羅延大聖. 明工書知方來

之事. 五百婆羅門中. 無有能與等者. 皆師事

之. 能說經知天下事. □波羅延16大聖身有奇

相. 諸婆羅門自共議言. 獨□波羅延能與佛

共談. 我曹皆不能與佛共談. 五百人共告□

波羅延言. 佛以天下人爲一種. 我曹種與刹

利田家工師異. 我曹種從梵天來下生從口

出. 今世人生反從下出. 佛言. 天下有四種. 四

種皆17佳. 願□波羅延自屈俱往與佛共講. □

波羅延言. 佛持正道能答應正道者. 欲持婆

羅門種往. 不其有持道道正也. 五百人皆言.

我曹持□波羅延作師. 何爲不往講是四種

事. 如是者再三. □波羅延卽起. 與五百人俱

到佛所祇樹. 阿難白佛. 有婆羅門子字□波

羅延. 年十五六. 所從五百長老婆羅門來在

外. 佛言. 呼入. 阿難出請□波羅延入. □波羅

延等五百人皆住. 不爲佛作禮. 自說言. 我有

小事欲問佛. 佛言可坐. □波羅延白佛. 我欲

有所問. 寧可相答. 佛言有所疑者便說之. □

波羅延言. 我曹種道說與刹利田家工師種

經數: 七一

經名: 梵志□波羅延問種尊經

頁數: 八七七

上	欄

異. 言我曹種是梵天子孫. 我曹先祖初生時

皆從口出. 死皆上天. 佛報言. 我經不道說異

種. 若婆羅門娶刹利女. 刹利女爲生子. 刹利

娶田家女. 田家女爲生子. 田家娶工師女. 工

師女爲生子. 工師娶婆羅門女. 婆羅門女爲

生子. 佛言. 我經中以施行爲本. 施行善者最

爲大種. 其天下尊貴者. 皆施行善得耳. 不以

種得也. 我先世無數劫時. 亦作婆羅門子. 亦

作刹利子. 亦作田家子. 亦作工師子. 自致爲

王子. 今身爲佛. 佛告□波羅延. 我問若一事

若如事說之. 佛言. 若見世間人善家子爲人

作奴. 奴1反[&FFFF]#爲人作子不. □波羅延白佛

言. 我聞月支國中有是. 佛言. 是何等故. 善家

子反作奴. 奴反爲人作子. 是奴志意施行善

故人用作子. 子作奴者志意施行惡故. 自賣

爲人作奴耳. 若曹言人有種如是者. 人種在

何2所. 佛言. 若有婆羅門刹利田家工師是四

種. 3甚爲[&FFFF]#殺[&FFFF]#盜[&FFFF]#□[&FFFF]#兩舌[&FFFF]#惡口[&FFFF]#妄

言[&FFFF]#讒人. 喜與癡人相隨. 喜瞋怒喜祠祀. 作

是行者. 寧墮地獄中不. □波羅延言. 婆羅門

種說. 雖有是惡我種最尊. 是梵天子孫生從

口出. 死皆當上天. 佛言. 其有婆羅門刹利田

家工師種. 無殺心無盜心無□心無兩舌心

無惡口心無妄言心. 無[&FFFF]#讒人心. 無[&FFFF]#隨愚

癡心. 無[&FFFF]#瞋□心祠祀心. 如是死者不生天

上耶. □波羅延言. 如是皆生天上. 佛言. 若說

種類者在何所. 佛言. 人種類皆從心意識出.

心意識施行善者. 生天上人間. 心意識惡者.

入□獸畜生鬼神地獄道中. 其有婆羅門刹

中	欄

利田家工師種施行惡者. 同入三惡道中. 如

是者種在何所. 婆羅門種施行亦有善惡. 刹

利種施行亦有善惡. 田家種施行亦有善惡.

工師種施行亦有善惡. 若曹自說言有種. 如

是種爲在何所. 若婆羅門持意怨是虛空. 刹

利田家工師亦怨是虛空. 不能中傷也. 用意

言等. 但婆羅門持意自貢高世間耳. 婆羅門

種刹利田家工師種. 入大溪水中各自浴垢

墮水中. 寧能別知是婆羅門垢刹利垢田家垢

工師垢不. □波羅延言. 垢在大溪水中. 當知

在何所. 若尙不知人垢. 反言我種在天上本

從口出. 餘人從下出. 我種人中最尊貴. 佛告

□波羅延. 若國王聞某國某郡縣某聚4落. 有

婆羅門及子高明. 有刹利及子高明. 有田家

及子高明. 有工師及子高明. 王卽徵召俱爲

王臣. 王豈問種類耶. 其高才明達者. 王卽先

與好郡國. 王何以不問子種類. 若曹言有種

類者. 爲□波羅延若戒在何所. 從諸長老坐

在長老上. 是五百人. 何以不責若種類若作

師. 其有婆羅門刹利田家工師種及餘種. 寒

時俱在大火邊. 火熱不獨至一種所. [&FFFF]#熱皆

等耳. 若有大船5渡水. 婆羅門刹利田家工師

種俱在一船上*渡船不獨*渡婆羅門種. 亦

不獨度餘種. 佛問□波羅延. 若婆羅門刹利

田家工師種亦餘種子在母腹中. 時同十月

有增減6耶. □波羅延言. 皆十月耳. 無有增

減也. 若曹何以說言我種梵天子孫生從口

出. 婆羅門種刹利種田家種工師種亦餘種.

日月何以不獨照若一種. 何爲幷照餘種. □

下	欄

波羅延言. 我種自說言勝餘種. 佛告□波羅

延. 有驢父馬母馬7爲生子名是何等. □波羅

延言. 名□. 父亦不字爲□. 母亦不字爲□. 若

何以字爲□我先祖呼作□. 我隨言□. 有馬

父驢母驢8爲生子若名爲何等字爲□□. 父

亦不字. 爲□□. 母亦不字爲□□. 若何知爲

□□. 我先祖呼爲□□. 因隨言□□. 婆羅門

娶刹利女. 刹利女爲生子. 當名爲何等. 當言

婆羅門種刹利種. □波羅延言. 不知當呼何

種. 佛言. 若不自知類. 何以名□□□. 刹利女

爲婆羅門生子. 入若門中隨若祠祀隨若種

類. 是兒然後高明. 若曹當承事當出去. 我曹

當承事. 婆羅門娶田家女. 田家女爲生子. 子

有殺心有盜心有□心有兩舌心有惡口心有

妄言心有讒人心有[&FFFF]#隨愚癡心有瞋□心.

有祠祀心. 有是行者. 若曹與相隨不. 我曹不

與相隨. 子心意識施行惡. 我曹當逐出不內

我曹群輩中. 佛言. 若曹自說. 是梵天子孫生

從口出死當上天. 若曹但見心意識施行惡

便生相逐. 何爲道說種類. 佛言. 若有婆羅門

種. 中有不孝父母者. [&FFFF]#殺盜行十惡者. 死當

趣何道. □波羅延言. 心意識施行如是者. 死

當入地獄中. 佛言. 若曹言. 我種本梵天生從

口出於人中最尊. 何爲入地獄中. 佛言. 天下

人無種類無有常. 高明者. 心意志善施行好

是爲尊貴. 心意施行惡是爲下賤. □波羅延

自思念. 我本不欲來. 衆人共使我來. 自思

惟. 我本意不得與佛諍. 我讀言佛道正. 佛

言. 若本時言人當種9佳. 今反就我言心意志

經數: 七二

經名: 三歸五戒慈心厭離功德經

頁數: 八七八

上	欄

佳. □波羅延自思念. 佛語遮我前後. 佛告□

波羅延. 乃往去時有七婆羅門皆有道. 日日

祠祀於天. 七婆羅門亦自道說. 我是梵天子

孫. 我曹生亦從口出. 凡人從下出. 我種與凡

人異. 我種死皆當上天. 佛言. 我是時亦作道

人字阿□. 衆人共呼我道爲天道. 我是時見

七婆羅門乃在1焰火祠. 諸婆羅門皆言. 我曹

死當如是火光當上天. 佛言. 我見子曹所爲.

我自變身體. 手持黃金柄幢2□身著白衣. 從

人假車而往至七婆羅門所. 七婆羅門時經

行. 及子曹見我. 呼我作. 婆羅門道從何所來.

七婆羅門言. 若是天道略與我等. 何以著好

衣載車手持黃金幢. 若從何所生欲至何所.

從何所來何以來到是間. 時我不與語. 子曹

見我不語. 皆瞋旣[&FFFF]#我. 欲令我住死. 子曹[&FFFF]#

我. 我面更好. 子曹更復[&FFFF]#. 我面色復重好. 七

婆羅門大驚言. 我曹所[&FFFF]#者皆死. 今我[&FFFF]#之

面色復更好. 更復呼阿□. 自思念. 子欲趣何

等道. 阿□卽答言. 我道意勝. 若曹何爲怒. 若

曹聞阿□道天道不. 子曹言. 我不聞. 賢者道

人. 相見當相問. 何爲相瞋. 3阿□言. 我聞若

曹說天下婆羅門爲梵天子孫. 生從口出人

中獨尊. 用是故來相問. 若起是火祠天. 祠天

若法何師道得. 無復從先祖聞. 七婆羅門言.

我先祖爲我曹效耳. 阿□道人言. 若曹先祖

母是婆羅門女他人女. 言我曹不知先祖母

刹利女田家女工師女. 我不知若先祖母爲

婆羅門生. 若曹愛他人生若曹種類. 若殊不

知先祖. 何以知先祖從梵天來生. 女人心不

中	欄

可保. 若曹能知世間人. 夫婦合會云何生子.

子曹皆言我不知. 若亦不知先祖. 亦不知人

所生. 何爲向我瞋怒. 凡人相見當先相勞問

高下. 當知人意志乃可怒. 何爲先怒. 若知子

初入腹中時. 不父有貪□之態. 母有愛[&FFFF]#之

心. 所當爲作子者. 三合成子. 所當爲子者. 誰

令[&FFFF]#意得父母乃成爲子. 子在腹中或先世作

惡. 今在腹中或盲或聾或[&FFFF]#或□或跛或□.

父母皆不知4近. 父母懷子在腹中. 尙不能

知其子好醜. 若曹何以知先祖是梵天子孫.

生從口出人中獨尊. 佛告□波羅延. 先世時

七婆羅門尙能[&FFFF]#殺人. 是時我不聽子曹. 所

語亦不錄也. 今我作佛若復來敬說我梵天

子孫. 生從口出人中獨尊. 佛告□波羅延. 思

惟我所語. 天下生子. 養者爲父母. 成者師也.

□波羅延婆羅門. 又與五百婆羅門及諸婆

羅門共思惟. 我往時尙爲七婆羅門作師. 七

婆羅門皆道德人能[&FFFF]#殺人. 我於今分別道

說. 是人有種. 一爲百百爲千. 千爲萬萬爲一.

□波羅延及諸婆羅門俱前. 以頭面著佛足.

不審一爲百百爲千. 千爲萬萬爲一. 是者何

謂. 佛言. 是世間人貪樂生死者衆多. 一人生

子孫然後更分爲百家. 百家心道一道耳. 何

等爲一道. 謂無爲道. 如是者一爲千千爲萬.

□波羅延前長□言. 寧可哀畜我曹. 如哀沙

門[&FFFF]#有恨心. 於我曹所5請歸相□6斂佛. 言

善. 若曹朝來不食. 皆起以頭面著佛足去

7梵志□波羅延問種尊經

下	欄

8佛說三歸五戒慈心厭離功德經

失譯9人名今附東晉錄

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 佛

爲阿那□邸長者說過去久遠有梵志名毗羅

摩. 饒財多寶若布施時. 用八萬四千金[&FFFF]#盛

滿碎銀. 八萬四千銀[&FFFF]#盛滿碎金. 復以八萬

四千金銀□10罐. 復以八萬四千牛. 皆以金銀

覆角. 復以八萬四千玉女莊嚴具足. 復以八

萬四千臥具衆綵自覆. 復以八萬四千衣裳.

復以八萬四千象馬. 皆以金銀鞍勒. 復以八

萬四千房舍布施. 復於四城門中布施. 隨其

所欲皆悉與之. 復以一房舍施招提僧. 如上

施福不如受三自歸. 所以然者. 受三歸者. 施

一切衆生無畏. 是故歸佛法僧. 其福不可計

量也. 如上布施及受三歸福復不如受五戒

福. 受五戒者. 功德滿具其福勝也. 如上布施

及受三歸五戒福. 復不如彈指頃慈念衆生

福也. 如上布施及受三歸五戒慈念衆生福.

復不如起一切世間不可樂想福. 所以然者.

起一切世間不可樂想福. 能令行者滅生死

苦. 終成佛道故其福最勝也. 爾時長者聞佛

經數: 七三

經名: 須達經

順數: 八七九

上	欄

所說. 歡喜奉行

1佛說三歸五戒慈心厭離功德經

佛說須達經

蕭齊2中印度三藏心那毗地譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時須達居士至世尊所. 到已禮世尊足

[&FFFF]#坐一面. 須達居士[&FFFF]#坐一面已. 世尊告曰.

頗有居士在家施與不. 唯世尊. 在家有施與

者. 所有施不能妙食. 有雜3□麻子爲羹. 薑

一枚以爲施. 此居士非妙施. 有妙施者. 二俱

有報. 此居士爲非妙施者. 彼不信施. 亦不時

施. 不自手施. 亦不就往而施. 不知不有信. 亦

不知有報而行施. 當知有如是報. 意亦不在

妙有屋舍. 意亦不在諸妙物. 意亦不在衣被.

亦不在妙食. 意亦不在妙五樂□. 何以故. 此

居士行非施報故. 居士. 行非施者. 當有信隨

時施. 自手施往而施. 有知有信. 知有報因緣

已而施與. 當知彼有此報. 意便在妙家業報

極妙. 諸具極妙衣有極妙. 食意作妙五樂□.

何以故. 此居士當知彼有施. 此居士行妙施.

不信施與. 不隨時與. 不自以手施與. 不往而

施. 亦不知亦不信. 亦不知有因緣行果報. 而

中	欄

行施與. 當知彼受如是報. 意亦不在妙家業.

意亦不在好衣. 意亦不在好食. 意亦不在妙

五樂□. 何以故. 居士. 此非施故. 此居士妙好

施者. 信樂施. 隨時施. 自手施. 4往而施與. 有

知有信. 知有行果報而行施與. 當知彼如是

得報. 意在妙家業. 至妙五樂□意在食. 何以

故. 此居士當如是隨時施報. 何以故. 此居

士. 昔有過去世有□藍大婆羅門. 大富極富

多錢財多諸雜物. 彼如是作大施. 以八十四

千金5[&FFFF]#碎銀滿中. 彼如是行大施. 以八十四

千銀*[&FFFF]#滿中碎金. 彼如是行6大施. 彼以八

十四千象. 諸具嚴飾象白如雪. 彼如是行大

施. 以八十四千馬. 諸具嚴飾金爲7□珞. 如

是行大施. 以八十四千牛以衣繫之. 8[&FFFF]#之常

滿器. 彼如是行大施. 以八十四千玉女端正

妹妙. 一切諸9□珞極嚴飾之. 如是行大施.

餘不可數餘食諸味. 謂彼居士□藍大富婆

羅門. 作如是大施. 施與閻色提凡夫人. 寧施

與彼一仙人得福多. 雖居士□藍大富婆羅

門作如是大施. 施與閻色提仙人者. 不如施

與一須陀洹此得福多. 雖彼居士□藍大富

婆羅門. 施與閻色提凡夫人及仙10人

百須陀洹. 不如施與一斯陀含此得福多. 雖

居士□藍大富婆羅門. 作如是施與閻色提

凡夫人仙人百須陀洹百斯陀含. 不如施與

一阿那含此得福多. 雖居士□藍大富婆羅

門. 作如是施與閻色提凡夫人至百阿那含.

不如施與一阿羅漢得福多. 謂居士雖□藍

下	欄

大富婆羅門. 作如是施與閻色提凡夫人至

百阿羅漢. 不如施一□支佛得福多. 謂居士

雖□藍大富婆羅門作如是施. 施與閻色提

凡夫人至百□支佛. 不如施與如來無所著

等正覺此得福多. 謂居士□藍大富婆羅門

作如是施. 施與閻色提凡夫人至百□支佛.

作房舍以施與招提僧者得福多. 謂居士□

藍大富婆羅門作如是施. 施與閻色提凡夫

人. 至作房舍已施與招提僧. 不如以淸淨意

作三自歸佛法及比丘僧受其戒此得福多.

謂居士□藍大富婆羅門作如是大施. 施與

閻色提凡夫人至11以淸淨行三自歸佛法及

比丘僧受其戒. 不如於一切衆生行於慈至

[&FFFF]#牛頃此得福多. 謂居士□藍大富婆羅門

作如是施與閻色提凡夫人. 至謂於一切衆

生分別行慈. 下至*[&FFFF]#牛頃. 謂一切行無常苦

空無我. 思惟念者下至彈指頃此得福多. 汝

居士作如是念. 彼居士□藍大富婆羅門異12

耶. [&FFFF]#作是念我卽是. 彼名□藍大富婆羅門.

如是居士. 自住於饒益及饒益他. 饒益多人

愍於世間. 以義以樂安隱天及人. 如是爲說

法. 未至竟盡. 未至竟無垢. 未至竟梵行. 未

至竟行梵行. 彼故未脫生老病死憂□不樂.

我說未脫苦. 此居士. 今如來出世間無所著

等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

天人師佛世尊. 今自爲故爲他故. 爲多人故.

愍世間故. 以義以樂安隱天及人. 我今爲說

法. 至竟盡至竟無垢至竟梵行. 至竟行梵行.

經數: 七四

經名: 長者施報經

頁數: 八八○

上	欄

今以得脫生老病死憂□不樂苦. 我說已離

苦. 佛如是說. 居士須達聞世尊所說. 歡喜

而樂

佛說須達經

佛說長者施報經

1西天譯經三藏2朝散大夫試3鴻□卿

4傳敎大師5臣法天奉	詔譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園.

爾時有長者名給孤獨. 來詣佛所頭面禮足

於一面坐

佛告長者. 若復有人以上妙飮食. 如法布施.

或自手施. 或□時施. 不能獲於廣大福報. 於

意云何. 以其彼人心心富貴. 及快樂故. 若復

有人不爲衣食臥具富貴快樂. 以妙飮食如

法布施當得大富. 及得妻子男女僕從眷屬

孝順侍養. 於意云何. 以其彼人爲諸有情而

行布施. 佛言長者. 過去世時有長者婆羅門.

名彌羅摩. 行大施會. 以八萬金盤滿盛金屑.

而行布施. 復以八萬銀盤滿盛銀屑. 而行布

施. 復以八萬金盤滿盛銀屑. 而行布施. 復以

八萬銀盤滿盛金屑. 而行布施. 復以八萬銅

盤滿盛種種細妙珍味飮食而行布施. 復以

八萬乳牛而行布施. 復以八萬童女. 以上妙

中	欄

衣服眞珠瓔珞種種莊嚴. 而行布施. 復以八

萬金床銀床象牙床木床. 安置種種細妙□

褥. 而行布施. 復以八萬輦輿車乘. 敷以白[&FFFF]#

及□尸迦衣. 種種嚴飾而行布施

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 所得果報勝前果報. 於

意云何. 以其此人不墮邪見故

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 所得果報

勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 所得果報勝

下	欄

前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀6洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

所得果報勝前果報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀*洹. 一須陀洹

不如施百須陀洹. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.

百阿羅漢不如施一緣覺. 所得果報勝前果

報

佛言長者. 彼彌羅摩如是行施. 不如有人以

其飮食施一正見人. 一正見人不如施百正

見人. 百正見人不如施一須陀洹. 一須陀洹

不如施百須陀. 百須陀洹不如施一阿那

含. 一阿那含不如施百阿那含. 百阿那含不

如施一阿羅漢. 一阿羅漢不如施百阿羅漢.