經數: 六三

經名: 解夏經

頁數: 八六一

上	欄

爲在所生天	諸1愛爲已滅

世間第一法	尊行爲已得

是已得二道	今爲[&FFFF]#和蘭

一切諸惡惱	爲盡得解脫

已得四甘露	是爲無所畏

諸冥爲已壞	所向一切苦

是二四最道	今爲[&FFFF]#和蘭

一月已竟卽得一智  二月已到便得二智

一時三月便得三智  2□樂三智今爲[&FFFF]#和

蘭 已拔四瘡無有餘者  已度岸住爲得

安隱  已竟四月爲無所者  已成功德今

爲[&FFFF]#和蘭  能伏龍頭難頭和羅  須彌山

動亦幷海水  所致天處皆爲其動	目□

連輩今爲[&FFFF]#和蘭

3自覺最賢者	爲諸處已盡

爲世間祐者	佛自說是語

常獨行樹間	爲譬喩如群

爲最□支佛	今爲[&FFFF]#和蘭

三處不復著	衆爲意淸淨

三神爲已定	爲己離□慢

在三界無欲	亦不動靜意

安譬如須彌	今爲[&FFFF]#和蘭

已行在右四	四道爲已定

佛說是賢者	最爲衆增德

所祠施最安	終無有能敗

佛得衆聚慧	今爲[&FFFF]#和蘭

持戒爲已具	衆力不能動

法食衣被服	常樂在山間

是爲已堅行	具足無瑕穢

中	欄

淸淨行者地	今爲[&FFFF]#和蘭

持戒斷諸惡	衆叉手受法

爲一切所向	衆魔皆爲伏

諸天常善人	稱譽戒具足

不復[&FFFF]#衆魔	今爲[&FFFF]#和蘭

佛說新歲經

佛說解夏經

4西天5譯經三藏朝6奉大夫試光祿卿

明敎大師7臣法賢奉	詔譯

如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹林精

舍. 與五百苾芻衆俱. 皆是阿羅漢. 諸漏已盡

所作已辦. 除諸重擔逮得己利. 盡諸有結心

善解脫. 唯一苾芻現居學位. 世尊已爲授記.

見法得法當證滿果

爾時世尊安居旣滿. 當解夏時. 於十五日與

苾芻衆敷座而坐. 會衆坐已. 是時佛告苾芻

衆言. 我今已得梵行寂靜. 是最後身. 以無上

樂斷除諸病. 我之弟子了知諸法皆已通達.

是故我今說解夏法. 諸苾芻衆. 我於夏中所

有身口意業. 汝等可忍

是時尊者舍利弗聞佛語已. 從座而起偏袒

右肩. 右膝著地合掌向佛. 而白佛言. 世尊. 如

佛所說. 我今已得梵行寂靜. 乃至身口意業

可忍者. 我等知. 佛身口意業無諸過失. 我等

苾芻今無可忍. 於意云何. 我佛世尊難調者

下	欄

能調. 無止息者善爲止息. 無安隱者而善安

慰. 未寂靜者令得寂靜. 如來善了正道. 善說

正道. 開示正道. 乃至我等樂聲聞菩提者. 佛

爲善說. 令聲聞等如理修行而證聖果. 是故

我等於佛世尊身口意法而無可忍

爾時尊者舍利弗白佛言. 世尊. 我今對佛身

口意業所有不善心佛可忍

佛告舍利弗. 汝今所有身口意業我當忍可.

於意云何. 汝舍利弗. 具戒多聞少欲知足. 斷

諸煩惱. 發大精進. 安住正念. 具等引8慧. 聞

*慧. 捷*慧利*. 慧. 出離*慧. 了達*慧. 廣大

淸淨*慧. 甚深*慧. 無等*慧. 具大*慧寶.

未見者令見. 未調伏者. 令得調伏. 未聞法者

而爲說法. 具瞋□者而令歡喜能爲四衆說

法無倦. 譬如金輪王子. 而受灌頂繼紹王位

依法而治. 汝舍利弗. 亦復如是. 爲我之子.

受灌頂法紹法王位. 如我所轉無上法輪. 如

我漏盡證得解脫. 是故汝舍利弗. 所有三業

我今忍可. 時舍利弗聞佛忍可. 投誠禮謝. 復

白佛言. 世尊. 如佛爲我忍可三業. 於此會中

五百苾芻. 身口意業所有不善. 唯願世尊. 亦

如是忍. 佛告舍利弗. 五百苾芻所有三業我

亦可忍. 於意云何. 此五百苾芻皆是阿羅漢.

諸漏已盡所作已辦. 除諸重擔逮得己利. 盡

諸有結心善解脫. 唯一苾芻現居學位. 而此

苾芻我已授記. 見法得法當證滿果. 舍利弗.

是故我於五百苾芻所有三業皆悉可忍

爾時舍利弗重白佛言. 世尊. 我與五百苾芻

衆等. 所有三業佛已可忍. 我今有疑. 當復啓

經數: 六四

經名: 瞻婆比丘經

頁數: 八六二

上	欄

請. 願佛世尊. 爲我分別世尊. 此五百苾芻中

幾苾芻得三明法. 復幾苾芻得俱解脫. 復幾

苾芻得*慧解脫

佛告舍利弗. 此五百苾芻中. 九十苾芻得三

明法. 九十苾芻得俱解脫. 餘者苾芻得*慧解

脫. 舍利弗. 如是苾芻盡諸煩惱皆住眞實.

爾時會中有一尊者. 名[&FFFF]#□舍. 作如是念. 我

今對佛苾芻衆前. 以解夏伽陀伸於[&FFFF]#歎. 是

時尊者[&FFFF]#□舍. 作是念已. 從座而起. 偏袒右

肩右膝著地. 合掌恭肅. 說伽陀曰

解夏十五日	淸淨行律儀

五百苾芻衆	悉斷煩惱縛

皆盡諸漏法	而證聖果位

內寂外善調	解脫而離有

盡生死邊際	所作皆已辦

無明我慢結	斷盡無有餘

我佛最上尊	斷諸邪念法

及斷有漏法	善除愛病苦

愛滅不復生	離取大師子

盡諸有怖畏	唯我佛世尊

譬如金輪王	千子常圍繞

善治四天下	調伏四海邊

又如戰得勝	爲最上調御

聲聞得三明	離死法亦然

佛子皆如是	證滅不復生

我今禮法1王	無上大日尊

是時[&FFFF]#□舍苾芻. 說此伽陀已復還本座

爾時尊者舍利弗與諸苾芻. 聞佛宣說解夏

之法. 心生快利踊躍歎喜. 信受奉行

中	欄

佛說解夏經

佛說瞻婆比丘經

西晉2三藏法師法炬譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在瞻婆□伽3上法賴池

水上. 彼時世尊十五日說戒. 在比丘僧前坐.

世尊坐已觀諸比丘意之所念. 觀諸比丘意

之所念已. 夜初一分時坐默然住. 於是有異

比丘從4坐起一5向著衣叉手向世尊白世尊

曰. 6唯世尊. 夜一時已過. 世尊及比丘僧坐已

久. *唯願世尊. 當說戒. 彼時世尊默然住. 世

尊至夜半默然坐住. 彼比丘再叉手向世尊

白世尊曰. *唯世尊. 夜已過初時夜已過半.

世尊. 比丘僧坐已久. *唯願世尊. 當說戒. 彼

時世尊亦默然住. 彼時世尊於夜半後坐默

然住. 彼比丘三叉手向世尊白世尊曰. *唯

7願世尊. 夜已過初時. 夜已過半. 夜已過半

後明星欲出. 不久當明星出. 世尊. 比丘僧坐

已久. *唯願世尊. 當說戒. 彼時世尊告此比

丘曰. 我比丘衆中有不淨者. 彼時尊者大目

8乾連亦在衆中會. 衆中會已. 於是尊者大目

*乾連作是念. 世尊爲說何比丘. 言衆中有不

淨. 我寧可作如9其像三昧正受. 以三昧意.

觀諸比丘意之所念. 於是尊者大目*乾連. 卽

如其像三昧正受. 以三昧意觀諸比丘意之

所念. 尊者大目*乾連卽便知之. 世尊所爲比

下	欄

丘. 於是尊者大目*乾連從三昧起. 便至彼比

丘所. 到已牽彼比丘臂將出門外. 汝愚人去.

汝不應在此宿. 無有比丘共汝住者. 汝今

爲比丘外. 於是尊者大目*乾連牽彼比丘

臂將出門外. 反閉門. 10閉門已. 至世尊所.

到已禮世尊足. [&FFFF]#坐一面. 尊者大目*乾連

[&FFFF]#一面已白世尊曰. 世尊. 所說比丘者. 言

衆中有不淨. 我已牽彼比丘臂將出門外. 汝

愚人去. 汝不應在此宿. 無有比丘共住汝. 今

比丘爲是外. *唯世尊. 已過夜初分. 已過夜

半. 已過夜半後夜. 已欲曉明星出時. 明星

不久當出. 世尊. 比丘僧坐已久. 願世尊.

當說戒. 汝目*乾連. 彼愚癡人爲多受罪.

而觸□世尊及比丘僧. 若目*乾連. 衆中有

不淨比丘. 如來說戒者. 彼愚人頭當破爲七

分. 是故汝目*乾連. 從今日始汝等當共說

戒. 如來不復來說戒. 何以故. 目*乾連此

一愚人如是過已. 過觀而觀屈11申卷舒持

僧伽梨衣[&FFFF]#. 而於他梵行者自言是梵行.

此目*乾連. 若人言是梵行者. 若人作是念.

沙門爲幻. 沙門爲□. 沙門爲刺. 沙門非言. 如

是知已便棄著外. 何以故. 恐壞餘淨比丘故.

猶若目*乾連. 成就稻田麥田. 若中有惡草

生. 彼草根如麥根. 枝節葉實亦如是. 未成其

子當棄之. 目*乾連. 若成子已. 彼田居士便

作是念. 此爲是壞麥子之草. 麥之刺麥之□.

彼便拔棄著外. 何以故. 恐壞餘淨麥故. 如是

目*乾連. 若有一愚人作是念過已. 過觀而觀

屈*申卷舒持僧伽梨衣[&FFFF]#. 而於餘梵行者自

經數: 六五

經名: 伏□經

頁數: 八六三

上	欄

言是梵行者. 若目*乾連. 他稱言是梵行者.

彼若作是念. 此沙門壞. 此沙門刺. 此沙門□.

此沙門非言. 彼知已便棄著外. 何以故. 恐壞

餘淨比丘故. 猶若目*乾連. 彼田居士. 於冬

月時治大穀1積. 若彼穀所有□固住者. 一向

皆離去. 謂所有若草若葉. 彼揚著風中一向

吹去. 彼田居士. 執掃[&FFFF]#在中2是目*乾連若

愚人作是行過已過觀穀故. 如是目乾連. 若

一愚人. 作是行過已. 過觀而觀屈*申卷舒持

僧伽梨衣[&FFFF]#. 而於他梵行者. 自言是梵行者.

若目*乾連. 他稱是梵行者他作是念. 此沙門

壞. 此沙門□. 此沙門刺. 彼知已棄著外. 何以

故. 恐壞餘比丘故. 猶目*乾連. 彼田居士. 彼

心水欲通水. 執極利斧入於林中. 彼執斧3□

樹. 謂彼所有樹堅固住而不可入. 謂4所有枯

樹打已斧則陷入. 田居士截其根. 載根已通

其中. 通其中已便作木算[&FFFF]#通水. 如是目*乾

連. 或一愚人作如是行過已. 過觀而觀屈*申

卷舒持僧伽梨衣[&FFFF]#. 而於他梵行者. 5自言是

梵行者. 若目*乾連. 他稱言是梵行者. 彼

作是念. 沙門壞. 沙門□. 沙門刺. 沙門非.

彼知已棄著外. 何以故. 恐壞餘淨比丘故. 說

偈6曰

共止及當知	惡心及瞋□

□恨不捨貪	不棄幻諛諂

7莊人詐言息	自說是沙門

自作諸惡行	惡見非是樂

多作諸妄言	如是知彼已

悉皆不與會	□棄不共止

中	欄

知時8具淨行	分別誰言已

非息言沙門	惡行□棄已

不與惡共止	數數及日日

悉皆共9集會	當棄此苦際

佛如是說. 彼諸比丘聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說瞻婆比丘經

佛說伏□經

西晉沙門法炬譯

聞如是. 一時婆10加婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時居士阿那□祁至世尊所. 到已禮世

尊足[&FFFF]#住一面. 阿那□祁居士[&FFFF]#住一面已.

白世尊曰. 唯世尊. 世間有幾伏□而可知者.

汝居士. 世間有十伏□. 云何爲十. 此居士. 或

一伏□. 非法行□干彼. 非法心□干(無所方便爲苦)已.

亦不自安身. 亦不安父母及妻子客使奴婢

沙門婆羅門. 不有益事. 爲善得善得生天上.

如是居士. 是一伏□. 復次居士. 或一伏□. 非

法心□干11彼. 非法心□干已. 自安身父母妻

子客使奴婢. 而不施沙門婆羅門. 爲善得善

身生善處. 如是居士. 是一伏□. 復次居士. 或

一伏□. 非法心干*彼非法心干已. 自安隱身

父母妻子客使奴婢. 能12施沙門婆羅門. 爲善

得善身生善處. 如是居士. 是一伏□. 復次

居士. 或一伏□. 如法心財. 彼如法心財已. 不

自安樂身. 不爲父母. 不爲妻子. 不爲奴婢. 亦

下	欄

不施沙門婆羅門. 爲善得善身生善處. 如是

居士. 是一伏□. 復次居士. 或一13伏□. 如法

心財. 彼如法心財已. 而自安樂身及父母妻

子奴婢. 不施與沙門婆羅門. 爲善得善身生

善處. 如是居士. 是一伏□. 復次居士. 或一伏

□. 如法心財. 彼如法心財已. 而自安樂身及

父母妻子奴婢. 施與沙門婆羅門. 爲善得善

身生善處. 如是居士. 是一伏□. 復次居士. 或

一伏□. 如法心財不干彼. 如法心財不干已.

亦不自安樂身. 亦不14爲父母妻子奴婢亦不

施與沙門婆羅門. 爲善得善身生善處. 如是

居士. 是一伏□. 復次居士. 或一伏□. 如法心

財不干彼. 如法心則不干已. 自得安樂身及

父母妻子奴婢. 15不施與沙門婆羅門. 爲善得

善身生善處. 如是居士. 是一伏□. 復次居士.

或一伏□. 如法心財不干彼. 如法心財不干

已. 自得安樂身及父母妻子奴婢. 16施與沙門

婆羅門. 爲善得善身生17善處. 彼得錢財於中

染著. 極染著不見禍變. 亦不知棄而貪食之.

如是居士. 是一伏□. 復次居士. 或一伏□. 如法

心錢財不干彼. 如法心錢財不干已. 自得安

隱身及父母妻子奴婢. 施與沙門婆羅門. 爲

善得善身生善處. 彼得錢財亦不染亦不著.

亦不於中樂. 亦不於中住. 亦知是禍變. 亦能

棄捨而食之. 如是居士. 是一伏□. 此居士. 彼

或一伏□. 非法心錢財干彼. 非法心錢財干

已. 亦不自安隱身. 亦不安隱父母妻子奴婢.

亦不施與沙門婆羅門. 爲善得善身生善處.

是爲居士. 如是伏□. 伏□我說此弊惡. 此居

經數: 六六

經名: 魔□亂經

頁數: 八六四

上	欄

士. 或一伏□. 非法心錢財干彼. 非法心錢財

干已. 自安隱身及父母妻子奴婢. 不施與沙

門婆羅門. 爲善得善身生善處. 此居士. 此伏

□此伏□此小勝小勝此居士. 彼或一伏□.

如法心錢財不干彼. 如法心錢財不干已. 自

得安樂身及父母妻子奴婢. 施與沙門婆羅

門. 爲善得善身生善處. 彼得錢財不染不著

不持不樂. 1知是禍變棄捨離而食之. 如是居

士. 食□最勝最妙最上最好無上勝. 猶若居

士. 有牛乳因乳有酪. 因酪有醍□. 因醍□有

□. 因□有酪2□. 此是最勝3最妙無上說. 如

是居士. 此諸伏□如是伏□. 最勝最妙極妙

最上. 無上無上說頌偈曰

非法聚錢財	如法如法施

不施不食之	亦不施爲福

二俱爲□濁	惡行食此□

如法心錢財	欲以施爲福

亦施及食之	亦能作福德

二俱不□濁	皆有此伏□

有能行智慧	伏□隨所行

知變有知足	知足而食之

有能行智慧	最妙能伏□

佛如是說. 居士阿那□祁聞世尊所說. 歡喜

而樂

佛說伏□經

中	欄

佛說魔□亂經

失譯4人名5附後漢錄

聞如是. 一時婆伽婆. 在跋祇尸牧摩鼻量鹿野

園中. 彼時尊者大目6乾連. 爲世尊作窟. 時

露地彷□. 敎授令作. 彼時魔波旬. 自化其身

令微小. 入尊者目*乾連腹中. 彼時目*乾連.

便作是念. 何以故. 我腹便重. 猶若食豆. 我寧

可如其像三昧正受. 以三昧意. 自觀己腹. 於是

尊者大目*乾連. 離彷□處. 至經行□. 敷尼

師壇. 結跏趺坐. 於是尊者大目*乾連. 卽如

其像三昧正受. 以三昧意. 自觀己腹. 彼尊者大

目*乾連. 卽便知之. 此魔波旬. 入我腹中. 於

是尊者大目*乾連. 還從三昧起告魔波旬曰.

7汝波旬還出. 汝波旬還出. [&FFFF]#觸饒如來及如

來弟子. [&FFFF]#於長夜遭無量苦. 無義饒益. 於是

魔波旬. 便作是念. 此沙門亦不知8不見. 而

作此言. 汝波旬出. 汝波旬出. [&FFFF]#觸□如來

及如來弟子. [&FFFF]#於長夜遭無量苦. 無義饒益.

謂彼世尊. 有如是力. 如是有所能. 彼世尊猶

不能知我見我. 肉復弟子. 能知能見. 是事不

然. 汝波旬汝所念. 我亦知之汝所作念. 沙門

不知不見. 而作此言. 波旬出波旬出. [&FFFF]#觸□

如來及如來弟子. [&FFFF]#於長夜遭無量苦. 無義

饒益. 謂彼世尊. 有如是力. 如是有所能. 彼猶

不能知我見我. 肉復弟子. 能知見我. 是事不

然. 於是魔波旬. 復作是念. 此沙門爲知見我.

而作此言. 汝波旬出. 汝波旬出. [&FFFF]#觸□如來

下	欄

及如來弟子. [&FFFF]#於長夜遭無量苦. 無義饒益.

於是魔波旬. 卽從尊者大目*乾連口中出. 便

在前立. 彼魔波旬. [&FFFF]#住一面已. 尊者大目乾

連. 告波旬曰. 波旬昔過去世有如來. 名拘*

樓孫無所著等正覺. 我在彼時. 亦爲觸□魔.

我有妹名迦羅. 汝是彼子. 汝波旬當以此知.

汝是我妹子. 彼拘樓孫如來無所著等正覺.

魔波旬有弟子. 名毗樓(音聲)薩若. 最上最賢. 勝

諸弟子. 何以故. 波旬而令尊者毗樓. 字爲毗

樓薩若. 波旬此尊者毗樓者. 住梵天上. 能以

香聲. 滿千世界. 無有弟子與9此等者與聲等

者. 無相似者. 謂能說法. 此波旬以是故. 而令

尊者毗樓. 名曰毗樓薩若. 此波旬以何方便

令彼名薩若字曰薩若. 此波旬名薩若者. 彼

依村城住. 早起著衣服持衣[&FFFF]#. 詣村城乞食.

自護其身. 諸根具足. 意念常定. 彼詣村城乞

食已. 中後而還. 擧衣[&FFFF]#□浴其足. 擧尼師壇.

著右肩上. 若至靜處. 若至樹下. 若至空處. 依

敷尼師壇. 結跏趺坐. 輕擧速疾. 入想知滅正

受. 彼中牧羊人. 若見牧牛人. 或擔薪人. 或行

路人. 若見彼速疾入想知滅正受. 見已作是

念. 此沙門. 坐此靜處今命終. 我等寧可以乾

草木牛糞. 若敷碎草木. 積覆其身. 然火當還.

彼牧羊人牧牛人. 擔薪人行路人. 以乾草木.

若敷碎草木. 積覆其身. 然火已離而還. 於是

尊者薩若. 過夜已從三昧起. 輕擧速疾10收拭

其衣. 依城村住. 彼晨起著衣服. 與衣[&FFFF]#俱. 詣

城村乞食. 自能護身. 具足諸根. 意念常定. 若

彼所見. 牧羊人. 牧牛人. 擔薪人. 行路人. 見

經數: 六六

經名: 魔□亂經

頁數: 八六五

上	欄

已作是念. 此沙門在他靜處而命終. 我等1以

乾草木牛糞. 若敷碎草木. 積覆其身. 然火已

離而還. 而今此尊者. 還復命存. 此波旬. 以是

方便故. 名爲薩若. 字曰薩若(還生). 於是度數(弊也)

□提旬(惡也常波)作是念. 此剃頭沙門. 以黑纏形.

彼與禪俱. 與禪相應. 常行於禪. 猶若驢常荷

擔. 繫在[&FFFF]#上. 或不得麥. 禪而禪. 與禪相應.

常行於禪. 如是剃頭沙門. 以黑纏形. 或與禪

俱. 與禪相應. 行禪. 猶若□子. 在於鼠穴前.

而欲捕鼠在中. 禪而禪. 與禪相應. 行於禪. 如

是此剃頭沙門. 以黑纏形. 常與禪俱. 與禪相

應. 常行禪. 猶若猶若□狐在空牆上. 在中捕

鼠. 禪而禪. 與禪相應. 常行禪. 如是此剃頭沙

門. 以黑纏形常與禪俱. 與禪相應. 常行禪. 猶

若□在水岸上. 伺魚於中. 禪而禪. 如是2此

剃頭沙門. 以黑纏形. 與禪相應. 禪而禪. 此云

何名爲禪. 爲何所禪. 爲是何禪. 或亂或忘或

不定. 我亦不見來. 亦不見去. 亦不見住. 亦不

見終. 亦不見生. 我寧可爲婆羅門居士說. 如

是此沙門. 精進當罵之. 當打. 當說非. 當□

之. 若少多罵打. 瞋□說其非. 若意有異者. 此

惡魔心其便索其便. 或得其便. 或得其因緣.

此魔波旬爲弊魔. 而向婆羅門居士. 彼沙門

精進. 當罵之說其非. 當瞋□之. 彼精進沙門.

當以木打之. 當以石擲. 或以杖□. 或破彼精

進沙門頭. 或裂衣壞[&FFFF]#. 謂彼時婆羅門居士

命終. 彼因彼緣. 身壞死生惡趣泥□中. 生彼

已. 作是念. 今已受此苦. 更或能復劇是處.

而我於精進沙門. 發於邪. 於是波旬. 取拘樓

中	欄

孫如來無所著等正覺弟子. 破其頭壞其[&FFFF]#

裂其衣. 便往至拘樓孫如來無所著等正覺

所. 彼時拘樓孫如來無所著等正覺. 在無量

百3千衆前圍□. 而爲說法. 拘樓孫如來無所

著等正覺. 遙見弟子. 頭被打破. 衣[&FFFF]#被4裂.

從遠而來. 見已告諸比丘. 汝諸比丘. 當見此

比丘. 爲弊魔. 向婆羅門居士說. 汝當取精進

沙門. 罵之□打. 當瞋□少多□打. 瞋□意或

能有若干. 而此弊魔. 心其便. 索其因緣. 心其

因緣. 得其因緣. 汝諸比丘. 當與慈俱滿一方

已正受住. 如是二三四上下一切諸方意與

慈俱. 無怨無二無□. 極廣極大. 無量極分別.

滿一切諸方已正受住. 如是意與悲喜護俱.

滿一切諸方已正受住. 當令弊魔心其便. 索其

因緣. 不得其便. 不得其因緣. 於是波旬. 5向

拘樓孫如來無所著等正覺弟子. 說如此言.

彼與慈俱. 滿一方已正受住. 如是二三四上

下一切諸方意與慈俱. 無怨無二無□. 極廣極

大. 無量極分別. 滿諸方已正受住. 如是意與

悲喜護俱. 滿一切諸方已正受住. 謂彼惡魔心

其便. 索其因緣. 不能得其便. 不能得其因緣.

於是波旬弊魔作是念. 我以此方便. 不能得

此沙門便. 不能得此沙門其因緣. 我寧可向

婆羅門居士說. 汝當取此精進沙門. 當恭敬

承事禮事供養. 少多供養承事禮事已. 若意

有異. 而彼弊魔. 心其便索其便. 索其因緣. 得

其便. 得其因緣. 此弊魔旬. 向居士婆羅門說.

彼精進沙門. 當供養. 當承事禮事. 令婆羅門

居士. 脫衣敷地. 而作是言. 令此精進沙門. 當

下	欄

蹈上行. 精進沙門當遊上行. 此精進沙門. 爲

極苦行. 當令我等於長夜得義饒益. 令婆羅

門居士. 自洗其髮. 以敷著地. 而作是言. 精進

沙門. 當蹈上行. 精進沙門. 當遊上行. 此精進

沙門. 爲極苦行. 當令我等於長夜得義饒益.

當令婆羅門居士. 手執囊種種滿中. 而作是

言. 唯願諸賢. 當取此隨所用之. 當令我等長

夜得義饒益. 令婆羅門居士信樂. 爲彼精進

沙門. 自以手牽. 將入己家. 隨所欲施. 唯願諸

賢. 當取此施. 隨所用之. 當令我等長夜得義

饒益. 彼時婆羅門居士命終. 彼因彼緣. 身壞

死. 生善處天上. 生於彼已. 便作是念. 我等此

樂. 無過於是. 我等因向精進沙門有等見故.

於是波旬爲拘樓孫如來無所著等正覺弟

子. 供養恭敬. 承事禮事. 便至拘樓孫如來無

所著等正覺弟子所. 彼時拘樓孫如來無所

著等正覺. . 於無量百千衆在前圍繞. 而爲說

法. 拘樓孫如來無所著等正覺. 遙見弟子他

所供養恭敬. 承事禮事. 從遠而來. 見已告諸

比丘. 汝諸比丘見不. 此弊魔波旬. 向婆羅門

居士. 說當供養恭敬. 承事禮事. 恭敬彼精進

沙門. 少多恭敬承事禮事供養意. 若有異. 彼

弊魔波旬. 心其便. 索其因緣. 得其便. 得其因

緣. 汝諸比丘. 當於一切行. 見無常住. 當見

盡. 當見離. 當見滅. 當見止. 當見止住處. 而

令弊魔波旬. 心其便. 索其因緣. 不得其便. 不

得其因緣. 彼波旬. 爲拘樓孫如來無所著等

正覺弟子. 說如此言. 此一切行. 見無常住見

盡見離見滅見止住處. 彼弊魔波旬. 心其便.

經數: 六六

經名: 魔□亂經

頁數: 八六六

上	欄

索其因緣. 不能得便. 不得其因緣. 於是弊魔

波旬. 便作是念. 我以此方便. 不能得精進沙

門便. 不能得其因緣. 我寧可化作年少小兒

童男形像. 住他道邊. 手執大木. 當用擊尊者

毗樓首. 破令血流. 彼時拘樓孫如來無所著

等正覺. 依城村住. 晨起著衣服持衣[&FFFF]#. 欲詣

城村乞食. 及尊者毗樓. 隨後比丘. 於是弊魔.

在他處化作年少小兒童1男形像已. 在他道

邊. 手執大木. 用擊尊者毗樓首. 令2血流. 於

是尊者毗樓. 被擊首破流血. 隨從拘樓孫如

來無所著等正覺後. 於是拘樓孫如來無所

著等正覺. 正村已. 以一切身力. 右旋顧視而

視. 不恐不怖. 不驚不□. 而觀諸方. 拘樓孫如

來無所著等正覺. 見尊者毘樓. 被擊首破血

流. 從後而來. 見已說言. 此弊魔爲非爲無厭

足. 復次波旬. 拘樓孫如來無所著等正覺. 說

言未竟. 彼時弊魔. 卽以其身. 墮大泥□中. 彼

波旬. 在大泥□中. 具有四事. 無樂六更. 身現

受痛. 鉤鎖鎖之. 謂彼地獄獄卒. 便至弊魔所.

到已作是言. 汝若此鎖解者. 汝當知我在地

獄中. 以滿百歲在地獄中. 彼時魔波旬. 便恐

怖身毛皆□. 尊者大目*乾連. 卽時說偈曰

云何止地獄	而令惡在中

犯佛婆羅門	及犯此比丘

名阿鼻泥□	而令惡止中

犯佛婆羅門	及犯此比丘

鎖解則爲百	在中受苦痛

在阿鼻泥□	令惡止其中

若有不知者	比丘佛弟子

中	欄

如是受此苦	當受黑之報

在於園觀中	及此地衆生

不種食3[&FFFF]#米	當生北拘牢

極大須彌山	親近於解脫

自能分別者	身則行念持

彼山止泉中	常住於此劫

其形如金色	光明靡不照

作衆諸伎樂	是釋樂所遊

彼亦有二俱	在前而恭敬

若釋在前行	升此高堂上

見釋所從來	各各自娛樂

若見比丘來	還顧有羞恥

若有升堂上	則能問比丘

當知有此魔	愛盡得解脫

當爲比丘記	聞說當如是

拘翼我知汝	愛盡得解脫

聞說智慧記	釋得歡喜樂

比丘多作行	當爲更說此

若有升此堂	釋者能致問

云何名爲堂	汝釋在其上

汝釋我當記	此名受報處

如是千世界	有此千世界

無有勝此堂	如是受報處

釋得自在遊	在中最淸明

化一能爲百	在此報堂上

釋得自在遊	昇在此堂上

足指能動之	令天眼而4[&FFFF]#

釋得自在遊	5昇在6鹿堂上

神足能動轉	甚深極覆藏

下	欄

難動難可轉	彼有琉璃地

聖之所居處	滑澤極柔軟

所敷極軟7褥	言語亦柔軟

最勝今天王	善能作伎樂

種種若干異	諸天來會聚

趣向須陀洹	無量諸千種

及百諸那術	至三十三天

說法爲作眼	彼聞此法已

信樂則然可	我知有此法

則名曰仙人	謂至梵天上

能令諸梵問	彼梵有此見

所見亦如前	常見有常住

我當爲梵記	仙人我此見

不見不如前	我常有常住

我見報相應	梵天身在前

我今當何說	我常計有常

謂能知此世	等覺之所說

若有有所習	所生受其報

火無有是念	我當燒愚人

火燒愚人已	隨行則被燒

如是汝波旬	近於此如來

久作斯惡行	受報亦當久

汝魔[&FFFF]#厭佛	及[&FFFF]#□比丘

以此比丘說	魔在鼻量8國

鬼有憂□念	目連所感勤

恐怖極恐懼	忽然則不現

佛說魔□亂經

經數: 六七

經名: 弊魔試目連經

頁數: 八六七

上	欄

1弊魔試目連經2(一名魔□亂經)

吳月支3國居士支謙譯

聞如是. 一時佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿

苑中. 爾時賢者大目4乾連. 夜於冥中經行.

由於平路經行往返. 於時弊魔往詣5佛所.

自化徹景入目連腹中. 賢者大目*乾連. 吾

腹何故而作雷鳴. 猶如飢人而負重擔. 吾將

入室正受三昧觀察其源. 於是目連卽入其

室三昧觀身. 卽時[&FFFF]#見弊魔作化徹景入其

腹中. 卽謂之曰. 弊魔且出且出. [&FFFF]#□如來及

其弟子. 將無長夜獲苦不安墜于惡趣. 魔心

念言. 今此沙門未會見我亦不知我. 橫造妄

語弊魔且出且出. 勿□如來及其弟子. 將無

長夜獲苦不安. 正使其師大聖世尊尙不知

吾. 肉其弟子. 目連報曰. 吾復知6復知卿今

心所念. 其師大聖尙不能知. 肉其弟子. 知吾

所在耶. 魔卽恐懼. 今此沙門已覺我矣. 卽化

徹身出住其前. 目連告魔. 乃往過去久遠之

世. 拘樓秦佛時. 我曾爲魔. 號曰瞋恨. 吾有一

[&FFFF]#名曰□黑. 爾時汝爲作子. 以是知之是吾

[&FFFF]#子. 爾時有佛出于世間. 號拘樓秦如來至

眞等正覺. 有二弟子. 一曰洪音. 二曰知想. 最

尊第一仁賢難及. 何故賢者名曰洪音. 住於

梵天7□揚8大聲. 聞于三千大千世界. 何故

賢者名知想若處閑居坐於樹下曠野山中.

如其色像三昧正受. 牧羊牧牛擔薪負草田

居行人. 見之如此各相謂言. 於此命過. 吾等

中	欄

各各輩薪負草共 9蛇維之. 如其所言卽共

*蛇維. 知想比丘從三昧起. 奮迅衣服去其埃

陸. 更整法服持[&FFFF]#入城國邑聚落而行分[&FFFF]# .

牧牛羊者負薪草人. 必懷驚愕各各相謂. 吾

在曠野閑居. 見此比丘坐於樹下. 而不喘息

謂之命過. 共積薪草而蛇維之. 今10者知想

以是之故曰想識. 於是瞋□魔心自念言. 此

輩沙門自謂持戒. 寂然默聲思惟而行. 譬如

狗□思欲捕鼠. 靜然不動鼠出卽搏. 沙門禪

思亦復如是. 譬如11□鶴而欲捕魚. 默靜聲[&FFFF]#

思魚出則呑. 諸沙門等亦復如是. [&FFFF]#思惟念

專有所心. 譬如大驢晝負重[&FFFF]#至夜疲極. 飢

渴[&FFFF]#思欲得食飮. 諸沙門等亦復如是

時魔心念. 我寧可化於此國土長者梵志. 取

諸持戒沙門道人. □□罵□裂衣破[&FFFF]#破頭.

今起瞋□. 吾因是緣得其方便. 尋如所念. 卽

化國中長者梵志. 取諸沙門持戒奉法. □□

罵□壞[&FFFF]#破頭裂其被服. 此諸沙門. 如□捕

鼠如鶴呑魚. 譬如[&FFFF]#梟於樹間捕鼠. 諸沙門

坐禪亦復如是如驢飢疲. 時諸比丘. 皆被毁

辱低頭直行. 至拘樓秦佛所. 佛爲四輩天龍

鬼神廣說經道. 見諸比丘被毁辱來告諸比

丘. 12比丘. 今瞋恨魔化諸國中長者梵志. 取

諸持戒奉法沙門. □□罵□破頭壞[&FFFF]#裂其

衣服. 令心變恨起瞋□意. 吾以是緣得其方

便使道不成. 爾等於此當行四等慈悲喜護.

不懷怨結無瞋恨心. 廣大難限普安無邊等

于十方. 雖心汝便終不能得. 比丘受敎. 所在

閑居曠野一心禪思. 行四等心意無增減. 時瞋

下	欄

□魔. 雖心持戒奉法沙門之便永不能得. 爾

時長者梵志從受魔敎. 毁辱持戒奉法沙門.

壽終之後皆歸惡趣勤苦瘦惱14考掠之處. 在

地獄中受其化身. 譬如大樹. 其廣大如大曠

野. 在燒鐵地裸形目投. 各自謂言. 吾等薄祐

女暴弊惡. 乃取持戒奉法沙門毁辱罵□. 吾

等於此歸命呼嗟. 不能得見持戒奉法沙門.

欲心其便因緣相見. 已自造此自獲其女坐

隨魔敎不能護身

爾時瞋□魔心自念言. 因是方便心諸沙門

持戒人便. 永不能得. 必當變行化諸長者梵

志. 供養奉侍持戒沙門. 衣被飯食床臥醫藥

使貪供養. 因是之緣吾得其便. 尋如其計卽

化14國中長者梵志. 所在行路四□道中. 若在

街曲見諸持戒沙門道人. 布髮著地令行其

上. 皆口稱曰持戒沙門. 修身勤行難値難遇.

唯蹈吾髮使我長夜得福無量. 持擎衣服往

造其所稽首長□. 願見愍傷受此衣服. □

15斂盛食詣就精舍. 若街巷里頭供奉上供養

持戒沙門難値難遇. 願受此供使我長夜得

福無量. 抱之擎之若負擔之. 輿之歸於其舍

坐著好床. 出諸飯食衣服袈裟金銀七寶. 而

著其前長□白曰. 持戒沙門難値難見. 願受

此供. 唯見愍傷恣意所欲. 使我長夜得福無

量. 時拘樓秦佛爲諸四輩諸天龍神. 見諸持

戒沙門道士. 爲諸長者梵志所見供養敬事

無量. 告諸比丘. 今瞋□魔化諸長者梵志使

供養持戒沙門道土. 衣被飯食床臥醫藥. 恣

意所欲使著供養. 吾因是緣得其方便. 壞其

經數: 六八

經名: 賴□和羅經

頁數: 八六八

上	欄

善心使道不成. 汝等所由閑居巖處曠野.

念諸萬物所在無常. 雖著衣食[&FFFF]#以貪樂苦

空非身. 魔雖心便終不能得. 諸比丘卽受拘

樓秦如來至眞等正覺敎行之如法. 魔雖心

便永不能得魔所敎化. 長者梵志. 使令供養

持戒沙門. 由此之德皆生天上. 生天上已各

心念言. 吾等供養奉法沙門持戒淸淨自獲

是福. 不由他人非天所與

爾時拘樓秦佛如來至眞等正覺. 飯食之後

以日□時. 與大弟子洪音俱1行遊於郡縣. 於

時弊魔化作大人爲勇猛士. 手執大棒住于

道側. 竊擧大棒擊洪音頭. 破頭灑血其血流

離. 爾時□Ｃ在世尊後. 如影隨形默聲無言.

時拘樓秦如來無極大聖. 還顧歎息口演此

言. 今瞋□魔. 不知節限所造大過. 時瞋□魔.

卽以此身墮沒地獄宛轉地獄. 如魚2□□出

水在於陸地. 譬如生剝牛皮. 宛轉在地痛不

可言. 時魔波旬. 在於地獄宛轉毒痛. 又過於

此億千萬倍. 譬若如人身得狂病走不安處.

時魔波旬. 墮大地獄苦痛無量. 時泥梨傍往

語之言. 子欲知之. 若有一籌. 一鳥飛現知過

十千萬歲. 如是之比亦復難限. 弊魔吾在地

獄壽數如是. 然後乃從大地獄出. 更復遭厄

二萬餘歲. 爾時弊魔甚大愁毒. 佛爲目連說

此偈言

瞋魔所受罪	其地獄何類

拘樓秦佛時	化衆及弟子

所可受患惱	一切見3考治

火然自燒身	其[&FFFF]#面繞形

中	欄

其地獄如斯	瞋□魔所在

拘樓秦佛時	洪音大弟子

假使在佛前	及觀比丘衆

因由緣受罪	斯須得動擾

設有喜評相	比丘佛弟子

必當獲此女	趣於極苦患

如人投深淵	捨於4天宮殿

不在玉女間	棄於天上樂

其有曉了此	比丘佛弟子

自興從已出	危害墮苦患

魔當知吾身	倚於解脫門

不天處天人	□利名聞天

假使分別此	比丘佛弟子

自身犯非法	因此歸惡趣

其以一足指	動搖最勝宮

所處神足力	目連大感5應

其有曉了此	比丘佛弟子

身目爲興立	安能墮惡趣

設端正有百	微妙好玉女

見比丘禪思	彼不住園觀

假使分別此	比丘佛弟子

比丘自造行	或能歸惡趣

假使等和同	詣帝釋問事

天帝爲解不	何因獲解脫

釋應時發遣	隨其所問答

若自無所著	然後得解脫

假使曉了此	比丘佛弟子

隨己所作行	自到歸惡趣

或有至梵天	難問梵天王

下	欄

何因致是處	得立于梵天

梵天卽答曰	隨問而發遣

今吾所立處	未曾懷邪見

從梵天普見	光明有退轉

吾今當何說	我身長存乎

假使曉了比	比丘佛弟子

身自犯非法	自然歸勤苦

其火無想念	我當燒愚癡

愚□自興火	還自危燒身

波旬當解此	用意向如來

還自危其身	如火燒癡6人

人[&FFFF]#爲衆惡	長夜爲己身

命來不自覺	無得□比丘

魔7愼[&FFFF]#試佛	無□諸弟子

長夜不安隱	必當歸惡趣

於時魔降伏	坐恐比丘故

彼聞此憂愁	應時忽不現

佛說如是. 諸天龍神[&FFFF]#不歡喜

9弊魔試目連經

佛說賴□和羅經

吳月支優婆塞支謙譯

聞如是. 一時佛與五百沙門俱遊拘留國. 轉

到□羅歐□國. 國中人民婆羅門道人. 皆聞

佛轉遊到此國. 聞佛功德妙達. 無有貪□瞋

怒愚癡. 人心所言者皆中正. 但得佛道. 自知

經數: 六八

經名: 佛說賴□和羅經

頁數: 八六九

上	欄

所從來生. 豫知去來現在之事. 眼能徹視. 知

世間人民□行□動之類. 所趣生死善惡之

道. 行卽能飛能入地. 出無間入無孔. 自在變

化所作. 知世間人民及□行□動之類. 心所

念者皆豫知之. 佛自制眼自制耳自制鼻自

制口自制身自制心. 世間凡九十六種道皆

不及佛道. 佛敎天上天下人民. 如父母敎子.

能使去惡就善. 佛爲天上天下人民作師. 佛

所敎授諸天人民. 皆得阿羅漢泥洹道. 擧一

國中人民皆言. 佛是吉祥之人善說經戒. 共

往觀視其道德. 其國中人民. 或有五十人爲

伴1者. 有百人爲伴者. 有五百人爲伴者. 共

行到佛所. 中有爲佛□者. 中有繞佛三□者.

中有頭面著佛足者. 中有叉手者. 中有但說

妙字者. 人民皆坐

佛爲人民說經戒. 人氏皆叉手向佛. 衆2座中

有一長者子名賴□和羅. 在*座中聽佛說經

以著心中. 賴□和羅自思惟. 如佛經戒者不

宜居家. 居家者不能自淨學佛道也. 3自思

念. 不如除頭髮4被袈裟行作沙門. □羅歐□

國人民聞經戒皆歡喜. 繞佛三□各自還歸.

賴□和羅中道屈還到佛所. 前爲佛作禮叉

手長□白佛言. 我思念佛經戒不宜居家. 居

家者不能自淨學佛經道也. 意欲除頭髮5鬚

6被袈裟作沙門. 願佛哀我令我得作沙門. 佛

言. 汝報父母未. 賴□和羅言. 7未報父母也.

佛言. 諸佛法. 父母不聽者不得作沙門. 亦不

得與戒. 賴□和羅言諾. 請歸報父母. 父母聽

我作沙門者. 我當來還. 佛言大善. 自思議之.

中	欄

賴□和羅卽爲佛作禮. 而歸到父母前白言.

我所聞佛經戒不宜居家. 居家者不能自淨

學佛經道也. 意欲除頭髮*鬚被袈裟作沙門.

父母聞子語聲. 皆相對啼泣言. 我曹夫婦少

子8姓. □祀諸天日月四面叩頭. 心哀子*姓

令續門戶後. 常恐我卒死門戶滅絶. 我從天

得汝一子耳. 擧家共重愛. 見汝9不知厭足.

設汝終亡. 我夫婦當共坐守汝10屍至老. 今反

欲生棄我曹去耶. 賴□和羅語父母言. 如今

不聽我到佛所作沙門者. 從今11以去不復飮

不復食. 不復沐浴. 今聽我作沙門者善. 不者

當就死耳. 12便[&FFFF]#委臥空地不食. 一日二13日

三日四日至五日不食. 賴□和羅宗親九族

中外. 聞賴□和羅從父母心欲作沙門. 父母

不聽. 委臥空地絶[&FFFF]#水漿五日不食. 中外宗

親九族皆到賴□和羅所. 曉語令起沐浴飮

食. 語賴□和羅言. 汝父母未有汝時. 禱祀諸

天日月四面叩頭. 心子姓適得汝一子耳. 汝當

供養父母爲續門戶14後. 設汝終亡父母常欲

坐守汝*屍至老. 何肉欲生別離去15乎. 賴□

和羅亦不應. 宗親九族皆復到父母前. 啼泣

謂言. 此兒終不受我諫也. 賴□和羅復有諸

親厚知識. 聞賴□和羅欲到佛所作沙門. 父

母不聽委臥空地. 不飮不食五日. 親厚知識

皆到賴□和羅所. 諫曉令起沐浴飮食語言

父母未有汝時. 禱祀諸天日月四面叩頭. 心

子*姓適得汝一子耳. 汝當供養父母爲續門

戶後. 設汝終亡父母常欲守汝*屍至老. 汝反

欲生別離去耶. 賴□和羅亦不應. 親厚知識

下	欄

復到父母前. 啼泣各自拭淚語父母言. 宜放

是子聽令作沙門. 所以者何. 如使樂道作沙

門者. 後可生相見. 設不樂道者自當棄道來

歸. 當復如何16乎. 今反空使死亡. 臭爛爲□

蟻作食用死人軀爲. 今于大短氣17沮欲死. 父

母家室妻子伎人宗親知識. 皆擧聲大哭. 父

母拭淚語賴□和羅. 諸親厚知識與共約束.

設放若作沙門以後. 汝當復來歸與我曹相

見不. 賴□和羅言. 放我去到佛所作沙門. 使

我生不死. 會當來歸與父母相見也. 父母聞

子語聲便復大哭. 卽聽令去作沙門. 賴□和

羅大歡喜自念. 我不食五日身體大羸瘦. 18佛

時從□羅歐□國至19舍[&FFFF]#. 相去五百里且自

養視. 須我强健乃行. 賴□和羅自養20視數日

有氣力. 前報父母言. 自安我去到佛所作沙

門. 父母復擧聲大哭. 父母拭淚言. 可去自愛

也. 賴□和羅便以頭面著父母足. 起繞父母

三□. 便去轉到舍衛祇洹前21到佛所. 22爲佛

作禮白言. 父母已聽我. 佛寧可持我作沙門.

佛卽用作沙門. 被袈裟受沙門經戒. 佛使諸

阿羅漢. 日共敎授. 不敢毁傷經戒. 自思惟

23經道便得四禪. 得第一須陀洹第二斯陀含

第三阿那含第四阿羅漢. 便得四神足飛行.

能以天眼24達視天耳*達聽. 天上天下人民

及□行□動之類. 皆聞知所言所念. 自知宿

命所從來生. 隨佛十歲如影隨人. 十歲以後

意念. 我初去家時與父母辭25訣. 期當復還相

見. 賴□和羅白佛言. 我初去家時期當26復還

相見. 願得行到父母所. 佛念賴□和羅. 不

經數: 六八

經名: 賴□和羅經

頁數:  八七○

上	欄

1復能入愛欲中如在家時. 已從愛欲得度脫.

佛言大善. 卽爲佛作禮而去. 轉行到□羅歐

□國. 晨起2被袈裟持應器入父母里中向家

門乞食. 擧家無肯應視者. 所以者何. 用沙門

道故生亡我3大夫子. 擧家惡見沙門故不應

視也. 賴□和羅到家門. 無有乞者亦無應視

者. 無有白者但得罵□. 亦不憂不愁適欲去

家. 有一婢欲出門棄臭豆羹4滓. 賴□和羅還

顧見婢問言. 若用是臭豆羹爲. 時婢言. 臭惡

不5可復食故6欲棄之. 賴□和羅言. 如[&FFFF]#欲

棄者. 持用乞我. 婢便以著應器中. 婢陰識賴

□和羅手足語聲. 卽念是我*大夫子也. 卽走

入語其母. *大夫7子已來在外. 母大喜語婢.

審如8汝言者. 今日卽[&FFFF]#汝爲良民. 便以我所

著身上衣被珠環. 悉賜與汝母. 便走至夫所

夫時適在中庭9梳頭. 語夫言. 婢見我子賴□

和羅來在是10門. 我語11婢言. 汝審見賴□和

羅者. 我悉脫身上衣被珠環. 乞匈與汝[&FFFF]#汝

爲良民. 母語夫言. 疾起分布行心索之. 夫卽

12斂頭走行於諸街曲里巷而心索之. 見賴□

和羅於屛處仰頭視日. 適得飯時便止食臭

豆羹滓. 13公便前言賴□和羅. 汝不當來歸於

家好坐食14美飯耶. 而反於是間止食臭豆羹

滓爲. 賴□和羅語父言. 我棄家學道作沙門

無家. 我當那所得家. *公呼共歸家不肯隨

去. *公便宿請. 明日來到家飯. 行見汝母. 賴

□和羅言. 大善. *公歸語□言. 賴□和羅審

來在此. 我已宿. 請明日當來飯. 子受請所. 當

具者便饒具之. 母卽呼舍中奴婢皆著前告

中	欄

言. 我初入門時父母所送. 我金銀白珠珍寶

悉出著中庭地以物覆其上. 婢卽受母敎. 悉

出金銀白珠珍寶. 積著15庭中物覆其上. 高出

人頭上. 賴□和羅. 食時被袈裟持應器. 到父

母家. 父母遙見子來入門. 母便取金銀積上

覆去之. 前以兩手把金銀散之. 語賴□和羅

言. 見金銀珍寶. 是汝母入門時所有也. 汝父

所有也. 金銀珍[&FFFF]#無央數汝可取. 以布施飮

食極自娛樂用. 沙門作爲不如作白衣自在

家也. 賴□和羅語父母言. 如使大人用我言

者. 我欲16誡大人一事. 父母言. 大佳受敎. 賴□

和羅言. 取寶物上覆皆用作囊. 悉取珍寶盛

著囊中. 載著車上持到□水邊視占深處以

投其中. 所以者何. 畜財寶者. 令人17多憂. 或

恐縣官盜賊. 或恐水火或恐怨家. 父母便生

意言. 賴□和羅不可以財寶化也. 試持故時

諸美人妓女化還之18耳. 母卽到諸美人妓女

所敎令悉沐浴. 莊嚴著珠環飾服. 如賴□和

羅在時所喜被服來出. 母敎諸美人妓女言.

汝出見賴□和羅者. 但言大家子. 何所玉女

勝我曹者. 而棄我曹行學道. 更心玉女乎. 諸

美人妓女卽受母敎莊飾出. 諸美人妓女語

賴□和羅言. 大家子. 何所玉女勝我曹19者. 而

棄我曹行學道. 更心玉女乎. 賴□和羅言. 我

不用索玉女故棄諸20[&FFFF]#去也. 諸美人妓女聞

之語卽□愧. 長□低頭以手覆面. 言以不用.

我曹作妻反呼我曹爲*[&FFFF]#. 賴□和羅語父母

言. 何爲致相□. 欲作飯者善. 不能者已. 父母

卽爲出飯具著前便飯食. 父母欲久視. 其子

下	欄

恐飯已便捨去. [&FFFF]#閉諸門戶皆令下21門□飯

竟爲父母說經言. 諸野人畜獸不當拘閉. 畜

獸不得自在. 且捨人走飯已當去耳. 野獸得

脫便走入深山. 梳頭著澤□眉粉白黛黑. 可

以化愚人耳. 已度世之人. 不可以此化也. 視

子骸骨皮肉□之. 飾以金珠珥□[&FFFF]#瑤之人.

向是曹人如入湯火中. 火適無所愛. 香熏塗

身可以化愚人. 不可化度世之人也. 不能自

知當所爲而爲之. 亦不能別父母. 亦不能別

兄弟人心有所愛不能自絶也. 婦女譬若衆

水. 水流入大海. 愚人向女人. 便流入泥□中

禽獸中□□中. 意欲脫於生死憂苦者. 欲得

泥洹道者. 當遠離婦女. 賴□和羅爲父母說

經竟. 便飛從天[&FFFF]#中22出去. 如猛師子走得

脫. 時國王名拘獵. 與賴□和羅少小親厚. 王

有一23廬觀在城外. 賴□和羅飛往前入*廬

中. 有樹名維醯勒止坐24其下. 時王拘獵偶欲

出到廬遊戱[&FFFF]#廬監令豫掃除. 廬監被[&FFFF]#卽

行掃除. 見賴□和羅在25維醯勒廬樹下坐. 廬

監見之. 卽行白王掃除26已淨. 王常可道說親

厚知識賴□和羅. 今在廬中樹下坐. 王欲見

者可27孚行. 王聞之大歡喜. 卽嚴駕而出到廬

外. 不車步入至賴□和羅所前作禮[&FFFF]#坐. 賴

□和羅言. 王來到是大善. 王言. 雖我自來者

卿是我少小知識. 意欲持財物極意相遺. 賴

□和羅報王言. 不宜持財物相遺也. 今我以

棄重擔牢獄解去也. 王復欲持牢獄重擔著

我上耶. 不宜持是來相與也. 王言. 我當持何

等相遺28也. 賴□和羅言. 王但當言. 令我國