經數: 四九

經名: 心欲經

頁數: 八四一

上	欄

是處. 彼人所犯. 若他知有犯. 他人知已.

此意無□. 此諸賢. 意無□已. 欲有所行但

有善. 此諸賢. 或有人無心欲生. 而有所

犯向他說. 不向衆有所犯. 諸賢. 可知是處.

謂彼人所犯. 有向衆中說. 不獨向他說. 有

所犯向衆中說. 此意不□. 此諸賢. 意不□

已. 欲有所行但有善. 此諸賢. 1或有人無

心欲生. 有所犯語等已人. 不語非等已人有

所犯. 諸賢. 可知此處. 謂彼人所犯. 語非等

已人. 不語等已人. 有所犯語非等已人.

此意無□. 此諸賢. 意不□已. 欲有所行但

有善. 此諸賢. 或有人無心欲生. 我坐世尊

前已問世尊. 世尊當爲諸比丘說法. 不欲令

他比丘坐世尊前問世尊. 世尊爲諸比丘說

法. 諸賢. 可知是處. 有異比丘在世尊前. 世

尊爲諸比丘說法. 有餘比丘在世尊前問世

尊. 世尊爲諸比丘說法. 此意不□. 此諸賢. 若

意不□2已. 欲有所行但有善. 此諸賢. 或有

人無心欲生. 比丘有所至在前行. 3行令餘比

丘在前在前行. 彼餘比丘有所至. [&FFFF]#令餘比

丘在前行. 諸賢. 可知是處. 有餘比丘. 諸比

丘有所至在前行. 是餘比丘比丘. 有所至在

前行. 彼意無□. 此諸賢. 意不□已. 欲有所

行但有善. 此諸賢. 或有人無心欲生. 比丘入

內已. 我在前受水受□食. [&FFFF]#令餘比丘比丘

入內已. 最在前坐受水受□食. 諸賢. 可知是

處. 有餘比丘. 比丘入內已. 最在前坐受水

受□食. 此意無□. 此諸賢. 意不□已. 欲有

所行但有善. 此諸賢. 或有人無心欲生. 諸

中	欄

比丘食已. 收攝[&FFFF]#器. 4令我爲居士說法敎授

勸進等. 敎授等令歡喜. [&FFFF]#令餘比丘諸比丘

食已收攝[&FFFF]#器. 爲居士說法敎授勸進. 等敎

授等令歡喜. 諸賢. 可知是處. 有餘比丘. 諸比

丘食已收攝[&FFFF]#器. 爲居士說法勸進敎授. 等

敎授等令歡喜. 此意無□. 諸賢. 彼無□意

已. 欲有所行但有善. 此諸賢. 或有人無心欲

生. 居士入園已. 我共談論. [&FFFF]#令餘比丘居士

入園已共談論. 諸賢. 可知是處. 有餘比丘.

居士入園已共談論. 餘比丘居士入園已共

談論. 此意不□. 此諸賢. 彼意無□已. 欲有所

行但有善. 此諸賢. 5或人無心欲生. 令王大

臣婆羅門居士非一人所識. [&FFFF]#令餘比丘王

大臣婆羅門居士非一人所識. 諸賢. 可知是

處. 有餘比丘. 王大臣婆羅門居士非一人所

識. 有餘比丘. 爲王大臣婆羅門居士非一人

所識. 此意無□. 此諸賢. 彼意無□已. 欲有所

行但有善. 此諸賢. 或有人無心欲生. 令我於

四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養.

[&FFFF]#令餘比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優

婆夷得供養. 諸賢. 可知是處. 有餘比丘. 於

四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養.

此意無□. 此諸賢. 意無□已. 欲有所行但有

善. 此諸賢. 或有人無心欲生. 令我得衣被床

臥病瘦醫藥. 不欲令餘比丘得衣被床臥病

瘦醫藥. 諸賢. 可知是處6餘比丘得衣被床臥

病瘦醫藥. 餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥. 此

竟不□. 此諸賢. 意不□已. 欲有所行但有善.

諸賢. 如是彼人於智慧梵行者. 樂無量諸善

下	欄

法行. 若不知共沙門俱而言非沙門. 共智慧

沙門俱而言非智慧沙門. 共上座俱而言7不

上座俱. 與定俱而言無定. 與淨俱而言不淨.

如是諸賢. 或有人於智慧梵行者. 如此無量

諸善行悉當知. 與沙門俱當知與沙門俱. 與

智慧沙門俱當知與智慧沙門俱. 與定俱當

知與定俱. 與淨俱當知與淨俱. 猶若諸賢.

有人販肆客作家. 持銅[&FFFF]#來. 滿中飮食種種

異味. 以一[&FFFF]#覆持至人聚中. 彼多人見已.

不用食不欲得. 知其非. 彼作是言. 故是前

器故是前器. 彼持至多人聚中已而發其器.

彼不欲食者. 便欲食之. 豈前見者不欲食.

如是諸賢. 或有人於智慧梵行者. 如8是無

量諸善行而不能知. 與沙門俱言非沙門. 與

智慧沙門俱言不智慧沙門. 與上座俱而言

非上座. 與定俱而言非定. 與淨俱而言非淨.

如是諸賢. 或有人於智慧梵行者. 有無量諸

善行. 然後知與沙門俱是9沙門與智慧沙門

俱是智慧沙門. 與上座俱知是上座. 與定俱

智是定. 與淨俱知是淨. 如是諸賢. 此人當恭

敬承事禮事. 比丘當親近. 當恭敬若恭敬者.

當承事若承事者. 常當應行常應行者. 彼於

長夜但有饒益安樂. 是故諸賢. 如此人者. 當

親近恭敬承事. 彼時尊者大目10乾連亦在衆

中會座. 於是大目*乾連語尊者舍利弗曰.

尊者舍利弗. 我欲說喩當說不耶. 當說汝賢

者目*乾連. 尊者舍利弗. 昔時在羅閱祇耆

□□山. 尊者舍利弗. 我晨起著衣服. 與衣

[&FFFF]#俱詣羅閱祇乞食. 遊羅閱祇乞食時. 至他

經數: 五○

經名: 受歲經

頁數: 八四二

上	欄

巧師家. 我見無念滿子. 在他巧師家. 見在

斫治車軸. 彼無念滿子. 在巧師家作是念

生. 此巧師取此軸. 斫治是處者如是. 此軸

爲妨者爲得除. 彼無念滿子在巧師家作是

念生. 彼巧師者如彼所念. 便以斧斫治車

軸. 彼時無念滿子卽作是言. 此巧師爲知我

意而取此軸. 如其處斫治. 如是此軸爲增益

無妨. 如是尊者舍利弗. 謂彼人諛諂幻士.

無信不有信懈怠無精進. 意念亂無有定. 惡

智意亂諸根不定. 於戒行緩不分別沙門行.

而尊者舍利弗. 知其所念而爲解脫. 尊者舍

利弗. 謂彼人無諛諂非幻士. 有信信樂. 行

精進意常定. 智慧學於戒恭敬. 多分別沙門

行. 彼從尊者舍利弗聞說法已. 如快飮如快

食. 口及意悉受持. 猶若尊者舍利弗若刹利

女婆羅門女居士女工師女. 沐浴塗香著白

淨衣. 若有人意念生慈愍. 欲有饒益欲令

安隱. 若持優[&FFFF]#華□占波華1□. 婆師華□

阿提摩多華□. 授與彼已. 兩手受之自冠其

首. 如是尊者舍利弗. 或有人無諛諂亦無幻.

亦不不信有信. 能行精進意常定. 智慧恭敬

學戒學. 多分別沙門行. 彼從尊者舍利弗聞

法已. 如快飮如快食. 口及意亦爾. 此尊者

舍利弗甚奇. 而尊者舍利弗爲諸梵行者. 除

其不善立於善中. 善哉賢者. 是爲眞人. 此

各各所說. 相樂已從座起各還本處

佛說心欲經

中	欄

佛說受歲經

西晉2三藏竺法護譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在羅閱祇迦蘭陀竹

園. 與大比丘衆俱受歲. 彼時尊者大目□連

告諸比丘. 諸賢. 比丘受歲者. 君當說君當

敎授. 君當敎3誡君當4愛念. 謂第一故. 何以

故諸賢. 或有人反戾難敎與惡法俱. 謂梵行

者. 亦不說亦不敎授亦不敎*誡亦不愛念.

彼人謂第一故. 云何諸賢. 反戾難敎. 謂梵

行與俱者. 亦不說亦不敎授. 亦不敎*誡亦

不愛念. 彼人謂第一故. 此諸賢. 或一人惡

心與惡心俱. 諸賢. 謂彼人惡心與惡心俱

者. 此法反戾難敎. 如是染欲瞋恨□嫉不捨

諛諂幻. 無羞無[&FFFF]#□結口言□結. 比丘語已

還報其言. 比丘語已向多人說. 比丘語已而

誹說. 各各有所說.  而外說之瞋恨結. 而廣

與惡知識俱與惡伴俱. 不知恩潤不知5反

復. 諸賢. 謂彼人不知恩潤無6反復者. 此反

戾難敎. 是爲諸賢反戾難敎法. 謂梵行與

俱者. 亦不說亦不敎授. 亦不敎*誡亦不愛

念. 彼人謂第一故. 此諸賢. 此丘當自思量.

諸賢. 謂彼人者. 惡心與惡心俱. 是我所不

念. 我若惡心與惡心俱. 他亦不念我. 比丘

作等觀當[&FFFF]#惡心. 當作是學. 如是染欲瞋7恨

□嫉. 不捨諛諂幻8無羞無恥□結口言□

結. 比丘語已還報其言. 比丘語已向多人

下	欄

說. 比丘語已而誹說. 各各有所說. 而外說之

瞋恨. 而廣與惡知識俱與惡伴俱. 不知恩潤

不知*反復. 諸賢. 謂彼人不恩潤無*反復者.

我所不愛. 我若不恩潤. 無*反復者他亦不

念我. 比丘當等觀. 當[&FFFF]#爲無*反復. 當學諸

賢. 若比丘未受歲. 君說君當敎授. 君當敎

*誡君當愛念. 謂第一故. 何以故. 諸賢. 或有

人無反戾與敎法俱. 謂梵行與俱者當爲說.

當爲敎授. 當爲敎*誡愛念. 彼人謂第一故.

云何諸賢無反戾與敎法俱. 謂梵行與俱者.

當爲說當爲9敎授. 當爲敎*誡愛念. 彼人謂

第一故. 此諸賢. 或一人無惡心不與惡心俱.

謂諸賢. 彼人無惡心不與惡心俱者. 此法無

反戾如是不染欲. 不瞋恨不□嫉. 不諛諂

幻. 不無羞不無恥無□結. 口不言□結. 比

丘語已不還報言. 比丘語已不向多人說. 比

丘語已不誹說. 各各有所說不外之. 不瞋恨

而廣之. 不與惡知識俱不與惡伴俱. 不無恩

潤不10無*反復. 諸賢. 謂彼人此與敎法俱. 是

爲諸賢不反戾與敎法俱. 梵行與俱者. 當

爲說當爲敎授. 當爲敎*誡愛念. 彼人爲第

一故. 此諸賢. 比丘當自思量. 諸賢. 謂彼人

無惡心不與惡心俱者. 是我所念. 我若無惡

心不與惡心俱者. 他亦念我. 比丘作等觀當

[&FFFF]#惡心. 當作是學. 如是不染欲不瞋恨不□

嫉不捨不諛諂幻. 不無羞無恥. 無□結口不

言□結. 比丘語已不還報言. 比丘語已不向

多人說. 比丘語已不誹說. 各各有所說不外

之. 不瞋11恨而廣之. 不與惡知識俱不與惡

經數: 五一

經名: 梵志計水諍經

頁數: 八四三

上	欄

伴俱. 不無恩潤不無*反復. 諸賢. 彼人不無

恩潤不無反復者. 我所愛念. 我若不無恩

潤. 不無*反復者. 他1亦愛念. 我比丘作等

觀. 不無恩潤不無*反復. 當作是學. 此諸

賢. 比丘觀已多有所益. 我爲住惡心與惡心

俱. 當不惡心與惡心俱. 此諸賢比丘觀而

知. 我住惡心與惡心俱. 彼當不喜悅. 彼便

進欲止. 此諸賢. 比丘觀而知. 我當不住惡

心與惡心俱. 彼便喜悅淸淨白. 2佛世尊境

界行. 見已樂行. 猶若諸賢. 有眼之士持極淨

鏡自用觀面. 此諸賢. 有眼之士自見面塵垢

便不喜悅. 彼便進欲除此垢. 諸賢. 有眼之士

不自見面有塵垢. 彼便悅喜淸淨. 自見已樂

行. 如是諸賢. 比丘觀而知. 我爲住惡心與惡

心俱. 彼3進欲止. 此諸賢. 比丘觀而知. 我

當不住惡心不與惡心俱. 彼便喜悅淸淨白.

*佛世尊境界住. 見已樂行. 如是住染欲. 不

住不染欲. 如是住瞋恨. 不住不瞋恨. 如是

住□嫉不捨. 不住不□嫉不捨. 如是住諛諂

幻. 不住不諛諂幻. 如是住無羞無恥. 不住

不無羞不無恥. 如是住□結口言□結. 不住

4不□結口言□結. 比丘語已還報其言. 不住

比丘語已不還報. 比丘語已向多人說. 不住

比丘語已不向多人說. 比丘語已而誹說. 不

住比丘語已不誹說. 各各有所說而外說之.

不住各各所說不外說之. 瞋恨不住不瞋恨.

而廣與惡知識俱與惡伴俱. 不住不與惡知

識俱. 不與惡伴俱. 不知恩潤不知*反復. 不

住不無恩潤不無*反復. 此諸賢. 比丘觀而

中	欄

知. 我住不知恩潤不知*反復. 彼便不喜悅.

彼便5進欲止. 此諸賢. 比丘觀而知. 我住不

無恩潤. 住不無*反復. 彼便喜悅淸淨白. *

佛世尊境界行. 6自見已樂行. 猶若諸賢有眼

之士持淸淨鏡自照面. 此諸賢. 有眼之士自

見面有塵垢. 彼便不喜悅便進欲止. 此諸賢.

此有眼之士. 不自見面有塵垢. 彼卽喜悅淸

淨. 自見7已樂行. 如8是諸賢. 比丘觀而知.

住不恩潤反復. 彼便不喜悅卽進欲止. 此諸

9賢. 比丘觀而知. 當10我住不無恩潤不無*反

復. 彼便喜悅淸淨白. *佛世尊境界行. *自見

已樂行. 樂行已悅喜. 悅喜已身信行身信行

已知安樂. 安樂已意定. 意定已知如眞見

如眞. 知見如眞已無厭. 無厭已無染. 無染

已解脫. 解脫已得解脫知. 生已盡梵行已

成. 所作已辦11不受後有知如眞

賢者目□連如是說. 彼諸比丘聞尊者目□

連所說. 歡喜而樂

佛說受歲經

12此經. 丹藏則名受歲經. 而丹有宋無. 宋

藏則名受新歲經. 而宋有丹無. 按二經皆

云法護譯. 名雖少似義乃大別. 則未知其

孰是孰非. 又何二藏互有無耶. 今按. 開元

錄重譯錄中容[&FFFF]#之內. 有受歲經竺法護

譯云. 與中阿含經第二十三卷初同本異譯.

單譯錄中竟[&FFFF]#之內. 有新歲經竺曇無蘭

晉云法正譯. 注中有云. 中含大本無此等

經故編於此. 今□丹受歲經. 與彼中含二

十三卷大同. 則眞是容[&FFFF]#重譯受歲經耳.

下	欄

宋本受新歲經. 與彼中含全別. 而與竟[&FFFF]#

名新歲經者. 在文雖異大旨無殊. 似是彼

經之異譯耳. 然今此容[&FFFF]#宋藏受新歲經.

與彼竟[&FFFF]#新歲經. 以爲單譯耶. 則何有廣

13略之殊譯人之異. 又此何編於重譯中耶.

以爲重譯耶. 則彼何列于單譯中耶. 此須

待勘. 今且欲類聚以待賢哲. 故移受新

歲經編于竟[&FFFF]#. 此容[&FFFF]#中取此丹藏經. 爲

眞本焉

佛說梵志計水淨經

失譯14人名15附東晉錄

聞如是. 一時婆伽婆. 在[&FFFF]#□羅(摩竭附邊)水岸上.

獨在樹下初成等覺. 彼時有計水淨婆羅門

過中食後彷□.  行至世尊所. 世尊遙見計水

淨婆羅門從遠而來. 世尊見計水淨婆羅門

已. 爲彼故便告諸比丘. 若有二十一結著意

者. 當墮惡趣生泥□中. 云何爲二十一. 邪

見意著結. 非法欲欺世間邪法. 貪瞋□懈怠

睡眠調戱無恥疑瞋恨□□嫉不捨諛諂16多

無羞無恥17無[&FFFF]#嫉增上18[&FFFF]#嫉放逸意結. 若

有此二十一結著意者. 墮惡趣生泥□中. 猶

若穢垢小兒衣. 彼主與染師若19染弟子. 持

衣鹵土若牛糞若土以漬之. 浣濯洗令極淨.

雖彼染師及染弟子持彼垢穢小兒衣. 以鹵

土以陸以牛糞以土20淸淨濯洗令極淨. 彼小

經數: 五二

經名: 大生義經

頁數: 八四四

上	欄

兒衣故有黑□. 如是若有二十一結著意者.

便墮惡趣生泥□中. 云何二十一. 邪見意著

結至放逸意著結者. 若有此二十一結著意

者. 墮惡趣生泥□中. 若有無二十一結著意

者. 便生善處天上. 云何二十一. 邪見意著

結至放逸意著結. 若無此二十一結著意者.

便生善處天上. 猶若波羅[&FFFF]#以成衣. 彼主

授與染師若染弟子. 彼染師染弟子. 持鹵土

陸牛糞以漬之. 浣濯洗極令淨. 雖彼波羅

[&FFFF]#以成衣. 彼染師染弟子. 以1鹵以陸牛糞

2上以漬之. 浣濯洗極令淨. 波羅[&FFFF]#以成衣.

極淸淨白. 如是若有無二十一結著意者. 便

生善處天上. 云何爲二十一. 邪見3意結至

放逸意著者. 便生善處天上. 邪見意結見已

當棄. 至放逸意著結見已當棄. 彼意與慈俱

滿一方正受住. 如是二三四上下一切諸方

意與慈俱無二無□. 極廣極大. 4無極分別.

滿諸方已正受住. 如是意與悲喜護俱滿一

切諸方已正受住. 是爲婆羅門內外洗淨. 非

外淨也. 沙門瞿曇往詣水浴. 汝婆羅門. 瞿

曇水洗者. 一切世間應戒故應福故應度故.

此瞿曇. 一切世間水洗者. 除一切惡故. 在

水淨洗陸. 凡愚常樂. 此不得除黑黑行. 用

彼水淨. 爲在水何所見. 人作諸惡行. 此水

何所能淨者. 有堅牢淨者. 當持戒行行淸淨

行. 5行淸淨6行常得應戒. 若不殺盜不妄7

語爲得等度. 梵志8當住此作一切善爲得安

隱. 汝婆羅門. 何須還家何須9水及家. 汝婆

羅門. 寧心淨善法. 何須弊惡水. 但除塵垢

中	欄

穢. 瞿曇或作是念. 寧心淨善法. 不須弊惡

水. 用除塵垢穢. 已意瞿曇. 已竟瞿曇. 我今

歸世尊法及比丘僧. 世尊我10持優婆塞. 從

今日始盡命. 離殺而歸佛. 佛如是說. 彼諸

比丘聞世尊所說. 歡喜而11歸

佛說梵志計水淨經

佛說大生義經

西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

傳法大師臣施護奉	詔譯

如是我聞. 一時佛在俱盧聚落. 與苾芻衆

俱. 是時尊者阿難獨止一處. 12於夜分中心

生思念. 諸緣生法其義甚深難可了解. 惟佛

世尊. 具正[&FFFF]#知善能宣說. 作是念已. 至明

旦時離*於本處來詣佛所. 到佛所已頭面禮

足. 伸問訊已退住一面卽白佛言. 世尊. 我

獨止一處. *於夜分中心生思念. 諸緣生法

甚深難解. 願佛世尊爲我宣說

爾時世尊告阿難言. 如是如是. 彼緣生法甚

深微妙. 難見難了復難思察. 惟諸聖者具善

巧智卽能分別. 非愚癡者之所曉解. 何以故

愚癡衆生此世他世滅已復生. 如時輪□. 皆

由不了緣生法故. 阿難當知. 諸法皆由因緣

展轉相生. 是故輪□不能斷絶. 緣生法者.

所謂老死. 由生爲緣卽有老死. 生法若無老

死何有. 由是生緣展轉相生. 所謂水族緣故

而生水族. 飛禽緣故而生飛禽. 衆類緣故而

下	欄

生衆類. 乃至人類緣故而生人類. 由是緣故

彼彼衆生. 互相因緣而得生起. 阿難當知. 此

生法者是虛妄法而不究竟. 此集此因此生

此緣故有老死. 由是老死亦不究竟

復次生法以何爲緣. 所謂有法爲緣. 因彼有

故卽起生法. 有法若無生法何得. 是故有法

如前所說. 令諸趣類展轉相生而不斷絶. 阿

難當知. 此有法者卽虛妄法而不究竟. 此集

此因此生此緣得起生法. 由是生法亦不究

竟

復次有法以何爲緣. 所謂取法爲緣. 由取法

故卽起有法. 取法若無有法何得. 阿難當知.

此取法者卽虛妄法而不究竟. 此集此因此

生此緣得起有法. 由是有法亦不究竟

復次取法以何爲緣. 所謂愛法爲緣. 因有愛

故卽起取法. 愛法若無取法何有. 阿難當知

此愛緣故卽起希心. 希心爲緣卽有所得. 以

所得故心不決定. 由不決定無所厭足. 以其

內心無厭足故卽生喜貪. 以貪緣故卽生我

見. 我見生已有所取著. 取著爲緣心卽散

亂. 由散亂故卽起妄語論訟□諍. 刀杖相治.

由是因緣卽便造作諸不善業. 如此諸業皆

由散亂而得生起. 若無散亂諸業不生. 此散

亂法以何爲緣. 所謂取著爲緣. 由取著故心

卽散亂. 取著若無散亂何得. 此取著法以何

爲緣. 所謂我見爲緣取著得起. 我見若無卽

無取著. 此我見法以何爲緣. 所謂喜貪爲緣

我見得起. 喜貪若無卽無我見. 此喜貪法以

何爲緣. 所謂內心無厭足爲緣. 以無厭足故

經數: 五二

經名: 大生義經

頁數: 八四五

上	欄

卽有喜貪. 若內心有所厭足卽不生喜貪. 此

內心無厭足法以何爲緣. 所謂不決定爲緣.

以不決定故卽無厭足. 心若決定卽生厭足.

此不決定法以何爲緣. 所謂有所得爲緣. 以

有得故卽不決定. 若無所得心卽決定. 此有

所得法以何爲緣. 所謂希心爲緣. 以希心故

卽有所得. 若無希心卽無所得. 如是諸法.

皆由愛與希心互爲緣故展轉生起. 當知愛

法有其二種. 所謂欲愛有愛. 由此二法生諸

過失. 阿難當知. 此愛法者. 卽虛妄法而不

究竟. 此集此因此生此緣得起取法. 由是取

法亦不究竟

復次愛法以何爲緣. 所謂受法爲緣. 由受緣

故卽起愛法. 受法若無愛法何有. 阿難當

知. 此受法者. 卽虛妄法而不究竟. 此集此

因此生此緣得起愛法. 由是愛法亦不究竟

復次受法以何爲緣. 所謂觸法爲緣. 由觸緣

故卽起受法. 觸法若無受法何有. 由是眼觸

爲緣內生諸受. 謂樂受苦受非苦樂受. 如是

耳鼻舌身意觸爲緣內生諸受. 此等諸受. 皆

由觸法以爲緣故. 阿難當知. 此觸法者. 是

虛妄法而不究竟. 此集此因此生此緣得有

受法. 是故受法亦不究竟

復次觸法以何爲緣. 所謂六處爲緣. 由六處

緣卽有觸法. 六處若無觸法何有. 阿難當

知. 此六處法. 是虛妄故而不究竟. 此集此

因此生此緣而生觸法. 是故觸法亦不究竟

復次六處以何爲緣. 所謂名色爲緣. 由名色

故卽生六處. 名色若無六處何有. 此名色

中	欄

者. 謂卽色法及心等法有積聚故. 卽此名色

與彼識法互相爲緣. 和合得生是爲名色. 阿

難當知. 名色法是虛妄法而不究竟. 此集此

因此生此緣得有六處. 是故六處亦不究竟

復次此名色法以何爲緣. 所謂識法爲緣. 由

識法故卽有名色.  識法若無名色何有. 此識

法者. 最初受生居母胎藏依□邏藍. 識法具

已無所增減. 識因緣故而生諸蘊. 如是名色

圓滿具足. 當知此識與彼名色. 互相爲緣而

得生起

復次. 當知此識緣者卽是名色. 是故識爲名

色緣. 名色爲識緣. 由如是故苦果生起. 苦果

旣生卽有老死相續而轉. 由此集此因此生

此緣. 是故苦果是虛妄法而不究竟. 如是因

緣1識緣名色. 名色緣六處. 六處緣觸. 觸緣

受. 如是卽得一大苦蘊集

佛告阿難. 汝今當知. 諸語言及語言道. 非

語言及非語言道. 所生及所生道. 如是二

種. 皆不離名色. 阿難. 若如是了知卽住平

等見. 是名了達緣生法. 此緣生法. 卽是諸

佛根本法. 爲諸佛眼. 是卽諸佛所歸趣處.

是時尊者阿難作是[&FFFF]#言. 善哉世尊. 善說此

法. 令我及諸苾芻皆得利樂

爾時世尊告阿難言. 我今爲汝說無受法. 汝

當諦聽諦受. 如善作意記念思惟. 阿難當知.

離*於我相卽無受法. 何以故. 我法若有受

法隨生. 爲由了達我法是空何有受者. 阿難.

我及受法二皆滅已. 卽無所有住平等見

阿難. 受法有其三種. 謂樂受苦受非苦樂

下	欄

受. 言樂受者. 所謂受者及所受法. *於此二

種. 若能了達是滅壞法. 卽無樂受. 是故無

所受法. 何以故. 當知樂受是無常法. 樂受

滅已卽離我相. 我相旣無何爲受者

復次苦受. 所謂受者及所受法. *於此二種.

若能了達是滅壞法. 卽無苦受. 是故無所受

法. 何以故. 當知苦受是無常法. 苦受滅已

卽離我相. 我相旣無何爲受者

復次非苦樂受亦復如是. 所謂受者. 受法有

其二種. 若能了達此二是滅壞法. 卽*於苦*

於樂及非苦樂. 三法平等卽無所受. 何以

故. 此三受法皆是無常竟無有實. 此受滅已

卽離我相. 我相旣無何有受者

阿難*於汝意云何. 當知諸受從心所生. 心

無轉故卽內無受者. 法無實故卽外無所受.

是故阿難. 如是了知住平等見. 住是見者.

卽爲了達無受法故. 此無受法. 卽是諸佛根

本法. 爲諸佛眼. 是諸佛所歸趣處. 是時阿

難而復[&FFFF]#言. 善哉世尊. 善說此法. 我等聞

已信解受持爾時世尊告阿難言. 我今爲汝

說無我法. 汝等諦聽諦受. 如善作意記念思

惟. 阿難. 了受無所有卽離我見. 離我見已

住平等見. 住是見者*於相平等. 由平等故

卽於世間無所生起. 了無生已卽得我生已

盡. 梵行已立所作已辦. 不受後有. 阿難當

知. 我見不生住平等見. 如是卽得心善解

脫. 無知無見及無所得. 離諸思惟*於得無

得. 非有得非無得而悉了達. 如是了達. 卽

*於語言及語言道. 非語言及非語言道. 所

經數: 五三

經名: 苦陰經

頁數: 八四六

上	欄

生及所生道. 皆悉無知無見. 如是了達已卽

離我見. 住平等見如實了知. 是卽名爲達無

我法. 此是諸佛根本法. 爲諸佛眼. 是諸佛

所歸趣處. 是時阿難聞佛所說又復讚言. 善

哉世尊. 善說此法. 我等聞已信解受持

爾時世尊告阿難言. 我今爲汝重復宣說. 汝

當諦聽諦受. 如善作意記念思惟. 阿難當

知. 無有色相可得. 離諸我執如實了知. 旣

了知已觀想此身. 破壞不實非所愛樂. 如是

觀察離諸色相不生我執. 我相滅已卽了此

身破壞不實. 如是得住平等見. 住是見者.

卽*於諸蘊了達皆空. 諸蘊旣空. 我及色相*

於何有見

復次阿難當知. 識所住處有其七種. 非識住

處有其二種. 七識住處者. 所謂若有色有衆

生. 種種身種種想. 是爲第一識所住處. 若

有色有衆生. 種種身一想. 所謂初禪天. 此.

爲第二識所住處. 若有色有衆生. 一身種種

想. 所謂二禪天. 是爲第三識所住處. 若有

色有衆生. 一身一想. 所謂三禪天. 是爲第

四識所住處. 若無色無衆生. 彼一切處離諸

色想. 都一虛空. 所謂空無邊處天. 是爲第

五識所住處. 若無色無衆生. 彼一切處離*

於空想. 都惟一識. 所謂識無邊處天. 是爲

第六識所住處. 若無色無衆生. 彼一切處離

識無邊. 都無所有. 所謂無所有處天. 是爲

第七識所住處. 阿難. 二種非識住處者. 所

謂若有色有衆生. 卽無想天. 是爲第一非識

住處. 若無色無衆生. 於*彼一切離無所有

中	欄

處. 非有想非無想. 卽非想非非想處天. 是

爲第二非識住處

佛言阿難. 如是有色有衆生. 種種身種種想.

是爲第一識所住處. 汝等諸苾芻. 當如實

了知. *於行坐語言常當稱[&FFFF]#此等法門. 廣

爲他人分別演說. 如是乃至第七識所住處.

及二非識住處法門. 亦復如是. *於行坐語

言常當稱[&FFFF]#諸佛所說. 生淨信心如實了知.

若了知者. 卽得慧解脫阿羅漢果

復次阿難當知. 有八解脫法門. 所謂若內有

色觀外色. 是爲第一解脫. 若內無色觀外

色. 是爲第二解脫. 若身證淸淨解脫. 是爲

第三解脫. 若得淸淨已離諸色想. 觀一虛空

無有邊際. 此觀成已是爲第四空無邊處解

脫. 若離空無邊處. 當觀*於識識亦無邊. 此

觀成已是爲第五識無邊處解脫. 若離識無

邊處已. 當觀一切都無所有. 此觀成已是爲

第六無所有處解脫. 若離無所有處已. 當觀

非想非非想處. 此觀成已是爲第七非想非

非想處解脫. 若離是非想非非想處已. 當滅

受想住三摩地. 彼身證已是爲第八滅受想

解脫. 如是名爲八解脫法門

佛言阿難. 汝今當知. 我先所說七識住處.

二非識住處. 及八解脫法門. 汝等諸苾芻.

如我所說如實了知. 常當隨喜稱[&FFFF]#. 復當如

理修行. 若*於此等法門圓滿通達者. 是得

二種解脫阿羅漢果

爾時世尊說此經已. 尊者阿難及諸[&FFFF]#芻. 皆

大歡喜信受奉行

下	欄

佛說大生義經

佛說苦陰經

失譯1人名2今附後漢錄

聞如是. 一時婆伽婆. 在舍[&FFFF]#城祇樹給孤獨

園. 彼時諸比丘. 中後聚論皆悉會. 少有所

因. 彼時有諸異道異學. 中後行彷□. 而行

至彼諸比丘所. 到已共諸比丘面相慰. 面相

慰已[&FFFF]#坐一面. 彼諸異道異學[&FFFF]#坐一面已.

語諸比丘曰. 諸賢. 沙門瞿曇智慧說□. 智

慧說色痛. 諸賢. 我等亦以智慧說□. 智慧

說色痛. 此諸賢. 有何差有何降有何若干.

此沙門瞿曇及我等俱有智慧. 彼時諸比丘

聞諸3道異學所說. 亦不然可亦不4□蔑. 不

然可不*□□已. 從座起而還. 我今聞此所

說. 問世尊已當廣知其義. 便至世尊所. 到

已禮世尊足[&FFFF]#坐一面. 彼諸比丘[&FFFF]#坐一面

已. 如其異道異學所論. 盡廣向世尊說. 作

如是向世尊說已. 世尊告諸比丘5曰. 此諸比

丘. 彼時應向異道異學作如是說. 云何□氣

味. 云何是敗壞. 云何是棄. 云何色氣味. 云

何是敗壞. 云何是棄. 云何痛氣味. 云何敗

壞. 云何棄. 此諸比丘. 應作是答. 異道異學

彼聞已. 各各相視. 外當更心論. 必當瞋□. 恨

□已默然面不悅. 身支節6汚背其面. 不能

答變其面. 當默然從7坐起便卽還. 何以故.

經數: 五三

經名: 苦陰經

頁數: 八四七

上	欄

我不見天及世間魔梵沙門婆羅門衆天及人

聞我所說. 與我等者知其義. 若從如來如來

弟子. 若彼聞此. 此間聞已. 云何□氣味. 謂

因五□. 若生樂若生喜. 如是□氣味. 此中

多有敗壞. 云何□敗壞. 此族姓子. 或以1功

2伎以自存命. 若耕作若販賣. 若客書若學

算. 若學數若學作詩. 若學首盧. 若敎書若

應官募3彼寒寒所逼. 熱熱所逼. 强忍飢渴

爲蚊□蠅蚤所□. 彼忍此而心錢財. 彼族姓

子. 作如是起. 作如是行. 作如是勤行. 彼作

如是. 而不能得財物. 便憂□不樂. 啼哭自

4椎自打. 而愚癡作如是言. 我爲癡行爲不

得. 彼族姓. 5不使起便勤修作行彼便得果.

彼得錢財便守護之極藏擧之. 6今我此財[&FFFF]#

令王奪. 我[&FFFF]#令賊盜. [&FFFF]#令火燒[&FFFF]#令腐壞. [&FFFF]#

令出利失利. 彼守護錢財而爲王所奪. 賊所

盜火所燒而敗壞. 出利不得利. 彼便憂□不

樂. 啼哭自*椎自打. 增益愚癡. 復次彼長夜

所可愛喜. 念□敗壞失此. 今現身是苦陰.

因□故緣□故增上□故. 是□因緣. 衆生因

□緣□增上□. 因□故. 母共子諍子共母

諍. 父共子諍子共父諍. 兄共妹諍妹共兄

諍. 彼共□諍. 母說子非子說母非. 父說子非

子說父非. 兄說妹非妹說兄非. 肉復人人

耶. 此是今現苦陰. 因□故緣□故增上□

故. 此衆生因□故緣□故增上□故. 王王共

諍. 婆羅門婆羅門共諍. 居士居士共諍. 賤

人工師賤人工師彼各各共□諍. 各各作種

種□具. 或以7拳或以石或以刀或以8杖. 於

中	欄

中死死苦. 此是現苦陰. 因□故緣□故增上

□故.  此衆生因□故至增上□故. 使著鎧便

執弓箭. 或著皮鎧持極利刀. 相圍聚□. 彼

於中或以象□. 或以馬或以車. 或以步兵.

或以女人. 或以士夫. 於中或有死死苦. 此是

現苦陰. 因□故緣□故增上□故. 此衆生因

□故. 至增上□故. 著鎧至持極利刀. 詣極高

城而欲伐之. 彼於中或吹貝或擊鼓. 或擧聲

喚呼. 或以*椎或以戟或以9□. 或以利輪.

或以箭相射. 或下亂石. 或以弩. 或以銷銅

注之. 於中死死苦. 是爲現苦陰. 因□故至

增上□故. 此衆生因□故至增上□故. 至王

城邑. 或穿墻破藏. 或盜他物或截他道. 壞

他城破他村殺他人. 被有司執之[&FFFF]#使. 作種

種苦行. 或截其10首或截手足. 或截其耳或

截其鼻或截耳鼻. 或截其□或截其髮或截

□髮. 或著[&FFFF]#中或衣戮殺. 或著沙石上或著

草上. 或著鐵驢口中. 或著鐵師子口中. 或

著銅釜中. 或著鐵釜中. 或段段割之. 或利叉

刺之. 或臥熱鐵床上以熱油灑之. 著臼中以

鐵杵□之. 若以龍□. 若以11□打若以12捲捲.

將至標下以刀梟首. 是現身苦陰. 因□故

至增上□故. 此衆生因□故至增上□故. 作

身苦行口意苦行. 彼時若得患病苦. 臥在床

上臥在座上或臥蔭中. 身有痛極苦極痛不

樂命欲斷. 謂彼身. 苦行口意苦行. 彼終時倒

縣向下. 猶若冥時日欲沒大山大山間. 彼山

影倒懸向下. 如是彼身苦行口苦行意苦行.

彼時命終倒懸向下. 彼作是念. 此身苦行口

下	欄

意苦行. 倒懸向下. 本不作行本不作福. 我

多作衆惡. 謂趣作惡作貪作兇暴. 不作福行

不作善行. 亦不作有所歸. 我必墮其趣. 此

便有變悔. 變悔已終亦不善生亦不善. 此是

12現苦陰. 因□故至增上□故. 此衆生因□

故. 至增上□故. 作身苦行作口意苦行. 彼

作身至意苦行已. 彼因彼緣身壞死時. 生惡

趣泥□中. 此是14彼身苦陰. 因□故至增上

□故. 是爲□敗壞. 云何棄□. 若有於□

有心欲. 當止心欲當度□欲. 棄此□欲是

爲棄□. 諸有沙門婆羅門. 如是氣味□者.

於中有敗壞. 棄捨不知如眞. 彼豈能自棄□

耶. 復能止他耶. 如與住俱豈能止□. 是事

不然. 諸有沙門婆羅門. 如是氣味□. 知是

敗壞. 能棄捨知如眞. 15後自能止□. 亦能

止他. 如與住俱能止□者有是處. 云何氣味

色. 若刹利女婆羅門女工師女庶人女. 若十

四十五女. 於此時容色具足. 彼時形色有樂

有喜. 爾時氣味色. 此中多有敗壞. 云何色

敗壞. 當如見妹老□年過齒落髮墮16□背執

杖申縮而行. 於意云何. 前好容色寧敗壞

不. 唯然世尊. 復次當如見妹病苦患. 若臥

床上若臥座上. 若臥蔭中17痛悉著身. 極苦

極患不樂命欲斷. 於意云何. 前好容色寧敗

壞不唯然世尊. 復次當如見妹若死. 一日至

七日. 若烏18啄若[&FFFF]#啄. 若狗食若狐食. 若火

燒若埋若蟲. 於意云何. 前好容色寧敗壞

不. 唯然世尊. 復次如見妹死屍. 若骨若靑

若蟲若食若骨白. 於意云何. 前好容色寧敗

經數: 五四

經名: 釋摩男本四子經

頁數: 八四八

上	欄

壞不. 唯然世尊. 復次若見如妹屍. 無有皮

肉但筋相連. 於意云何. 前好容色寧敗壞

不. 唯然世尊. 復次若見如妹死屍. 骨節處

處分解散在異處. 脚骨在一處. □骨□骨腰

骨脊骨肩骨項骨□□骨. 各在一處. 於意云

何. 前好容色寧敗壞不. 唯然世尊. 復次若

見如妹死屍. 骨正白如貝. 若靑□色. 若赤

油潤若腐碎. 於意云何. 前好容色寧敗壞

不. 唯然世尊. 是爲色敗壞. 云何棄色. 謂於

色有心欲. 當止心欲. 度一切心欲棄此色.

諸有沙門婆羅門. 如是氣味色於中敗壞. 無

棄捨不知如眞. 豈能自止色耶. 復能止他

乎. 1而與住居豈能止色耶. 是事不然. 諸有

沙門婆羅門. 如是氣味色知敗壞棄捨離. 知

如眞者. 彼能自止色. 亦能令他止. 如所住

能止色者. 有是處. 云何氣味痛. 此比丘於

□解脫. 至住四禪正受. 住於彼時. 亦不自

壞亦不壞他. 此無壞已. 於中便得樂. 何以

故. 我說不□得樂痛. 是爲痛氣2味. 云何痛

敗壞. 謂痛是無常苦盡法. 是爲痛敗壞. 云

何痛棄. 謂痛心欲止心欲度心欲. 是棄痛.

若沙門婆羅門. 如是氣味痛. 不知敗壞. 不

知棄捨. 不知如眞. 彼豈能自止痛耶. 復能

止他乎. *而與住居棄痛者. 是事不然. 諸有

沙門婆羅門. 如是氣味痛. 知是敗壞棄捨.

知如眞者. 彼能自止痛. 亦能令他止. *而與

住居能止痛者. 有是處. 佛如是說. 彼諸比

丘聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說苦陰經

中	欄

佛說釋摩男本3四子4經

吳月支5國居士支謙譯

聞如是. 一時佛在釋羈瘦國. 行在迦維羅衛

兜國泥拘類園坐於樹下. 是時有釋人名曰

摩男. 到佛所前. 以頭面著佛足爲禮白佛言.

我常聞佛語[&FFFF]#著意中. 我聞佛說人心有三

態. 有□態有怒態有癡態. 我從聞以來常著

意. 我自念. 無有□態心自爲正. 無有怒態心

自爲正. 無有癡態心自爲正. 我自念. 常持是

三者意不動. 何因緣殊不解. 佛言. 若□心怒

心癡心解者. 何因緣. 復與妻子共居. 若有貪

心故. 其有賢者. 自思惟雖有6經小苦耳. 久

後大樂. 與妻子共居須臾樂耳. 久後大苦. 其

有賢者. 知世間樂少苦多. 佛言. 諸比丘得

阿羅漢道. 知世間樂少苦多. 我故心佛道者.

但念世間樂少苦多. 我爲菩薩時. 常念樂少

苦多. 摩男言. 獨佛阿羅漢有是念耳. 佛告

摩男. 聽我言以著心中. 人於世間何等爲

樂. 凡有五樂人所貪[&FFFF]#. 眼貪好色卽著心中.

晝夜念之以好色貪著. 耳聞好聲. 鼻聞好香

舌[&FFFF]#美味. 身得細軟. 卽著心中. 以好色貪

著. 如是五者天下人所貪. 天下樂著皆出是

五事. 知當出幾何憂. 世間人或作田家從得

生言. 或作工師用得生言. 或作賈市用得生

言. 或作長吏用得生言. 或作畜牧用得生言.

或作□師用得生言. 是人寒者忍寒. 熱者忍

下	欄

熱. 苦者忍苦. 飢者忍飢. 渴者忍渴. 俱坐貪意

俱忍是寒[&FFFF]#飢渴. 自怨言. 我治生若干歲苦

欲死. 殊不得錢財. 與寒苦共居或得病瘦. 佛

告摩男. 是爲一苦. 二事者貪□之意中有人.

或作田家或作工師. 或作市賈或作長吏. 或

作畜牧或作□師. 行治生忍寒熱飢渴致貪

錢財. 以得富饒復懷憂恐. 畏縣官亡其錢

財. 或恐火起燒其錢財. 或恐乘船船沒亡其

錢財. 或恐賊劫取其錢財. 或恐貿賣亡其錢

財. 或恐貧家親屬持毒藥毒之. 或親子散

亡錢財. 是人常與重憂共居. 晝夜懷憂無有

解已時. 中復有人持錢財行. 或逢縣官或逢

水火. 或7貨賣財8物不還. 或埋置地中不知

其處. 或有來誣謗之. 或有親子用父錢財其

人自念9言. 我從少小治生. 忍寒熱飢渴. 忍

勤苦致錢財. 10今復亡失. 從是憂念或病或

死皆坐財11錢. 是皆貪意五樂所致. 是爲二

苦. 12三事者世間人坐錢. 父與子諍. 兄與弟

諍. 夫與婦諍. 或知識朋友共諍. 或諸家內

外共諍. 背後相說惡露. 是皆貪樂所致. 世

間人坐錢財故. 王者與王者□. 道人與道

人□. 田家與田家□. 工師與工師□. 皆坐

錢財故口相罵杖相□刀相斫. 或相傷殺. 皆

坐貪所致. 是爲三苦. 四事者. 世間人從軍.

受取官錢公知. 當行□戰生死無期. 皆貪心

故行從軍. 以受官錢不得復休. 便□或傷頭

或截頭. 或傷臂或截臂. 或傷脚或截脚. 展

相奪命. 是皆貪所致. 是爲四苦. 五事者.

世間人貪意. 夜行穿人室壁. 或於道中劫

經數: 五五

經名: 苦陰因事經

頁數: 八四九

上	欄

人. 攻人城郭爲吏所得. 或截頭或截手或

截脚. 或辜□或割其肌. 或以火燒之. 或以

大椎椎其額. 或斬其腰. 是皆貪意所致. 是

爲五苦. 世間人坐錢財轉相欺. 口亦相欺身

亦相欺1意亦相欺. 時自以爲可自用. 無有

過罪. 不知女毒在後當入地獄. 其有若賢者

若沙門婆羅門. 自思惟世間五樂多耶憂苦

多乎. 佛告摩男. 我爲菩薩時. 常念世間樂

少苦多. 以是故心無爲之道. 其有人欲言

世間樂者. 皆不知生死之道. 若世間有賢善

心意無貪之志. 復欲敎人[&FFFF]#令貪. 是最爲大

德. 佛告摩男. 我嘗至2王舍國. 有山名設提

班[&FFFF]#瞿3何墮夫4妻沛施. 我見諸尼□種. 有

5放髮行者□行者. 坐地者臥地者. 身體無

衣皆被鹿皮. 佛遙見之前與尼□語. 若何因

緣. 作是曹*放髮行. 何因緣於地坐臥. 亦無

衣被自毒如是. 諸尼□對佛言. 我曹先世行

惡所致. 令我*今世困苦如是. 行惡未盡故

耳. 佛言. 若何因緣聞知是事. 先世所爲從

人聞耶. 自知之乎. 諸尼□言. 亦不知亦不

聞亦不事師. 佛言若用是困苦故得脫於生

死乎. 若亦不從人聞亦不事師. 若空自困

苦. 爲寧可棄若所爲. 來事佛道. 佛言. 我但

惜若身念若子孫. 後世皆當復法效若曹所

爲. 諸尼□皆瞋□佛所言. 王著沙用是沙門

瞿曇. 爲內國中. 佛告諸尼□. 若曹勿□. 王

著沙見受我經. 6或不敢妄有所說. 佛告諸

尼□. 若曹寧能正坐七日七夜. 不飮食不語

言. 如是爲樂耶. 王有宮闕伎樂爲樂耶. 尼

中	欄

□言. 沙門瞿曇. 爲樂. 佛言. 何以爲樂. 著

沙見國何以故不樂. 尼□言. 我曹少憂用是

故. 沙門瞿曇. 勝王著沙. 佛告諸尼□. 王著

沙. 有□之意有怒之意有癡之意. 亦欲伏諸

傍臣. 復欲伏外諸民. 晝夜計念. 當治誰當

繫誰. 佛言. 其有□者. 亦欲自殺亦欲殺人.

瞋怒者. 亦欲自殺亦欲殺人. 癡者. 亦欲自

殺亦欲殺人. 諸尼□皆前到佛所. 白佛言.

我曹亦無□態亦無怒態亦無癡態. 寧可作

沙門. 佛言. 當歸報若父母. 諸尼□言. 我曹

辭家學道便與父母決. 佛言. 若曹且受五戒

歸. 諸尼□皆受五戒. 一者不殺. 二者不盜.

三者不犯他家婦女. 四者不欺. 五者不飮酒.

諸尼□受五戒. 著衣擧髮正行各自歸家. 佛

告摩男. 若聞經□意怒意癡意. 若言我持佛

敎. 若熟思惟是五事. 寧與世間等不. 摩男

言. 我當歸思惟諷誦是經典. 日當到佛所. 摩

男前爲佛作禮而去

佛說釋摩男本7四子經

佛說苦陰因事經

西晉沙門8法炬譯

聞如是. 一時婆迦婆. 在釋Ｃ底. (刹帝9隷種也)迦

惟羅婆(城名)尼拘蔞園中. 於是釋摩訶能渠. 中

後彷□行至世尊所. 到已禮世尊足[&FFFF]#坐一

面. 釋大力士[&FFFF]#坐一面已. 白世尊曰. 如世

下	欄

尊所說法我悉知. 謂三意念著結. □意著

結. 瞋□愚癡意著結. 如是唯世尊所說法我

悉知. 今此10以生□欲法著其意. 已生瞋□

愚癡法著其意. 是故唯然世尊. 我作是念.

我有何法未盡. 而令生□欲而著其意. 生瞋

□愚癡法而著其意. 汝大力士. 法未盡. 令

汝在家住亦不學道. 不信樂出家棄家. 汝大

力士. 若此法盡者. 汝亦不在家. 汝必能信

樂出家棄家學道. 11法大力士. 彼法未盡故

而令汝在家. 不信樂出家棄家學道. 於是

釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世

尊曰. 如是我今於世尊有信樂. 唯願世尊.

善爲說法. 謂見法令疑12盡. 此大力士. 有五

□欲. 愛念愛色近□染著. 眼知色耳知聲鼻

知香舌知味身知細滑染著. 衆中而自娛樂.

愛樂氣味於中樂. 如是大力士. 氣味□於中

多有敗壞. 云何大力士. 於□多有敗壞. 此

大力士. 若族姓子. 若學工巧以自存命. 若耕

田若販賣. 若13客書若學數. 若學算若學印.

若學時若學守盧. 若敎書若應王募. 彼寒寒

所逼. 熱熱所逼. 服忍飢渴. 爲蚊□蠅蚤所□.

彼心錢財. 彼族姓子. 如是起如是作如是勤

行. 彼而不能得錢. 彼便夏□不樂啼哭. 自

14椎自打增益愚癡. 勤修不得果. 彼族姓子.

如是起如是作如是勤行. 彼便得錢財. 得錢

財已便守護之. [&FFFF]#令此錢財令王奪. 我[&FFFF]#令

賊盜. [&FFFF]#令火燒[&FFFF]#令腐壞. [&FFFF]#令出利失利.

彼守護錢財而爲王所奪. 賊所盜火所燒而

腐壞. 出利不得利. 彼便憂□不樂啼哭. 自

經數: 五五

經名: 苦陰因事經

頁數: 八五○

上	欄

*椎自打增益愚癡. 復次長夜所可愛喜悉敗

壞失. 是爲大力士此今現身是苦陰. 因□

故至增上□故. 是□因緣. 此大力士. 衆生

因□至增上□. 因□故母共子諍子共母諍.

父共子諍子共父諍. 兄共妹諍妹共兄諍. 彼

共□諍. 母說子非子說母非. 父說子非子說

父非. 兄說妹非妹說兄非. 肉人人耶. 此大力

士. 是今現苦陰. 因□故至增上□故. 此大力

士1衆因□故至增上□故. 王王共諍. 婆羅門

婆羅門共諍. 居士居士共諍. 賊人賊人共

諍. 工師工師2共諍. 彼各各共□諍. 作種種

□具. 或以拳或以石或以刀3杖. 於中或有

死死苦. 是爲大力士此現苦陰. 因□故至增

上□故. 此大力士. 衆生因□故. 至增上□

故. 便著鎧便執弓箭. 或著皮鎧持極利刀.

相圍聚□. 彼於中或以象□. 或以馬或以車

或以步兵. 或以女人或以士夫. 於中或有死

死苦. 是爲大力士現苦陰. 因□故至增上

□故. 此大力士. 衆生因□故. 至增上□故.

著鎧至執弓箭. 著皮鎧持極利刀. 詣極高城

而欲伐之. 彼於中或吹貝或擊鼓. 或擧聲喚

呼. 或以鐵4椎5或以Ｃ或以戟. 或以利輪

6或以箭相射. 或下亂石或以弩. 或以7消銅

注之. 於中死死苦. 是爲大力士今現苦陰.

因□故至增上□故. 此大力士. 衆生因□

故. 至增上□故. 至王城邑. 或穿牆破藏. 或

盜他物. 或截他道壞他城破他村殺他人. 8彼

有司執之驅使. 作種種苦行. 或截其手或截

其足或截手足. 或截其耳或截其鼻或截其

中	欄

舌. 或截其□或截其髮或截其□髮. 或著[&FFFF]#

中或衣戮殺. 或著沙石上或著草上. 若著鐵

驢口中. 或著鐵師子口中. 或著銅釜中. 或

著鐵釜中. 或段段割之. 或利叉手刺之. 或

臥熱鐵床. 或以熱油灑之. 著臼中以鐵杵□

之. 若以龍□. 若以杖□若以棒棒. 將至標

下以刀梟首. 是爲大力士現身苦陰. 因□

故至增上□故. 此大力士. 衆生因□故. 至

增上□故. 作身苦行口意苦行. 彼時若得患

病苦. 臥在9座上. 臥在蔭中身有10痛. 極苦

痛不樂命欲斷. 謂彼身苦行口意苦行彼終

時. 倒懸向下. 猶若冥時日欲沒大山大山間.

彼山影倒懸向下如是. 謂彼身苦行口苦行

意苦行. 彼時命終倒懸向下. 彼作是念. 此

身苦行口苦行意苦行倒懸向下. 本不作行

本不作福. 我多作衆惡. 謂趣作惡作貪作兇

暴. 不作福行不作善行. 不作有所歸. 必墮其

趣. 此便有變悔. 變悔已終亦不善生亦不善.

是爲大力士現身苦陰. 因□故至增上□故.

此大力士. 衆生因□故. 至增上□故. 作身

苦行口意苦行. 彼作身苦行已口意苦行已.

彼因彼緣身壞死時. 生惡趣泥□中. 是爲大

力士. 此是後身苦陰. 因□故至增上□故.

是爲大力士. 五氣味□多有苦敗壞. 此聖

弟子. 不以等智見如眞. 而於□作惡不善

法. 亦不喜樂. 謂無上息. 如是大力士. 聖弟

子. 與□法相應. 復次大力士. 我少氣味□

知有苦知是敗壞. 謂我知見如眞. 亦不於□

作惡不善法. 住於護安樂. 謂無上息. 如是

下	欄

我大力士. 不與□法相應. 此大力士. 我一時

在羅閱祇□陀[&FFFF]#止右脅七葉窟中. 此大力

士. 從下□起. 我至止右脅邊. 我於中遙見諸

尼11乾常不坐常□極苦痛行. 我到彼所到已

作如是言. 何以故. 汝尼*乾作如此常□常12

不坐. 作如此極苦行. 彼答我言. 瞿曇. 有師尼

*乾親族子. 彼作是言. 汝諸尼*乾本作惡行.

今作此苦行. 當消彼惡行. 謂今身業行口意

13等行. 有惡當不爲. 我語彼曰. 云何汝諸尼

乾. 汝師尼*乾親族子. 能信能14住彼不. 不

疑彼師耶. 彼作是言. 此瞿曇. 我彼師尼*乾

親族子. 我不疑彼師. 能信能*住. 我答彼

曰. 如是. 如汝等尼*乾. 有尼*乾. 有彼尼*乾

本作惡行作極苦行. 彼尼*乾終已當來生人

間. 亦當復在此尼*乾中學. 當如此常□不坐

作苦行. 如今汝衆皆當爾. 彼作是言. 此瞿

曇. 不從善行得善報. 彼王頻色婆安樂住.

汝沙門瞿曇. 不能爾. 汝諸尼*乾. 爲爾不是

而作斯言. 何以故. 爲是凡愚不定不善無厭

無足. 而作斯言. 王頻色婆常住於善常得安

樂. 沙門瞿曇不能爾. 汝諸尼乾. 應當先明

我. 云何爲常安樂住. 而言王頻色婆沙門瞿

曇耶. 汝諸尼*乾. 我當爲汝說. 我爲善安樂

住. 非摩竭王頻色婆者15及耶. 汝應當作是

言. 摩竭王頻色婆常安樂住. 非汝沙門瞿曇

所能及. 此沙門瞿曇. 我今問汝. 誰爲善安

樂住. 爲摩竭王頻色婆耶. 爲沙門瞿曇耶.

於尼*乾意云何. 彼摩竭王頻色婆. 爲得意

口16自在不. 七日七夜得身一向安樂不. 不