經數: 四五

經名: 大正句王經卷上

頁數: 八三一

上	欄

不歡喜

1佛說古來世時經

大正句王經卷上

2西天3譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師4臣法賢奉	詔譯

如是我聞. 一時尊者童子迦葉在□薩羅國.

遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿

野園中止住. 是時有王名大正句. 都尸利

沙城. 其王先來不信因果. 每作是言. 無

有來世亦無有人復無化生. 常起如是斷見

爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主

等. 互相謂曰. 云何此沙門童子迦葉. 來至

此城之北尸利沙林鹿野園中. 是時尊者迦

葉於彼城中名稱普聞. 而彼城中一切人民.

素聞迦葉善說法要. 常說種種深妙之義.

已得無病常行頭陀. 是卽應供是大阿羅漢

今旣來此. 我等宜共往詣彼林禮覲供養. 於

是城中大婆羅門及長者等. 咸出城北往詣

尸利沙林鹿野園中欲伸參問

爾時大正句王在高樓上. 遙見城中婆羅門

長者等同共出城. 行詣城北往尸利沙林鹿

野園中. 王旣見已問侍臣曰. 云何城中婆羅

門長者同共出城. 詣尸利沙林鹿野園中. 侍

臣白王. 有一沙門名童子迦葉. 遊化至此大

城之北尸利沙林鹿野園中而爲止住. 是故

中	欄

城中諸婆羅門及長者等. 同共出城禮覲供

養. 王聞所奏卽謂侍臣. 汝可往彼宣告彼衆

婆羅門及長者等. 汝宜且止須臾小待. 我今

速至當與汝等同共往彼. 禮覲沙門童子迦

葉. 何以故. 如我意者. 或恐汝等婆羅門長

者. 爲彼沙門童子迦葉邪法引導. 不依智識

妄稱有人及有他世. 復有化生. 時彼侍臣受

王[&FFFF]#已. 往婆羅門長者處宣示王[&FFFF]#. 謂彼衆

言. 正句大王宣告汝等且止須臾. 我當速至

與汝同往. 禮覲沙門童子迦葉. 人衆受[&FFFF]#不

敢前進. 爾時侍臣[&FFFF]#王命已. 復還王處而上

奏言. 臣適奉命往婆羅門長者衆處具傳聖

旨. 令婆羅門與長者等且止須臾. 王今速

至當與汝等同禮沙門童子迦葉. 彼衆奉命

已止不進. 時正句王嚴整車駕出於宮城. 與

婆羅門及長者衆同共往詣尸利沙林鹿野之

園. 王心□慢所乘車駕至不通處. 方乃下車

徒步而進. 行至園中尊者住處. 時正句王與

婆羅門長者衆. 等見於尊者童子迦葉. 初未

信重不甚恭肅. 王與尊者互伸問訊退坐一

面. 時婆羅門長者衆等. 見王如是亦微鄭重.

咸共相與圍繞而住

爾時大王卽伸問言. 尊者迦葉. 當聽我語.

如我意者. 無有來世復無有人亦無化生. 我

意如是. 尊者云何. 迦葉答言. 王若樂聞如

是正義. 先當誠心諦信而住. 王卽報言. 唯

然受敎

爾時迦葉告大王言. 王見日月爲有無耶. 此

世來世於理顯然. 不委大王. 當云何見當云

下	欄

何聞. 王言. 迦葉. 若此日月此世來世. 如我

見聞同於尊者. 迦葉復言. 如王所見. 日月

爲有來世亦然. 大王. 不應執如前見. 迦葉

復言. 大王. 如沙門婆羅門乃至應供世間解

等. 須知定有若因若果此世來世. 以智自通

如實了知. 大王. 不應如前執於斷見

爾時大王迷執未省. 謂迦葉言. 汝今云何作

如是言. 如我意者實無來世. 而汝迦葉勿復

强言

復次迦葉報大王言. 卽今王身爲有無耶. 如

王此身以爲有者. 云何斷見言無來世. 當以

何喩證於此理. 大王答言. 尊者迦葉. 我今

有喩證於此理. 今身是有來世卽無. 王言. 迦

葉. 如我親屬或染疾病. 纏綿旣久將趣命

終. 我時往彼問訊告言. 汝病深重定知不

可. 若是殞歿切有相囑. 我聞沙門及婆羅門

先有是言. 若人破戒造惡業者. 命終之後墮

於地獄. 如沙門婆羅門等言若眞實. 汝等親

屬命終之後必墮地獄. 何以故. 汝諸親屬破

戒造罪. 以此當知定落惡趣. 若在惡趣當遣

使來. 或復自來告語於我. 今在地獄極受苦

楚. 汝若來報我必往救. 但有去人曾無來

者. 迦葉. 如我之意以此爲喩定無來世

迦葉報言. 大王. 此喩雖陳未爲正說. 我今問

王. 譬如有人犯於王法. 爲巡守者執之. 將至

王所而白王言. 是人違犯如是之罪不敢隱

覆. 王聞所奏卽[&FFFF]#有司. 令將罪人反縛兩手

牢固其身. [&FFFF]#往四衢多人聚處. 鳴鼓告示. 今

此罪人犯如是法. 東西南北遍於城內咸使

經數: 四五

經名: 大正句王經卷上

頁數: 八三二

上	欄

聞知. 後將出城. 依法處斷. 有司奉命. 卽將

罪人. 反縛兩手牢固其身. [&FFFF]#往四衢多人聚

處. 鳴鼓告示. 今此罪人犯如是法. 東西南

北遍於城內. 准王宣命處處告示. 仕庶知已

[&FFFF]#領出城依法處斷. 如此罪人. 臨赴法時告

監守言. 願垂哀愍放我少時. 暫至家中辭別

親屬. 大王. 彼監守人. 還敢暫放令歸家不.

王言. 不也迦葉. 設使此人種種哀切. 彼監

守人亦不敢放. 何以故. 王法所錄無容暫

赦

尊者迦葉復言. 大王. 王諸親屬以罪業故.

命終之後墮地獄中. 以其罪業常受苦楚. 是

諸罪人告其獄卒. 乞暫相放還歸人間. 至於

王所心王救苦. 大王. 是地獄卒還肯放不. 王

言不也. 迦葉復言. 大王. 義同世間無暫放

理. 大王. 勿將此喩同於來世. 執斷見者非爲

正理. 是故當知. 有今世者定有來世. 乃至

沙門婆羅門應供世間解. 以智自通. 了知眞

實. 不應更執如前之見. 王復報言. 尊者迦

葉. 斯言非當我意未允. 不應更言實有後

世

復次迦葉報大王言. 王意如是. 勿更有喩可

爲證耶. 王言. 迦葉. 我今更有親屬之喩可

以爲證. 迦葉. 如我親屬染於重病. 將其命斷

還當付囑告病人言. 我聞沙門及婆羅門常

作是說. 若人持戒修諸善法. 或有惠施三輪

淸淨. 見他殊勝不生嫉意. 是人命盡生於

天界. 若彼沙門及婆羅門所言誠實. 汝之命

終必生天界. 何以故. 我觀於汝常具戒品及

中	欄

修善法. 三輪淸淨而行惠施. 仍於他勝不生

嫉意. 以此當知定生天界. 若得生天當遣使

來. 或復自來用報於我. 卽今已得生於某天

受於快樂. 迦葉. 我諸親屬若實生天必來相

報. 云何親屬但見終歿無來報者. 以此當知.

定無來世. 迦葉告大王言. 我今亦欲重說譬

喩. 令王得見實有來世. 大王. 譬如穢坑臭

不可近. 時有一人[&FFFF]#墮其中. 臭穢難堪方便

得出. 身旣出已卽用諸香煮水沐浴. 復以塗

香以塗其身. 身旣香潔. 又以殊妙迦尸迦衣

及珍寶花□莊嚴其身. 住於家中受其快樂.

大王. 於意云何. 如是之人還復樂入前穢坑

不. 王言. 不也迦葉. 彼穢惡坑人非所樂. 迦

葉復言. 大王. 彼人生天亦復如是. 旣得生

天. 豈復更思還來人間

復次大王. 人間百年等□利天是一晝夜. 大

王親屬修諸善法. 旣生天界晝夜受樂. 豈復

更思還來報王. 我生天界晝夜受樂. 大王. 汝

與天人壽命長短爲相等不. 王言. 不也迦葉.

迦葉復言. 大王. 天界人界本自懸隔. 不應

如愚□望相報. 然後方可信有後世. 大王.

彼沙門婆羅門應供世間解. 乃至後世須知

實有. 可以自智如實了知. 不應更作無後世

見. 王報迦葉. 如尊者言亦未可信. 何以故.

所云人間百年等□利天爲一晝夜. 有何人

來告語於汝. 人間百年等□利天爲一晝夜.

迦葉復言. 如王所見喩生盲人. 何以故. 生

盲之人本自不見靑黃赤白細妙□惡長短色

相. 便作是言. 本無如是靑黃赤白細妙□惡

下	欄

長短色相. 又言. 我亦不知我亦不見. 是生

盲人以己不見. 便乃執云本無如是靑黃赤

白乃至長短色相. 大王. 勿同生盲執無色

相. 王言迦葉. 如我意者而彼天界. 若實

有者我卽言有. 旣實本無. 云何令我說云實

有. 復言迦葉. 汝非善人. 何以故. 我見本正.

云何喩我同彼生盲. 迦葉. 汝前所說生天等

事. 我實不信. 若信此言. 如食毒藥如刃臨

身. 如上山墜身自害其命. 如是諸惡我皆遠

離

復次迦葉報大王言. 我念往昔有婆羅門. 家

中巨富又乃耆年. 唯有一子年□十六. 母卽

喪亡. 彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶. 未久之

間妻乃有[&FFFF]#. 妻未生産. 其婆羅門尋亦命終.

於是其子白繼母言. 家中財物金銀珍寶. 乃

至一切受用之具悉屬於我. 更無別人分我

財物. 時彼繼母聞子語已. 卽告子言. 我今

所懷汝父遣體. 待其長育與汝均分. 其子時

復再言其事. 母起思念. 此子年幼情性癡□.

雖與深言未能分曉. 又以貪惜欲疾[&FFFF]#身. 多

設方便心於速産. 日月未滿返損其孕. 大王.

彼之女人以貪嫉故返損其孕. 大王. 今者以

愚癡故起於斷見. 王復報言. 迦葉尊者. [&FFFF]#

如前言. 持戒修善及行惠施. 命終之後得生

天上. 壽命長遠常處快樂. 我實不信. 我今

若信迦葉之語. 是食毒藥是受刀[&FFFF]#. 是墜高

山自害其命. 云何迦葉. 堅作是語. 如我之

意定無有人無有後世亦無化生

復次迦葉告大王言. [&FFFF]#復有喩證於斯事. 王

經數: 四五

經名: 大正句王經卷下

頁數: 八三三

上	欄

言. 迦葉. 我復有喩證於斯事. 知無有人無有

後世亦無化生. 迦葉. 如我親屬或染重病.

我卽往彼安慰問訊. 命未斷者還與我語說

其苦惱. 及命終已無有與我說苦惱者. 以此

可知定無後世亦無化生. 迦葉告言. 我念往

昔有一聚落. 其中人民不識螺相. 亦復未曾

聞其螺聲. 忽有一人從外而來. 到彼聚落而

便止住. 是人常持一螺以爲功業. 每日執螺

詣於聖像鳴螺供養. 供養已訖復還住處. 時

聚落中一切人民. 忽聞螺聲咸悉驚[&FFFF]#. 互相

謂曰. 此是何聲. 我等衆人本所不聞. 大王.

時聚落中一切人衆共往螺處. 問彼螺言爾

從何來可依實答. 若不言實我當破汝. 螺知

我意速說其由. 大王. 彼人民衆. 於其螺相

及與螺聲. 本所不見本所不聞. 欲使其螺共

爲問答. 螺旣無情豈能言答. 何以故. 亦如大

王. 與命終人欲共言論. 人旣命盡豈能再

言. 大王不應執如是見. 謂無有人及無後世

亦無化生. 迦葉復言. 有沙門婆羅門具天眼

者. 以淨天眼悉見於人死此生彼. 受身好惡

端正醜陋. 或得生天或墮惡趣. 大王. 如是

等事皆可爲證. 不應更言無有後世亦無化

生. 王言. 迦葉. 雖說此喩我意未允. 如我之

見定無有人亦無化生及無後世

復次迦葉告大王言. 若如是者. 復有何喩可

證無人亦無後世及無化生. 王言. 尊者. 譬如

官吏報法理人. 及其臨[&FFFF]#自違條制. 後被彈

奏王遂具知. 乃[&FFFF]#法司將犯罪人依法斷理.

王復令言. 彼犯罪人可縛雙手. 將赴法處而

中	欄

苦治之. 以繩繫縛1秤輕重. 割皮削肉懸

置異處. 是人命在知其痛苦. 若命已斷自無

聲息. 又彼罪人命末斷時身卽柔軟. 命旣斷

已其身□硬. 至於輕重死言不同. 尊者. 我

以此知定無來世. 亦無有人復無化生. 迦葉

復言. 大王. 於意云何. 譬如鐵丸亦有輕重

軟硬之異. 其鐵熱時體輕而軟. 其鐵冷後

體重而硬. 大王. 有情無情皆[&FFFF]#四大. 以彼

四大有其合散. 是有軟硬冷熱之異. 勿將此

理比於後世及化生等. 大王須知. 實有彼沙

門婆羅門或具天眼者. 見於衆生死此生彼.

乃至端正醜陋. 或生天上或墮惡趣. 悉可證

知. 實有來世及化生等. 王言. 尊者. 如汝所

言未爲誠信. 我之意者. 實無有人無有後世

亦無化生

大正句王經卷上

大正句王經卷下

2西天3譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師4臣法賢奉	詔譯

復次迦葉告大王言. 勿更有喩證彼無人及

無後世亦無化生. 王言. 我復有喩可證斯

理. 尊者. 譬如有人犯極重罪. 近臣知已卽

白於王. 今有此人犯極重罪. 王旣知已. 乃

令所司捉縛罪人依法斷理. 法司奉命卽將

罪人. 縛其兩手□中煎煮. 復宣令曰. 待其□

爛徹見骨已. 可於□中以杖□攪. 子細尋覓

下	欄

彼後世人及化生等出入之者. 法司奉命

一依王旨. 至□爛時乃於□中□攪尋覓. 終

不見有後世之人及化生等出入之者. 乃至

展轉重重尋覓亦終不見. 王言. 尊者. 以此

喩知. 實無有人無有後世亦無化生. 於是迦

葉告大王言. 大王. 譬如有人於眠睡時夢一

殊勝園林. 園中乃有種種樹木. 花果茂盛池

沼淸潔. 其人夢中甚可愛樂. 大王. 是彼園

林爲實有不. 又復看翫及彼出入爲是實不.

王言. 不也迦葉. 如夢所見皆非眞實. 迦葉

報言. 亦如大王所執斷見非爲眞實. 大王. 要

須誠諦知實有人有後世有化生. 乃至實有

沙門婆羅門. 具淸淨天眼超越世間. 見諸衆

生死此生彼端正醜陋. 或得生天或墮地獄.

斯是眞實. 不應更執如前斷見. 王言. 尊者.

云何重重作如是說. 如我之意定知無人無

有後世亦無化生

復次迦葉報大王言. 復有何喩可證無人無

有後世復無化生. 王言. 尊者. 我復有喩以證

斯理. 譬如有人執行王事自違條格. 近臣奏

聞. 王乃具知. 令付法司鞫問情實. 其罪旣

重宣令苦治. 旣使先割皮肉後斷筋脈折骨

挑髓. 尋覓於人及化生者. 法官奉命准法施

行. 如王所言不敢違越. 一一次第於皮肉筋

脈骨髓之內. 尋覓於人及化生等. 始終不見

有人及化生等. 尊者以此喩知實無有人亦

無化生復無後世. 迦葉告言. 大王. 我念昔時

有一道人住於山中. 時有商人將多車乘載

於財貨. 近道人菴止宿而去. 時彼道人乃於

經數: 四五

經名: 大正句王經卷下

頁數: 八三四

上	欄

明且觀彼宿處恐遺財物. 果於是處見一童

子. □離乳哺未識東西. 是衆商人之所遺

墜. 道人慈愍恐彼童子飢渴所損. 將歸菴中

如親養育. 而彼道人事火爲行. 常專其心添

續柴薪未曾斷滅. 以彼童子日來月往. 漸漸

長大年十五六. 道人思惟. 童子長大堪可委

付. 一日道人以緣事故. 當入城隍暫抛菴所.

卽誡童子我有事緣要須暫出. 菴中之火如

我每日添續柴薪勿令斷滅. 言訖便行. 道人

旣出童子癡□由貪戱翫. 爲貪戱故忘其事

火. 以無添續火遂斷滅. 爾時童子見火滅

已. 收拾柴薪積於爐內. 發言祝曰. 汝火速

出. 若火不出我當壞汝. 是彼童子苦切心哀

火終不出. 火不出故更發惡言. 火不出者亦

當打汝. 是時童子心火不出. 心卽憂怖. 道

人歸來必當辱我. 住在一面思惟火事. 道人

事畢歸還菴中. 見子默坐便知火滅. 謂童子

言. 汝貪放逸致火滅耶. 童子答言. 我暫忘失

火已滅矣. 火滅之後積薪於爐. 以善惡言祈

火不出. 道人言曰. 汝甚癡□. 火若滅已得

火方然. 未聞積薪於冷陸中有火自出. 設汝

爐中積無量薪作多方便. 徒自疲勞無由得

火. 大王. 而此童子於火滅後陸中心火. 亦

如大王愚迷不□. 於死屍中搜心於人及化

生者. 妄執無人起於斷見. 大王. 應須知實

有人及有化生有於後世. 王言尊者. [&FFFF]#如此

言. 我或從汝言有後世必爲人議. 何以故.

今此都人便作是語. 王自昔來不信因果. 常

作是語云. 無後世及無有人亦無化生. 今日

中	欄

[&FFFF]#隨迦葉所化. 迦葉復言. 大王. 我念往昔

有二商主. 皆有財寶一國無過. 後於一時相

約爲侶. 同往他邦貨[&FFFF]#心利. 是二商主. 各

集商人以爲伴侶. 於是各各多裝車乘. 排比

鞍馬同日上路行赴前程去國旣遙. 艱□在

近. 一人商主素知此路前有艱□. 告一商主

言. 汝今知不. 前路艱□無有人煙. 商衆旣

多宜其1預備. 二主議已. 一主先行. 意在少

人所須易足. 所有米麵飮食之用. 乃至柴

薪皆亦持去. 前行之次忽逢一人相迎而來.

身大黑色兩目皆赤. 頂髮稀[&FFFF]#衣服襤縷. 駕

一驢車其狀如鬼. 商主問言. 仁者. 前路還

有飮食柴薪等不. 彼人答言. 前路之中甚有

飮食柴薪等物. 皆悉無乏. 汝之所載咸可棄

之. [&FFFF]#汝前行爲重所滯. 是時商主聞此語

已謂商衆曰. 汝等人衆咸聞所言. 前路之

中飮食等物旣不乏少. 何用齎持分外之物

困於車馬. 商主及伴皆非智人. 便以所持棄

之而去. 行第一日至於日沒. 唯有曠野不逢

人煙. 四顧杳然無所取給飮食旣乏悉受飢

渴. 忍苦終夜强復前進. 於第二日又行至夜.

但在曠野餘無所[&FFFF]#. 商衆共議前所逢者. 思.

其相貌定知是鬼. 我等無智便信彼言. 妖妄

惑人以致如是. 至第三日人馬俱乏悉不能

進. 相顧無語待死而住. 彼一商主隔日而

進. 亦逢是人相迎而來. 乃問言曰前路之

中還有飮食所須物不. 彼人同前一一妄說

飮食所須皆不乏少. 何用所持重滯車馬. 是

物可棄汝宜知之. 後一商主智慧聰明. 凡所

下	欄

施爲必先思慮. 素知此路有大曠野艱□之

處. 度其地里□難非遙. 又察是人顔貌不常

行李[&FFFF]#惡. 或恐妖妄不可信之. 與諸商人議

論而進. 至第三日忽於路次見前商主及衆

商人飢乏而住. 顧問所以果是亦逢醜惡之

人妖妄所[&FFFF]#. 商衆共議卽以所持飮食之分.

均分相濟. 令彼商衆同度艱□. 大王. 彼一

商主. 以愚癡故信彼妖妄. 致於□路受大苦

惱. 大王. 以愚癡故自執斷見. 必於長夜受

大苦惱

爾時大王聞此語已. 告尊者言. 勿復引喩我

心不□. 所以者何. 恐彼國人謂我無定. 正句

大王2常作是語. 實無有人及無化生亦無後

世. 今日□爲迦葉所化. 是故我今不易前

見

爾時迦葉又告王言. 昔有二人薄有財賄結

伴經營. 錢物雖殊有利相報. 結契已定擇日

方行. 不日之間便達他國. 彼地多麻價3賤可

販. 二人議畢出錢收買. 如法裝結擔負而行.

言到他邦有利卽貨. 前至別國見兜羅綿得

利倍多. 可以□麻作兜羅綿. 一人有智. 尋

易其麻買兜羅綿. 一人無智謂同伴言. 我不

易麻爲兜羅綿. 何以故. 以此麻擔用功裝結

遠負而至. 是故我實不能易也. 二人卽日各

負貨物. 相次前進又至一國. 彼國多絲復倍

綿利. 彼有智者便貨其綿再易爲絲. 一無智

者又說前言. 不能易麻更心絲利. 二人持貨

再復前行. 至一國中疋帛至賤. 比於絲利倍

數轉多. 其有智者見利倍多. 便易其絲爲於

經數: 四六

經名: 阿那律八念經

頁數: 八三五

上	欄

疋帛. 一無智者由惜其麻. 自遠持來不肯□

易. 二人負貨又復前行. 至一國中唯有坑冶.

疋帛甚貴銀價至微. 易帛爲銀有百倍利. 一

有智者賣帛買銀期利百倍. 時無智者由謂

此麻未得厚價惜而不易. 彼一智者又聞人

言. 某國出金絶無有銀. 卽呼伴云何往彼

國. 不經時序達彼國中. 時有智者便易其銀

還買黃金. 買得金已看翫歡喜. 私自計云.

我昔離家錢物至寡. 初始買麻已□厚利. 不

期至此獲得黃金. 世之貴重不過於此. 將至

家鄕足以致富. 卽呼伴言. 歲月1只[&FFFF]#可共還

國. 隨其所得濟彼尊親. 時負麻人謂同伴

言. 我本買麻比望厚利. 及其至此利轉輕微.

君今欲□豈敢相滯. 亦且擔負相逐而歸. 或

遇價高隨處貨賣. 議畢已擇日舊路而歸. 去

國匪遙宗親得信. 家人共出郊外相迎. □喜

非常各還所止. 獲金之家父母妻兒問得何

利家主報言. 得金可富. 乃至宗親亦可給

濟. 彼負麻者家人亦問. 自爾經營當獲何

利. 是人報言. 唯得此麻更無別物. 家人聞

已苦惱其心. 謂彼人言. 似汝經營. 我等宗

親不[&FFFF]#貧賤. 大王. 彼負麻人執性愚迷. 雖

[&FFFF]#眞金不肯□易. 致令親屬苦惱長時. 亦如

大王不自覺知執於斷見. 長夜受苦後悔難

追. 王聞此語告尊者言. 我意不□蓋有所以.

緣此國人熟知我見. 若□所執國人相議. 正

句大王常言無人無有後世亦無化生. 今日

□爲迦葉所化. 我定不能受斯恥也. 迦葉報

言. 大王我念往昔有不律人. 畜養群□心利

中	欄

爲言. 忽往他處[&FFFF]#糞穢多收拾負之. 欲將歸

家以飼群□. 不期中路値雨淋□. 穢汚滿身

心便追悔. 大王. 彼不律人衆所輕賤. 以汚

身故尙解□心. 王處尊位□顧色言. 專執其

心不捨斷見

爾時迦葉復言. 大王. 我前種種巧說譬喩.

欲令大王捨於斷見. 知有後世及信三寶. 大

王妄執强對於我. 今復爲王更說譬喩. 汝若

信者諦聽諦受善思念之. 王言尊者. 願爲我

說. 爾時迦葉告大王言. 我念往昔有□名曰

大腹. 時彼大腹. 引以群□入深山野. 於山野

中忽逢師子. 師子見□告而言曰. 我是獸王

汝速避路. 大腹報言. 令我避路事當不可.

要我□者必不相違. 且止須臾待我被甲. 時

師子言. 汝何上族是何名字. 敢能如是索我

相□. 所要被甲今隨汝意. 時彼大腹. 往穢

坑中[&FFFF]#塗其身. 還師子前言與汝□. 是時師

子報大腹言. 我是衆獸中王. 常以[&FFFF]#鹿等獸

而爲食□. 2或劣弱者尙棄不食. 肉汝不淨

穢汚之身. 若與汝□實染汚我. 爾時師子卽

爲大腹. 宣說偈言

汝本不淨身	今復加臭穢

汝意心□者	我卽墮於汝

迦葉尊者報大王言. 王之所見. 3由如彼□與

師子□. 我如師子先墮於汝. 時正句王聞尊

者迦葉說是語已. 深心□愧謂迦葉言. 尊者.

我從初聞日月喩時早已信伏. 但爲欲聞尊

者智慧辯才故. 以是言激引宣說. 唯願尊

者. 察我誠心知我信伏. 誓願歸依迦葉尊者.

下	欄

迦葉報言. 勿歸依我. 我歸依處謂佛法僧.

汝當歸依. 王復告言. 依尊者敎歸佛法僧受

近事戒. 從今已去誓不殺不盜不□不妄復

不飮酒. 終於身命持佛淨戒

爾時大王受化導已. 誠心向佛受三自歸. 永

奉五戒. 與婆羅門長者等. 歡喜踊躍禮拜而

退

大正句王經卷下

佛說阿那律八念經

後漢4西域三藏支曜譯

聞如是. 一時佛在誓5牧山心師樹下. 賢者

阿那律. 在彼禪空澤中坐思惟言. 道法少欲

多欲非道. 道法知足無厭非道. 道法隱處樂

衆非道. 道法精進懈怠非道. 道法制心放蕩

非道. 道法定意多念非道. 道法智慧愚闇非

6道. 佛以聖7心逆知其意. 譬如8力士屈9申

臂頃飛到其前. 讚言. 善哉善哉阿那律. 汝

所念者爲大士念. 聽吾語汝. 大士八念善思

行之. 當學四禪□意觀法. 而無中止必獲大

利不失所願. 何謂四禪. 惟棄欲惡不善之法

意以歡喜. 爲一禪行. 以捨惡念專心守一不

用歡喜. 爲二禪行. 歡喜10以止. 惟如法觀覺

見苦樂. 爲三禪行11又棄苦樂憂喜悉斷而住

淸淨. 爲四禪行. 已學如是. 而後惟行八大

人念. 四禪爲□意法. 快見於行得利願. 疾

經數: 四六

經名: 阿那律八念經

頁數: 八三六

上	欄

不復中止. 又少欲者其義譬如王有邊臣. 主

諸1□□滿中綵衣. 而汝自樂著[&FFFF]#弊者. 少

欲知足. 隱處精進. 制心定意. 智慧捨家. 不

以戱慢. 無有差跌. 必安隱人. 至泥洹門. 是

八大人念. 惟四禪□意觀法. 其義譬如王有

邊臣. 監主[&FFFF]#宰和調五味. 而汝自樂乞食.

趣得救身不以快心. 其義譬如王有遊觀樓

閣. 而汝自樂山澤樹間2燕處. 精進無欲於

世. 其義譬如王有邊臣. 主諸良藥及酪3□

4醍□石蜜. 而汝自樂有疾以服. 小便5趣得

除惱. 以行八念思惟四禪. 精進不虧. 心無

差跌. 必自安隱至泥洹門

佛說是已. 卽還誓*牧告諸弟子. 道當少欲

無得多欲. 道當知足無6畜遺餘. 道當隱處

無樂衆會. 道當精進無得懈怠. 道當制心無

得放逸. 道當定意無得亂念. 道當智慧無得

愚闇. 比丘當少欲者快. 謂身自少欲. 不使

衆人知我少欲. 義當從是. 比丘知足. 謂應

器7法衣[&FFFF]#臥8病藥. 得食足止不*畜遺餘.

義當從是. 比丘隱處. 謂避人間. 不入衆會.

遠居山澤巖石樹間. 如有四輩. 若王大臣來

從問道. 爲說淸淨欲令疾去. 譬如貧人負豪

姓債爲主所牽9□. 欲離不樂[&FFFF]#隱遠10遁. 義

當從是. 比丘精進. 謂斷非法. 勤行經道未

常懈11□. 上中後夜經行坐臥. 常覺寤意念

淨以除五蓋. 義當從是. 比丘制心. 棄欲惡

法. 坐意惟觀. 以斷苦樂得四禪行. 義當從

是. 比丘定意. 謂常一心. 觀身觀意觀法. 不

爲□行. 攝念就道捨癡惱想. 義當從是. 比

中	欄

丘智慧. 謂知四諦苦12習盡道. 何謂苦諦生

苦老苦病苦死苦. 憂悲惱苦. 恩愛別苦. 怨

憎會苦. 所欲不得苦. 合五盛陰苦. 生苦者.

謂人隨行所墮. 受胞成生已出形現根入受

長. 老者. 謂人根熟形變. 髮白齒落筋緩皮

皺□步13□杖. 病者. 謂人罪行所致14癰疽瘡

膿[&FFFF]#[&FFFF]#長病亦百餘種. 死者. 謂人命逝形

壞. [&FFFF]#消氣絶魂神離逝. 是15皆爲苦. 何謂

*習諦. 16謂□心樂喜而生恩愛17志在貪欲令

復有漏. 衆行滋盛以著自縛. 所謂愛者. 眼

愛色耳愛聲. 鼻愛香舌愛味. 身愛細滑心愛

所欲. 但觀其常樂. 在望安以爲利. 呼言是

我有以著自縛. 從是故色痛想行識五陰18愛

盛. 見常貪樂. 謂是我有以著自縛. 所謂色

者. 精神所受. 地氣水氣火氣風氣變化爲

形. 以所愛著. 令眼識色耳識聲鼻識香舌識

味身識細滑意識法著. 19信爲*習諦. 何謂

盡諦. 不受不入愛盡無餘. 縛著已解. 如慧

見者. 不復有一切故. 世間人20無所見五陰

所著. 計數已盡愛縛都解. 已從慧見. 非常苦

空非身故斷. 是爲盡諦. 何謂道諦. 謂八直

道. 正見正思正言正行正治正命正志正定.

何謂正見. 正見有二有俗有道. 知有仁義.

知有父母. 知有沙門梵志. 知有得道眞人.

知有今世後世. 知有善惡罪福. 從此到彼以

行爲證. 是爲世間正見. 21已解四諦苦*習盡

道. 已得慧見空淨非身. 是爲道正見. 正思

亦有二. 思學問思和敬思誡愼思無害. 是爲

世間正思. 思出處思忍默思滅愛盡著. 22是

下	欄

爲道正思. 正言亦有二. 23不兩舌不惡罵不

妄言不綺語. 是爲世間正言. 離口四24過講

誦道語. 心不造爲盡無復餘. 是爲道正言.

正行亦有二. 身行善口言善心念善. 是爲世

間正行. 身口精進心念空淨. 消蕩滅著. 是

爲道正行. 正治亦有25二. 不殺盜□. 不自貢

高. 修德自守. 是爲世間正治. 離身三惡. 除

斷苦*習. 滅*愛心度. 是爲道正治. 正命亦

有二. 心財以道不貪苟得. 不詐26□心於人.

是爲世間正命. 27以離邪業. 捨世占侯. 不犯

道禁. 是爲道正命. 正志亦有二. 不28嫉[&FFFF]#不

□怒不事邪. 是爲世間正29念. 離心三惡. 行

四意端. 淸淨無爲. 是爲道正志. 正定亦有

二. 性體淳調安善安固. 心不邪曲. 是爲世

間正定. 得四意志. 惟空無想不願見泥洹30

源. 是爲道正定. 是爲道諦. 比丘捨家棄捐

恩愛. 安靜思道無所戀[&FFFF]#. 意不隨欲淨無□

□. 是爲31道法義當從是. 賢者阿那律聞佛

說經. 開導其意受行三月. 漏盡意解得三治

以爲證已. 自覺得羅漢. 便說偈32言

夫欲而無厭	樂衆以33放意

是行34以致苦	修惡多所著

少欲知道行	知□不自見

是法墮淸淨	遠惡致度世

道意不貪生	亦無樂死35別

吾以如空定	諸苦得待時

從佛受敎36命	守行棄欲惡

所身患*已捨	得利就無爲

自致至三治	已拔恩愛根

經數: 四七

經名: 離睡經	(四八)    是法非法經

頁數: 八三七

上	欄

當於維沙1聚	竹園般泥洹

佛說阿那律八念經

佛說離睡經

西晉2月氏國三藏竺法護譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在婆祇尸牧摩鼻量鹿

野苑中. 彼時尊者大目乾連在摩竭善知識

村. 彼尊者大目乾連. 獨在靜處經行而睡.

世尊知尊者大目乾連獨在靜處經行而睡.

彼時世尊知尊者大目乾連獨在靜處經行睡

已. 卽如其像三昧正受. 以三昧意猶若力士

屈3申臂頃. 世尊亦如是. 在婆祇尸牧摩鼻量

鹿野苑中忽然不現. 至摩竭善知識村在尊

者大目乾連前. 彼時世尊從三昧起告尊者

大目乾連曰. 汝目乾連4汝目乾連汝欲睡. 唯

然世尊. 爲何以念而欲睡耶. [&FFFF]#行想. [&FFFF]#分別

想. [&FFFF]#多分別. 如是睡當離. 汝若睡不離者.

汝目乾連. 如所聞法如所誦法. 廣當誦習.

如是睡當離. 若不離者. 汝目乾連. 如所聞

法如所誦法. 當廣爲他說. 如是睡當離. 若

不離者. 汝目乾連. 如所誦法如所聞法. 意

當念當行. 如是睡當離. 若不離者. 汝目乾

連. 當以冷水洗眼及洗身支節. 如是睡當離.

若不離者. 汝目乾連. 當以兩手相挑兩耳.

如是睡當離. 若不離者. 汝目乾連. 當起出

講堂. 四方視及觀星宿. 如是睡當離. 若不

中	欄

離者. 汝目乾連. 當在空處5□佯行. 當護諸

根. 意念諸施後當具想. 如是睡當離. 若不

離者. 汝目乾連. 當還離*□佯. 擧尼師壇敷

著床上結跏坐. 如是睡當離. 若不離者.

汝目乾連. 當還入講堂. 四疊敷[&FFFF]#多羅僧著

床上. 擧僧伽梨著頭前. 右脅著床上. 足足相

累. 當作明想當無亂意. 常作起想思惟住.

汝目乾連. [&FFFF]#樂床[&FFFF]#樂右脅眠[&FFFF]#樂睡. [&FFFF]#樂

世間恭敬以爲味. 何以故. 目乾連. 我不說

近一切法. 我亦不說不近一切法. 云何目乾

連. 我說不近一切法. 汝目乾連. 我說不親

近白衣. 目乾連. 若親近白衣住者. 但有論

俱不與誦俱. 因彼論便有諛諂□慢. 因有□

慢便有嫉[&FFFF]#. 因嫉[&FFFF]#不知息. 汝目乾連. 若

有不息已. 三昧便遠離. 是爲目乾連我說此

不親近法. 云何目乾連. 我說親近法. 目乾連.

當至靜處草[&FFFF]#爲床. 默然不言. 遠離諸惡離

人衆. 常當坐思惟. 是爲目乾連我說親近

法. 目乾連. 若入村乞食. 當[&FFFF]#心利報. 當[&FFFF]#

心恭敬. 汝目乾連息利報恭敬意已. 當入村

乞食. 汝目乾連. 入村乞食. 當[&FFFF]#以想入他

家. 何以故. 目乾連. 居士家多有俗緣. 若比

丘入居士家不共言. 彼比丘便作是念. 誰有

向此居士6護說. 我而令居士不共我言. 便

有□心. 有□已便有貢高. 因有貢高便有不

息. 目乾連. 有不息意. 已便遠離三昧. 汝目

乾連. 若說法時當[&FFFF]#見勝負. 當作不勝意.

若作勝意便有多論. 因多論便有貢高. 因貢

高便有嫉[&FFFF]#. 因嫉[&FFFF]#便有不息. 目乾連. 不

下	欄

息已. 我說遠離三昧. 汝目乾連. 若說法時

當作有益. 當決定說. 當[&FFFF]#非他說. 當如師

子吼論. 如是目乾連. 當如是學. 於是尊者

大目乾連從坐起一面著衣. 叉手向世尊.

白世尊曰. 唯世尊. 云何比丘. 至竟盡至

竟無垢至竟行梵行. 此目乾連. 若比丘所有

病痛. 若苦若樂若不苦不樂. 當觀彼痛是無

常住. 當觀是敗壞. 當觀是無染. 當觀是盡.

當觀是7正. 當觀是止住處. 當如是觀彼痛.

當觀彼痛無常住. 當觀是敗壞. 當觀是無

染. 當觀是盡. 當觀是止. 當觀是止住. 便不

著此世間. 不著已便不恐怖. 不恐怖已捨有

餘般涅槃. 生便盡梵行已成所作已辦. 名色

已有知如眞. 是爲目乾連比丘至竟盡至竟

無垢至竟梵行至竟行梵行. 佛如是說. 尊者

目乾連聞世尊所說. 歡喜而樂

佛說離睡經

佛說是法非法經8(出中阿含)

後漢安息國9三藏安世高譯

聞如是. 一時佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 是

時佛告諸比丘. 比丘應曰唯然. 比丘從佛聽

佛說. 有賢者法. 比丘聽說. 亦有非賢者法.

當聽熟聽熟知熟念說. 比丘唯然從佛受敎.

佛便說是

何等比丘非賢者法. 若比丘大姓. [&FFFF]#道欲學

經數: 四八

經名: 是法非法經

頁數: 八三八

上	欄

道. 若有餘問學比丘非大姓. 比丘大姓故.

爲自□身欺餘. 是非賢者法

何等爲賢者法. 賢者學計是我不必從大姓.

能斷貪□能斷瞋□能斷愚癡. 或時有比丘

非大姓家. 但有方便受法. 如1法說如要行隨

法行. 爲從是名聞故. 2如法行隨法諦不自

譽. 亦不欺餘. 是賢者法. 或時一者比丘. 色像

多端正. 餘比丘不如. 便從端正故自譽欺

餘. 是非賢者法. 賢者復不爾. 賢者自計色

端正我不必從. 是能斷貪□能斷瞋□能斷

愚癡. 或時有比丘不端正. 但隨法多少受

行. 便從是得譽得名聞. 受法諦隨法行. 不

自譽亦不欺餘. 是賢者法

或時一者比丘. 善語言善說. 餘比丘不如.

便從善語言善說自譽欺餘. 是非賢者法. 賢

者復不爾. 賢者學計是我不必從善美語. 亦

不從知善美說. 能斷欲貪能斷瞋□能斷愚

癡

或時比丘. 言語不善美. 亦不善說故. 但如

法受敎. 多少隨行. 便3從是得恭敬. 4從是得

名聞. 是法從受法行諦. 不自譽亦不欺餘.

是賢者法

或時是聞一者比丘. 年大多知識. 相知富

饒. 餘比丘不如. 便從年大從多知識. 從是

自譽自□欺餘. 是非賢者法

賢者復不爾. 賢者但念學計是我不必從年

大故. 亦不從多知識故. 亦不從多得福故.

能斷貪欲能斷瞋□能斷愚癡

或時比丘年亦不大. 亦不多知識. 福亦不

中	欄

饒. 但受法欲隨法. 欲隨法行. 多少便從是

5得名聞. 是從法隨法諦. 不自譽不自□亦不

欺餘. 是賢者法

或時是聞一者比丘. 知聞經能說經. 知律知

入通經. 餘比丘不如. 便從入故. 從通經故.

自譽自□欺餘. 是非賢者法

賢者復不爾. 賢故但計學. 是我不必從入

故. 亦不從通經故. 能斷貪欲能斷瞋□能斷

愚癡

或時有比丘. 無有入. 亦不通經. 但受法隨法.

正心隨法行. 便從是得恭敬得名聞. 是從

持法隨法行諦. 不自譽不自□亦不欺餘. 是

賢者法

或時一者比丘. 自心不從相知心. 不過七

家. 一處坐一時食. 從後不取. 餘比丘不如.

便從一食後不取. 自譽自□欺餘. 是非賢者

法. 賢者復不爾. 賢者但學. 我不必從一食

後不取不從. 是故能斷貪欲能斷瞋□能斷

愚癡. 或時比丘不一食不從6後取. 但受法

隨法正受隨法. 從是得恭敬. 從是得名聞.

是法隨法諦. 不自譽不自□亦不欺餘. 是賢

者法

或時一者比丘. 土中塚間止但三領名故. 餘

比丘不如. 便從名故. 自譽自□欺餘. 是非

賢者法

賢者復不爾. 賢者但計學. 我不必從三領名

故. 能斷貪欲能斷瞋□能斷愚癡. 或時比

丘. 無有三領名. 但受法隨法. 正受隨法. 便

從是得恭敬得名聞. 是法隨法諦. 不自譽不

下	欄

自□亦不欺餘是賢者法

或時一者比丘露中止. 或時樹下. 或時空澤

塚間. 在所臥具. 餘比丘不如. 便從是故. 自

譽自□欺餘. 是非賢者法

賢者復不爾. 賢者但計學. 我不必從是露中

樹下空7澤間故. 能斷貪欲能斷瞋□能斷愚

癡

或時比丘. 無有是上說. 但受法隨法. 正受

隨法. 便從是得恭敬得名聞. 是法隨法諦.

不自譽不自□不欺餘. 是賢者法

或時比丘. 已得第一禪. 餘比丘不如便從第

一禪故. 自譽自□欺餘. 是非賢者法

賢者復不爾. 賢者但學第一禪者. 佛說自知

是受是法諦. 不自譽不自□不欺餘. 是賢者

法

或時比丘. 有二禪8德. 或有三禪*德. 或有

四禪9德. 如第一禪說. 是賢者法

或時比丘. 解空行意. 或時解識行意. 或時

解非常行意. 或時解無有思想10意行有思想

行意. 餘比丘不如. 便從是得思想無有思想

行. 便自譽自□亦欺餘. 是非賢者法賢者

復不爾. 賢者但計學. 無有思想11亦無有思想

行. 佛說從計我有是是受法隨法諦. 不自譽

不自□不欺餘. 是賢者法

佛12說比丘我已說賢者法. 亦說非賢者法.

比丘當自思惟. 賢者法亦當思惟. 非賢者法

已思惟. 當行賢者法. 捨非賢者法. 受賢者

法隨法. 比丘應當學是佛說是比丘受著心

行

經數: 四九

經名: 心欲經

頁數 八三九

上	欄

佛說是法非法經

佛說心欲經

西晉沙門法炬譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在婆祇尸1收摩林鼻

量鹿野苑中. 彼時尊者舍利弗告諸比丘. 諸

賢. 世間有四種人現可知. 云何爲四此諸

賢. 2或有人內有心欲. 彼內有心欲. 不知如

眞. 此諸賢. 或有人內有心欲. 彼內有心欲.

知如3眞. 此諸賢. 或有人內無心欲. 彼內無

心欲. 不知如眞. 此諸賢. 或有人. 內無心

欲. 彼內無心欲. 知如眞. 此諸賢. 或彼一人.

內有心欲. 彼內有心欲. 不知如眞者. 我說

此人之人最弊惡. 此諸賢. 或有人內有心欲.

彼內有心欲. 知如眞者. 我說此人之人最勝.

此諸賢. 或有人內無心欲. 彼內無心欲. 不知

如眞者. 我說此人之人最弊惡. 此諸賢. 或有

人內無心欲. 彼內無心欲. 知如眞者. 我說

此人之人最勝

彼時有異比丘. 從座起一向著衣叉手向尊

者舍利弗. 白尊者舍利弗曰. 云何尊者舍利

弗. 何因何緣. 此前二種人俱有心欲俱有

著意. 說一人弊惡說一人最勝耶. 復何因

何緣此4後二種人. 俱有無心欲俱有無

著. 說一人弊惡說一人最勝耶 此諸賢. 或

5有一人內有心欲. 彼內有心欲. 不知如眞

中	欄

者. 當知彼亦無樂行. 亦無進行亦無精進.

彼住心欲. 彼心欲意著命終. 彼心欲意著

命終已. 亦不善終亦不生善處. 何以故.

彼心欲著意終故. 猶若諸賢. 有人若在販

肆. 若在客作家. 若持銅[&FFFF]#來垢穢不淨. 彼

持來已亦不隨時洗6拭亦不隨時拭. 亦不隨

時摩. 但著塵土中. 如是此銅[&FFFF]#. 但增上受

垢穢. 如是諸賢. 或有一人內有心欲. 彼

內有心欲. 不知如眞. 當知彼亦不樂行. 亦

不進行亦不精進. 彼但住心欲. 彼內心著意

命終. 內心著意命終. 已終亦不善亦不生善

處. 何以故. 彼內心著心欲命終故. 此諸賢.

或有人內心欲. 彼內心欲. 知如眞. 當知彼

樂行精進. 彼心欲止. 彼無心欲意. 不著命

終. 彼無心欲意. 不著命終已. 終亦善所生

處亦善. 何以故. 彼無心欲無著意故. 猶若

諸賢. 有人若販肆客作家. 持銅[&FFFF]#來垢穢不

淨. 彼持來已隨時洗. 隨時拭. 隨時摩. 不著

塵土中. 此銅[&FFFF]#於後時淸淨白. 如是諸賢. 或

有人內有心欲. 彼內心欲. 知如眞. 當7知彼

樂行進行精進. 彼心欲斷. 無有心欲意. 不

著命終. 彼無有心欲意. 不著命終已. 終亦善

亦生善處. 何以故. 彼無心欲. 無著意命終故.

此諸賢. 或有人內無心欲. 彼內無心欲. 不

知如眞者. 當知彼不能護眼耳意法. 住彼不

能護眼耳意法已. 意有□欲. 彼雜8欲雜心

著意命終. 彼雜欲雜心著意命終已. 終亦不

善生亦不善. 何以故. 雜欲雜心. 意著命終故.

猶若諸賢. 有人若販肆客作家. 持淸淨銅[&FFFF]#

下	欄

來9持來已. 亦不隨時洗. 亦不隨時拭. 亦不

隨時摩. 著塵土中. 如是此銅[&FFFF]#於後時垢穢

不淨. 如是諸賢. 或有人內無心欲. 彼內

無心欲. 不知如眞. 當知彼不能護眼耳意

法. 彼不能護眼耳意法已. 有□欲意雜欲

意. 雜欲雜心著意命10終. 彼雜欲雜心著意

命終已. 終亦不善生亦不善. 何以故. 彼雜

欲雜心著意命終故. 此諸賢. 或有人內無心

欲. 彼內無心欲. 知如眞. 當知彼能護眼耳

意法. 彼護眼耳意法已亦無欲意. 無欲無心

意無著命終. 彼無欲無心無著意命終已. 終

亦善生亦善. 何以故. 無心無欲意無著命終

11故. 猶若諸賢. 有人若販肆客作家. 持淸淨

銅[&FFFF]#12來持來已. 隨時洗. 隨時拭. 隨時摩.

不著塵土中. 如是此[&FFFF]#增上淸13淨白. 如是

諸賢. 彼人亦如是. 內無心欲. 彼內無心欲.

知如眞. 當知彼能護眼耳意法. 彼護眼耳意

法已. 無有□欲. 彼無雜14欲心無著意命終.

彼無雜欲雜心無著意命終已. 終亦善生亦

善. 何以故. 彼無雜欲無雜心無意著命終

故. 是爲諸賢所因所緣 15命此初二種人心

欲著意. 說一人弊惡說一人最勝. 是爲所因

所緣. 此後二種人. 內無心欲意無著. 說一

人弊惡說一人最勝. 彼時有異比丘從座起

一向著衣叉手. 向尊者舍利弗. 白尊者舍利

弗曰. 云何尊者舍利弗. 名心欲. 心欲者. 何

以故. 名爲心欲. 諸賢. 以心欲無量諸惡法.

故名爲心欲. 此諸賢. 或有人有心欲生. 少

有所犯不令他知. 而有所犯. 諸賢. 可知是

經數: 四九

經名: 心欲經

頁數: 八四○

上	欄

處. 彼人所犯. 他知此意□. 此諸賢. 若彼□

已. 欲有所行. 但有不善. 此諸賢. 或有人少

有心欲生. 而有所犯. 但私語他不在衆中.

是彼所犯. 諸賢. 可知是處. 彼人所犯衆中

說. 不在獨處在衆中說. 彼意□. 此諸賢. 彼

意□已. 欲有所行. 但有不善. 此諸賢. 或有

人有所犯. 欲語等已人. 不語不等已人有所

犯. 諸賢可知是處. 謂彼人所犯語不等人.

有所犯語不等人. 是彼所犯. 是意□. 此諸

賢. 彼意□已. 若欲有所行但有不善. 此諸賢.

或有人有心欲生. 我當坐世尊前. 我當問世

尊. 爲諸比丘說法. 不令餘比丘在世尊前.

問世尊已爲諸比丘說法. 諸賢. 可知是處.

有餘比丘坐世尊前. 問世尊1已. 能爲諸比

丘說法. 是彼意□. 此諸賢. 意□已欲有所

行但有不善. 此諸賢. 或有人有心欲生. 若比

丘所入處令我在前行. 不令餘比丘比丘所

入處在前行. 諸賢. 可知是處. 比丘所入處.

異比丘在前行. 是比丘所入處. 異比丘在前

行. 已有異比丘在比丘前行. 是意□. 此諸

賢. 彼意□已. 欲有所行但有不善. 此諸賢.

或有人心欲生. 此諸比丘入內已最在前坐.

在前受水在前受□食. 不欲令餘比丘諸比

丘入內已前坐前受水前受□食. 諸賢. 可知

是處. 有異比丘. 諸比丘入已最在前坐. 前受

水2前受□食. 彼異比丘. 諸比丘入已在前

坐. 前受水前受□食. 是彼意□. 彼意□已. 欲

有所行但有不善. 此諸賢. 或有心欲生. 諸比

丘食已收攝[&FFFF]#器. 令爲居士說法勸進敎授

中	欄

等. 敎授等令歡喜. 不令餘比丘諸比丘食已

收攝[&FFFF]#器. 爲居士說法勸進敎授等. 敎授等

令歡喜. 諸賢. 可知是處. 有餘比丘. 諸比丘食

已收攝[&FFFF]#器. 至令歡喜. 是彼餘比丘. 諸比丘

食已收攝[&FFFF]#器. 至令歡喜. 彼意□已. 此諸

賢. 欲有所行但有不善. 此諸賢. 或有人有

心欲生. 若居士入園. 令我共居士談論論

語. 不令餘比丘居士入園共居士談論論語.

諸賢. 可知是處. 有異比丘. 居士入園已共談

論論語. 是彼餘比丘. 居士入園已而共談論

論語. 是彼意□. 此諸賢. 彼意□已. 彼欲有

所行但有不善. 此諸賢. 或有人有心欲生.

令王大臣婆羅門居士. 非是一人悉令識我.

不欲令餘比丘. 王大臣婆羅門居士非是一

人. 諸賢. 可知是處. 彼餘比丘爲王大臣所

識. 及婆羅門居士非是一人. 是彼餘比丘爲

王大臣所識. 及婆羅門居士非是一人. 彼意

□. 此諸賢. 彼意□已. 欲有所行但有不善.

此諸賢. 或有人有心欲生. 令我於四部衆比

丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養. [&FFFF]#令餘比

丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得

供養. 諸賢. 可知是處. 有餘比丘. 於四部衆比

丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養. 是彼餘比

丘. 於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得

供養. 彼意□. 此諸賢. 彼意□已. 欲有所行

但有不善. 此諸賢. 或有人有心欲生. 令我

得衣被床臥病瘦醫藥. [&FFFF]#令餘比丘得衣被

床臥病瘦醫藥. 諸賢. 可知是處. 餘比丘得

衣被床臥病瘦醫藥. 是彼餘比丘得衣被床

下	欄

臥病瘦醫藥. 彼意□. 此諸賢. 彼意□已. 欲

有所行但有不善. 此諸賢. 或有人亦如是有

智慧梵行者. 當捨此無量諸惡不善心欲行.

當[&FFFF]#行此. 若與非沙門. 俱爲沙門行. 若與

非智慧沙門. 俱爲智慧沙門. 不應心上座而

心上座. 無有定而言有定. 與不淨俱而言有

淨. 諸賢. 如是彼於智慧梵行者. 有如此無

量諸惡不善行. 知有此行. 知與非沙門俱爲

非沙門. 與非智慧沙門俱知非智慧沙門. 俱

不應心上座. 如是心上座. 無有定知無定.

與不淨俱知不淨. 猶若諸賢. 有人若販肆客

作家. 持銅[&FFFF]#來滿中不淨. 復以一[&FFFF]#覆其

上. 若持至人聚中. 彼多人見已欲食欲得.

不知有不淨. 若彼聚人持至一處發其器. 若

有欲食者. 便不欲食. 豈復彼持者欲食之.

如是諸賢. 有人智慧梵行者. 作如此無量諸

惡不善. 與非沙門俱爲沙門行. 與非智慧沙

門俱爲智慧沙門. 不應心上座而心上座. 無

有定言有定. 與不淨俱而言有淨. 諸賢. 彼

人如是於智慧梵行者. 如是無量諸惡不善

法. 知有與非沙門俱. 是非沙門. 與非智慧

沙門俱. 是非智慧沙門. 不應心上座心上

座. 與不定俱是非定. 與不淨俱是非淨. 諸

賢. 如是彼人當[&FFFF]#親近. 當[&FFFF]#恭敬. 當[&FFFF]#承

事. 比丘不親近恭敬者若恭敬者. 禮事者若

禮事者. 彼於長夜但有失無饒益. 苦與惡趣

相應. 是故諸賢. 如是人當[&FFFF]#親近. 當[&FFFF]#

恭敬禮事. 此諸賢. 或有人無心欲生有

所犯. 不欲令他知而有所犯. 諸賢. 可知