經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十八	(二一一)   大拘□羅經

頁數: 七九一

上	欄

尊者大拘□羅答曰. 二因二緣而生正見.

云何爲二. 一者從他聞. 二者內自思惟.

是謂二因二緣而生正見. 尊者舍*黎子聞

已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎

子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 有幾

1支攝正見. 得心解脫果慧解脫果. 得心解

脫功德慧解脫功德耶. 尊者大拘□羅答曰.

有五*支攝正見. 得心解脫果慧解脫果.

得心解脫功德慧解脫功德. 云何爲五. 一

者眞諦所攝. 二者戒所攝. 三者博聞所攝. 四

者止所攝. 五者觀所攝. 是謂有五*支攝

正見. 得心解脫果慧解脫果. 得心解脫功

德慧解脫功德. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉

善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜

奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 云何生當來

有. 尊者大拘□羅答曰. 愚癡凡夫無知不多

聞. 無明所覆. 愛結所繫. 不見善知識.

不知聖法. 不御聖法. 是謂生當來有. 尊

者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□

羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢

者拘□羅. 云何不生當來有. 尊者大拘□

羅答曰. 若無明已盡明已生者. 必盡苦也.

是謂不生於當來有. 尊者舍*黎子聞已歎

曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎

已歎喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 有幾覺

耶. 尊者大拘□羅答曰. 有三覺. 樂覺苦覺

不苦不樂覺. 此緣何有耶. 緣更樂有. 尊者

舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅.

尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者

中	欄

拘□羅. 覺想思此三法爲合爲別. 此三法

可別施設耶. 尊者大拘□羅答曰. 覺想思

此三法合不別. 此三法不可別施設. 所以

者何. 覺所覺者卽是想所想. 思所思. 是故此

三法合不別. 此三法不可別施設. 尊者舍

*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅.

尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢

者拘□羅. 滅者有何對. 尊者大拘□羅答

曰. 滅者無有對尊者舍*黎子聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡

喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 有2五根

異行異境界. 各各受自境界. 眼根耳鼻舌

身根. 此五根異行異境界. 各各受自境界. 誰

爲彼盡受境界. 誰爲彼依耶. 尊者大拘□

羅答曰. 五根異行異境界各各自受境界. 眼

根耳鼻舌身根. 此五根異行異境界. 各各受

自境界. 意爲彼盡受境界. 意爲彼依. 尊者

舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅.

尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者

拘□羅. 意者依何住耶. 尊者大拘□羅答

曰意者依壽依壽住. 尊者舍*黎子聞已歎

曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎

已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 壽者依

何住耶. 尊者大拘□羅答曰. 壽者依暖依

暖住. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善發善發. 賢

者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問

曰. 賢者拘□羅. 壽及暖此二法爲合爲別.

此二法可得別施設耶. 尊者大拘□羅答曰

壽及暖此二法合不別. 此二法不可別施

下	欄

設. 所以者何. 因壽故有暖. 因暖故有壽. 若

無壽者則無暖. 無暖者則無壽. 猶如因

油因炷故得燃燈. 彼中因3[&FFFF]#故有光. 因

光故有*[&FFFF]#. 若無*[&FFFF]#者則無光. 無光者則

無*[&FFFF]#. 如是因壽故有暖. 因暖故有壽. 若

無壽者則無暖. 無暖者則無壽. 是故此

二法合不別. 此二法不可別施設. 尊者舍

*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊

者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘

□羅. 有幾法生身死已身棄塚間如木無

情. 尊者大拘□羅答曰. 有三法生身死已

身棄塚間如木無情. 云何爲三. 一者壽.

二者暖. 三者識. 此三法生身死已身棄塚

間如木無情. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉

善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜

奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 若死及入滅盡

定者有何差別. 尊者大拘□羅答曰. 死者壽

命滅訖. [&FFFF]#暖已去. 諸根敗壞. 比丘入滅盡

定者. 壽不滅訖. 暖亦不去. 諸根不敗壞. 死

及入滅盡定者. 是謂差別. 尊者舍*黎子聞

已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎

子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 若入

滅盡定. 及入無想定者. 有何差別. 尊者大

拘□羅答曰. 比丘入滅盡定者想及知滅. 比

丘入無想定者想知不滅若入滅盡定. 及

入無想定者. 是謂差別. 尊者舍*黎子聞已

歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子

歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 若從

滅盡定起. 及從無想定起者. 有何差別. 尊

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一二)     一切智經

頁數: 七九二

上	欄

者大拘□羅答曰. 比丘從滅盡定起時. 不

如是念. 我從滅盡定起. 比丘從無想定

起時. 作如是念. 我爲有想我爲無想. 從

滅盡定起. 及從無想定起者. 是謂差別. 尊

者舍*黎子聞已歡曰. 善哉善哉. 賢者拘□

羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢

者拘□羅. 比丘入滅盡定時先滅何法. 爲

身行爲口意行耶. 尊者大拘□羅答曰. 比

丘入滅盡定時. 先滅身行次滅口行後滅

意行. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復

問曰. 賢者拘□羅. 比丘從滅盡定起時先

生何法. 爲身行口意行耶. 尊者大拘□羅

答曰. 比丘從滅盡定起時. 先生意行次生

口行後生身行. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡

喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 比丘從滅

盡定起時觸幾觸. 尊者大拘□羅答曰. 比丘

從滅盡定起時觸三觸. 云何爲三. 一者不

移動觸. 二者無所有觸. 三者無相觸. 比丘從

滅盡定起時觸此三觸. 尊者舍*黎子聞已

歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者阿*黎子

歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 空無願

無相. 此三法異義異文耶. 爲一義異文耶.

尊者大拘□羅答曰. 空無願無相. 此三法異

義異文. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉.

賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行.

復問曰. 賢者拘□羅有幾因幾緣生不移

動定耶. 尊者大拘□羅答曰. 有四因四緣

中	欄

生不移動定. 云何爲四. 若比丘離欲離惡

不善之法. 至得第四禪成就遊. 是謂四因

四緣生不移動定. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜

奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 有幾因幾緣生

無所有定耶. 尊者大拘□羅答曰. 有三因三

緣生無所有定. 云何爲三. 若比丘度一切色

想. 至得無所有處成就遊. 是謂有三因三

緣生無所有定. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡

喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 有幾因幾緣

生無想定. 尊者大拘□羅答曰. 有二因二

緣生無想定. 云何爲二. 一者不念一切

1想. 二者念無想界. 是謂二因二緣生無想

定. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉賢者拘

□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰.

賢者拘□羅. 有幾因幾緣住無想定耶. 尊

者大拘□羅答曰. 有二因2二緣住無想定.

云何爲二. 一者不念一切*想. 二者念無想

界. 是謂二因二緣住無想定. 尊者舍*黎子

聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍

*黎子歎已. 歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅.

有幾因幾緣從無想定起. 尊者大拘□羅

答曰. 有三因三緣從無想定起. 云何爲三.

一者念一切*想. 二者不念無想界. 三者因

此身3因六處緣命根. 是謂三因三緣從

無想定起. 如是彼二尊更相稱歎善哉善哉.

更互所說. 歡喜奉行. 從4坐起去

5尊者大拘□羅經第十竟6(三千七十五字)

下	欄

7中阿含經卷第五十八8(六千一百二十四字)

9中阿含□利多品第10三竟11(三萬四百四十五字)  12第五

後誦13

中阿含經卷第五十九

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

例品第14四 (有十一經)	第五後誦

一切智□法嚴    □訶□第一得

愛生□及八城    阿那律陀二

諸見□箭15與喩    比例最在後

(二一二)16中阿含例品17一切智經第一

我聞如是. 一時佛遊18[&FFFF]#頭隨若. 在19普棘

刺林. 爾時20拘薩羅王21波斯匿. 聞沙門瞿曇

遊[&FFFF]#頭隨若在普棘刺林. 拘薩羅王波斯匿

聞已告一人曰. 汝往詣沙門瞿曇所爲我

問訊. 聖體康强安快無病. 起居輕便氣力

如常耶. 作如是語. 拘薩羅王波斯匿問訊.

聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如常耶.

又復語曰. 拘薩羅王波斯匿欲來相見. 彼人

受敎往詣佛所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面白曰.

瞿曇. 拘薩羅王波斯匿問訊. 聖體康强安快

無病. 起居輕便氣力如常耶. 拘薩羅王波

斯匿欲來相見. 世尊答曰. 今拘薩羅王波

斯匿安隱快樂. 今天及人阿修羅□22塔和羅

刹. 及餘若干身安隱快樂. 拘薩羅王波斯匿

23若欲來者. 自可隨意. 彼時使人聞佛所

說善受持誦. 卽從24坐起繞三□而去. 爾時

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一二)     一切智經

頁數: 七九二三

上	欄

尊者阿難住世尊後執拂侍佛. 使人去後.

於是世尊□顧告曰. 阿難. 汝來共詣東向

大屋開[&FFFF]#閉戶住彼密處. 今日拘薩羅王

波斯匿. 一心無亂欲聽受法. 尊者阿難白

曰. 唯然. 於是世尊將尊者阿難. 至彼東向

大屋開[&FFFF]#閉戶密處布座. 敷尼師1檀結

跏趺坐. 彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所

白曰. 天王. 我已通沙門瞿曇. 沙門瞿曇今

待天王. 唯願天王. 自當知時. 拘薩羅王波

斯匿告御者曰. 汝可嚴駕. 我今欲往見沙

門瞿曇. 御者受敎卽便嚴駕. 爾時2賢及3月

[&FFFF]#妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時. 聞今日

拘薩羅王波斯匿當往見佛白曰. 大王. 若今

往見世尊者. 願爲我等稽首世尊問訊. 聖

體[&FFFF]#强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 作

如是語. 賢及月[&FFFF]#妹. 稽首世尊問訊. 聖體

[&FFFF]#强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 拘薩

羅王波斯匿爲賢及月[&FFFF]#妹默然而受. 彼時

御者嚴駕已訖白曰. 天王. 嚴駕已辦隨天王

意. 時王聞已卽便乘車. 從[&FFFF]#頭隨若出. 往

至普[&FFFF]#刺林. 爾時普[&FFFF]#刺林門外衆多比丘

露地經行. 拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所

問曰. 諸賢. 沙門瞿曇今在何處我欲往見.

諸比丘答曰. 大王. 彼東向大屋開[&FFFF]#閉戶世

尊4在中. 大王欲見者可詣彼屋在外住

已□□敲戶. 世尊聞者必爲開戶. 拘薩羅王

波斯匿卽便下車眷屬圍繞. 步往至彼東向

大屋. 到已住外□□敲戶. 世尊聞已卽爲開

戶. 拘薩羅王波斯匿便入彼屋. 前詣佛所

中	欄

白曰. 瞿曇. 賢及月[&FFFF]#妹. 稽首世尊問訊. 聖

體[&FFFF]#强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 世

尊問王. 賢及月[&FFFF]#妹. 更無人使耶. 拘薩羅

王波斯匿白曰. 瞿曇當知. 今日賢及月[&FFFF]#妹

我共坐食. 聞我今當欲往見佛. 便白曰. 大

王. 若往見佛者. 當爲我等稽首世尊問

訊. 聖體[&FFFF]#强安快無病. 起居輕便氣力如常

耶. 故如是白世尊. 賢及月[&FFFF]#妹稽首世尊

問訊. 聖體[&FFFF]#强安快無病. 起居輕便氣力如

常耶. 瞿曇. 彼賢及5月稽首世尊問訊. 聖體

康强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 世尊

答曰. 大王. 今賢及月[&FFFF]#妹安隱快樂. 今天及

人阿修羅□*塔和羅刹. 及餘若干身安隱快

樂. 於是拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊[&FFFF]#

坐一面. 白曰. 瞿曇. 我欲有所問. 聽乃敢陳.

世尊告曰. 大王. 欲問者恣意所問. 拘薩羅

王波斯匿便問曰. 瞿曇. 我聞沙門瞿曇作如

是說. 本無當不有. 今現亦無. 若有餘沙門

梵志一切知一切見者. 瞿曇. 憶如是說耶.

世尊答曰. 大王. 我不憶作如是說. 本無當

不有. 今現亦無. 若有餘沙門梵志6一切知

一切見者. 爾時□留羅大將住在拘薩羅王波

斯匿後執拂7拂王於是拘薩羅王波斯匿

8□顧告9□留羅大將曰. 10前日王共大衆

坐誰最前說. 沙門瞿曇作如是說. 本無當不

有. 今現亦無. 若有餘沙門梵志一切知一

切見者. □留羅大將答曰. 天王. 有11想年少

吉祥子前作是說. 拘薩羅王波斯匿聞已告

一人曰. 汝往至想年少吉祥子所. 作如是

下	欄

語. 拘薩羅王波斯匿呼汝. 彼人受敎. 卽往

想年少吉祥子所. 作如是語. 年少. 拘薩羅

王波斯匿呼汝. 彼人去後. 於是拘薩羅王波

斯匿白世尊曰. 沙門瞿曇. 頗有異說異受.

沙門瞿曇. 憶所說耶. 世尊答曰. 大王我憶.

曾如是說. 本無當不有. 今現亦無. 若有餘

沙門梵志. 一時知一切. 一時見一切. 大王. 我

憶如是說也. 拘薩羅王波斯匿聞已歎曰.

沙門瞿曇所說如師. 沙門瞿曇所說如善師.

欲更有所問. 聽我問耶. 世尊告曰. 大王. 欲

問恣意所問. 拘薩羅王波斯匿問曰. 瞿曇.

此有四種. 刹利梵志居士工師. 爲有勝如

有差別耶. 世尊答曰. 此有四種. 刹利梵志

居士工師. 此有勝如有差別也. 刹利梵志

種. 此於人間爲最上德. 居士工師種. 此於

人間爲下德也. 此有四種. 刹利梵志居士

工師. 是謂勝如. 是謂差別. 拘薩羅王波斯

匿聞已歎曰. 沙門瞿曇所說如師. 沙門瞿曇

所說如善師. 拘薩羅王波斯匿白曰. 瞿曇. 我

不但問於現世義. 亦復欲問於後世義. 聽

我問耶. 世尊告曰. 大王. 欲問恣意所問. 拘

薩羅王波斯匿問曰. 瞿曇此有四種. 刹利梵

志居士工師. 此有勝如. 有差別於後世耶.

世尊答曰. 此有四種. 刹利梵志居士工師.

此有勝如. 有差別. 謂後世也. 此有四種刹

利梵志居士工師. 若成就此五斷12支. 必得

善師. 如來無所著正盡覺. 必得可意無不

可意. 亦於長夜得義饒益安隱快樂. 云何

爲五. 多聞聖弟子信著如來根生定立無

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一二)     一切智經

頁數: 七九四

上	欄

能奪者. 謂沙門梵志天及魔梵及餘世間. 是

謂第一斷*支. 復次大王. 多聞聖弟子少病

無病. 成就等食道. 不熱不冷. 正樂不諍. 謂

食飮消正安隱消. 是謂第二斷*支. 復次

大王. 多聞聖弟子無諂無□質直現如眞世

尊及諸梵行. 是謂第三斷*支. 復次大王. 多

聞聖弟子常行精進. 斷惡不善修諸善法.

□自起意專一堅固. 爲諸善本不捨方便.

是謂第四斷*支. 復次大王. 多聞聖弟子修

行智慧觀1興衰法. 得如此智聖慧明達.

分別曉了以正盡苦. 是謂第五斷*支. 此有

四種. 刹利梵志居士工師. 彼若成就此五斷

*支. 必得善師. 如來無所著正盡覺. 必得

可意無不可意. 亦於長夜得義饒益安隱

快樂. 2此有四種. 刹利梵志居士工師. 是謂

勝如. 是謂差別於後世也. 拘薩羅王波斯

匿聞已歎曰. 沙門瞿曇. 所說如師. 沙門瞿

曇. 所說如善師. 欲更有所問. 聽我問耶.

世尊告曰. 大王. 欲問恣. 意所問. 拘薩羅王

波斯匿問曰. 瞿曇. 此有四種. 刹利梵志居士

工師. 此有勝如. 此有差別於斷行耶. 世尊

答曰. 此有四種. 刹利梵志居士工師. 此有

勝如. 此有差別於斷行也. 大王. 於意云

何. 若信者所斷. 是不信斷者終無是處. 若少

病者所斷. 是多病斷者終無是處. 若不諂不

□者所斷. 是3諂□斷者終無是處. 若精勤

者所斷. 是懈怠斷者終無是處. 若智慧者所

斷. 是惡慧斷者終無是處. 猶如四御. 象御

馬御牛御人御. 彼中二御. 不可調不可御.

中	欄

二御可調可御. 大王. 於意云何. 若此二御

不可調不可御. 4彼來調地御地. 受御事

者終無是處. 若彼二御可調可御. 來至調

地御地. 受御事者必有是處. 如是大王.

於意云何. 若信者所斷. 是不信斷耶終無是

處. 若少病者所斷. 是多病斷耶終無是處. 若

不諂不□者所斷. 是諂□斷耶終無是處. 若

精勤者所斷. 是懈怠斷耶終無是處. 若智

慧者所斷. 是惡慧斷耶終無是處. 如是此四

種. 刹利梵志居士工師. 是謂勝如. 是謂差

別於斷行也. 拘薩羅王波斯匿聞已歎曰. 沙

門瞿曇. 所說如師. 沙門瞿曇. 所說如善師.

欲更有所問. 聽我問耶. 世尊答曰. 大王.

欲問恣意所問. 拘薩羅王波斯5匿問曰. 瞿

曇. 此有四種. 刹利梵志居士工師. 此有勝

如. 此有差別. 謂斷耶. 世尊答曰. 此有四種.

刹利梵志居士工師. 彼等等斷. 無有勝如.

無有差別於斷也. 大王. 猶如東方刹利童

子來. 彼取6乾娑羅木. 作火母7□□生火.

南方梵志童子來. 彼*取乾8娑羅木. 作火

母□□生火. 西方居士童子來. 彼取*乾□

檀木. 作火母*□□生火. 北方工師童子

來. 彼取*乾[&FFFF]#投摩木. 作火母□□生火.

大王. 於意云何. 謂彼若干種9人持若干種

木. 作火母*□□生火. 彼中或有人. 著

燥草木生[&FFFF]#生10焰生色. 大王. 於[&FFFF]#[&FFFF]#*焰

*焰色色. 說何等差別耶. 拘薩羅王波斯匿

答曰. 瞿曇. 謂彼若干種人取若干11種木. 作

火母*□□生火. 彼中或有人. 著燥草木

下	欄

生[&FFFF]#生*焰生色. 瞿曇. 我不說[&FFFF]#[&FFFF]#*焰

*焰色色有差別也. 如是大王. 此有四種.

刹利梵志居士工師. 彼一切等等斷無有勝

如. 無有差別於斷也. 拘薩羅王波斯匿聞

已歎曰. 沙門瞿曇. 所說如師. 沙門瞿曇. 所

說如善師. 欲更有所問. 聽我問耶. 世尊告

曰. 大王. 欲問恣意所問. 拘薩羅王波斯匿

問曰. 瞿曇. 有天耶. 世尊問曰. 大王. 何意問

有天耶. 拘薩羅王波斯匿答曰. 瞿曇. 若有

天有諍樂諍者. 彼應來此間. 若有天無諍

不樂諍者. 不應來此間. 爾時□留羅大將

住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王. □留

羅大將白曰. 瞿曇. 若有天無諍不樂諍者.

不來此間. 且置彼天. 若有12天諍樂諍來

此間者沙門瞿曇. 必說彼天福勝梵行勝.

此天得自在. 退彼天遣彼天也. 是時尊者

阿難在世尊後執拂侍佛. 於是尊者阿難

作是念. 此□留羅大將. 是拘薩羅王波斯匿

子. 我是世尊子. 今正是時. 子子共論. 於是

尊者阿難語□留羅大將曰. 我欲問汝. 隨

所解答. 大將. 於意云何. 拘波羅王□斯匿

所有境界敎令所及. 拘薩羅王波斯匿福勝

梵行勝故. 寧得自在退去遣去耶. □留羅

大將答曰. 沙門. 若拘薩羅王波斯匿所有境

界敎令所及. 拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝

故. 得自在退去遣去也. 13大將. 於意云何.

若非拘薩羅王波斯匿境界. 敎令所不及.

拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故. 意得自

在退彼遣彼耶. □留羅大將答曰. 沙門. 若

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一三)   法莊嚴經

頁數: 七九五

上	欄

非拘薩羅王波斯匿境界. 敎令所不及. 拘

薩羅王波斯匿福勝梵行勝故. 不得自在

退彼遣彼也. 尊者阿難復問曰. 大將. 頗聞

有1三十三天耶. □留羅大將答曰. 我拘薩

羅王波斯匿遊戱時聞有三十三天. 大將.

於意云何. 拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝

故. 寧得自在退彼三十三天. 遣彼三十三

天耶. □留羅大將答曰. 沙門. 拘薩羅王波斯

匿尙不能得見三十三天. 肉復退遣耶. 退

遣彼三十三天者終無是處. 如是大將. 若

有天無諍不樂淨. 不來此間者. 此天福勝

梵行勝. 若有此天諍樂諍來此間者. 此天

於彼天尙不能得見. 肉復2天天遣退耶.

若退遣彼者終無是處. 於是拘薩羅王波

斯匿問曰. 瞿曇. 此沙門名何等耶. 世尊答

曰. 大王. 此比丘名阿難是我侍者. 拘薩羅

王波斯匿聞已歎曰. 阿難所說如師阿難所

說如善師. 欲更有所問聽我問耶. 世尊

告曰. 大王. 欲問恣意所問. 拘薩羅王波斯

匿問曰. 瞿曇. 頗有梵耶. 世尊問曰. 大王. 何

意問有梵耶. 大王. 若我施設有梵. 彼梵淸

淨. 世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論

此事時. 彼使人將想年少吉祥子來還. 詣

拘薩羅王波斯匿所白曰. 天王. 想年少吉祥

子已來在此. 拘薩羅王波斯匿聞已問想年

少吉祥子曰. 前日王共大衆會坐. 護最前

說. 沙門瞿曇如是說. 本無當不有. 今現亦

無. 若有餘沙門梵志一切知一切見耶. 想年

少吉祥子答曰. 天王. □留羅大將前說也. □

中	欄

留羅大將聞已白曰. 天王. 此想年少吉祥子

前說也. 如是彼二人更互共諍此論. 於其

中間彼御者卽便嚴駕. 至拘薩羅王波斯匿

所白曰. 天王. 嚴駕已至. 天王. 當知時. 拘薩

羅王波斯匿聞已白世尊曰. 我問瞿曇一切

3知事. 沙門瞿曇答我一切*知事. 我問沙門

瞿曇四種淸淨. 沙門瞿曇答我四種淸淨. 我

問沙門瞿曇所得. 沙門瞿曇答我所得. 我

問沙門瞿曇有梵. 沙門瞿曇答我有梵. 若

我更問餘事者沙門瞿曇必答我餘事. 瞿

曇. 我今多事欲還請辭. 世尊答曰. 大王. 自

當知時. 拘薩羅王波斯匿聞世尊所說善

受持誦. 卽從座起繞世尊三□而去. 佛說

如是. 拘薩羅王波斯匿. 尊者阿難及一切大

衆聞佛所說歡喜奉行

4一切智經第一竟5(三千七百七十三字)

(二一三)6中阿含例品7法莊嚴經第二   8第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊釋中在  9釋家都邑

名10彌婁離. 爾時11拘薩羅王12波斯匿與13長

作共俱有所爲故. 出詣14邑名城. 拘薩羅

王波斯匿至彼園觀. 見諸樹下寂無音聲.

遠離無惡無有人民隨順15燕坐. 見已憶念

世尊. 拘薩羅王波斯匿告曰. 長作. 今此樹

下寂無音聲遠離無惡. 無有人民隨順*燕

坐. 此處我數往見佛. 長作. 世尊今在何

處我欲往見. 長作答曰. 天王. 我聞世尊遊

釋中. 在釋家都邑名彌婁離. 拘薩羅王波斯

匿復問曰. 長作. 釋家都邑名彌婁離. 去此

下	欄

幾許. 長作答曰天王. 去此三拘婁舍. 拘薩

羅王波斯匿告曰. 長作. 可[&FFFF]#嚴駕我欲詣

佛. 長作受敎卽[&FFFF]#嚴駕白曰. 天王. 嚴駕已

訖隨天王意. 拘薩羅王波斯匿卽昇乘出城

16外往至釋家都邑名彌婁離. 爾時彌婁離

門外衆多比丘露地經行. 拘薩羅王波斯匿

往詣諸比丘所問曰. 諸尊. 世尊今在何處

晝行. 衆多比丘答曰. 大王. 彼東向大屋開[&FFFF]#

閉戶. 世尊今在彼中晝行. 大王. 欲見便往

詣彼. 到已住外□□敲戶. 世尊聞者必爲

開戶. 拘薩羅王波斯匿卽便下車. 若有王

刹利頂來而得人處. 敎令大地有五儀飾.

劍[&FFFF]#華□及珠柄拂嚴飾之[&FFFF]#. 彼盡脫已授

與長作. 長作念曰. 天王今者必當獨入我等

應共住此待耳. 於是拘薩羅王波斯匿眷

屬圍□. 步往至彼東向大屋. 到已住外□□

敲戶. 世尊聞已卽爲開戶. 拘薩羅王波斯

匿便入彼屋. 前至佛所稽首禮足. 再三自

稱17姓名. 我是拘薩羅王波斯匿. 我是拘薩

羅王波斯匿. 世尊答曰. 如是大王. 汝是拘薩

羅王波斯匿. 汝是拘薩羅王波斯匿. 拘薩羅

王波斯匿再三自稱*姓名已. 稽首佛足[&FFFF]#

坐一面. 世尊問曰. 大王. 見我有何等義而

自下意. 稽首禮足供養承事耶. 拘薩羅王波

斯匿答曰. 世尊. 我於佛而有法18靖. 因此故

我作是念. 如來無所著正盡覺所說法善. 世

尊弟子衆善趣向也. 世尊. 我坐都坐時. 見母

共子諍子共母諍父子兄弟[&FFFF]#妹親屬展轉

共諍. 彼□諍時母說子惡子說母惡. 父子

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一三)   法莊嚴經

頁數: 七九六

上	欄

兄弟[&FFFF]#妹親屬1相更說惡. 肉復他人. 我

見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行. 或

有比丘少多起諍. 捨戒罷道. 不說佛惡.

不說2諸3法惡. 不說衆惡. 但自4責數. 我

爲惡我爲無德所以者何. 以我不能從世

尊自盡形壽修行梵行. 是謂我於佛而有

法*靖. 因此故我作是念. 如來無所著正盡

覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向也. 復次

世尊. 我見一沙門梵志. 或九月或十月.

少多學行梵行. 捨隨本服. 復爲欲所染. 染

欲著欲. 爲欲所縛. □[&FFFF]#受入不見災患. 不

見出要而樂行欲. 世尊. 我見世尊弟子諸

比丘衆. 自盡形壽修行梵行乃至億數. 我

於此外不見如是淸淨梵行如世尊家. 是

謂我於佛而有法*靖. 因此故我作是念. 如

來無所著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善

趣向也. 復次世尊. 我見一沙門梵志. 羸瘦憔

悴. 形色極惡. 身生白□. 人不[&FFFF]#見. 我作

是念. 此諸尊何以羸瘦憔悴形色極惡. 身生

白*□人不[&FFFF]#見. 此諸尊必不樂行梵行. 或

身有患. 或屛處作惡. 以是故諸尊羸瘦憔

悴形色極惡. 身生白□人不[&FFFF]#見我往

問彼. 諸尊何故羸瘦憔悴形色極惡. 身生

白□人不[&FFFF]#見. 諸尊不樂行梵行耶. 爲身

有患耶. 爲屛處作惡耶. 是故諸尊羸瘦

憔悴形色極惡. 身生白□人不[&FFFF]#見. 彼

答我曰. 大王是白病. 大王. 是白病. 世尊. 我

見世尊弟子諸比丘衆. 樂行端*正面色悅

澤. 形體淨潔無爲無心. 護他妻食如5鹿.

中	欄

自盡形壽修行梵行. 我見已作是念. 此諸

尊何故樂行端*正面色悅澤形體淨潔無爲

無心. 護他妻食如*鹿. 自盡形壽修行梵

行. 此諸尊或得離欲. 或得增上心. 現法樂

居易不難得. 是故此諸尊樂行端正面6目

悅澤. 形體淨潔無爲無心. 護他妻食如*鹿.

自盡形壽修行梵行. 若行欲樂行端正者.

我應樂行端正. 何以故. 我得五欲功德易

不難得. 若此諸尊得離欲. 得增上心. 於

現法樂居易不難得. 是故此諸尊. 樂行

端*正面色悅澤. 形體淨潔無爲無心. 護他

妻食如*鹿. 自盡形壽修行梵行. 是謂我

於佛而有法*靖. 因此故我作是念如來無

所著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向

也. 復次世尊. 我見一沙門梵志. 聰明智

慧自稱聰明智慧博聞決定. 7暗識諸經. 制

伏强敵談論覺了. 名德流布一切世間無不

聞知. 所遊至處壞諸見宗. □自立論而作

是說. 我等往至沙門瞿曇所. 問如是如是

事. 若能答者當難詰彼. 若不能答亦難詰

已捨之而去. 彼聞世尊遊某村邑. 往至佛

所尙不敢問於世尊事. 肉復欲難詰耶. 是

謂我於佛而有法*靖. 因此故我作是念. 如

來無所著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善

趣向也. 復次世尊. 我見一沙門梵志. 聰明

智慧自稱聰明智慧博聞決定. *暗識諸經.

制伏强敵談論覺了. 名德流布一切世間無

不聞知. 所遊至處壞諸見宗. □自立論而

作是說. 我等往至沙門瞿曇所. 問如是如

下	欄

是事. 若能答者當難詰彼. 若不能答亦難

詰已捨之而去. 彼聞世尊遊某村邑. 往至

佛所問世尊事. 世尊爲答. 彼聞答已便得

歡喜. 8稽首佛足繞三□而去. 是謂我於

佛而有法*靖. 因此故我作是念. 如來無

所著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向

也. 復次世尊. 我見一沙門梵志. 聰明智

慧自稱聰明智慧博聞決定. 暗識諸經. 制

伏强敵談論覺了. 名德流布一切世間無不

聞知. 所遊至處壞諸見宗. [&FFFF]#自立論而作

是說. 我等往至沙門瞿曇所. 問如是如是

事. 若能答者當難詰彼. 若不能答亦難

詰已捨之而去. 彼聞世尊遊某村邑. 往至

佛所問世尊事. 世尊爲答. 彼聞答已便得

歡喜. 卽自歸佛法及比丘衆. 世尊受彼爲

優婆塞. 終身自歸乃至命盡. 是謂我於佛

而有法*靖. 因此故我作是念. 如來無所

著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向也.

復次世尊. 我見一沙門梵志. 聰明智慧自

稱聰明智慧博聞決定. 暗識諸經. 制伏强

敵談論覺了. 名德流布一切世間無不聞

知. 所遊至處壞諸見宗. [&FFFF]#自立論而作是

說. 我等往至沙門瞿曇所問如是如是事.

若能答者當難詰彼. 若不能答亦難詰已

捨之而去. 彼聞世尊遊某村邑. 往至佛所

問世尊事. 世尊爲答. 彼聞答已便得歡喜.

卽從世尊心出家學而受具足得比丘法.

佛便度彼而授具足得比丘法. 若彼諸尊

出家學道而受具足. 得比丘9法已獨住遠

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一四)     □訶提經

頁數: 七九七

上	欄

離心無放逸修行精勤. 彼獨住遠離心無

放逸修行精勤已. 若族姓子所爲. 剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道者. 唯無

上梵行訖. 於現法中自知自覺自作證成

就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有

知如眞. 若彼諸尊知法已乃至得阿難1訶

得阿羅*訶已便作是念. 諸賢. 我本2幾了

*幾失. 所以者何. 我本非沙門稱沙門. 非

梵行稱梵行. 非阿羅*訶稱阿羅*訶. 我等

今是沙門是梵行是阿羅*訶. 是謂我於佛而

有法*靖. 因此故我作是念. 如來無所著正

盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向也. 復次

世尊. 我自3若居國. 無過者令殺. 有過者

令殺. 然在都坐. 我故不得作如是說. 卿

等□住. 無人問卿事. 人問我事. 卿等不能

斷此事. 我能斷此事. 於其中間競論餘

事. 不待前論訖. 我數見世尊大衆圍繞說

法. 彼中一人4□眠作聲. 有人語彼. 君[&FFFF]#*

□眠作聲. 君不用聞世尊說法如甘露耶.

彼人聞已卽便默然. 我作是念. 如來無所著

正盡覺衆調御士. 甚奇甚特. 所以者何. 以無

刀杖皆自如法安隱快樂. 是謂我於佛而

有法5靖. 因此故我作是念. 如來無所著正

盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向也. 復次

世尊. 我於6仙餘及7宿舊二臣出錢財賜. 亦

常稱譽彼命由我. 然不能令彼仙餘及宿舊

二臣下意恭敬尊重供養奉事於我. 如爲

世尊下意恭敬尊重供養奉事也. 是謂我於

佛而有法8靖. 因此故我作是念. 如來無所

中	欄

著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向也.

復次世尊. 我昔出9仙宿一小屋中. 欲試仙

餘宿舊二臣知彼頭向何處眠耶. 爲向我.

爲向世尊. 於是仙餘宿舊二臣. 則於初夜

結跏趺坐默然*燕坐. 至中夜聞世尊在某

方處. 便以頭向彼以足向我. 我見已作是

念. 此仙餘及宿舊二臣不在現勝事. 是故彼

不下意恭敬尊重供養奉事於我. 如爲

世尊下意恭敬尊重供養奉事也. 是謂我於

佛而有法靖. 因此故我作是念. 如來無所

著正盡覺所說法善. 世尊弟子衆善趣向也.

復次世尊. 我亦國王. 世尊亦法王. 我亦刹利.

世尊亦刹利. 我亦拘薩羅. 世尊亦拘薩羅. 我

年八十. 世尊亦八十. 世尊以此事故. 我堪

耐爲世尊盡形壽下意恭敬尊重供養奉

事. 世尊. 我今多事欲還請辭. 世尊告曰. 大

王. 自10知時. 於是拘薩羅王波斯匿. 聞佛所

說善受持誦. 卽從11坐起稽首佛足繞三□

而去. 爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛.

於是世尊□顧告曰. 阿難. 若有此丘依彌

婁離林住者. 令彼一切集在講堂. 於是尊

者阿難受佛敎已. 若諸此丘依彌婁離林

住者. 令彼一切集在講堂. 還詣佛所白曰.

世尊. 若有此丘依彌婁離林住者. 彼一切

已集講堂. 唯願世尊. 自當知時. 於是世尊

將尊者阿難往至講堂. 比丘衆前敷座而

坐告曰. 比丘. 今拘薩羅王波斯匿在我前

說此法莊嚴經已. 卽從座起稽首我足繞

三□而去. 比丘. 汝等當受持此法莊嚴經

下	欄

善誦善習. 所以者何. 比丘. 此法莊嚴經. 如

義如法爲梵行本. 趣智趣覺趣至涅槃. 若

族姓子至信捨家無家學道者. 亦當受持. 當

誦當習此法莊嚴經. 佛說如是. 彼諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

12法莊嚴經第二竟13(三千三十七字)

(二一四)14中阿*含例品15□訶提經第三   16第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時尊者阿難住舍[&FFFF]#國. 於東園鹿子

母堂爲小事故. 彼時尊者阿難將一比丘.

從舍[&FFFF]#出往至東園鹿子母堂. 所爲事訖.

將彼比丘還往至勝林給孤獨園. 爾時17拘

薩羅王18波斯匿乘19一奔陀利象. 與20尸利

阿□大臣俱出舍[&FFFF]#國. 尊者阿難遙見拘薩

羅王波斯匿來已. 問伴比丘. 彼是拘薩羅王

波斯匿耶. 答曰. 是也. 尊者阿難便下道避

至一樹下. 拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難

在於樹間. 問曰. 尸利阿□. 彼是沙門阿難耶.

尸利阿□答曰. 是也. 拘薩羅王波斯匿告

尸利阿□大臣曰. 汝御此象令至沙門阿

難所. 尸利阿□受王敎已. 卽御此象令至

尊者阿難所. 於是拘薩羅王波斯匿問曰. 阿

難. 從何處來欲至何處. 尊者阿難答曰. 大

王. 我從東園鹿子母堂來. 欲至勝林給孤

獨園. 拘薩羅王波斯匿語曰. 阿難. 若於勝

林無急事者. 可共往至21阿夷羅婆提河.

爲慈愍故. 尊者阿難爲拘薩羅王波斯匿

默然而受. 於是拘薩羅王波斯匿令尊者阿

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一四)   □訶提經

頁數: 七九八

上	欄

難在前. 共至阿夷羅婆提河. 到已下乘取

彼象1薦四疊敷地. 請尊者阿難. 阿難.

可坐此座. 尊者阿難答曰. 止止大王. 但心

2靖足. 拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難.

阿難. 可坐此座. 尊者阿難亦再三語. 止止

大王. 但心*靖足. 我自有尼師3檀我今當

坐. 於是尊者阿難敷尼師檀結跏趺坐. 拘

薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊[&FFFF]#坐

一面. 語曰. 阿難. 欲有所問. 聽我問耶. 尊

者阿難答曰. 大王. 欲問便問. 我4問已

當思. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 如來頗

行如是身行. 謂此身行爲沙門梵志所憎

惡耶. 尊者阿難答曰. 大王. 如來不行如是

身行. 謂是身行爲沙門梵志聰明智慧及餘

世間所憎惡也. 拘薩羅王波斯匿聞已歎曰.

善哉善哉. 阿難. 我所不及. 若聰明智慧及

餘世間者. 而阿難及之. 阿難若有不善相.

悉而毁□稱譽者. 我等不見彼眞實也. 阿

難. 若有善相. 悉而毁□稱譽者. 我見彼眞

實也. 阿難. 如來頗行如是身行. 謂此身行.

爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶

尊者阿難答曰. 大王. 如來終不行如是身

行. 謂此身行. 爲沙門梵志聰明智慧及餘世

間所憎惡也. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難.

云何爲身行耶. 尊者阿難答曰. 大王. 不善

身行也. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 云何不

善身行耶. 尊者阿難. 答曰. 大王. 謂身行有

罪. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 云何身行

有罪耶. 尊者阿難答曰. 大王. 謂行身行智

中	欄

者所憎惡. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 云何

智者所憎惡耶. 尊者阿難答曰. 大王. 謂行

身行自害害彼俱害滅智慧惡相助. 不得

涅槃. 不趣智. 不趣覺. 不趣涅槃. 彼可行

法不知如眞. 不可行法亦不知如眞. 可行

法不知如眞. 不可行法亦不知如眞已. 可

受法不知如眞. 不可受法亦不知如眞. 可

受法不知如眞. 不可受法亦不知如眞已.

可斷法不知如眞. 不可斷法亦不知如眞.

可斷法不知如眞. 不可斷法亦不知如眞

已. 可成就法不知如眞. 不可成就法亦不

知如眞. 可成就法不知如眞. 不可成就法

亦不知如眞已. 可行法便不行. 不可行法

而行. 可行法便5不行. 不可行法而行已. 可

受法便不受. 不可受法而受. 可受法便不

受. 不可受法而受已. 可斷法便6不斷. 7不可

斷法而斷. 可斷法便不斷. 不可斷法而斷已.

可成就法便不成就. 不可成就法而成就. 可

成就法便不成就. 不可成就法而成就已. 不

善8法轉增. 善法轉減. 是故如來終不行此

法. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 如來何故終

不行此法耶. 尊者阿難答曰. 大王. 離欲欲

已盡. 離□□已盡. 離癡癡已盡. 如來斷一切

不善之法. 成就一切善法. 敎師妙師善順師.

將御順御善語妙語善順語. 是故如來終不

行此法. 拘薩羅王波斯匿歎曰. 善哉善哉. 阿

難. 如來不可行法終不行. 所以者何. 以

如來無所著正盡覺故. 阿難. 汝彼9師弟子.

學道欲得無上安隱涅槃. 汝尙不行此法.

下	欄

肉復如來行此法耶. 拘薩羅王波斯匿10問

曰. 阿難. 如來頗行如是身行. 謂此身行.

不爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡

耶. 尊者阿難答曰. 大王. 如來必行如是

身行. 謂此身行. 不爲沙門梵志聰明智慧及

餘世間所憎惡也. 拘薩羅王波斯匿問曰.

阿難. 云何爲身行耶. 尊者阿難答曰. 大王.

謂善身行也. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 云

何善身行耶. 尊者阿難答曰. 大王. 謂身行無

罪. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難. 云何身行

無罪耶. 尊者阿難答曰. 大王. 謂行身行智

者所不憎惡. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難.

云何智者所不憎惡. 尊者阿難答曰. 大王.

謂行身行. 不自害不害彼. 不俱害. 覺慧

不惡相助得涅槃. 趣智趣覺趣至涅槃. 彼

可行法知如眞. 不可行法亦知如眞. 可行

法知如眞. 不可行法亦知如眞已. 可受法

知如眞. 不可受法亦知如眞. 可受法知如

眞. 不可受法亦知如眞已. 可斷法知如眞.

不可斷法亦知如眞. 可斷法知如眞. 不可

斷法亦知如眞已. 可成就法知如眞. 不可

成就法亦知如眞. 可成就法知如眞. 不可

成就法亦知如眞已. 可行法而行. 不可行

法便不行. 可行法而行. 不可行法便不行

已. 可受法而受. 不可受法便不受. 可受法

而受. 不可受法便不受已. 可斷法而斷. 不

可斷法便不斷. 可斷法而斷. 不可斷法便

不斷已. 可成就法而成就. 不可成就法便

不成就. 可成就法而成就. 不可成就法便

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十九	(二一五)     第一得經

頁數: 七九九

上	欄

不成就已. 不善法轉滅善法轉增. 是故如

來必行此法. 拘薩羅王波斯匿問曰. 阿難.

如來何故必行此法耶. 尊者阿難答曰. 大

王. 離欲欲已盡. 離□□已盡. 離癡癡已

盡. 如來成就一切善法. 斷一切不善之法.

敎師妙師善順師. 將御1順御. 善語妙語善

順語. 是故如來必行此法. 拘薩羅王波斯

匿歎曰. 善哉善哉. 阿難. 如來可行法必行.

所以者何. 以如來無所著正盡覺故. 阿

難. 汝彼師弟子. 學道欲得無上安隱涅槃.

汝尙行此法. 肉復如來不行此法耶. 阿

難善說我今歡喜. 阿難快說我極歡喜. 若

村輸2租阿難法應受者. 我村輸*租爲法布

施. 阿難. 若象馬牛羊阿難法應受者. 我象

馬牛羊爲汝布施. 阿難. 若婦女及童女阿

難法應受者我婦女及童女爲法布施. 阿難.

若生色寶阿難法應受者. 我生色寶爲法布

施. 阿難. 如此之事阿難皆不應受. 我拘薩

羅家有一衣. 名□訶提. 彼第一. 王以3□

枓孔中盛. 送來爲信. 阿難. 若拘薩羅家4劫

貝諸衣者. 此□訶提於諸衣中最爲第一.

所以者何. 此□訶提衣長十六□廣八□. 我

此□訶提衣今爲法故布施阿難. 阿難. 當

作三衣持令彼拘薩羅家長夜增益5福.

尊者阿難答曰. 止止大王. 但心*靖足. 自

有三衣. 謂我所受. 拘薩羅王波斯匿白曰.

阿難. 聽我說喩. 慧者聞喩則解其義. 猶如

大雨時. 此阿夷羅婆提河水滿. 兩岸溢則流

出. 阿難見耶. 尊者阿難答曰. 見也. 拘薩

中	欄

羅王波斯匿白曰. 如是阿難. 若有三衣當

與比丘比丘尼. 漸學舍羅舍羅6磨尼離. 阿

難. 以此□訶提作三衣受持. 令彼拘薩羅

家長夜7增益福. 尊者阿難爲拘薩羅王波

斯匿默然而受. 於是拘薩羅王波斯匿知尊

者阿難默然受已. □訶提衣爲法布施. 尊者

阿難卽從座起繞三□而去. 去後不久. 尊者

阿難持□訶提衣往詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#

住一面. 白曰. 世尊. 此□訶提衣. 今日拘薩

羅王波斯匿爲法布施. 我願世尊. 以兩足

著□訶提衣上. 令拘薩羅家長夜得增益

福. 於是世尊以兩足著□訶提衣上. 告曰.

阿難. 若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者.

今悉向我而廣說之. 於是尊者阿難與拘

薩羅王波斯匿所共論者. 盡向佛說. 叉手

白曰. 我如是說. 不誣謗世尊耶. 眞說如法

說法次法. 不於如法有過失耶. 世尊答曰.

汝如是說. 不誣謗我. 眞說如法說法次法.

亦不於如法有過失也. 阿難. 若拘薩羅王

波斯匿以此義以此句以此文來問我者.

我亦爲拘薩羅王波斯匿. 以此義以此句

以此文答彼也. 彼難. 此義8如汝所說. 汝

當如是受持. 所以者何. 此說卽是其義. 佛

說如是. 尊者阿難及諸比丘聞佛所說. 歡喜

奉行

9□訶提經第三竟10(二千五百九十一字)

(二一五)11中阿含例品  12第一得經第四  13第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

下	欄

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若拘薩羅王波斯

匿所有境界14敎令所及. 彼中拘薩羅王波斯

匿最爲第一. 拘薩羅王波斯匿者變易有異.

多聞聖弟子如是觀則厭彼. 厭彼已尙不

欲第一. 肉復下賤. 所謂日月境界光明所照.

所照諸方. 諸千世界. 此千世界. 有千日千

月. 千15弗于16逮千17閻色洲. 千18拘陀尼洲. 千

19[&FFFF]#單越洲. 千20須彌山. 千四21大王22天23千

四天王24子. 千三十25三天. 千釋天因陀羅. 千

26Ｃ摩天. 27千須焰摩天子. 千28兜率29□天. 千

兜率*□天子. 千化樂天. 千30善化樂天子. 千

31他化樂天. 千自在天子. 千32梵世界. 及千別

梵. 彼中有一梵大梵. 富祐作化尊. 造衆生

父. 已有當有. 彼大梵者變易有異. 多聞聖弟

子如是觀則厭彼. 厭彼已尙不欲第一. 肉

復下賤. 後時此世敗壞. 此世敗壞時. 衆生生

晃昱天中. 彼中有色乘意生. 具足一切33支

節不減. 諸根不壞以喜爲食. 形色淸淨自

身光照. 飛乘虛空住彼久遠. 晃昱天者變

易有異. 多聞聖弟子如是觀則厭彼. 厭彼

已尙不欲第一. 肉復下賤. 復次有四想. 有

比丘想小想大想無量想. 無所有衆生如是

樂想意解者變易有異. 多聞聖弟子如是觀

則厭彼. 厭彼已尙不欲第一. 肉復下賤. 復

次有八除處. 云何爲八. 比丘內有色想  外

觀色. 少善色惡色. 彼色除已知除已見作

如是想. 是謂第一除處. 復次比丘. 內有色

想外觀色. 無量善色惡色. 彼色除已知除

已見作如是想. 是謂第一除處. 復次比丘. 內

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第六十     (二一六)	愛生經

頁數: 八○○

上	欄

無色想外觀色. 少善色惡色. 彼色除已知

除已1見. 作如是想. 是謂第三除處. 復次

比丘. 內無色想外觀色. 無量善色惡色. 彼

色除已知除已見作如是想. 是謂第四除

處. 復次比丘. 內無色想外觀色. 靑靑色靑

見靑光猶如靑水華. 靑靑色靑見靑光. 猶

如成就2波羅3[&FFFF]#衣. 熟□磨4□. 光色悅澤.

靑靑色靑見靑光. 如是比丘  內無色想外

觀色. 靑靑色靑見靑光. 無量無量淨意潤

意. 樂不憎惡. 彼色除已知除已見作如是

想. 是謂第五除處. 復次比丘. 內無色想外

觀色. 黃黃色黃見黃光. 猶如5頻頭歌羅華.

黃黃色黃見黃光. 猶如成就波羅*[&FFFF]#衣. 熟

□磨*□. 光色悅澤. 黃黃色黃見黃光. 如是

比丘. 內無色想外觀色. 黃黃色黃見黃光.

無量無量. 淨意潤意. 樂不憎惡. 彼色除已知

除已見. 作如是想. 是謂第六除處. 復次比

丘. 內無色想外觀色. 赤赤色赤見赤光. 猶

如6加尼歌羅華. 赤赤色赤見赤光. 猶如成

就波羅*[&FFFF]#衣熟□磨□. 光色悅澤. 赤赤色

赤見赤光. 如是比丘. 內無色想外觀色. 赤

赤色赤見赤光. 無量無量. 淨意潤意. 樂不憎

7惡. 彼色除已知除已見. 作如是想. 是謂

第七除處. 復次比丘. 內無色想外觀色. 白白

色白見白光. 猶如大白白色見白光. 猶如

成就波羅*[&FFFF]#衣. 熟□磨□. 光色悅澤. 白白

色白見白光. 如是比丘. 內無色想外觀色.

白白色白見白光. 無量無量淨意潤意. 樂不

憎惡. 彼色除已知除已見. 作如是想是謂

中	欄

第八除處. 衆生如是. 樂除處意解者變易有

異. 多聞聖弟子如是觀則厭彼. 厭彼已尙

不欲第一. 肉復不賤. 復次有十一切處. 云何

爲十. 有比丘. 無量地處. 修一思惟上下諸

方不二. 無量水處. 無量火處. 無量風處. 無量

靑處. 無量黃處. 無量赤處. 無量白處. 無量8

空處. 無量識處. 第十修一思惟上下諸方不

二. 衆生如是樂一切處意解者變易有異. 多

聞聖弟子如是觀則厭彼  厭彼已尙不欲

第一. 肉復下賤. 是謂第一淸淨說施設最第

一. 謂我無我不有及爲彼證故施設於道.

是謂第一外依見處最依見處. 謂度一切色

想乃至得非有想非無想處成就遊. 是謂

於現法中第心趣至涅槃. 於現法中最施

設涅槃. 謂六更樂處生滅味離慧見如眞. 及

爲彼證故施設於道. 復次有四斷. 云何爲

四. 有斷樂遲. 有斷樂速. 有斷苦遲. 有斷

苦速. 於中若有斷樂遲者. 是樂遲故說下

賤. 於中9若有斷樂欲若有人習此法初

無厭足. 若復有人習飮酒者初無厭足. 若

復有人修習睡眠初無厭足. 是謂比丘若

人有習此三法者初無厭足. 亦復不能至

滅盡處. 是故諸比丘常當捨離此三法不

親近之. 如是諸比丘當作是學. 爾時諸比

丘聞佛所說. 歡喜奉行

供養三善根	三痛三覆露

相法三不覺	愛敬無厭足.

10第一得經第四竟11(一千三百七十一字)

中阿含經卷第五十九  12(一萬七百七十二字)13第五後誦14

下	欄

15若有斷樂速者. 此斷樂速故此斷亦說下

賤. 於中苦有斷苦遲者. 此斷苦遲故此斷

亦說下賤. 於中若有斷苦速者. 此斷苦速

故此斷非廣布不流布乃至天人亦不稱廣

布. 我斷廣布流布. 乃至天人亦稱廣布. 云

何我斷廣布流布. 乃至天人亦稱廣布. 謂

八16支正道. 正見乃至正定爲八. 是謂我斷

廣布流布乃至天人亦稱廣布. 我如是. 謂

沙門梵志. 虛僞妄言. 不善不眞實誣謗於

我. 彼實有衆生施設斷壞. 沙門瞿曇無所

施設. 彼實有衆生施設斷壞. 若此無我不

如是說. 彼如來於現法中斷17知一切得

息止滅涅槃. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

中阿*含經卷第六十

18東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二一六)例品19愛生經第五 20第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤獨

園. 爾時有一梵志. 唯有一兒心極愛念. 忍

意[&FFFF]#潤視之無厭. 忽便命終. 命終之後梵

志愁憂不能飮食. 不著衣裳. 亦不塗香. 但

至塚哭. 憶兒臥處. 於是梵志周21遍彷□往

詣佛所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面. 世尊問曰.

梵志. 今汝諸根不似自心住耶. 梵志答曰.

今我根根何由當得自心住耶. 所以者何.

唯有一兒心極愛念. 忍意[&FFFF]#潤視之無厭.