經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十七	(二○七)	箭毛經

頁數: 六八一

上	欄

一不疑世尊不猶豫開意意解意*靖. 若有

不疑世尊1不猶豫開意意解意*靖者. 是

謂第一善拔心中穢. 謂於世尊也. 如是法.

戒敎. 若有梵行世尊所稱譽. 彼不*責數.

不輕易. 不觸□. 不侵害. 開意意解意*靖.

是謂第五善拔心中穢. 謂於梵行也. 云何解

心中五縛. 或有一身離染離欲離愛離渴.

若有身離染離欲離愛離渴者. 彼心趣向

*靖住解. 自方便斷*燕坐. 若有此心趣向

*靖住解. 自方便斷*燕坐者. 是謂第一解

心中縛. 謂身也. 復次於欲離染離欲離愛

離渴. 若有於欲離染離欲離愛離渴者. 彼

心趣向*靖住解. 自方便斷*燕坐. 若有此心

趣向*靖住解. 自方便斷*燕坐者. 是謂第

二解心中縛. 謂欲也. 復次有一所說聖義相

應柔軟無疑[&FFFF]#. 謂說戒說定說慧說解脫

說解脫知見. 說損說不聚會說少欲說

知足說斷說無欲說滅說*燕坐說緣起.

如是比丘. 沙門所說者. 彼心趣向*靖住解.

自方便斷*燕坐. 若有此心趣向*靖住解.

自方便斷*燕坐者. 是謂第三解心中縛. 謂

說也. 復次不數道俗共會. 不*調亂不□[&FFFF]#

學問. 若有不數道俗共會. 不*調亂不□

[&FFFF]#學問者. 彼心趣向*靖住解. 自方便斷燕

坐. 若2有此心趣向*靖住解. 自方便斷*燕

坐者. 是謂第四解心中縛. 謂不聚會也. 復

次少有所得故. 於其中間不住復心昇進.

若有少所得故. 於其中間不住復心昇進

者. 彼心趣向*靖住解. 自方便斷*燕坐. 若此

中	欄

心趣向*靖住解. 自方便斷*燕坐者. 是謂

第五解心中縛. 謂昇進也. 若有比丘比丘尼

善拔此心中五穢. 及善解此心中五縛者. 是

謂比丘比丘尼淸淨法. 彼住此十3支已. 復

修習五法. 云何爲五. 修欲定心. 成就斷如

意足. 依離依無欲依滅依捨趣向非品.

修精進定心定思惟定. 成就斷如意足. 依

離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第

五. 彼成就此堪任等十五法. 成就自受者.

必知必見必正盡覺. 至甘露門近住涅槃.

我說無不至涅槃. 猶如□生十卵或十二.

隨時覆蓋. 隨時溫暖. 隨時看視. □設有放

逸者. 彼中或□子以4[&FFFF]#以足. 啄破其卵

自安隱出者. 彼爲第一. 如是比丘成就此

堪任等十五法自受者. 必知必見必正盡覺.

必至甘露門近住涅槃. 我說無不5得涅

槃. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

6心穢經第五竟7(一千三百九十字)

中阿*含經卷第五十六 8(七千八百四十六字)  9第五後

誦10

中阿含經卷第五十七

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二○七)□利多品11箭毛12經第六13第五後誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林14伽蘭

15□園. 與大比丘衆俱. 千二百五十人而受

下	欄

夏坐. 爾時世尊過夜平旦著衣持[&FFFF]#入王舍

城而行乞食. 行乞食已. 收擧衣[&FFFF]#□洗

手足. 以尼師16檀著於肩上. 往至17孔雀

林異學園中. 爾時孔雀林異學園中. 有一異

學. 名曰18箭毛. 名德宗主. 衆人所師有

大名譽. 衆所敬重領大徒衆. 五百異學之

所尊也. 彼在大衆喧鬧□亂放高大音聲.

說種種畜生之論. 謂論王論賊論□論食

論衣服論婦人論童女論□女論世間

論空野論海中論國人民. 彼共集坐論

如是比畜生之論. 異學箭毛. 遙見佛來. [&FFFF]#

己衆曰. 汝等. 默然住. 彼沙門瞿曇來. 彼衆

默然. 常樂默然稱說默然. 彼若見此衆默

然者. 或來相見. 異學箭毛令衆默然已自

默然住. 世尊往詣異學箭毛所. 異學箭毛卽

從19坐起偏袒著衣. 叉手向佛白曰. 善來

沙門瞿曇. 沙門瞿曇久不來此. 願坐此

坐. 世尊便坐異學箭毛所敷之座. 異學箭

毛則與世尊   共相問訊. [&FFFF]#坐一面. 世

尊問曰. 20優陀夷. 向論何等. 以何事故

共集坐此. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 且置此論

此論非妙. 沙門瞿曇. 欲聞此論後聞不難.

世尊如是再三問曰. 優陀夷. 向論何等. 以

何事故共集坐此. 異學箭毛亦再三答曰.

瞿曇. 且置此論此論非妙. 沙門瞿曇. 欲

聞此論後聞不難. 沙門瞿曇. 若至再三其

欲聞者今當說之. 瞿曇. 我等與拘薩羅國

衆多梵志. 悉共集坐拘薩羅學堂說如是

論. 21鴦伽摩竭22陀國人有大善利. 鴦伽摩竭

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十七	(二○七)	箭毛經

頁數: 六八二

上	欄

陀國人得大善利. 如此大福田衆在王舍

城  共受夏坐. 謂1不蘭迦葉. 所以者何.

瞿曇. *不蘭迦葉名德宗主. 衆人所師有大

名譽. 衆所敬重領大徒衆. 五百異學之所

尊也. 於此王舍城共受夏坐. 如是2摩

息迦利瞿舍利子3娑若□羅遲子. 4尼□

親子. 5彼復迦6□阿夷7□□舍劍婆利. 瞿

瞿. 阿夷*□□舍劍婆利名德宗主. 衆人

所師有大名譽. 衆所敬重領大徒衆. 五百

異學之所尊也. 於此王舍城共受夏坐.

向者亦論沙門瞿曇此沙門瞿曇名德宗主.

衆人所師有大名譽. 衆所敬重領大比丘

衆. 千二百五十人之所尊也. 亦在此王舍

城共受夏坐. 瞿曇. 我等復作是念. 今此諸

尊沙門梵志. 誰爲弟子所恭敬尊重供養

事耶. 非爲弟子法罵所罵. 亦無弟子難師

此一向不可不相應不等說已便捨而去. 瞿

曇. 我等復作是念. 此*不蘭迦葉不爲弟子

所恭敬尊重供養奉事. 爲弟子法罵所罵.

衆多弟子難師此不可此不相應此不等說

已便捨而去. 瞿曇. 昔時*不蘭迦葉數在弟

子衆擧手大喚. 汝等可住. 無有人來問

汝等事. 人問我事. 汝等不能斷此事. 我能

斷此事. 而弟子於其中間更論餘事. 不待

師說事訖. 瞿曇. 我等復作是念. 如是此

*不蘭迦葉不爲弟子所恭敬尊重供養奉

事. 爲弟子法罵所罵. 衆多弟子難師此不

可此不相應. 此不等說已便捨而去. 如是摩

息*加利瞿舍利子. 娑若□羅遲子. 尼□親

中	欄

子. *彼復迦□. 阿夷*□□舍劍婆利. 8瞿曇.

我等作如是念. 此阿夷□□舍劍婆利. 不

爲弟子所恭敬尊重供養奉事. 爲弟子法

罵所罵. 衆多弟子難師此不可此不相應

此不等說已便捨而去. 瞿曇. 昔時阿夷*□□

舍劍婆利. 數在弟子衆擧手大喚. 汝等

可住. 無有人來問汝等事. 人問我事. 汝

等不能斷此事. 我能斷此事. 而弟子於其

中間更論餘事. 不待師說事訖. 瞿曇. 我等

復作是念. 如是此阿夷□□舍劍婆利. 不

爲弟子所恭敬尊重供養奉事. 爲弟子法

罵所罵. 衆多弟子難師此不可此不相應此

不等說已便捨而去. 瞿曇. 我等復作是念.

此沙門瞿曇. 爲弟子所恭敬尊重供養奉事.

不爲弟子法罵所罵. 亦無弟子難師此不

可此不相應此不等說已便捨而去. 瞿曇. 昔

時沙門瞿曇數在大衆. 無量百千衆圍□說

法. 於9其中有一人□眠作聲. 又有一

人語彼人曰. [&FFFF]#□眠作聲. 汝不欲聞世

尊說微妙法如甘露耶. 彼人卽便默然無

聲. 瞿曇. 我等復作是念. 如是此沙門瞿

曇. 爲弟子所恭敬尊重供養奉事. 不爲弟

子法罵所罵. 亦無弟子難師此不可此不相

應此不等說已便捨而去. 世尊聞已. 問異學

箭毛曰. 優陀夷. 汝見我有幾法令諸弟

子恭敬尊重供養奉事我常隨不離耶. 異學

箭毛答曰. 瞿曇. 我見瞿曇有五法令諸弟

子恭敬尊重供養奉事常隨不離. 云何爲

五. 沙門瞿曇□衣知足稱說□衣知足. 若沙

下	欄

門瞿曇□衣知足稱說□衣知足者. 是謂我

見沙門瞿曇有第一法令諸弟子恭敬尊

重供養奉事常隨不離. 復次沙門瞿曇. □食

知足稱說□食知足. 若沙門瞿曇□食知足

稱說□食知足者. 是謂我見沙門瞿曇有

第二法令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨

不離. 復次沙門瞿曇少食稱說少食. 若沙

門瞿曇少食稱說少食者. 是謂我見沙門

瞿曇有第三法令諸弟子恭敬尊重供養奉

事常隨不離. 復次沙門瞿曇□住止床座知

足稱說□住止床座知足. 若沙門瞿曇□住

止床座知足稱說□住止床座知足者. 是謂

我見沙門瞿曇有第四法令諸弟子恭敬

尊重供養奉事常隨不離. 復次沙門瞿曇

10燕坐稱說*燕坐. 若沙門瞿曇*燕坐稱

說燕坐者. 是謂我見沙門瞿曇有第五法

令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨不離.

是謂我見沙門瞿曇有五法令諸弟子

恭敬尊重供養奉事常隨不離. 世尊告曰.

優陀夷. 我不以此五法令諸弟子恭敬尊

重供養奉事我常隨不離. 優陀夷. 我所持

衣隨聖11力割截染□惡色. 如是聖衣染□

惡色. 優陀夷. 或我弟子謂盡形壽衣所棄

捨糞掃之衣. 亦作是說. 我世尊□衣知足稱

說□衣知足. 優陀夷. 若我弟子因□衣知足

故稱說我者. 彼因此處故. 不恭敬尊重

供養奉事我. 亦不相隨. 復次優陀夷. 我食

粳糧成熟無[&FFFF]#無量雜味. 優陀夷. 或我弟子

盡其形壽而行乞食. 所棄捨食. 亦作是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十七	(二○八)	箭毛經

頁數: 六八三

上	欄

說. 我世尊□食知足稱說□食知足. 優陀夷.

若我弟子因□食知足故稱說我者. 彼因

此處故. 不恭敬尊重供養奉事我. 亦不相

隨. 復次優陀夷. 我食如一1□羅食. 或如半

□羅. 優陀夷. 2或我弟子食如一3拘拖. 或如

半拘*拖. 亦作是說. 我世尊少食稱說少食.

優陀夷. 若我弟子因少食故稱說我者.

彼因此處故. 不恭敬尊重供養奉事我. 亦

不相隨. 復次優陀夷. 我或住高樓. 或住4棚

閣. 優陀夷. 或我弟5子彼過九月十月. 一夜

於6覆處宿. 亦作是說. 我世尊□住止床座

知足. 稱說7[&FFFF]#住止床座知足. 優陀夷. 若我

弟子因□住止床座知足 故稱說我者. 彼

因此處故. 不恭敬尊重供養奉事我. 亦不

相隨. 復次優陀夷. 我常作鬧比丘比丘尼

優婆塞優婆夷. 或我弟子. 過半月一入衆.

爲法淸淨故. 亦作是說. 我世尊*燕坐稱說

*燕坐. 優陀夷. 若我弟子因*燕坐故稱

說我者. 彼因此處故. 不恭敬尊重供養奉

事我. 亦不相隨. 優陀夷. 我無此五法. 令諸

弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不離. 優

陀夷. 8我更有五法. 令諸弟子恭敬尊重供

養奉事我常隨不離. 云何爲五. 優陀夷. 我

有弟子. 謂無上戒稱說我. 世尊行戒大戒.

如所說所作亦然. 如所作所說亦然. 優

陀夷. 若我弟子因無上戒稱說我者. 彼因

此處恭敬尊重供養奉事我常隨不離. 復

次優陀夷. 我有弟子. 謂無上智慧稱說我.

世尊行智慧極大智慧. 若有談論來相對者

中	欄

必能伏之. 謂於正法律不可說. 於自所

說不可得說. 優陀夷. 若我弟子因無上智

慧故稱說我者. 彼因此處恭敬尊重供養

奉事我常隨不離. 復次優陀夷. 我有弟子.

謂無上知見稱說我. 世尊9遊知非不知. *遊

見非不見. 彼爲弟子說法. 有因非無因. 有

緣非無緣. 可答非不可答. 有離非無離. 優

陀夷. 若我弟子因無上知見故稱說我者.

彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不

離. 復次優陀夷. 我有弟子. 謂厭愛箭

而來問我. 苦是苦10習是*習滅是滅道是道.

我卽答彼. 苦是苦*習是*習滅是滅道是道.

優陀夷. 若我弟子而來問我. 我答可意令

歡喜者. 彼因此處恭敬尊重供養奉事

我常隨不離. 復次優陀夷. 我爲弟子或說

宿命智通作證明達. 或說漏盡智通作證明

達. 優陀夷. 若我弟子於此正法律中得受

得度. 得至彼岸無疑無惑. 於善法中無

有猶豫者. 彼因此處恭敬尊重供養奉

事我常隨不離. 優陀夷. 是謂我更有五法

令諸弟子恭敬尊重供養奉事我  常隨不

離. 於是異學箭毛卽從*坐起偏袒著衣. 叉

手向佛白曰. 瞿曇. 甚奇甚特. 善說妙事. 潤

澤我體猶如甘露. 瞿曇. 猶如大雨此地高

下普得潤澤. 如是沙門瞿曇. 爲我等善說

妙事潤澤我體猶如甘露. 世尊. 我已解. 善

逝. 我已知. 世尊. 我11今自歸於佛法及比丘

衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終

身自歸乃至命盡. 佛說如是. 異學箭毛聞

下	欄

佛所說. 歡喜奉行

12箭毛經第六竟13(二千八百七字)

(二○八)14中阿*含□利多品15箭毛16經第17七

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林18加蘭

□園. 爾時世尊過夜平旦著衣持[&FFFF]#. 入

王舍城而行乞食行乞食已. 收擧衣[&FFFF]#

□洗手足. 以尼師19檀著於肩上. 往至10孔

雀林異學園中. 爾時孔雀林異學園中. 有一

異學. 名曰21箭毛. 名德宗主. 衆人所師有大

名譽. 衆所敬重領大徒衆五百異學之所

尊也. 彼在大衆喧鬧□亂放高大音聲

說種種畜生之論. 謂論王論賊論22□論食

論衣服論婦人論童女論□女論世間

論空野論海中論國人民. 彼共集坐說如

是比畜生之論. 異學箭毛遙見佛來[&FFFF]#己

衆曰. 汝等默然住. 彼沙門瞿曇來. 彼衆默

然. 常樂默然. 稱說默然. 彼若見此衆默然

者或來相見. 異學箭毛23命衆默然已自默

然住. 世尊往詣異學箭毛所. 異學箭毛卽

從24坐起偏袒著衣. 叉手向佛白曰. 善來沙

門瞿曇. 沙門瞿曇久不來此. 願坐此坐.

世尊便坐異學箭毛所敷之座. 異學箭毛便

與世尊共相問訊[&FFFF]#坐一面. 世尊問曰. 25優

陀夷. 向論何等. 以何事故共集坐此. 異

學箭毛答曰. 瞿曇. 且置此論. 此論非妙. 沙

門瞿曇. 欲聞此論後聞不難. 世尊如是再

三問曰. 優陀夷. 向論何等. 以何事故共

集坐此. 異學箭毛亦再三答曰. 瞿曇. 且置

此論. 此論非妙. 沙門瞿曇. 欲聞此論後

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十五	(二○八)	箭毛經

頁數: 六八四

上	欄

聞不難. 沙門瞿曇. 若至再三其欲聞者

今當說之. 瞿曇. 我有策慮有思惟. 住策

慮地. 住思惟地. 有智慧有辯才. 有說實

有1薩云然. 一切知一切見. 無餘知無餘見.

我往問事然彼不知. 瞿曇. 我作是念. 此是

何等耶. 世尊問曰. 優陀夷. 汝有策慮有思

惟. 有策慮地. 住思惟地. 有智慧有辯才.

誰說實有薩云然. 一切知一切見. 無餘知

無餘見. 汝往問事而彼不知耶. 異學箭毛

答曰. *瞿曇. *謂2不蘭3迦葉是. 所以者何.

瞿曇. 不蘭*迦葉自說實有薩云然. 一切知

一切見. 無餘知無餘見也. 我有策慮有

思惟. 住策慮地. 住思惟地. 有智慧有辯

才. 我往問事然彼不知. 瞿曇. 是故我作是

念. 此是何等耶. 如是摩息迦利瞿舍利子.

娑若□羅遲子. 尼□親子. 4彼復5迦□. 阿

夷6□□舍劍婆利. 瞿曇. 阿夷*□□舍劍婆

利自說實有薩云然. 一切知一切見. 無餘

知無餘見也. 我有策慮有思惟. 住策慮

地. 住思惟地. 有智慧有辯才. 我往問事然

彼不知. 瞿曇. 是故我作是念. 此是何等耶.

瞿曇. 我復作是念. 若我當往詣沙門瞿曇

所 問過去事者沙門瞿曇必能答我過去

事也. 我當往詣沙門瞿曇所問未來事者.

沙門瞿曇必能答我未來事也. 復次若我隨

所問沙門瞿曇事者. 沙門瞿曇必亦答我

隨所問事. 世尊告曰. 優陀夷. 止止. 汝長夜

異見異忍異樂異欲異意故. 不得盡知我所

說義. 優陀夷. 我有弟子有因有緣. 憶無

中	欄

量過去本昔所生. 謂一生二生百生千生. 成

劫敗劫無量成敗劫. 衆生名某. 我曾生彼. 如

是姓如是字如是生. 如是飮食. 如是受苦

樂. 如是長壽. 如是久住. 如是壽訖. 此死生

彼. 彼死生此. 我生在此. 如是姓. 如是字.

如是生. 如是飮食. 如是受苦樂. 如是長

壽. 如是久住. 如是壽訖. 彼來問我過去事.

我答彼過去事. 我亦往問彼過去事. 彼亦

答我過去事. 我隨所問彼事. 彼亦答我

隨所問事. 復次優陀夷. 我有弟子謂淸淨

天眼出過於人. 見此衆生死時生時好色惡

色妙與不妙. 往來善處及不善處. 隨此衆

生之所作業見其如眞. 若此衆生成就身

惡行. 成就口意惡行. 誣謗聖人. 邪見成就

邪見業. 彼因緣此身壞命終. 必至惡處生

地獄中. 若此衆生成就身妙行. 成就口意妙

行. 不誣謗聖人. 正見成就正見業. 彼因緣

此身壞命終. 必昇善處得生天中. 彼來問

我未來事. 我答彼未來事. 我亦往問彼未來

事. 彼亦答我未來事. 我隨所問彼事. 彼亦

答我隨所問事. 異學箭毛白曰. 瞿曇. 若如

是者. 我轉不知. 我轉不見. 轉癡墮癡. 謂沙

門瞿曇如是說. 優陀夷. 止止. 汝長夜異見異

忍異樂異欲異意故. 不得盡知我所說義.

優陀夷. 我有弟子有因有緣. 憶無量過去

本昔所生. 謂一生二生百生千生. 成劫敗劫無

量成敗劫. 衆生名某. 我曾生彼. 如是姓. 如

是字. 如是生. 如是飮食. 如是受苦樂. 如

是長壽. 如是久住. 如是壽訖. 此死生彼. 彼

下	欄

死生此. 我生在此. 如是姓. 如是字. 如是

生. 如是飮食. 如是受苦樂. 如是長壽. 如

是久住. 如是壽訖. 彼來問我過去事. 我答

彼過去事. 我亦往問彼過去事. 彼亦答我

過去事. 我隨所問彼事. 彼亦答我隨所問

事. 復次優陀夷. 我有弟子. 謂淸淨天眼出

過於人見此衆生死時生時好色惡色妙與

不妙. 往來善處及不善處. 隨此衆生之所作

業見其如眞. 若此衆生成就身惡行. 成就

口意惡行. 誣謗聖人. 邪見成就邪見業. 彼

因緣此身壞命終. 必至惡處生地獄中. 若

此衆生成就身妙行. 成就口意妙行. 不誣

謗聖人. 正見成就正見業. 彼因緣此身壞

命終. 必7昇善處得生天中. 彼來問我未

來事. 我答彼未來事. 我亦往問彼未來事.

彼亦答我未來事. 我隨所問彼事. 彼亦答

我隨所問事. 瞿曇. 我於此生作本所作. 得

本所得. 尙不能憶. 肉復能憶有因有緣無

量本昔所生事耶. 瞿曇. 我尙不能見[&FFFF]#風

鬼. 肉復淸淨天眼出過於人. 見此衆生死時

生時. 善色惡色妙與不妙. 趣至善處及不善

處. 隨此衆生之所作業見其如眞耶. 瞿曇.

我作是念. 若沙門瞿曇問我從師學法者.

8□能答彼令可意也. 世尊問曰. 優陀夷.

汝從師學其法云何. 異學箭毛答曰. 瞿曇.

彼說色過於色. 彼色最勝彼色最上. 世尊問

曰優陀夷. 何等色耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 若

色更無有色. 最上最妙爲最勝也. 彼色最

勝彼色最上. 世尊告曰. 優陀夷. 猶如有人

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十七	(二○八)	箭毛經

頁數: 六八五

上	欄

作如是說. 若此國中有女最妙我欲得彼.

彼若有人如是問者. 君知國中有女最妙.

如是姓如是名如是生耶. 爲長短□細. 爲

白黑. 爲不白不黑. 爲刹利女. 爲梵志居士

工師女. 爲東方南方西方北方耶. 彼人答曰

我不知也. 復問彼人. 君不知不見國中

有女最妙. 如是妙如是名. 如是生. 長短□

細. 白黑不白不黑. 刹利女. 梵志居士工師女.

東方南方西方北方者. 而作是說. 我欲得

彼女耶. 如是優陀夷. 汝作是說. 彼說色過

於色彼色最勝彼色最上. 問1曰. 汝彼色然

不知也. 異學箭毛白曰. 瞿曇. 猶如紫磨極

妙金精. 金師善磨瑩治令淨. [&FFFF]#以白練安

著日中. 其色極妙光明照2耀. 如是瞿曇. 我

說彼色過於色. 彼色最勝彼色最上. 世尊告

曰優陀夷. 我今問汝. 隨所解答. 優陀夷. 於

意云何. 謂紫磨金精[&FFFF]#以白練安著日中.

其色極妙光明照*耀. 及螢火蟲在夜闇中

光明照*耀. 於中光明何者最上爲最勝耶.

異學箭毛答曰. 瞿曇. 螢火光明於紫磨金精

光明. 最上爲最勝也. 世尊問曰. 優陀夷. 於

意云何. 謂螢火蟲在夜闇中光明照*耀. 及

燃油燈在夜闇中光明照*耀. 於中光明何

者最上爲最勝耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 3燃

燈光明於螢火蟲光明. 最上爲最勝也. 世

尊問曰. 優陀夷於意云何. 謂燃油燈在夜闇

中光明照*耀. 及燃大木4積火在夜闇中

光明照*耀. 於中光明何者最上爲最勝耶.

異學箭毛答曰. 瞿曇. 燃大木*積火之光明

中	欄

於燃油燈光明. 最上爲最勝也. 世尊問曰.

優陀夷. 於意云何. 謂燃大木*積火在夜闇

中光明照*耀. 及太白星平旦無□光明照*

耀於中光明何者最上爲最勝耶. 異學箭毛

答曰. 瞿曇. 太白星光於燃大木*積火光. 最

上爲最勝也. 世尊問曰. 優陀夷. 於意云何.

謂太白星平旦無□光明照*耀. 及月殿光夜

半無□光明照*耀. 於中光明何者最上爲

最勝耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 月殿光明於

太白星光. 最上爲最勝也. 世尊問曰. 優

陀夷. 於意云何. 謂月殿光夜半無□光明照

曜. 及日殿光秋時向中天淨無□光明照*耀.

於中光明何者最上爲最勝耶. 異學箭毛

答曰. 瞿曇. 日殿光明於月殿光. 最上爲最

勝也. 世尊告曰. 優陀夷. 多有諸天. 今此日

月雖有大如意足有大威德隨有大福祐有

大威神. 然其光明故不及諸天光明也. 我

昔曾與諸天共集共彼論事. 我之所說可

彼天意. 然我不作是說彼色過於色. 彼色

最勝彼色最上. 優陀夷. 而汝於螢火蟲光色

最弊最醜. 說彼色過於色. 彼色最勝彼色

最上. 問已不知. 異學箭毛白曰. 世尊. 悔過

此說. 善逝. 悔過此說. 世尊問曰. 優陀夷. 汝

何意如是說. 世尊. 悔過此說. 善逝. 悔過此

說耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 我作是說. 彼色

過於色. 彼色最勝彼色最上. 沙門瞿曇. 今善

檢我. 善敎善訶. 令我虛妄無所有也. 瞿曇.

是故我如是說. 世尊. 悔過此說. 善逝. 悔過

此說. 異學箭毛語曰. 瞿曇. 後世一向樂. 有

下	欄

一道跡一向作世證. 世尊問曰優陀夷. 云何

後世一向樂. 云何有一道跡一向作世證

耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 或有一離殺斷殺.

不與取邪□妄言. 乃至離邪見得正見. 瞿

曇. 是謂後世一向樂. 是謂有一道跡一向

作世證. 世尊告曰. 優陀夷. 我今問汝. 隨所

解答. 優陀夷於意云何. 若有一離殺斷殺

彼爲一向樂爲雜苦耶. 異學箭毛答曰. 瞿

曇. 是雜苦也. 若有一離不與取邪□妄言.

乃至離邪見得正見. 彼爲一向樂爲雜苦

耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 是雜苦也. 世尊問

曰. 優陀夷. 非爲如是雜苦樂道跡作世

證耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 如是雜苦樂道

跡作世證也. 異學箭毛白曰. 世尊. 悔過此

說. 善逝. 悔過此說. 世尊問曰. 優陀夷. 汝何

意故作如是說. 世尊. 悔過此說. 善逝. 悔過

此說耶. 異學箭毛答曰. 瞿曇. 我向者說後世

一向樂有一道跡一向作世證. 沙門瞿曇. 今

善檢我. 善敎善訶. 令我虛妄無所有也. 瞿

曇. 是故我如是說. 世尊. 悔過此說. 善逝. 悔

過此說. 世尊告曰. 優陀夷. 世有一向樂. 有

一道跡一向作世證也. 異學箭毛問曰. 瞿

曇. 云何世一向樂. 云何一道跡一向作世證

耶. 世尊答曰. 優陀夷. 若時如來出世. 無所著

等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

天人師號佛衆祐. 彼斷乃至五蓋心穢慧羸.

離欲5離惡不善之法. 有覺有觀. 離生喜樂

得初禪成就遊. 不共彼天戒等心等見等

也. 彼覺觀已息內6靖一心. 無覺無觀定生喜

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十七	(二○九)	□摩那修經

頁數: 六八六

上	欄

樂得第二禪成就遊. 不共彼天戒等心等

見等也. 彼離於喜欲捨無心遊. 正念正智

而身覺樂. 謂聖所說聖所捨念樂住1室得第

三禪成就遊. 不共彼天戒等心等見等也.

優陀夷. 是謂世一向樂. 異學箭毛問曰. 瞿

曇. 世中一向樂唯極是耶. 世尊答曰. 世中一

向樂不但極是也. 優陀夷. 更有一道跡一

向作世證. 異學箭毛問曰. 瞿曇. 云何2更有

一道跡一向作世證耶. 世尊答曰. 優陀夷.

比丘離欲離惡不善之法. 有覺有觀. 離生

喜樂得初禪成就遊. 得共彼天戒等心等

見等也. 彼覺觀已內*靖一心. 無覺無觀.

定生喜樂得第二禪成就遊. 得共彼天戒

等心等見等也. 彼離於喜欲捨無心遊. 正

念正智而3身覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念樂住

*室得第三禪成就遊. 得共彼天戒等心

等見等也. 優陀夷. 是謂一道跡一向作世

證. 異學箭毛問曰. 瞿曇. 沙門瞿曇弟子爲此

世一向樂故一道跡一向作世證故從沙門

瞿曇學梵行耶. 世尊答曰. 優陀夷. 我弟子

不爲世一向樂故. 亦不爲一道跡一向作

世證故. 從我學梵行也. 優陀夷. 更有最上

最妙最勝爲作證故. 我弟子從我學梵行

也. 於是彼大衆放高大音聲. 彼是最上最妙

最勝爲作證故. 沙門瞿曇弟子從沙門瞿

曇學梵行也. 於是異學箭毛[&FFFF]#己衆令默

然已. 白曰. 瞿曇. 云何最上最妙最勝爲作

證故. 沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行

耶. 世尊答曰. 優陀夷. 比丘者樂滅苦滅喜憂

中	欄

本已滅. 不苦不樂捨念淸淨. 得第四禪成就

遊. 優陀夷. 是謂最上最妙最勝爲作證故.

我弟子從我學梵行也. 於是異學箭毛卽

從*坐起欲稽首佛足. 於是異學箭毛諸

弟子異學梵行者. 白異學箭毛曰. 尊今應

作師時. 欲爲沙門瞿曇作弟子耶. 尊

不應作師時. 爲沙門瞿曇作弟子也. 是

爲異學箭毛諸弟子學梵行者爲異學箭

毛而作障□. 謂從世尊學梵行也. 佛說

如是. 異學箭毛聞佛所說. 歡喜奉行

4箭毛經第七竟5(三千八百三十字)

(二○九)6中阿含□利多品7□摩那修經第八

8第五後誦

我聞如是. 一時佛遊[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時異學9□摩那修中後10□佯往詣

佛所. 相問訊已曰. 瞿曇. 最色11最色瞿曇

最色. 世尊問曰. 12迦□. 何等色13也. 異學□摩

那修答曰. 瞿曇. 若色更無有色最上最妙最

勝. 瞿曇. 彼色最勝彼色最上. 世尊告曰. *迦

□. 猶如有人作如是說. 若此國中有女最

妙我欲得彼. 彼若有人如是問者. 君知國

中有女最妙如是姓如是名如是生耶. 爲

長短□細. 爲白黑. 爲不白不黑. 爲刹利女.

爲梵志居士工師女. 爲東方南方西方北方

耶. 彼人答曰. 我不知也. 復問彼人. 君不知

不見國中有女最妙. 如是姓如是名如是

生. 長短□細. 白黑不白不黑. 刹利女梵志居

士工師女. 東方南方西方北方者. 而作是說.

我欲得彼女耶. 如是*迦□. 汝作是說. 彼

下	欄

妙色最妙色. 彼色最勝彼色最上. 問汝彼色

然不知也. 異學□摩那修白曰. 瞿曇. 猶如

紫磨極妙金精. 金師善磨瑩治令淨. [&FFFF]#以

白練安著日中. 其色極妙光明照14耀. 如是

瞿曇. 我說彼妙色最妙色. 彼色最勝彼色最

上. 世尊告曰. *迦□. 我今問汝. 隨所解答.

*迦□. 於意云何. 謂紫磨金15精. [&FFFF]#以白練

安著日中. 其色極妙光明照*耀. 及螢火蟲

在夜闇中光明照*耀. 於中光明何者最上

爲最勝耶. 異學□摩那修答曰. 瞿曇. 螢火

光明於紫磨金精光明. 最上爲最勝也.

世尊問曰. *迦□. 於意云何. 謂螢火蟲在夜

闇中光明照*耀. 及燃油燈在夜闇中光明

照*耀於中光明何者最上爲最勝耶. 異學

□摩那修答曰. 瞿曇. 燃燈光明於螢火蟲光

明. 最上爲最勝也. 世尊問曰. *迦□. 於意

云何. 謂燃油燈在夜闇中光明照*耀. 及

燃大木16積火在夜闇中光明照*耀. 於中

光明何者最上爲最勝耶. 異學□摩那修答

曰. 瞿曇. 燃大木*積火之光明於燃油燈光

明. 最上爲最勝也. 世尊問曰*迦□. 於意云

何. 謂燃大木*積火在夜闇中光明照*耀

及17太白星平旦無□光明照*耀. 於中光明

何者最上爲最勝耶. 異學□摩那修答曰.

瞿曇. 太白星18光於燃大木*積火光. 最上

爲最勝也. 世尊問曰. *迦□. 於意云何. 謂

太白星平旦無□光明照*耀. 及月殿光夜半

無□光明照*耀. 於中光明何者最上爲最

勝耶. 異學□摩那修答曰. 瞿曇. 月殿光

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十七	(二○九)	□摩那修經

頁數: 六八七

上	欄

明於太白星*光. 最上爲最勝也. 世尊問

曰. *迦□. 於意云何. 謂月殿*光夜半無□

光明照曜. 及日殿*光秋時向中天淨無□

光明照*耀. 於中光明何者最上爲最勝

耶. 異學□摩那修答曰. 瞿曇. 日殿光明於

月殿光. 最上爲最勝也. 世尊告曰. *迦□.

多有諸天. 今1此日月. 雖有大如意足有

大威德有大福祐有大威神. 然其光明故

不及諸天光明也. 我昔曾與諸天共集共

彼論事. 我之所說可彼天意. 然我不作是

說. 彼妙色最妙色. 彼色最勝彼色最上. *迦

□. 而汝於螢火蟲光色最弊最醜. 說彼妙

色最妙色彼色最勝彼色最上. 問已不知. 於

是異學□摩那修. 爲世尊面訶2責已. 內懷

憂□低頭默然. 失辯無言如有所伺. 於是

世尊面訶*責已. 復3令歡4悅告曰. *迦□.

有五欲功德可喜意5令樂欲相應樂. 眼知

色耳知聲鼻知香舌知味身知觸. *迦□. 色

或有愛者或不愛者. 若有一人. 彼於此色.

可意稱意樂意足意滿願意. 彼於餘色雖最

上最勝. 而不欲不思不願不心. 彼於此色最

勝最上. *迦□. 如是聲香味6觸. *迦□. 觸

或有愛者或不愛者. 若有一人. 彼於此觸.

可意稱意樂意足意滿願意. 彼於餘觸雖最

上最勝. 而不欲不思不願不心. 彼於此觸

最勝最上. 於是異學□摩那修叉手向佛

白曰. 瞿曇. 甚奇甚特. 沙門瞿曇. 爲我無量

方便說欲樂欲樂第一. 瞿曇. 猶如因草火

燃木火因木火燃草火. 如是沙門瞿曇. 爲

中	欄

我無量方便說欲樂欲樂第一. 世尊告曰. 止

止*迦□. 汝長夜異見異忍異樂異欲異意故.

不得盡知我所說義. *迦□. 謂我弟子初夜

後夜常不眠臥. 正定正意修習道品. 生己盡

梵行已立. 所作已辦不更受有知如眞. 彼

盡知我所說. 於是異學□摩那修. 向佛瞋

□生憎嫉不可. 欲誣謗世尊. 欲墮世尊.

如是誣謗世尊. 如是墮世尊. 語曰. 瞿曇.

有沙門梵志. 不知世前際. 不知世後際.

不知無窮生死. 而記說得究竟智生已盡

梵行已立所作已辦不更受有知如眞. 瞿

曇. 我如是念. 云何此沙門梵志. 不知世前

際. 亦不知世後際. 不知無窮生死. 而記說

得究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更

受有知如眞耶. 於是世尊便作是念. 此異

學□摩那修向我瞋□生憎嫉不可. 欲誣

謗我. 欲墮於我. 如是誣謗我. 如是墮我.

而語我曰. 瞿曇. 有一沙門梵志. 不知世前

際. 不知世後際. 不知無窮生死. 而記說得

究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更受

有知如眞. 瞿曇. 我作是念. 云何此沙門梵

志. 不知世前際. 不知世後際. 不知無窮

生死. 而記說得究竟智生已盡梵行已立所

作已辦不更受有知如眞耶. 世尊知已告

曰. *迦□. 若有沙門梵志. 不知世前際. 不

知世後際. 不知無窮生死. 而記說得究竟

智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知

如眞者. 彼應如是說. 置世前際. 置世後

際. *迦□. 我如是說. 置世前際. 置世後際.

下	欄

設不憶一生. 我弟子比丘來. 不7Ｃ諂無

欺□質直. 我敎化之. 若隨我敎化如是

行者. 必得知正法. *迦□. 猶如8□孩童子

少年柔軟仰向臥父母縛彼手足. 彼於後轉

大諸根成就. 父母解彼手足. 彼唯憶解9縛

時. 不憶縛時也. 如是*迦□. 我如是說.

置世前際. 置世後際. 設令不憶一生. 我弟

子比丘來. 不*諛諂不欺□質直. 我敎化

之. 若隨我敎化如是行者. 必得知正法.

*迦□. 譬若因油因炷而燃燈也. 無人益

油亦不易炷者. 前油已盡後不更益. 無所

受已自速滅也. 如是*迦□. 我如是說. 置

世前際. 置世後際. 設令不憶一生. 我弟子

比丘來不*諛諂不欺□質直. 我敎化之.

若隨我敎化如是行者. 必得知正法. *迦

□. 猶如十木聚二十三十四十五十六十木

聚以火燒之. 10洞然俱熾遂見火11焰. 12後

無有人更益草木糠糞掃者. 前薪已盡後

不更益. 無所受已自速滅也. 如是*迦

□. 我如是說. 置世前際. 置世後際. 設令

不憶一生. 我弟子比丘來. 不*諛諂不欺

□質直. 我敎化之. 若隨我敎化如是行

者. 必得知正法. 說此法時異學□摩那

修. 遠塵離垢諸法13法眼生. 於是異學□摩

那修見法得法. 覺白淨法更無餘尊. 不

復由他斷疑度惑. 無有猶豫已住果證.

於世尊法得無所畏. 稽首佛足白曰. 世尊.

願得從佛出家學道. 受具足得比丘行

梵行. 世尊告曰. 善14哉比丘行梵行也. 異

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十八	(二一○)	法樂比丘尼經

頁數: 六八八

上	欄

學從佛得出家學道. 卽受具足得比丘

行梵行. 尊者□摩那修出家學道. 受具足

已知法見法. 乃至得阿羅1訶. 佛說如是.

尊者□摩那修及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

2□摩那修經第八竟3(二千一百四十七字)

中阿*含經卷第五十七4(八千七百八十四字)5第五後

誦

中阿含經卷第五十八

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二一○)□利多品6法樂比丘尼經第九   7第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時8毘舍□優婆夷往詣9法樂比丘

尼所. 稽首禮足[&FFFF]#坐一面. 白法樂比丘尼

曰. 賢聖. 欲有所問. 聽我問耶. 法樂比丘

尼答曰. 毘舍□. 欲問便問. 我聞已當思.

毗舍□優婆夷便問曰. 賢聖. 自身說自身.

云何爲自身耶. 法樂比丘尼答曰. 世尊說

五盛陰. 自身色盛陰覺想行識盛陰. 是謂

世尊說五盛陰. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜奉行.

復問曰. 賢聖. 云何爲自身見耶. 法樂比丘

尼答曰. 不多聞愚癡凡夫. 不見善知識.

不知聖法. 不御聖法. 10彼見色是神. 見神

有色. 見神中有色見色中有神也. 見覺想

中	欄

行識是神. 見神有識. 見神中有識. 見識中

有神也. 是謂自身見也. 毗舍□優婆夷聞

已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已

歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 云何無身見耶.

法樂比丘尼答曰. 多聞聖弟子. 見善知識.

知聖法. 善御聖法. 彼不見色是神. 不見

神有色. 不見神中有色. 不見色中有神

也不見覺想行識是神. 不見神有識. 不

見神中有識. 不見識中有神也. 是謂無身

見也. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

聖. 毘舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢

聖. 云何滅自身耶. 法樂比丘尼答曰. 色盛

陰斷無餘. 捨吐盡不染滅息沒也. 覺想行

識盛陰斷無餘. 捨吐盡不染滅息沒也. 是

謂自身滅. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉

善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜奉行.

復問曰. 賢聖. 陰說陰盛. 陰說盛陰. 陰卽

是盛陰. 盛陰卽是陰耶. 爲陰異盛陰異耶.

法樂比丘尼答曰. 或陰卽是盛陰. 或陰非

盛陰. 云何陰卽是盛陰. 若色有漏有受. 覺

想行識有漏有受. 是謂陰卽是盛陰. 云何

陰非盛陰. 色無漏無受. 覺想行識無漏無

受. 是謂陰非盛陰. 毗舍□優婆夷聞已歎

曰. 善哉善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜

奉行. 復問曰. 賢聖. 云何八11支聖道耶. 法

樂比丘尼答曰. 八*支聖道者. 正見乃至正

定是謂爲八. 是謂八*支聖道. 毗舍□優婆

夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毗舍□優婆

夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 八*支聖

下	欄

道有爲耶. 法樂比丘尼答曰. 如是八*支

聖道有爲也. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉

善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜奉行.

復問曰. 賢聖. 有幾聚耶. 法樂比丘尼答

曰. 有三聚. 戒聚定聚慧聚. 毗舍□優婆夷

聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷

歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 八*支聖道

攝三聚. 爲三聚攝八*支聖道耶. 法樂比

丘尼答曰. 非八*支聖道攝三聚. 三聚攝

八*支聖道. 正語正業正命. 此三道*支聖戒

聚所攝. 正念正定此二道*支聖定聚所攝. 正

見正志正方便. 此三道*支聖慧聚所攝. 是

謂非八*支聖道攝三聚三聚攝八*支聖

道. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰

賢聖. 滅有對耶. 法樂比丘尼答曰. 滅無對

也. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

聖. 毗舍□優婆夷. 歎已歡喜奉行. 復問曰.

賢聖. 初禪有幾*支耶. 法樂比丘尼答曰.

初禪有五*支. 覺觀喜樂一心. 是謂初禪有

五*支. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉.

賢聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰.

賢聖. 云何斷. 云何定相云何定力. 云何

定功. 云何修定耶. 法樂比丘尼答曰. 若善

心得一者是謂定也. 四念處是. 謂定相也.

四正斷. 是謂定力也. 四如意足. 是謂定功

也. 若習此諸善法12服數數專修精勤者.

是謂13定修也. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已. 歡喜奉

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十八	(二一○)	法樂比丘尼經

頁數: 六八九

上	欄

行. 復問曰. 賢聖. 有幾法生身死已身棄

塚間如木無情. 法樂比丘尼答曰. 有三

法生身死已身棄塚間如木無情. 云何爲

三. 一者壽. 二者暖. 三者識. 是謂三法生

身死已身棄塚間如木無情. 毘舍□優婆

夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優婆

夷歎已歡喜奉行復問曰. 賢聖. 若死及入

滅盡定者. 有何差別. 法樂比丘尼答曰. 死

者壽命滅訖. [&FFFF]#暖已去諸根敗壞. 比丘入

滅盡定者壽不滅訖. 暖亦不去. 諸根不

敗壞. 若死及入滅盡定者. 是謂差別. 毘

舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘

舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖.

若入滅盡定及入無想定者. 有何差別.

法樂比丘尼答曰. 比丘入滅盡定者想及

知滅. 入無想定者想知不滅. 若入滅盡定

及入無想定者是謂差別. 毘舍□優婆夷聞

已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷歎

已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 若從滅盡定

起及從無想定起者. 有何差別. 法樂比丘

尼答曰. 比丘從滅盡定起時. 不作是念.

我從滅盡定起. 比丘從無想定起時. 作

如是念. 我爲有想我爲無想. 若從滅盡定

起及從無想定起者. 是謂差別. 毘舍□優

婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優

婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 比丘入

滅盡定時. 作如是念. 我入滅盡定耶. 法

樂比丘尼答曰. 比丘入滅盡定時. 不作是

念. 我入滅盡定. 然本如是修習心. 以是故

中	欄

如是趣向. 毘舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善

哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復

問曰. 賢聖. 比丘從滅盡定起. 作如是念.

我從滅盡定起耶. 法樂比丘尼答曰. 比丘

從滅盡定起時. 不作是念. 我從滅盡定

起. 然因此身及六處緣命根. 是故從定起.

毘舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘

舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖

比丘從滅盡定起已. 心何所樂何所趣何

所順耶. 法樂比丘尼答曰. 比丘從滅盡定

起已. 心樂離趣離順離. 毘舍□優婆夷

聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷

歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 1有幾覺耶.

法樂比丘尼答曰. 有三覺. 樂覺苦覺不苦

不樂覺. 此何緣有2耶. 緣更樂有. 毘舍□

優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□

優婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 云何

樂覺. 云何苦覺. 云何不苦不樂覺耶. 法樂

比丘尼答曰. 若樂更樂所觸生. 身心樂善

覺. 是覺謂樂覺也. 若苦更樂所觸生. 身

心苦不善覺. 是覺謂苦覺也. 若不苦不樂

更樂所3觸生. 身心不苦不樂. 非善非不善

覺. 是覺謂不苦不樂覺. 毘舍□優婆夷聞

已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷歎

已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 樂覺者. 云

何樂云何苦云何無常云何災患云何使耶.

苦覺者. 云何樂云何苦云何無常云何災患

云何使耶. 不苦不樂覺者. 云何樂云何苦

云何無常云何4災患云何使耶. 法樂比丘

下	欄

尼答曰. 樂覺者. 生樂住樂. 變易苦. 無

常者卽是災患. 欲使也. 苦覺者. 生苦住

苦. 變易樂. 無常者卽是災患. □使也. 不

苦不樂覺者. 不知苦不知樂. 無常者卽是

變易. 無明使也. 毘舍□優婆夷聞已歎曰.

善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷歎已歡喜

奉行. 復問曰. 賢聖. 一切樂覺欲使耶. 一

切苦覺□使耶. 一切不苦不樂覺無明使耶.

法樂比丘尼答曰. 非一切樂覺欲使也. 非

一切苦覺□使也. 非一切不苦不樂覺無明

使也. 云何樂覺非欲使耶. 若比丘離欲

離惡不善之法. 有覺有觀. 離生喜樂得初

禪成就遊. 是謂樂覺非欲使也. 所以者何.

此斷欲故. 云何苦覺非□使耶. 若心上

解脫樂. 心願5□□生憂苦. 是謂苦覺非

□使也. 所以者何. 此斷□故. 云何不苦不

樂覺非無明使耶. 樂滅苦滅6喜憂本已滅.

不苦不樂. 捨念淸淨得第四禪成就遊. 是

謂不苦不樂覺非無明使也. 所以者何. 此

斷無明故. 毗舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉

善哉. 賢聖. 毗舍□優婆夷歎已歡喜奉行.

復問曰. 賢聖. 樂覺者有何對耶. 法樂比

丘尼答曰. 樂覺者以苦覺爲對. 毗舍□優

婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毗舍□優

婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖. 苦覺者

有何對耶. 法樂比丘尼答曰. 苦覺者以

樂覺爲對. 毘舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉

善哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷歎已歡喜奉行.

復問曰. 賢聖. 樂覺苦覺者有何對耶. 法

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十八	(二一一)	大拘□羅經

頁數: 六九○

上	欄

樂比丘尼答曰. 樂覺苦覺者以不苦不樂

爲對. 毘舍□優婆夷聞已歎曰. 善哉善哉.

賢聖. 毘舍□優婆夷歎已歡喜奉行. 復問

曰. 賢聖. 不苦不樂覺者有何對耶. 法樂比

丘尼答曰. 不苦不樂覺者以無明爲對. 毘

舍□優婆夷歎已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘

舍□優婆夷聞已歡喜奉行. 復問曰. 賢聖.

無明者有何對耶. 法樂比丘尼答曰. 無明

者以明爲對. 毘舍□優婆夷聞已歎曰. 善

哉善哉. 賢聖. 毘舍□優婆夷歎已歡喜奉

行. 復問曰. 賢聖. 明者有何對耶. 法樂

比丘尼答曰. 明者以涅槃爲對. 毘舍□優

婆夷聞已歎曰. 善哉善哉. 賢聖. 毘舍□優

婆夷歎已歡喜奉行. 復問曰. 1聖賢. 涅槃者

有何對耶. 法樂比丘尼告曰. 君欲問無

窮事. 然君問事不能得窮我邊也. 涅槃

者. 無對也. 涅槃者以無2[&FFFF]#過. *[&FFFF]#*[&FFFF]#滅

訖. 以此義故從世尊行梵行. 於是毘舍□

優婆夷聞法樂比丘尼所說. 善受善持善誦

習已. 卽從3坐起. 稽首禮法樂比丘尼足. 繞

三□而去. 於是法樂比丘尼見毘舍□優婆

夷去後不久住詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#4坐

一面. 與毘舍□優婆夷所共論者盡向佛

說. 叉手向佛白曰. 世尊. 我如是說如是

答. 非爲誣謗世尊耶. 說眞實說如法說法

次法耶. 於如法中非有相違有諍有咎

耶. 世尊答曰. 比丘尼. 汝如是說如是答. 不

誣謗我. 汝說眞實說如法說法次法. 於如

法中而不相違5無諍咎也. 比丘尼. 若毘

中	欄

舍□優婆夷以此句以此文來問我者. 我

爲毘舍□優婆夷亦以此義以此句以此

文而答彼也. 比丘尼. 此義如汝所而. 汝當

如是持. 所以者何. 此說卽是義故. 佛說如

是. 法樂比丘尼及諸比丘. 聞佛所說歡喜

奉行

6法樂比丘尼經第九竟7(三千四十九字)

(二一一)8中阿*含□利多品9大拘□羅經第十

10第五後誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林11迦

蘭12□園. 爾時尊者舍13黎子則於□時從

14燕坐起. 往詣尊者15大拘□羅所. 共相問

訊[&FFFF]#坐一面. 尊者16舍*黎子語曰. 賢者拘

□羅. 欲有所問. 聽我問耶. 尊者大拘□羅

白曰. 尊者舍*黎子. 欲問便問. 我聞已當

思. 尊者舍*黎子問曰. 賢者拘□羅. 不善者

說不善不善根者說不善根. 何者不善. 何

者不善根耶. 尊者大拘□羅答曰. 身惡行口

意惡行是不善也. 貪□癡是不善根也. 是

謂不善. 是謂不善根. 尊者舍*黎子聞已歎

曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎

已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 善者說

善. 善根者說善根. 何者爲善. 何者17善根

耶. 尊者大拘□羅答曰. 身妙行口意妙行是

善也. 不貪不□不癡是善根也. 是謂爲善. 是

謂善根. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉.

賢者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歎喜奉行.

復問曰. 賢者拘□羅. 智慧者說智慧. 何者

智慧. 尊者大拘□羅答曰. 知18如是故說智

下	欄

慧. 知何等耶. 知此苦如眞. 知此苦19習. 知

此苦滅. 知此苦滅道如眞. 知*如是故說

智慧尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復

問曰. 賢者拘□羅. 識者說識. 何者識耶.

尊者大拘□羅答曰. 識20識是故說識. 識

何等耶. 識色識聲香味觸法. 識識是故說

識. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問

曰. 賢者拘□羅. 智慧及識. 此二法爲合

爲別. 此二法可得別施設耶. 尊者大拘

□羅答曰. 此二法合不別. 此二法不可別

施設. 所以者何. 智慧所知卽是識所識. 是故

此二法合不別. 此二法不可別施設. 尊者

舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅.

尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘

□羅. 知者汝以何等知. 尊者大拘□羅答

曰. 知者我以智慧知. 尊者舍*黎子聞已歎

曰. 善哉善哉. 賢者拘□羅. 尊者舍*黎子

歎已歡喜奉行. 復問曰. 賢者拘□羅. 智慧

有何義. 有何勝. 有何功德. 尊者大拘□羅

答曰. 智慧者有21厭義. 無欲義見如眞義.

尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢者拘

□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復問曰.

賢者拘□羅. 云何正見. 尊者大拘□羅答

曰. 知苦如眞. 知22苦習滅道如眞者. 是謂

正見. 尊者舍*黎子聞已歎曰. 善哉善哉. 賢

者拘□羅. 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行. 復

問曰. 賢者拘□羅. 幾因幾緣生正見耶.