經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十五	(二○二)   持齋經

頁數: 七七一

上	欄

我以此*支於阿羅*訶等同無異. 是故說

齋. 復次居士婦. 多聞聖弟子若持齋時作是

思惟. 阿羅*訶眞人盡形壽離高廣大床斷

高廣大床樂下坐臥或床或敷草. 彼於高

廣大床淨除其心. 我於此日此夜. 離高廣

大床斷高廣大床. 樂下坐臥或床或敷草.

我於高廣大床淨除其心. 我以此*支於

阿羅*訶等同無異. 是故說齋. 復次居士婦.

多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅*訶眞

人盡形壽離華□瓔珞塗香脂粉歌舞倡1伎

及往觀聽. 斷華□瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎

及往觀聽. 彼於華□瓔珞塗香脂粉歌舞倡

*伎及往觀聽淨除其心. 我於此日此夜.

離華□瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎及往觀聽.

斷華□瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎及往觀聽.

我於華□瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎及往觀

聽淨除其心. 我以此*支於阿羅*訶等

同無異. 是故說齋. 復次居士婦. 多聞聖弟

子若持齋時作是思惟. 阿難*訶眞人盡形壽

離非時食斷非時食. 一食不夜食. 樂於時

食. 彼於非時食淨除其心. 我於此日此夜.

離非時食斷非時食. 一食不夜食. 樂於

時食. 我於非時食淨除其心. 我以此*支

於阿羅*訶等同無異. 是故說齋. 彼往此

聖八*支齋已. 於上當復修習五法. 云何

爲五. 居士婦. 多聞聖弟子若持齋時憶念如

來. 彼世尊如來無2所著等正覺明行成爲善

逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐.

彼作如是憶念如來已. 若有惡3伺彼便

中	欄

得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 居士

婦. 多聞聖弟子緣如來故. 心4靖得喜. 若

有惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦

得滅. 譬若如人頭有垢□. 因膏澤*暖湯

人力洗沐故彼便得淨. 如是多聞聖弟子若

持齋時憶念如來. 彼世尊如來無所著等正

覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人

師號佛衆祐. 彼作如是憶念如來已. 若有

惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得

滅. 居士婦. 多聞聖弟子緣如來故心*靖得

喜. 若有惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善

法彼亦得滅. 是謂多聞聖弟子持梵齋梵

共會. 因梵故心靖得喜. 若有惡伺彼便得

滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 復次居士

婦. 多聞聖弟子若持齋時憶念於法. 此法世

尊善說. 究竟□不變易. 正智所知正智所見

正智所覺. 彼作如是憶念法已. 若有惡伺

彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 居

士婦. 多聞聖弟子緣於法故心*靖得喜. 若

有惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦

得滅. 猶人身有垢□不淨. 因□□豆暖湯.

人力極洗浴故身便得淨. 如是多聞聖弟子

若持齋時憶念於法. 此法世尊善說. 究竟□

不變易. 正智所知正智所見正智所覺. 彼作

如是憶念法已. 若有惡伺彼便得滅. 所有

穢汚惡不善法彼亦得滅. 居士婦. 多聞聖弟

子緣於法故心*靖得喜. 若有惡伺彼便

得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 居士

婦. 是謂多聞聖弟子持法齋. 法共會. 因法

下	欄

故心*靖得喜. 若有惡伺彼便得滅. 所有穢

汚惡不善法彼亦得滅. 復次居士婦. 多聞聖

弟子若持齋時憶念於衆. 世尊弟子衆善趣

向質直. 行要行趣. 如來衆中實有阿羅*訶

眞人趣阿羅*訶果證. 阿那含趣. 阿那含果證

斯陀含趣. 斯陀含果證. 須陀洹趣. 須陀洹果

證. 是爲四雙人八輩聖士. 是謂世尊弟子

衆. 成就戒定慧解脫解脫5見智. 可呼可請

可供養可奉事可敬重. 則爲天人良福之

田. 彼作如是憶念衆已. 若有惡伺彼便

得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦.

多聞聖弟子緣於衆故心*靖得喜. 若有惡

伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅

猶如人衣有垢□不淨因陸□莢□豆湯

水人力浣故彼便得淨. 如是多聞聖弟子若

持齋時憶念於衆. 世尊弟子衆善趣向質直.

行要行趣. 如來衆中實有阿羅*訶眞人趣.

阿羅*訶果證. 阿那含趣. 阿那含果證斯陀

含趣. 斯陀含果證. 須陀洹趣. 須陀洹果證. 是

爲四雙人八輩聖士. 是謂世尊弟子衆. 成

就戒定慧解脫解脫*見智. 可呼可請可供

養可奉事可敬重. 則爲天人良福之田. 彼

作如是憶念衆已. 若有惡伺彼便得滅. 所

有穢汚惡不善法彼亦得滅. 居士婦. 多聞聖

弟子緣於衆故心*靖得喜. 若有惡伺彼便

得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 是謂

多聞聖弟子持衆齋. 衆共會. 因衆故心*靖

得喜. 若有惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不

善法彼亦得滅. 復次居士婦. 多聞聖弟子若

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第五十五   (二○二)   持齋經

頁數: 七七二

上	欄

持齋時憶念自戒. 不缺不穿無穢無汚. 極廣

極大不望其報. 智者稱譽善具善趣善受善

持. 彼作如是憶念自戒已. 若有惡伺彼便

得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 居士

婦. 多聞聖弟子緣於戒故心*靖得喜. 若有

惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得

滅. 猶若如鏡生垢不明. 因石磨[&FFFF]#瑩. 由

人力治便得明淨. 如是多聞聖弟子若持

齋時憶念自戒. 不缺不穿無穢無汚. 極廣極

大不望其報. 智者稱譽善具善趣善受善

持. 彼作如是憶念自戒已. 若有惡伺彼

便得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 居士

婦. 多聞聖弟子緣於戒故心*靖得喜. 若

有惡伺彼穢得滅. 所有穢汚惡不善法彼亦

得滅. 是謂多聞聖弟子持戒齋. 戒共會. 因

戒故心*靖得喜. 若有惡伺彼便得滅. 所

有穢汚惡不善法彼亦得滅. 復次居士婦. 多

聞聖弟子若持齋時憶念諸天. 實有四王天.

彼天若成就信. 於此命終得生彼間. 我

亦有彼信. 彼天若成就戒聞施慧. 於此命

終得生彼間. 我亦有彼慧. 實有三十三天

焰摩天兜率1□天化樂天他化樂天. 彼天若

成就信. 於此命終得生彼間. 我亦有彼信.

彼天若成就戒聞施慧. 於此命終得生彼

間. 我亦有彼慧. 彼作如是憶念已. 及諸天

信戒聞施慧. 若有惡伺彼便得滅. 所有穢

汚惡不善法彼亦得滅. 居士婦. 多聞聖弟子

緣諸天故心*靖得喜. 若有惡伺彼便得

滅. 所有穢汚惡不善法彼亦得滅. 猶如上

中	欄

色金生垢不淨因火2排3□椎赤土人力磨

拭瑩治便得明淨. 如是多聞聖弟子若持齋

時憶念諸天. 實有四王天. 彼天若成就信

於此命終得生彼間. 我亦有彼信. 彼天若

成就戒聞施慧. 於此命終得生彼間. 我亦

有彼慧. 實有三十三天焰摩天兜率4多天

化樂天他化樂天. 彼天若成就信. 於此命

終得生彼間我亦有彼信. 彼天若成就戒

聞施慧. 於此命終得生彼間. 我亦有彼慧.

彼作如是憶念已. 及諸天信戒聞施慧. 若

有惡伺彼便得滅. 所有穢汚惡不善法彼

亦得滅. 居士婦. 若行如是聖八支齋. 若

有十六大國. 謂一者5鴦6迦. 二者7摩竭陀.

三者8迦尸. 四者9拘薩羅. 五者10拘樓. 六者

11般□羅. 七者12阿攝13貝. 八者14阿和檀提. 九

者15枝提. 十者16跋耆. 十一者17跋蹉. 十二跋

羅. 十三蘇摩. 十四18蘇羅□. 十五19喩尼. 十六

20劍色. 此諸國中所有錢寶. 金銀摩尼眞珠琉

璃21壞22伽碧玉珊瑚留邵□留23□勒馬瑙□

□赤石24旋珠. 設使有人於中作王. 隨用自

在者. 彼一切25比丘持聖八支齋. 不直十六

分. 居士婦. 我因此故說. 人王者不如天樂.

若人五十歲. 是26四王天一晝一夜. 如是三

十晝夜爲一月. 十二月爲一歲. 如此五百

歲. 是四王天壽. 居士婦. 必有是處. 若族姓

男族姓女持聖八支齋. 身壞命終生四27天

王中. 居士婦. 我因此故說. 人王者不如天

樂. 若人百歲. 是28三十三天一晝一夜. 如是

三十晝夜爲一月. 十二月爲一歲. 如此千

下	欄

歲. 是三十三天壽. 居士婦. 必有是處. 若族

姓男族姓女持聖八支齋. 身壞命終生三十

三天中. 居士婦. 我因此故說人王者不如

天樂. 若人二百歲. 是焰摩天一晝一夜. 如是

三十晝夜爲一月. 十二月爲一歲. 如此二千

歲. 是焰摩天壽. 居士婦. 必有是處. 若族姓

男族姓女29持聖八支齋. 身壞命終生焰摩

天中. 居士婦. 我因此故說人王者不如天

樂. 若人四百歲. 是兜率陀天一晝一夜. 如是

三十晝夜爲一月. 十二月爲一歲. 如此四

千歲. 是兜率陀天壽. 居士婦. 必有是處.

若族姓男族姓女持聖八支齋. 身壞命終生

兜率*□天中. 居士婦. 我因此故說人王者

不如天樂. 若人八百歲. 是30化樂天一晝一

夜. 如是三十晝夜爲一月. 十二月爲一歲.

如此八千歲. 是化樂天壽. 居士婦. 必有. 是

處. 若族姓男族姓女持聖八支齋. 身壞命終

生化樂天中. 居士婦. 我因此故說人王者不

如天樂. 若人千六百歲. 是他化樂天一晝一

夜. 如是三十晝夜爲一月. 十二月爲一歲.

如此萬六千歲. 是他化樂天壽. 居士婦. 必

有是處. 若族姓男族姓女持聖八支齋. 身

壞命終生他化樂天中. 於是鹿子母毘舍□

叉手向佛白曰. 世尊. 聖八支齋甚奇甚特.

大利大果. 有大功德. 有大廣布. 世尊. 我從

今始自盡形壽持聖八支齋. 隨其事力布

施修福於是鹿子母聞佛所說. 31善持. 稽

首32稽首佛足繞三□而去. 佛說如是. 鹿子

母毘舍□. 及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第五十五   (二○三)   □利多經

頁數: 七七三

上	欄

1持齋經第一竟2(四千四十九字)

(二○三)3中阿含□利多品4□利多經第二   5第

五後誦

我聞如是. 一時佛遊那難6大. 在波和利

7[&FFFF]#園之中. 爾時8□利多居士. 著白淨衣

白巾□頭. □杖執蓋著世俗[&FFFF]#. 從園至

園. 從觀至觀. 從林至林. 遍遊9從行彷□.

若見諸沙門梵志者. 便作是說. 諸賢當知.

我離俗斷俗捨諸俗事. 彼諸沙門梵志以

10陸軟柔和語曰. 唯然賢□利多. 離俗斷

俗捨諸俗事. 於是□利多居士遍遊行彷

□往詣佛所共相問訊. 當在佛前□杖

而立. 世尊告曰居士有座欲坐便坐. □利

多居士白曰. 瞿曇. 此事不然. 此事不可.

所以者何. 我離俗斷俗捨諸俗事. 而沙門

瞿曇. 喚我爲居士耶. 世尊答曰. 汝有相

11[&FFFF]#幟如居士. 是故我喚汝居士. 有座欲

坐便坐. 世尊如是復至再三告曰. 居士. 有

座欲坐便坐. □利多居士亦至再三白曰.

瞿曇. 此事不然. 此事不可. 我離俗斷俗捨

諸俗事. 而沙門瞿曇喚我爲居士耶. 世尊

答曰. 汝有相*[&FFFF]#幟如居士. 是故我喚汝居

士. 有座欲坐便坐. 12世尊問曰. 汝云何離俗

斷俗捨諸俗事耶. □利多居士答曰. 瞿曇.

我家一切所有財物盡持施兒. 我無爲無心

遊. 唯往取食存命而已. 如是我離俗斷俗

捨諸俗事. 世尊告曰. 居士. 聖法律中不如

是斷絶俗事. 居士. 聖法律中有八13支斷俗

事也. 於是□利多居士捨杖[&FFFF]#蓋及脫俗

中	欄

[&FFFF]#. 叉手向佛白曰. 瞿曇. 聖法律中云何八

*支斷俗事耶. 世尊答曰. 居士. 多聞聖弟

子. 依離殺斷殺. 依離不與取斷不與取. 依

離邪□斷邪□. 依離妄言斷妄言. 依無貪著

斷貪著. 依無害□斷害□. 依無憎嫉惱斷憎

嫉惱. 依無增上慢斷增上慢. 居士. 多聞聖弟

子云何依離殺斷殺耶. 多聞聖弟子作是思

惟. 殺者必受惡報現世及後世. 若我殺者.

便當自害亦誣謗他. 天及諸智梵行者. 道

說我戒. 諸方悉當聞我惡名. 身壞命終必

至惡處生地獄中. 如是殺者受此惡報. 現

世及後世. 我今寧可依離殺斷殺耶. 便依

離殺斷殺. 如是多聞聖弟子依離殺斷殺

也. 居士. 多聞聖弟子云何依離不與取斷不

與取耶. 多聞聖弟子作是思惟. 不與取者

必受惡報現世及後世. 若我不與取者. 便

當自害亦誣謗他. 天及諸智梵行者. 道說

我戒. 諸方悉當聞我惡名. 身壞命終必至

惡處生地獄中. 如是不與取者受此惡報

現世及後世. 我今寧可依離不與取斷不

與取耶. 便依離不與取斷不與取. 如是多

聞聖弟子依離不與取斷不與取也. 居士. 多

聞聖弟子云何依離邪□斷邪14□. 多聞聖弟

子作是思惟. 邪□者必受惡報現世及後

世. 若我邪□者. 便當自害亦誣謗他. 天及

諸智梵行者道說我戒. 諸方悉當聞我惡

名. 身壞命終必至惡處生地獄中. 如是邪

□者受此惡報現世及後世. 我今寧可依

離邪□斷邪□耶. 便依離邪□斷邪□.

下	欄

如是多聞聖弟子依離邪□斷邪□也. 居

士. 多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶. 多

聞聖弟子作是思惟. 妄言者必受惡報現世

及後世. 若我妄言者. 便當自害亦誣謗他.

天及諸智梵行者道說我戒. 諸方悉當聞

我惡名. 身壞命終必至惡處生地獄中. 如

是妄言者受此惡報現世及後世. 我今寧可

依離妄言斷妄言耶. 便依離妄言斷妄言.

如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也. 居

士. 多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶.

多聞聖弟子作是思惟. 貪著者必受惡報現

世及後世. 若我貪著者. 便當自害亦誣謗

他. 天及諸智梵行者道說我戒. 諸方悉當

聞我惡名. 身壞命終必至惡處生地獄中.

如是貪著者受此惡報現世及後世. 我今寧

可依無貪著斷貪著耶. 便依無貪著斷貪

著. 如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也.

居士. 多聞聖弟子云何依無害□斷害□耶.

多聞聖弟子作是思惟. 害□者必受惡報現

世及後世. 若我害□者. 便當自害亦誣謗

他. 天及諸智梵行者道說我戒. 諸方悉當聞

我惡名. 身壞命終必至惡處生地獄中. 如

是害□者受此惡報現世及後世. 我今寧可

依無害□斷害□耶. 便依無害□斷害□.

如是多聞聖弟子依無害□斷害□也. 居

士. 多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱

耶. 多聞聖弟子作是思惟. 憎嫉惱者必受

惡報現世及後世. 若我憎嫉惱者. 便當自害

亦誣謗他. 天及諸智梵行者道說我戒. 諸方

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第五十五   (二○三)   □利多經

頁數: 七七四

上	欄

悉當聞我惡名. 身壞命終必至惡處生地

獄中. 如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世

我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶. 便依

無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無

憎嫉惱斷憎嫉惱也. 居士. 多聞聖弟子云何

依無增上慢斷增上慢耶. 多聞聖弟子作是

思惟. 增上慢者必受惡報現世及後世若我

增上慢者. 便當自害亦誣謗他. 天及諸智梵

行者道說我戒. 諸方悉當聞我惡名. 身壞

命終必至惡處生地獄中. 如是增上慢者

受此惡報現世及後世. 我今寧可依無增

上慢斷增上慢耶. 便依無增上慢斷增上慢

如是多聞聖弟子依無增上慢斷增上慢

也. 是謂聖法律中有八*支斷絶俗事. 居士

問曰. 瞿曇. 聖法律中但是斷俗事. 復更有耶.

世尊答曰. 聖法律中不但有是斷絶俗事. 更

有八*支斷絶俗事得作證也. □利多居士

聞已便脫白巾. 叉手向佛白曰. 瞿曇. 聖法

律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶.

世尊答曰. 居士. 猶如有狗1飢餓羸乏至屠

牛處. 彼屠牛師屠牛弟子. 淨2摘除肉擲骨

與狗. 狗得骨已處處咬□. 破脣缺齒或傷

咽喉. 然狗不得以此除*飢. 居士. 多聞聖弟

子亦復作是思惟. 欲如骨[&FFFF]#. 世尊說欲如

骨[&FFFF]#. 樂少苦多多有災患. 當遠離之. 若有

此捨離欲離惡不善之法. 謂此一切世間飮

食永盡無餘. 當修習彼. 居士. 猶去村不遠

有小肉□墮在露地. 或烏或[&FFFF]#持彼肉去.

餘烏[&FFFF]#鳥競而逐之. 於居士意云何. 若

中	欄

此鳥[&FFFF]#不速捨此小肉□者. 致餘烏[&FFFF]#競

而逐耶. 居士答曰. 唯然瞿曇. 於居士竟

云何. 若此烏[&FFFF]#能速捨此小肉□者. 餘烏[&FFFF]#

鳥當復競逐耶. 居士答曰. 不也瞿曇. 居士.

多聞聖弟子亦復作是思惟. 欲如肉□. 世尊

說欲如肉□. 樂少苦多多有災患. 當遠離

之. 若有此捨離欲離惡不善之法. 謂此一

切世間飮食永盡無餘. 當修習彼. 居士. 猶

如有人手把火炬向風而行. 於居士意云

何. 若使此人不速捨者. 必燒其手餘3支體

耶. 居士答曰. 唯然瞿曇. 於居士意云何. 若

使此人速捨炬者. 當燒其手餘*支體耶. 居

士答曰. 不也瞿曇. 居士. 多聞聖弟子亦復作

是思惟. 欲如火炬. 世尊說欲如火炬. 樂少

苦多多有災患. 當遠離之. 若有此捨離

欲離惡不善之法. 謂此一切世間飮食永盡

無餘. 當修習彼. 居士. 猶去村不遠有大

火坑. 滿其中火而無[&FFFF]#4[&FFFF]#. 若有人來不愚

不癡亦不[&FFFF]#倒. 自住本心自由自在. 用樂

不用苦甚憎惡苦. 用言不用死甚憎惡

死. 於居士意云何. 此人寧當入火坑

耶. 居士答曰. 不也瞿曇. 所以者何. 彼見火

坑便作是思惟. 若墮火坑必死無疑. 設不

死者定受極苦. 彼見火坑便思遠離願心

捨離. 居士. 多聞聖弟子亦復作是思惟. 欲如

火坑. 世尊說欲如火坑. 樂少苦多多有災

患. 當遠離之. 若有此捨離欲離惡不善

之法. 謂此一切世間飮食永盡無餘. 當修習

彼. 居士. 猶去村不遠有大毒蛇. 至惡苦毒

下	欄

黑色可畏. 若有人來不愚不癡亦不[&FFFF]#倒. 自

住本心自由自在. 用樂不用苦甚憎惡苦.

用言不用死甚憎惡死. 於居士意云何.

此人寧當以手授與及餘*支體作如是

說□我□我耶. 居士答曰. 不也瞿曇. 所以

者何. 彼見毒蛇便作是思惟. 若我以手及

餘*支體. 使蛇□者必死無疑. 設不死者定

受極苦. 彼見毒蛇便思遠離願心捨離. 居

士. 多聞聖弟子亦復作是思惟. 欲如毒蛇.

世尊說欲如毒蛇. 樂少苦多多有災患. 當

遠離之. 若有此捨離欲離惡不善之法. 謂

此一切世間飮食永盡無餘. 當修習彼. 居士

猶如有人夢得具足五欲自娛. 彼若5悟

已都不見一. 居士. 多聞聖弟子亦復作是

思惟. 欲如夢也. 世尊說欲如夢也. 樂少苦

多多有災患. 當遠離之. 若有此捨離欲

離惡不善之法. 謂此一切世間飮食永盡無

餘. 當修習彼. 居士. 猶如有人假借樂具.

或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒

6綿被或指環臂釧或香瓔珞頸鉗. 或金寶華

□或名衣上服. 多人見已而共歎曰. 如是爲

善. 如是爲快. 若有財物應作如是極自

娛樂. 其物主者隨所欲奪或敎人奪. 卽便

自奪或敎人奪. 多人見已而共說曰. 彼假借

者實爲欺□非是假借. 所以者何其物主者

隨所欲奪或敎人奪. 卽便自奪或敎人奪.

居士. 多聞聖弟子亦復作是思惟. 欲如假

借. 世尊說欲如假借. 樂少苦多多有災患.

當遠離之. 若有此捨離欲離惡不善之

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第五十六   (二○四)   羅摩經

頁數: 七七五

上	欄

法. 謂此一切世間飮食永盡無餘. 當修習彼.

居士. 猶去村不遠有大1果樹. 此樹常多有

好美*果. 若有人來飢餓羸乏欲得食果. 彼

作是念. 此樹常多有好美*果. 我*飢羸乏

欲得食果. 然此樹下無自落*果可得飽

食. 及持歸去我能2緣樹. 我今寧可上此樹

耶. 念已便上. 復有一人來*飢餓羸乏欲得

食*果. 持極利斧3彼作是念. 此樹常多有

好美*果. 然此樹下無自落*果可得飽食

及持歸去. 我不能*緣樹. 我今寧可斫倒

此樹耶. 卽便斫倒. 於居士意云何. 若樹上

人不速來下者. 樹倒地時必折其臂餘*支

體耶. 居士答曰. 唯然瞿曇. 於居士意云何.

若樹上人速來下者. 樹倒地時寧折其臂餘

*支體耶. 居士答曰. 不也瞿曇. 居士多聞聖

弟子亦復作是思惟. 欲如樹*果. 世尊說欲

如樹果. 樂少苦多多有災患. 當遠離之. 若

有此捨離欲離惡不善之法. 謂此一切世

間飮食永盡無餘. 當修習彼. 是謂聖法律

中更有此八*支斷絶俗事而得作證. 居士.

彼有覺有觀息內4靖一心. 無覺無觀. 定生喜

樂得第二禪成就遊. 彼已離喜欲. 捨無心

遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念

樂住5室得第三禪成就遊. 彼樂滅苦滅喜

憂本已滅. 不苦不樂捨念淸淨. 得第四禪成

就遊. 彼已如是定心淸淨無6穢無煩柔軟善

住得不動心. 修學漏盡智通作證. 彼知此

苦如眞知此苦7習. 知此苦滅. 知此苦滅道

如眞. 知此漏如眞. 知此漏*習. 知此漏滅.

中	欄

知此漏滅道如眞. 彼如是知如是見. 欲漏心

解脫. 有漏無明漏心解脫. 解脫已便知解脫.

8生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知

如眞. 說此法時. □利多居士遠塵離垢諸法

法眼生. 於是□利多居士見法得法. 覺白

淨法斷疑度惑. 更無餘尊不復由他. 無

有猶豫已住果證. 於世尊法得無所畏.

稽首佛足白曰. 世尊. 我今自歸於佛法及

比丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日

始終身自歸乃至命盡. 世尊. 我本著白淨衣

白巾□頭□杖執蓋及著俗[&FFFF]#. 從園至

園從觀至觀從林至林. 遍遊行彷□. 若見

諸沙門梵志者. 便作是9語. 諸賢. 我離俗斷

俗捨諸俗事. 彼諸沙門梵志*陸軟柔和語

我言. 唯然賢□利多. 離俗斷俗捨諸俗事. 世

尊. 我於爾時彼實無智安著智處. 實無智

祠. 又無智食實無智奉事如智慧人. 世尊. 我

從今日. 諸比丘衆及世尊弟子. 此實有智

安著智10慧處實有智祠. 又有智食實有智

奉事智慧人也. 世尊. 我今再自歸佛法及比

丘衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始

終身自歸乃至命盡. 世尊. 我本所信敬重

外道沙門梵志者. 從今日斷. 世尊. 我11從

今三自歸佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我

爲優婆塞. 從今日始終身自歸乃至命盡.

佛說如是. □利多居士及諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

12□利多經第二竟13(三千六百四十二字)

中阿含經卷第五十五14(七千六百九十一字)    15第五後

下	欄

誦

中阿*含經卷第五十六

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二○四)□利多品16羅摩經第三17第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在於18東園鹿

子母堂. 爾時世尊則於□時. 從19燕坐起.

堂上來下. 告尊者阿難. 我今共汝. 至阿夷

羅婆提河浴. 尊者阿難白曰. 唯然. 尊者阿

難. 執持戶20□. 遍詣諸屋而彷□. 見諸比

丘. 便作是說. 諸賢. 可共詣梵志21羅摩家.

諸比丘聞已. 便共往詣梵志羅摩家. 世尊將

尊者阿難. 往至阿夷羅婆提河. 脫衣岸上

便入水浴. 浴已還出拭體著衣. 爾時尊者

阿難立世尊後執扇扇佛. 於是尊者阿難

叉手向佛白曰. 世尊. 梵志羅摩家極好整頓.

甚可愛樂. 唯願世尊. 以慈愍故往至梵志

羅摩家. 世尊爲尊者阿難默然而受. 於是

世尊將尊者阿難. 往至梵志羅摩家. 爾時梵

志羅摩家. 衆多比丘集坐說法. 佛住門外

待諸比丘說法訖竟. 衆多比丘尋說法訖.

默然而住. 世尊知已□□22敲門. 諸比丘聞

卽往開門. 世尊便入梵志羅摩家. 於比丘

衆前敷座而坐. 問曰. 諸比丘向說何等. 以

何事故集坐在此. 時諸比丘答曰. 世尊. 向

者說法. 以此法事集坐在此. 世尊歎曰. 善

哉善哉. 比丘集坐當行二事. 一曰說法. 二

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第五十六   (二○四)   羅摩經

頁數: 七七六

上	欄

曰默然. 所以者何. 我亦爲汝說法. 諦聽

諦聽. 善思念之. 時諸比丘白曰. 唯然當受

敎聽. 佛言. 有二種心. 一曰聖心. 二曰非聖

心. 云何非聖心. 有一實病法心病法. 實老法

死法愁憂□法. 實穢汚法心穢汚法. 云何實

病法心病法. 云何病法耶. 兒子兄弟. 是病法

也. 象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀. 是病害法.

衆生於中觸染貪著. □[&FFFF]#受入. 不見災

患. 不見出要而取用之. 云何老法死法. 愁

憂□法. 穢汚法耶. 兒子兄弟. 是穢汚法.

象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀. 是穢1法害

法. 衆生於中染觸貪著. □[&FFFF]#受入. 不見災

患不見出要而取用之. 彼人欲心無病無

上安隱涅槃. 得無病無上安隱涅槃者. 終

無是處. 心無老無死無愁憂□無穢汚無上

安隱涅槃. 得無老無死無愁憂□無穢汚無

上安隱涅槃者. 終無是處. 是謂非聖心. 云

何聖心耶. 有一作是念. 我自實病法. 無辜

心病法. 我自實老法死法愁憂□法穢汚法.

無辜心穢汚法. 我今寧可心無病無上安隱

涅槃. 心無老無死無愁憂□無穢汚法無上

安隱涅槃. 彼人便心無病無上安隱涅槃. 得

無病無上安隱涅槃者. 必有是處. 心無老

無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃得無

老無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃者.

必有是處. 我本未覺無上正盡覺時. 亦如

是念. 我自實病法無辜心病法. 我自實老法

死法愁憂□法穢汚法無辜心穢汚法. 我今

寧可心無病無上安隱涅槃. 心無老無死無

中	欄

愁憂□無穢汚無上安隱涅槃耶. 我時年少

童子淸淨靑髮. 盛年年二十九. 爾時極多

樂戱莊飾遊行. 我於爾時父母啼. 2哭諸親

不樂. 我剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家

無家學道. 護身命淸淨. 護口意命淸淨. 我

成就此戒身已. 欲心無病無上安隱涅槃

無老無死. 無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃

故. 更往3阿羅羅4伽羅摩所. 問曰. 阿羅羅.

我欲於汝法行梵行爲可爾不. 阿羅羅答

我曰. 賢者. 我無不可. 汝欲行便行. 我復問

曰. 阿羅羅. 云何汝此法自知自覺自作證耶.

阿羅羅答我曰. 賢者. 我度一切識處. 得無

所有處成就遊. 是故我法自知自覺自作證.

我復作是念. 不但阿羅羅獨有此信. 我亦

有此信. 不但阿羅羅獨有此精進. 我亦有

此精進. 不但阿羅羅獨有此慧. 我亦有此

慧. 阿羅羅於此法自知自覺自作證. 我欲

證此法故便獨住遠離空安5靖處. 心無放

逸修行精勤. 我獨住遠離空安*靖處. 心無

放逸修行精勤已. 不久得證彼法. 證彼法

已. 復往詣阿羅羅6加羅摩所. 問曰. 阿羅羅.

此法自知自覺自作證. 謂度一切無量識處.

得無所有處成就遊耶. 阿羅羅7伽羅摩答

我曰. 賢者. 我是法自知自覺自作證. 謂度無

量識處. 得無所有處成就8遊. 阿羅羅*伽羅

摩復語我曰. 賢者. 是爲如我此法作證汝

亦然. 如汝此法作證我亦然. 賢者. 汝來共領

此衆. 是爲阿羅羅*伽羅摩師處我與同等.

最上恭敬最上供養最上歡喜. 我復作是念.

下	欄

此法不趣智. 不趣覺. 不趣涅槃. 我今寧

可捨此法更心無病無上安隱涅槃. 心無

老無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃. 我

卽捨此法. 便心無病無上安隱涅槃. 心無

老無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃已.

往詣9[&FFFF]#陀羅羅摩子所. 問曰. [&FFFF]#陀羅. 我欲

於汝法中學. 爲可爾不. [&FFFF]#陀羅羅摩子答

我曰. 賢者. 我無不可汝欲學便學. 我復問

曰. [&FFFF]#陀羅. 汝10羅摩子. 自知自覺自作證何

等法耶. [&FFFF]#陀羅羅摩子答我曰. 賢者. 度一切

無所有處. 得非有想非無想處成就遊. 賢者

我父羅摩. 自知自覺自作證. 謂此法也. 我11復

作是念. 不但羅摩獨有此信我亦有此信.

不但羅摩獨有此精進. 我亦有此精進. 不

但羅摩獨有此慧. 我亦有此慧. 羅摩自知自

覺自作證此法. 我何故不得自知自覺自作

證此法耶. 我欲證此法故. 便獨住遠離空

安*靖處. 心無放逸修行精勤. 我獨住遠離

空安靖處. 心無放逸修行精勤已. 不久得

證彼法. 證彼法已. 復往[&FFFF]#陀羅羅摩子所.

問曰. [&FFFF]#陀羅. 汝父羅摩. 是法自知自覺自作

證. 謂度一切無所有處. 得非有想非無想

處成就遊耶. [&FFFF]#陀羅羅摩子答我曰. 賢者我

父羅摩. 是法自知自覺自作證. 謂度一切無

所有處. 得非有想非無想處成就遊. [&FFFF]#陀羅

復語我曰. 如我父羅摩此法作證汝亦然.

如汝此法作證我父亦然. 賢者. 汝來共領

此衆. [&FFFF]#陀羅羅摩子同師處我亦如師. 最

上恭敬最上供養最上歡喜. 我復作是念. 此

經數: 二六

經名:  中阿含經卷第五十六   (二○四)   羅摩經

頁數: 七七七

上	欄

法不趣智. 不趣覺. 不趣涅槃. 我今寧可

捨此法更心無病無上安隱涅槃. 心無老

無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃. 我卽

捨此法. 便心無病無上安隱涅槃. 心無

老無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃已.

往象1頂山南2[&FFFF]#□羅梵志村名曰3斯那.

於彼中地至可愛樂. 山林[&FFFF]#茂. 尼連禪河

淸流盈岸. 我見彼已便作是念. 此地至可

愛樂. 山林[&FFFF]#茂. 尼連禪河淸流盈岸. 若族姓

子欲有學者可於中學我亦當學. 我今寧

可於此中學. 卽便持草往詣覺樹. 到已布

下敷尼師4檀結跏趺坐. 要不解坐至得

漏盡. 我便不解坐至得漏盡. 我心無病無

上安隱涅槃. 便得無病無上安隱涅槃. 心

無老無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅槃.

便得無老無死無愁憂□無穢汚無上安隱

涅槃. 生知生見. 定道品法. 生已盡梵行已

立. 所作已辦不更受有知如眞. 我初覺無

上正盡覺已便作是念. 我當爲誰先說法

耶. 我復作是念. 我今寧可爲阿羅羅5加摩

先說法耶. 爾時有天住虛空中而語我曰.

大仙人當知. 阿羅羅*加摩彼命終來至

今七日. 我亦自知阿羅羅*加摩其命終來

得今七日. 我復作是念. 阿羅羅*加摩彼人

長衰不聞此法. 若聞此者速知法次法. 我

初覺無上正盡覺已. 作如是念. 我當爲誰

先說法耶. 我復作是念. 我今寧可爲[&FFFF]#陀

羅羅摩子先說法耶. 天復住空而語我曰.

大仙人當知. [&FFFF]#陀羅羅摩子. 命終已來二七

中	欄

日也. 我亦自知[&FFFF]#陀羅羅摩子命終已來二

七日也. 我復作是念. [&FFFF]#陀羅羅摩子彼人長

衰不聞此法. 若聞法者速知法次法. 我初

覺無上正盡覺已. 作如是念. 我當爲誰先

說法耶. 我復作是念. 昔五比丘爲我執勞

多所饒益. 我苦行時彼五比丘承事於我.

我今寧可爲五比丘先說法耶. 我復作是

念. 昔五比丘今在何處. 我以淸淨天眼出

過於人. 見五比丘在6波羅*[&FFFF]#仙人住處

鹿野園中. 我隨住覺樹下. 攝衣持[&FFFF]#往波

羅*[&FFFF]#加尸都邑. 爾時異學7優陀遙見我來.

而語我曰. 賢者瞿曇. 諸根淸淨形色極妙

面光照耀. 賢者瞿曇. 師爲是誰從誰學道

爲信誰法. 我於爾時卽爲優陀. 說偈答

曰

我最上最勝	不著一切法

諸愛盡解脫	自覺8誰稱師

無等無有勝	自覺無上覺

如來天人師	普知成就力

優陀問我曰. 賢者瞿曇. 自稱勝耶. 我復以

偈而答彼曰

勝者如是有	謂得諸漏盡

我害諸惡法	優陀故我勝

優陀復問我曰. 賢者瞿曇. 欲至何處. 我時

以偈而答彼曰

我至波羅[&FFFF]#	擊妙甘露鼓

轉無上法輪	世所未曾轉

優陀語我曰. 賢者瞿曇或可有是. 如是9語

已. 卽彼邪道10經便還去. 我自往至仙人住

下	欄

處鹿野園中. 時五比丘遙見我來. 各相約[&FFFF]#

而立制曰. 諸賢. 當知. 此沙門瞿曇來. 多欲

多心. 食妙飮食好粳糧飯. 及[&FFFF]#11□蜜. 麻油

塗體. 今復來至. 汝等但坐. 愼[&FFFF]#起迎亦[&FFFF]#

作禮. 豫留一座[&FFFF]#請令坐. 到已語曰. 卿

欲坐者自隨所欲. 我時往至五比丘所. 時

五比丘於我不堪極妙威德. 卽從12坐起有

持衣[&FFFF]#者. 有敷床者. 有取水者欲洗足

者. 我作是念. 此愚癡人何無牢固. 自立制

度還違本要. 我知彼已坐五比丘所敷之

座. 時五比丘呼我姓字及13卿於我. 我語彼

曰. 五比丘. 我如來無所著正盡覺. 汝等[&FFFF]#

稱我本姓字. 亦[&FFFF]#卿我. 所以者何. 我心無

病無上安隱涅槃. 得無病無上安隱涅槃. 我

心無老無死無愁憂□無穢汚無上安隱涅

槃. 得無老無死無愁憂□無穢汚無上安隱

涅槃. 生知生見. 定道品法. 生已盡梵行已

立. 所作已辨不更受有知如眞. 彼語我曰.

卿瞿曇本如是行. 如是道跡. 如是苦行. 尙

不能得人上法差降聖知聖見. 肉復今日

多欲多心. 食妙飮食好粳糧飯及[&FFFF]#14□蜜.

麻油塗體耶. 我復語曰. 五比丘. 汝等本時見

我如是諸根淸淨光明照15耀耶. 時五比丘

復答我曰. 本不見卿諸根淸淨光明照*耀.

卿瞿曇. 今諸根淸淨形色極妙面光照*耀我

於爾時卽告彼曰. 五比丘當知. 有二邊行.

諸爲道者所不當學. 一曰著欲樂下賤業

凡人所行. 二曰自煩自苦非賢聖16心法無義

相應. 五比丘. 捨此二邊有取中道. 成17明

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十六	(二○五)   五下分結經

頁數: 七七八

上	欄

成智成就於定而得自在. 趣智趣覺趣於

涅槃. 謂八正道. 正見乃至正定. 是謂爲八.

意欲隨順敎五比丘. 敎化二人. 三人乞食.

三人持食來足六人食. 敎化三人. 二人乞

食. 二人持食來足六人食. 我如是敎. 如是

化彼. 心無病無上安隱涅槃得無病無上

安隱涅槃. 心無老無死無愁憂□無穢汚無

上安隱涅槃. 得無老無死無愁憂□無穢汚

無上安隱涅槃. 生知生見. 定道品法. 生已

盡梵行已立. 所作已辨不更受有知如眞.

於是世尊復告彼曰. 五比丘. 有五欲功德

可愛可樂可意所念善欲相應. 云何爲五. 眼

知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸. 五比

丘. 愚癡凡夫而不多聞. 不見善友. 不知聖

法. 不御聖法. 彼觸染貪著□[&FFFF]#受入不見

災患. 不見出要而取用之. 當知彼隨弊

魔自作弊魔. 墮弊魔手. 爲魔網纏. 魔1[&FFFF]#

所*纏. 不脫摩*纏. 五比丘. 猶如野鹿爲

纏所纏. 當知彼隨獵師. 自作獵師. 墮獵

師手. 爲獵師網纏. 獵師來已不能得脫. 如

是五比丘. 愚癡凡夫而不多聞. 不見善友.

不知聖法. 不御聖法. 彼於此五欲功德觸

染貪著□[&FFFF]#受入不見災患. 不見出要而

取用之. 當知彼隨弊魔自作弊魔. 墮弊磨

手. 爲魔網纏. 魔纏所纏不脫魔纏. 五比

丘. 多聞聖弟子. 見善知識而知聖法又御

聖法. 彼於此五欲功德. 不觸不染不貪不著.

亦不□[&FFFF]#不受入. 見災患見出要而取

用之. 當知彼不隨弊魔. 不自2作魔. 不墮

中	欄

魔手. 不爲魔網所纏. 不爲魔纏所纏. 便解

脫魔纏. 五比丘. 猶如野鹿得脫於纏. 當知

彼不3隨獵師. 不自4在獵師. 不墮獵師

手. 不爲獵師網所纏. 獵師來已則能得脫.

如是五比丘. 多聞聖弟子. 見善知識而

知聖法又御聖法. 彼於此五欲功德. 不觸

不染不貪不著. 亦5不6見□[&FFFF]#不受入.

見災患見出要而取用之. 當知彼不7隨

弊魔. 不自8在魔. 不墮魔手. 不爲魔網所

纏. 不爲魔纏所纏. 便解脫魔纏. 五比丘. 若

時如來出興于世. 無所著等正覺明行成爲

善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆

祐. 彼斷乃至五蓋心穢慧□. 離欲離惡不

善之法. 至得第四禪成就遊. 彼如是定心

淸淨無穢無煩. 柔軟善住得不動心. 修學

漏盡智通作證. 彼知此苦如眞. 知此苦9習.

知此苦滅. 知此苦滅道如眞. 知此漏如眞.

知此漏*習. 知此漏滅. 知此漏滅道如眞.

彼如是知如是見. 欲漏心解脫. 有漏無明漏

心解脫. 解脫已便知解脫. 生已盡梵行已立.

所作已辦不更受有知如眞. 彼於爾時自

在行自在住自在坐自在臥. 所以者何. 彼自

見無量惡不善法盡. 是故彼自在行自在住

自在坐自在臥. 五比丘. 猶如無事無人民

處. 彼有野鹿. 自在行自在住自在10伏自在

臥. 所以者何. 彼野鹿不在獵師境界. 是故

自在行自在住自在*伏自在臥. 如是五比丘.

比丘漏盡得無漏. 心解脫慧解脫. 自知自覺

自作證成就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦

下	欄

不更受有知如眞. 彼於爾時自在行自在

住自在坐自在臥. 所以者何. 彼自見無量惡

不善法盡. 是故彼自在行自在住自在坐自

在臥. 五比丘. 是說無餘解脫. 是說無病無

上安隱涅槃. 是說無老無死無愁憂□無穢

汚無上安隱涅槃. 佛說如是. 尊者阿難及諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11羅摩經第三竟12(四千一百二十一字)

(二○五)13中阿*含□利多品14五下分結經第四

15第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我曾說五下分

結. 汝等受持耶. 諸比丘默然不答. 世尊復再

三告諸比丘. 我曾說五下分結. 汝等受持

耶. 諸比丘亦再三默然不答. 爾時尊者16□

童子在彼衆中. 於是尊者□童子. 卽從

17坐起偏袒著衣. 叉手向佛白曰. 世尊曾說

18五下分結. 我受持之. 世尊問曰. □童子.

我曾說五下分結. 汝受持耶. 尊者□童子

答曰. 世尊曾說19初下分結. 是我受持. 20欲□

身見戒取疑. 世尊說第五下分結. 是我受持

世尊訶曰. □童子. 汝云何受持我說五下分

結. □童子. 汝從何口受持我說五下分

結耶. □童子. 非爲衆多異學來以21□孩

童子22責數喩23詰24責汝耶. □童子. *□孩

幼小柔軟仰眠意無欲想. 肉復欲心纏住耶.

然彼性使故說欲使. □童子. □孩幼小柔

軟仰眠無衆生想. 肉復□心纏住耶. 然彼

性使故說□使. □童子. *□孩幼小柔軟仰

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十六	(二○五)   五下分結經

頁數: 七七九

上	欄

眠無自身想. 肉復身見心纏住耶. 然彼性使

故說身見使. □童子. *□孩幼小柔軟仰眠

無有戒想. 肉復戒取心纏住耶. 然彼性使故

說戒取使. □童子. □*孩幼小柔軟仰眠無

有法想. 肉復疑心纏住耶. 然彼性使故說疑

使. □童子  非爲衆多異學來以此*□孩

童子責數喩詰*責汝耶. 於是尊者□童子

爲世尊面訶*責已. 內懷憂□低頭默然.

失辯無言如有所伺. 彼時世尊面前訶*責

□童子已默然而住. 爾時尊者阿難立世尊

後執扇扇佛. 於是尊者阿難叉手向佛白

曰. 世尊今正是時. 善逝今正是時. 若世尊爲

諸比丘說五下分結者. 諸比丘從世尊聞

已. 1善受善持. 世尊告曰. 阿難諦聽善思念

之. 尊者阿難白曰. 唯然當受敎聽. 佛言. 阿

難. 或有一爲欲所纏. 欲心生已不知捨如

眞. 彼不知捨如眞已. 欲轉熾盛不可制除.

是下分結. 阿難. 或有一爲□所纏□心生

已不知捨如眞. 彼不知捨如眞已. □轉熾

盛不可制除. 是下分結. 阿難. 或有一爲

身見所纏. 身見心生已不知捨如眞. 彼不

知捨如眞已. 身見轉盛不可制除. 是下分

結. 阿難. 或有一爲戒取所纏. 戒取心生已

不知捨如眞. 彼不知捨如眞已. 戒取轉盛

不可制除. 是下分結. 阿難. 或有一爲疑

所纏. 疑心生已不知捨如眞. 彼不知捨如

眞已. 疑轉熾盛不可制除. 是下分結阿難.

若依道依跡斷五下分結. 彼不依此道

不依此跡. 斷五下分結者終無是處. 阿

中	欄

難. 猶如有人欲得心實. 爲心實故持斧

入林. 彼人見樹成就根莖枝葉及實. 彼人

不截根莖. 得實歸者終無是處. 如是阿

難. 若依道依跡斷五下分結. 不依此道不

依此跡. 斷五下分結者終無是處. 阿難.

若依道依跡斷五下分結. 彼依此道依此

跡. 斷五下分結者必有是處. 阿難. 猶如有

人欲得心實. 爲心實故持斧入林. 彼人

見樹成就根莖枝葉及實. 彼2人截根莖

得實歸者必有是處. 如是阿難. 若依道依

跡斷五下分結. 依此道依此跡斷五下分

結者必有是處. 阿難. 依何道依何跡斷

五下分結. 阿難或有一不爲欲所纏. 若生

欲纏. 卽知捨如眞. 彼知捨如眞已. 彼欲纏

便滅. 阿難. 或有一不爲□所纏. 若生□纏.

卽知捨如眞. 彼知捨如眞已. 彼□纏便滅.

阿難. 或有一不爲身見所纏. 若生身見纏

卽知捨如眞. 彼知捨如眞已. 彼身見纏

便滅. 阿難. 或有一不爲戒取所纏. 若生

戒取纏卽知捨如眞. 彼知捨如眞已. 彼

戒取便滅. 阿難. 或有一不爲疑所纏. 若

生疑纏. 卽知捨如眞. 彼知捨如眞已. 彼

疑纏便滅. 阿難. 依此道依此跡斷五下分

結. 阿難. 猶□伽河其水溢岸若有人來彼

岸有事欲得度河. 彼作是念. 此□伽河

其水溢岸. 我於彼岸有事欲度. 身無有

力3令我安隱色至彼岸. 阿難當知彼人

無力. 如是阿難. 若有人覺滅涅槃. 其心不

向而不淸淨不住解脫. 阿難當知. 此人

下	欄

如彼羸人無有力也. 阿難. 猶□伽河其水

溢岸. 若有人來彼岸有事欲得度河. 彼

作是念. 此□伽河其水溢岸. 我於彼岸有

事欲度. 身今有力令我安隱色至彼岸. 阿

難當知. 彼人有力. 如是阿難. 若有人覺滅

涅槃. 心向淸淨而住解脫. 阿難當知. 此人

如彼4力人. 阿難. 猶如山水甚深極廣. 長

流□疾多有所漂. 其中無船亦無□梁. 或

有人來彼岸有事則便心度. 彼心度時而

作是念. 今此山水甚深極廣. 長流□疾多有

所漂. 其中無船亦無□梁而可度者. 我於

彼岸有事欲度. 當以何方便令我安隱

至彼岸耶. 復作是念. 我今寧可於此岸邊

收聚草木縛作5□[&FFFF]#乘之而度. 彼便岸

邊收聚草木縛作*□[&FFFF]#. 乘之而度安隱至

彼. 如是阿難. 若有比丘[&FFFF]#緣厭離. 依於

厭離住於厭離. 止息身惡故. 心入離定故.

離欲離惡不善之法. 有覺有觀. 離生喜樂

得初禪成就遊. 彼依此處觀覺興衰. 彼依

此處觀覺興衰已. 住彼必得漏盡. 設住

彼不得漏盡者. 必當6昇進得7止息處. 云

何*昇進得*止息處. 彼覺觀已息內8靖一

心. 無覺無觀. 定生喜樂得第二禪成就遊. 彼

依此處觀覺興衰. 彼依此處觀覺興衰

已住彼必得漏盡. 設住彼不得漏盡者.

必當*昇進得止息處. 云何*昇進得止息

處. 彼離於喜欲捨無心遊. 9正念正智而身

覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念樂住10室得第三禪

成就遊. 彼依此處觀覺興衰. 彼依此處觀

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十六	(二○六)     心穢經

頁數: 七八○

上	欄

覺興衰已住彼必得漏盡. 設住彼不得漏

盡者. 必當*昇進得止息處. 云何昇進得

*止息處. 彼樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不樂

捨念淸淨得第四禪成就遊. 彼依此處觀

覺興衰. 彼依此處觀覺興衰已. 住彼必得

漏盡. 設住彼不1得漏盡者. 必當昇進得

*止息處. 云何昇進得*止息處. 彼度一切色

想. 滅有□想. 不念若干想. 無量空是無2量

處成就遊. 彼依此處觀覺興衰. 3彼依此

處觀覺興衰已. 住彼必得漏盡. 設住彼

不得漏盡者. 必當*昇進得止息處. 云何

昇進得*止息處. 彼度一切無量空處. 無量

識. 是無量識處成就遊. 彼依此處觀覺興

衰. 彼依此處觀覺興衰已. 住彼必得漏

盡. 設住彼不得漏盡者. 必當*昇進得止

息處. 云何昇進得*止息處. 彼度一切無量

識處. 無所有. 無所有處成就遊. 彼若有所

覺或樂或苦或不苦不樂. 彼觀此覺無常.

觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨. 彼如是

觀此覺無常. 觀興衰觀無欲觀滅觀斷

觀捨已. 便不受此世. 不受此世已便不

恐怖. 因不恐怖便般涅槃. 生已盡梵行已

立. 所作已辦不更受有知如眞. 猶去村不

遠有大4[&FFFF]#[&FFFF]#. 若人持斧破[&FFFF]#[&FFFF]#樹. 5破作

片. 破爲十分. 或作百分. 破爲十分. 或作百

分已. 便□葉葉不見彼節. 肉復實耶. 阿

難. 如是比丘若有所覺. 或樂或苦或不苦不

樂. 彼觀此覺無常. 觀興衰觀無欲觀滅觀

斷觀捨. 彼如是觀此覺無常. 觀興衰觀

中	欄

無欲觀滅觀斷觀捨已. 便不受此世. 不

受6此世已便不恐怖. 因不恐怖已便般

涅槃. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有

知如眞. 於是尊者阿難叉手向佛白曰. 世

尊. 甚奇甚特. 世尊爲諸比丘依依立依. 說

捨離漏. 說過度漏. 然諸比丘不速得無上.

謂畢究竟盡. 世尊告曰. 如是阿難. 如是

阿難. 甚奇甚特. 我爲諸比丘依依立依. 說

捨離漏. 說過度漏. 然諸比丘不速得無上.

謂畢究竟盡. 所以者何. 人有勝如故. 修道

便有精□修道有精□故. 人便有勝如. 阿

難. 是故我說人有勝如. 佛說如是. 尊者阿

難及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7五下分結經第四竟8(二千三百二十六字)

(二○六)9中阿*含□利多品10心穢經第11五

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若比丘比丘尼.

不拔心中五穢. 不解心中五縛者. 是爲

比丘比丘尼說必退法. 云何不拔心中五

穢. 或有一疑世尊猶豫不開意不解意意

不12靖. 若有一疑世尊猶豫不開意不解

意意不*靖者. 是謂不拔第一心穢. 謂於世

尊也. 如是法戒敎. 若有諸梵行. 世尊所

稱譽. 彼便13責數輕易觸□侵害. 不開意不

解意意不*靖. 是謂第五不拔心中穢. 謂

於梵行也. 云何不解心中五縛. 或有一身

不離染不離欲不離愛不離渴. 若有身

不離染不離欲不離愛不離渴者. 彼心

不趣向. 不*靖不住不解. 自方便斷14燕坐.

下	欄

若有此心不趣向. 不*靖不住不解. 自方便

斷*燕坐者. 是謂第一不解心縛. 謂身也.

復次於欲不離染不離欲不離愛不離

渴. 若有於欲不離染不離欲不離愛不

離渴者. 彼心不趣向. 不*靖不住不解. 自方

便斷*燕坐. 若有此心不趣向. 不*靖不住

不解. 自方便斷*燕坐者. 是謂第二不解心

縛. 謂欲也. 復次有一所說聖義相應柔軟無

疑蓋. 謂說戒說定說慧說解脫說解脫知

見. 說損說不聚會說少欲說知足. 說斷

說無欲說滅說*燕坐說緣起. 如是比丘.

沙門所說者. 彼心不趣向. 不*靖不住不解.

自方便斷*燕坐. 若有此心不趣向. 不*靖

不住不解自方便斷*燕坐者. 是謂第三不

解心縛. 謂說也. 復次數道俗共會. 15調亂□

[&FFFF]#不學問. 若有數道俗共會*調亂□[&FFFF]#不

學問者. 彼心不趣向. 不*靖不住不解. 自方

便斷*燕坐. 若此心不趣向. 不*靖不住不

解. 自方便斷*燕坐者. 是謂第四不解心縛.

謂聚曾也. 復次少有所得故. 於其中間住

不復心昇進. 若有少所得故於其中間住

不復心昇進者. 彼心不趣向. 不*靖不住不

解. 自方便斷*燕坐. 若此心不趣向. 不*靖

不住不解. 自方便斷*燕坐者. 是謂第五不

解心縛. 謂昇進也. 若有比丘比丘尼不拔

此心中五穢. 及不解此心中五縛者. 是謂

比丘比丘尼必退法也. 若有比丘比丘尼.

善拔心中五穢. 善解心中五縛者. 是謂比

丘比丘尼淸淨法. 云何善拔心中五穢. 或有