經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十三	(一九九)   癡慧地經

頁數: 七六一

上	欄

鐵釜*洞然俱熾倒擧其身. 足上頭下以著

釜中. 彼於其中或上或下. 或至方維自體

沫出還煮其身彼如是*考治苦痛逼迫. 歲

數甚多乃至百千受無量苦. 極重甚苦終不

得死. 要當至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比

丘. 云何地獄苦. 彼地獄中有獄名六更樂. 若

衆生生彼中. 旣生彼已. 若眼見色. 不1[&FFFF]#不

可非是[&FFFF]#可. 意不潤愛非是潤愛. 意不善

樂非是善樂. 耳所聞聲鼻所[&FFFF]#香. 舌所嘗味

身所覺觸. 意所知法. 不[&FFFF]#不可非是喜可.

意不潤愛非是潤愛. 意不善樂非是善樂.

是謂地獄苦. 比丘. 我爲汝等無量方便. 說

彼地獄. 說地獄事. *然此地獄苦不可具說.

但地獄唯有苦. 比丘. 若愚癡人或時從地獄

出生畜生者. 畜生亦甚苦. 比丘. 云何畜生

苦. 若衆生. 生畜生中. 謂彼闇冥中生. 闇冥

中長. 闇冥中死. 彼爲云何. 謂地生蟲. 愚癡人

者以本時貪著食味. 行身惡行行口意惡

行. 彼行身惡行行口意惡行已. 因此緣此

身壞命終生畜生中. 謂闇冥中生. 闇冥中長.

闇冥中死. 是謂畜生苦. 比丘. 云何畜生苦.

若衆生生畜生中. 謂身中生. 身中長. 身中死

彼爲云何. 謂名瘡蟲愚癡人者以本時貪

著食味. 行身惡行行口意惡行. 彼行身惡

行行口意惡行已. 因此緣此身壞命終生

畜生中. 謂身中生. 身中長. 身中死. 是謂畜

生苦. 比丘. 云何畜生苦. 若衆生生畜生中.

謂水中生. 水中長. 水中死. 彼爲云何. 謂魚

2摩竭魚3龜4□婆留尼提鼻5提6鼻伽羅7提

中	欄

鼻伽羅. 愚癡人者以本時貪著食味. 行身

惡行行口意惡行. 彼行身惡行行口意惡

行已. 因此緣此身壞命終生畜生中. 謂水

中生. 水中長. 水中死. 是謂畜生苦. 比丘. 云

何畜生苦. 若衆生生畜生中. 謂齒齧8者生

草樹木食. 彼爲云何. 謂象馬駱駝牛驢鹿水

牛及□. 愚癡人者以本時貪著食味. 行身惡

行行口意惡行. 彼行身惡行行口意惡行

已. 因此緣此身壞命終生畜生中. 謂齒齧

生草樹木食. 是謂畜生苦. 比丘. 云何畜生

苦. 若衆生生畜生中. 謂彼聞人大小便氣

卽走往趣彼食彼食. 猶如男女聞飮食香

卽便往趣彼. 如是說彼食彼食. 如是比丘.

若衆生生畜生中. 謂彼聞人大小便氣. 卽走

9往趣彼食彼食. 彼爲云何. 謂□□狗[&FFFF]#鳥

10拘樓羅拘11稜12迦. 愚癡人者以本時貪著

食味. 行身惡行行口意惡行. 彼行身惡行

行口意惡行已. 因此緣此身壞命終生畜

生中. 謂食屎不淨. 是謂畜生苦. 比丘. 我爲

汝等無量方便. 說彼畜生. 說畜生事. 然此

畜生苦不可具說. 但畜生唯有苦. 比丘. 若

愚癡人從畜生出. 還生爲人極大甚難. 所

以者何. 彼畜生中不行仁義. 不行禮法. 不

行妙善. 彼畜生者更相食□. 强者食弱. 大

者食小. 比丘. 猶如此地滿其中水. 有一13

□龜. 壽命無量百千之歲. 彼水上有小輕木

板. 唯有一孔. 爲風所吹. 比丘. 於意云何. 彼

*□龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶. 比

丘答曰. 世尊. 或可得入但久久甚難. 世尊

下	欄

告曰. 比丘. 或時□龜過百年已. 從東方來

而一擧頭. 彼小木板唯有一孔. 爲東風吹

移至南方. 或時□龜過百年已. 從南方來

而一擧頭. 彼一孔板爲南風吹移至西方.

或時□龜過百年已. 從西方來而一擧頭.

彼一孔板爲西風吹移至北方. 或時□龜從

北方來而一擧頭. 彼一孔板爲北風吹隨

至諸方. 比丘. 於意云何. 彼□龜頭寧得入

此一孔板耶. 比丘答曰. 世尊. 或可得入. 但

久久甚難. 比丘. 如是彼愚癡人從畜生14出

還生爲人亦復甚難. 所以者何. 彼畜生中不

行仁義. 不行禮法. 不行妙善. 彼畜生者更

相食□. 强者食弱. 大者食小. 比丘. 若愚癡

人或時從畜生出還生爲人. 彼若有家小

15姓下賤. 弊惡貧窮少有飮食. 謂得食甚難.

彼爲云何. 謂16獄卒家. 工師家. 巧手家. 陶師

家. 如是比餘下賤家. 弊惡貧窮少有飮食.

謂得食甚難. 生如是家. 旣生彼已. 或□或

跛. 或臂□短. 或身□曲. 或用左手. 惡色羊

面醜陋短壽. 爲他所使. 彼行身惡行行口

意惡行. 彼行身惡行行口意惡行已. 因此

緣此身壞命終. 還至惡處生地獄中. 猶如

二人而共博戱. 彼有一人始取如是行. 便

失奴婢及失妻子. 復取己身倒懸[&FFFF]#屋中.

彼作是念. 我不食不飮. 然我始取如是行.

便失奴婢及失妻子. 復取己身倒懸[&FFFF]#屋

中. 比丘. 此行甚少失奴婢失妻子. 復取己

身倒懸[&FFFF]#屋中. 比丘. 謂此行所可行. 行身

惡行行口意惡行. 彼行身惡行行口意惡

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十三	(一九九)   癡慧地經

頁數: 七六二

上	欄

行已. 因此緣此身壞命終. 還至惡處生地

獄中. 比丘. 此諸行最不可愛. 實不可樂. 非

意所念. 比丘. 非爲具足說愚癡法耶. 比丘

答曰. 唯然世尊. 爲具足說愚癡法也. 世尊

告曰. 云何智慧法. 彼智慧人有三相智慧標

智慧像. 謂成就智慧人說智慧也. 云何爲

三. 智慧人者. 思善思. 說善說. 作善作. 是以

智慧人說智慧也. 若智慧人不思善思. 不

說善說. 不作善作者. 不應智慧人說智

慧也. 以智慧人思善思說善說作善作

故. 1是智慧人說智慧也. 智慧人者於現法

中身心則受三種喜樂. 云何智慧人於現法

中身心則受三種喜樂*也. 智慧人者. 或有

所行. 或2聚會坐. 或在道巷. 或在市中. 或四

衢頭. 說智慧人相應事也. 智慧人者斷殺

離殺不與取邪□妄言. 乃至斷邪見得正

見. 及成就餘無量善法. 若成就無量善法

者. 他人見已便稱譽之. 彼智慧人聞已便作

是念. 若成就無量善法. 他人見已稱譽者. 我

亦有是無量善法. 若他3知者亦當稱譽我.

是謂智慧人於現法中身心則受第一喜樂.

復次彼智慧人又見王人種種治賊. 謂截手

截足幷截手足. 截耳截鼻幷截耳鼻或□

□害拔鬚拔髮. 或拔鬚髮. 或著檻中衣□

火燒. 或以沙壅草纏火[&FFFF]#. 或內鐵驢腹中. 或

著鐵□口中. 或置鐵虎口中燒. 或安銅釜

中. 或著鐵釜中[&FFFF]#. 或段段截. 或利叉刺. 或

以鉤鉤. 或臥鐵床以沸油4□. 或坐鐵臼

以鐵杵□. 或毒龍□. 或以鞭鞭. 或以杖□.

中	欄

或以棒打. 或言貫□頭. 或梟其首. 彼智慧

人見已便作是念. 若成就無量惡不善法者.

王知捉已如是*考治. 我無是無量惡不善

之法. 若王知者終不如是苦治於我. 是謂

智慧人於現法中身心則受第二喜樂. 復次

彼智慧人行身妙行. 行口意妙行. 彼若時疾

病. 或坐臥床. 或坐臥榻. 或坐臥地. 5或身

生極苦甚重苦. 乃至命欲斷. 彼所有身妙行

口意妙行. 彼於爾時懸向在上. 猶如哺時

日下高山影懸向在地. 如是彼所有身妙行

口意妙行. 彼於爾時懸向在上. 彼作是念.

此是我身妙行口意妙行懸向在上. 我於本

時不作惡多作福. 若有處不作惡者. 不

凶暴. 不作無理事. 作福作善作恐怖. 所

歸命所依□. 我至彼善處而不生悔. 不

生悔已. 賢死善命終. 是謂智慧人於現法

中身心則受第三6[&FFFF]#樂. 復次彼智慧人行

身妙行行口意妙行. 彼行身妙行行口意

妙行已. 因此緣此身壞命終. 必昇善處上

生天中. 旣生彼已受於樂報. 一向可愛一向

可樂而意可念. 若作是念. 一向可愛一向

可樂而意可念者. 是說善處. 所以者何. 彼

善處者一向可愛一向可樂而意可念. 爾時

有一比丘. 卽從*坐起偏袒著衣. 叉手向佛

白曰. 世尊. 善處樂云何. 世尊答曰. 比丘. 善

處不可盡說. 所謂善處樂. 但善處唯有樂.

比丘復問曰. 世尊. 可得以喩現其義耶. 世

尊答曰. 亦可以喩現其義也. 猶如轉輪王

成就七寶四種人如意足. 比丘於意云何. 彼

下	欄

轉輪王成就七寶四種人如意足. 彼因是身

心受極喜樂耶. 比丘答曰. 世尊. 成就一寶

一人如意足. 尙受極喜樂. 肉復轉輪王成就

七寶四種人如意足. 非爲受極喜樂耶. 於

是世尊手取石子猶如小豆. 告曰. 比丘. 汝

見我手取此石子如小豆耶. 比丘答曰. 見

也世尊. 世尊復問曰. 比丘. 於意云何. 我取

石子猶如小豆. 比雪山王何者爲大. 比丘

答曰. 世尊. 手取石子猶如小豆. 比雪山王

百倍千倍百千萬倍. 終不相及. 不可數. 不可

算. 不可譬喩. 不可比方. 但雪山王極大甚

大. 世尊告曰. 比丘. 若我取石子猶如小豆.

比雪山王百倍千倍百千萬倍. 終不相及.

不可數. 不可算. 不可譬喩. 不可比方. 但

雪山王極大甚大. 如是比丘. 若轉輪王成就

七寶四種人如意足. 彼人身心受極喜樂. 比

7諸天樂百倍千倍百千萬倍. 終不相及. 不

可數. 不可算. 不可譬喩. 不可比方. 所謂

善處樂. 但善處唯有樂. 比丘. 云何善處樂.

彼有善處名六更樂. 若衆生生彼中. 旣生

彼已. 若眼見色. 意所喜可彼是喜可. 意所

潤愛彼是潤愛. 意所善樂彼是善樂. 耳所

聞聲. 鼻所嗅香. 舌所嘗味. 身所覺觸. 意所知

法. 意所喜可彼是喜可. 意所潤愛彼是潤

愛. 意所善樂彼是善樂. 是謂善處樂. 比丘.

我爲汝等無量方便. 說彼善處說善處事.

然此善處樂不可具說. 但善處唯有樂. 比

丘. 若智慧人或時從善處來下生人間. 若

有家者極大富樂. 錢財無量多諸畜牧. 封戶

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○○)     阿梨□經

頁數: 七六三

上	欄

食邑米穀□溢. 及若干種諸生言具. 彼爲云

何. 謂刹利大長者家. 梵志大長者家. 居士大

長者家. 及1餘極大富樂. 錢財無量多諸畜

牧. 封戶食邑米穀□溢. 及若干種諸生言具.

生如是家端2正可愛. 衆人敬順極有名

譽. 有大威德多人所愛多人所念. 彼行身

妙行行口意妙行. 彼行身妙行行口意妙

行已. 因此緣此身壞命終. 還至善處生於

天中. 猶如二人而共博戱. 彼有一人始3心

取如是行多所錢財. 彼作是念. 我不4田

作. 然我始取如是行多得錢財. 比丘. 此行

甚少謂多得錢財. 比丘. 謂此所行行身妙

行行口意妙行. 彼行身妙行行口意妙行

已. 因此緣此身壞命終. 還5至善處生於

天中. 比丘. 此諸行是行最可愛最可樂. 最

可意所念. 比丘. 非爲具足說智慧人法

耶. 比丘白曰. 唯然世尊. 爲具足說智慧人

法. 世尊告曰. 是謂愚癡人法智慧人法. 汝

等. 應當知愚癡人法智慧人法. 知愚癡人

法智慧人法已. 捨愚癡人法. 取智慧人法.

當如是學. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

6癡慧地經第八竟7(五千六百三十八字)

中阿8含經卷第五十三9(五千六百三十八字)10第五後誦11

中阿12含經卷第五十四

13東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中	欄

(二○○)大品14阿梨□經第九   15第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時16阿梨□比丘. 17本伽陀婆18梨. 生

如是惡見. 我知世尊如是說法. 行欲者無

障□. 諸比丘聞已. 往至阿梨□比丘所. 問

曰. 阿梨□. 汝實如是說. 我知世尊如是說

法. 行欲者無障□耶. 時阿梨□答曰. 諸賢.

我實知世尊如是說法. 行欲者無障□. 諸

比丘訶阿梨□曰. 汝[&FFFF]#作是說. [&FFFF]#誣謗世

尊. 誣謗世尊者不善. 世尊亦不如是說. 阿

梨□. 欲有障□. 世尊無量方便說欲有障

□. 阿梨□. 汝可速捨此惡見也. 阿梨□比

丘爲諸比丘所訶已. 如此惡見其强力執

而一向說. 此是眞實餘者虛妄. 如是再三. 衆

多比丘不能令阿梨□比丘捨此惡見. 從19

坐起去. 往詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#坐一面白

曰. 世尊. 阿梨□比丘生如是惡見. 我知世

尊如是說法. 行欲者無障□. 世尊. 我等聞

已往詣阿梨□比丘所. 問曰. 阿梨□. 汝實如

是說. 我知世尊如是說法. 行欲者無障□

耶. 阿梨□比丘答我等曰. 諸賢. 我實知世

尊如是說法. 行欲者無障□. 世尊. 我等訶

曰. 阿梨□. 汝[&FFFF]#作是說. [&FFFF]#誣謗世尊. 誣

謗世尊者不善. 世尊亦不如是說. 阿梨□.

欲有障□. 世尊無量方便說欲有障□. 阿

梨□. 汝可速捨此惡見. 我等訶已. 如此惡

見其强力執而一向說. 此是眞實餘者虛妄.

如是再三. 世尊. 如我等不能令阿梨□比

丘捨此惡見. 從*坐起去. 世尊聞已告一比

下	欄

丘. 汝往阿梨□比丘所. 作如是語. 世尊呼

汝. 於是一比丘受世尊敎. 卽從*坐起稽首

佛足□三□而去. 至阿梨□比丘所. 卽語

彼曰. 世尊呼汝. 阿梨□比丘卽詣佛所. 稽

首佛足[&FFFF]#坐一面. 世尊問曰. 阿梨□. 實如

是說. 我知世尊如是說法. 行欲者無障□

耶. 阿梨□答曰. 世尊. 我實知世尊如是說

法. 行欲者無障□. 世尊訶曰. 阿梨□. 汝云

何知我如是說法. 汝從何20口聞我如是

說法. 汝愚癡人. 我不一向說. 汝一向說耶.

汝愚癡人. 聞諸比丘共訶. 汝時應如21法

答. 我今當問諸比丘也. 於是世尊問諸比

丘. 汝等亦如是知我如是說法行欲者無

障□耶. 時諸比丘答曰不也. 世尊問曰. 汝等

云何知我說法. 諸比丘答曰. 我等知世尊如

是說法. 欲有障□. 世尊說欲有障□也.

欲如骨[&FFFF]#. 世尊說欲如骨[&FFFF]#也. 欲如肉□.

世尊說欲如肉□也. 欲如把炬. 世尊說欲

如把炬也. 欲如火坑. 世尊說欲如火坑

也. 欲如毒蛇. 世尊說欲如毒蛇也. 欲如

夢. 世尊說欲如夢也. 欲如假借. 世尊說欲

如假借也. 欲如樹22果. 世尊說欲如樹*果

也. 我等知世尊如是說法. 世尊歎曰. 善哉

善哉. 諸比丘. 汝等知我如是說法. 所以者

何. 我亦如是說. 欲有障□. 我說欲有障□.

欲如骨[&FFFF]#. 我說欲如骨[&FFFF]#. 欲如肉□. 我說

欲如肉□. 欲如把炬. 我說欲如把炬. 欲如

火坑. 我說欲如火坑. 欲如毒蛇. 我說欲如

毒蛇. 欲如夢. 我說欲如夢. 欲如假借. 我

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○○)     阿梨□經

頁數: 七六四

上	欄

說欲如假借. 欲如樹*果. 我說欲如樹*果.

世尊歎曰. 善哉善哉. 汝等知我如是說法.

然此阿梨□愚癡之人. [&FFFF]#倒受解義及文也.

彼因自[&FFFF]#倒受解故. 誣謗於我爲自傷害.

有犯有罪. 諸智梵行者所不[&FFFF]#也. 而得

大罪. 汝愚癡人. 知有此惡不善處1也. 於

是阿梨□比丘爲世尊面訶2責已. 內懷憂

□低頭默然. 失辯無言如有所伺. 於是世

尊面訶*責3數阿梨□比丘已. 告諸比丘.

若我所說法盡具解義者. 當如是受持. 若

我所說法不盡具解義者. 便當問我及諸

智梵行者. 所以者何. 或有癡人[&FFFF]#倒受解

義及文也. 彼因自[&FFFF]#倒受解故. 如是如是

知彼法. 謂正經歌詠記說偈他因緣撰錄本

起此說生處廣解未曾有法及說義. 彼諍知

此義. 不受解脫知此義. 彼所爲知此法

不得此義. 但受極苦唐自疲勞. 所以者何.

彼以[&FFFF]#倒受解法故. 譬若如人欲得捉

蛇便行心蛇. 彼心蛇時行野林間見極大

蛇. 便前以手捉其腰中蛇□擧頭. 或□手

足及餘4支節. 彼人所爲心取捉蛇不得此

義. 但受極苦唐自疲勞. 所以者何. 以不善

解取蛇法故. 如是或有癡人. [&FFFF]#倒受解義

及文也. 彼因自[&FFFF]#倒受解故. 如是如是知

彼法. 謂正經歌詠記說偈他因緣撰錄本起

此說生處廣解未曾有法及說義. 彼諍知此

義. 不受解脫知此義. 彼所爲知此法不

得此義. 但受極苦唐自5疲勞. 所以者何. 彼

以[&FFFF]#倒受解法故. 或有族姓子不[&FFFF]#倒善

中	欄

受解義及文. 彼因不[&FFFF]#倒善受解故. 如是

如是知彼法. 謂正經歌詠記說偈他因緣撰

錄本起此說生處廣解未曾有法及說義. 彼

不諍知此義. 唯受解脫知此義. 彼所爲知

此法得此義. 不受極苦亦不疲勞. 所以者

何. 以不[&FFFF]#倒受解法故. 譬若如人欲得捉

蛇便行心蛇彼心蛇時手執鐵杖. 行野林

間見極大蛇. 先以鐵杖6押彼蛇7頂手捉

其頭. 彼蛇雖8反尾□或纏手足及餘*支

節. 然不能□. 彼人所爲心取捉蛇而得此

義. 不受極苦亦不疲勞. 所以者何. 彼以善

解取蛇法故. 如是或有族姓子. 不[&FFFF]#倒善

受解義及文. 彼因不[&FFFF]#倒善受解故. 如是

如是知彼法. 謂正經歌詠記說偈他因緣撰

錄本起此說生處廣解未曾有法及說9義. 彼

不諍知此義. 唯受解脫知此義. 彼所爲知

此法得此義. 不受極苦亦不疲勞. 所以者

何. 以不[&FFFF]#倒受解法故. 我爲汝等長夜說

筏喩法. 欲令棄捨不欲令受故. 云何我爲

汝等長夜說筏喩法. 欲令棄捨不欲令受.

猶如山水甚深極廣. 長流□疾多有所漂.

其中無10舡亦無□梁. 或有人來而於彼岸

有事欲度. 彼心度時而作是念. 今此山水

甚深極廣. 長流□疾多有所漂. 其中無*舡

亦無□梁而可度者. 我於彼岸有事欲度.

當以何方便令我安隱至彼岸耶. 復作是

念. 我今寧可於此岸邊收聚草木縛作11

□[&FFFF]#乘之而度. 12彼便岸邊收聚草木縛作

□[&FFFF]#. 乘之而度隱至彼. 便作是念. 今我

下	欄

此[&FFFF]#多有所益. 乘此[&FFFF]#已. 令我安隱從彼

岸來度至此岸. 我今寧可以著右肩或頭

戴去. 彼便以[&FFFF]#著右肩上或頭戴去. 於意

云何. 彼作如是13竟. 能爲[&FFFF]#有所益耶. 時

諸比丘答曰. 不也. 世尊告曰. 彼人云何爲[&FFFF]#

所作能有益耶. 彼人作是念. 今我此[&FFFF]#多

有所益. 乘此[&FFFF]#已. 令我安隱從彼岸來度

至此岸. 我今寧可更以此[&FFFF]#還著水中或

著岸邊而捨去耶. 彼人便以此[&FFFF]#還著水

中. 或著岸邊捨之而去. 於意云何. 彼作

如是. 爲[&FFFF]#所作能有益耶. 時諸比丘答曰.

益也. 世尊告曰. 如是我爲汝等長夜說[&FFFF]#

喩法. 欲令棄捨不欲令受. 若汝等知我長

夜說[&FFFF]#喩法者. 當以捨是法. 肉非法耶

復次有六見處. 云何爲六. 比丘者所有色.

過去未來現在. 或內或外. 或精或□. 或妙或

不妙. 或近或遠. 彼一切非我有. 我非彼有

亦非是神. 如是慧觀知其如眞. 所有覺所

有想所有此見非我有. 我非彼有. 我當無

我. 當不有. 彼一切非我有. 我非彼有. 亦

非是神. 如是慧觀知其如眞. 所有此見. 若

見聞識知. 所得所觀. 意所思念. 從此世至

彼世. 從彼世至此世. 彼一切非我有. 我非

彼有. 亦非是神. 如是慧觀知其如眞. 所有

此見. 此是神. 此是世. 此是我. 我當後世有.

常不變易. □不14磨滅法. 彼一切非我有.

我非彼有. 亦非是神. 如是慧觀知其如眞.

於是有一比丘. 從*坐而起偏袒著衣. 叉手

向佛白曰. 世尊. 頗有因內有恐怖耶. 世尊

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○○)     阿梨□經

頁數: 七六五

上	欄

答曰. 有也. 比丘復問曰. 世尊. 云何因內有

恐怖耶. 世尊答曰. 比丘者如是見如是說.

彼或昔時無設有我不得. 彼如是見如是

說. 憂□煩勞啼哭1椎胸而發狂癡. 比丘. 如

是因內有恐怖也. 比丘歎世尊已. 復問曰.

世尊. 頗有因內無恐怖2也. 世尊答曰. 有

也. 比丘復問曰. 世尊. 云何因內無恐怖*也.

世尊答曰. 比丘者不如是見不如是說. 彼

或昔時無設有我不得. 彼不如是見不如

是說. 不憂□. 不煩勞. 不啼哭. 不*椎胸.

不發狂癡. 比丘. 如是因內無恐怖*也. 比

丘歎世尊已. 復問曰. 世尊. 頗有因外有恐

怖*也. 世尊答曰. 有也. 比丘復問曰. 世尊.

云何因外有恐怖*也. 世尊答曰. 比丘者如

是見如是說. 此是神此是世此是我. 我當後

世有. 彼如是見如是說. 或遇如3來. 或遇

如*來弟子. 聰明智慧. 而善言語成就智慧.

彼或如來. 或如來弟子. 滅一切自身故說

法. 捨離一切漏一切我我所作. 滅慢使故

說法. 彼或如來. 或如來弟子. 滅一切自身

故說法. 捨離一切漏一切我我所作. 滅慢

使故說法時. 憂□煩勞啼哭*椎胸而發狂

癡. 如是說. 我斷壞不復有. 所以者何. 彼比

丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念. 比

丘. 多行彼便憂□煩勞. 4啼哭*椎胸而發狂

癡. 比丘. 如是因外有恐怖也. 比丘歎世尊

已. 復問曰. 世尊. 頗有因外無恐怖耶. 世尊

答曰. 有也. 比丘復問曰. 世尊. 云何因外無

恐怖耶. 世尊答曰. 比丘者不如是見不如

中	欄

是說. 此是神. 此是世. 此是我. 我當後世有.

彼不如是見不如是說. 或遇如來. 或遇

如來弟子. 聰明智慧而善言語成就智慧. 彼

或如來. 或如來弟子. 滅一切自身故說法.

捨離一切漏一切我我所作. 滅慢使故說

法. 彼或如來. 或如來弟子. 滅一切自身故

說法. 捨離一切漏一切我我所作. 滅慢使故

說法. 時不憂□. 不煩勞. 不啼哭. 不*椎胸.

不發狂癡不如是說. 我斷壞不復有. 所以

者何. 彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念.

比丘多行彼便不憂□. 不煩勞. 不啼哭. 不

*椎胸. 不發狂癡. 比丘. 如是因外無恐怖

也. 爾時比丘歎世尊曰. 善哉善哉. 歎善哉

已. 聞佛所說善受持誦則便默然. 於是世

尊歎諸比丘曰. 善哉善哉. 比丘. 受如是所

可5受. 6受已不生憂□. 不煩勞. 不啼哭.

不*椎胸. 不發狂癡. 汝等見所受所可受.

不生憂□. 不煩勞. 不啼哭. 不*椎胸. 不發

狂癡耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善

哉善哉. 汝等依如是見所可依見已不生

憂□. 不煩勞不啼哭. 不*椎胸. 不發狂癡.

汝等見依. 如是見所可依見已不生憂□.

不煩勞不啼哭. 不*椎胸. 不發狂癡耶. 比

丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 汝

等. 受如是身所有身常住不變易不*磨滅

法. 汝等. 見受如是身所可7受身已常住不

變易不*磨滅法耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世

尊歎曰. 善哉善哉. 所謂因神故有我. 無神

8見無我. 是爲神神所有不可得不可施設.

下	欄

及心中有見處結著諸使. 亦不可得不可施

設. 比丘. 非爲具足說見及見所相續. 猶如

阿梨□比丘本爲伽陀婆利耶. 比丘答曰.

如是世尊. 爲具足說見及見所相續. 猶如

阿梨□比丘本爲伽陀婆9梨. 復次有六見處.

云何爲六. 比丘者所有色. 過去未來現在. 或

內或外. 或精或□. 或妙或不妙. 或近或遠. 彼

一切非我有. 我非彼有. 亦非是神. 如是慧

觀知其如眞. 所有覺10行有想. 所有此見非

我有. 我非彼有. 11彼當無我當不有. 彼一

切非我有. 我非彼有. 亦非是神. 如是慧觀

知其如眞. 所有此見. 若見聞識知. 所得所觀

意所思念. 從此世至彼世. 從彼世至此

世. 彼一切非我有. 我非彼有. 亦非是神如

是慧觀. 知其如眞. 所有此見. 此是神此是世

此是我. 我當後世有. 常不變易□不*磨滅

法. 彼一切非我有. 我非彼有. 亦非是神. 如

是慧觀知其如眞. 12所有比丘. 此六見處不

見是神. 亦不見神所有. 彼如是不見已便

不受此世. 不受此世已便無恐怖. 因不

恐怖已便得般涅槃. 生已盡梵行已立. 所作

已辦不13更受有知如眞. 是謂比丘度Ｃ過

Ｃ破14□無門聖智慧鏡. 云何比丘度Ｃ耶. 無

明Ｃ已盡已知. 拔絶根本15打破不復當生.

如是比丘得度Ｃ也. 云何比丘過Ｃ耶. 有

愛已盡已知. 拔絶根本*打破不復當生.

如是比丘得過Ｃ也. 云何比丘破*□耶. 無

窮生死已盡已知. 拔絶根本*打破不復當

生. 如是比丘得破*□也. 云何比丘無門耶.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○一)     [&FFFF]#帝經

頁數: 七六六

上	欄

1五下分結已盡已知. 拔絶根本*打破不復

當生. 如是比丘得無門也. 云何比丘聖智

慧鏡. 我慢已盡已知. 拔絶根本*打破不復

當生. 如是比丘聖智慧鏡. 是謂比丘度Ｃ

過Ｃ破*□無門聖智慧鏡. 如是正解脫如

來. 有因提羅及天伊沙那. 有梵及眷屬. 彼

心不能得如來所依識. 如來是梵. 如來是

冷. 如來不煩熱. 如來是不異. 我如是說. 諸

沙門梵志誣謗我虛妄言不眞實. 沙門瞿曇

御無所施設. 彼實有衆生施設斷滅壞. 若

此中無我不說. 彼如來於現法中說無憂.

若有他人罵□如來□打2如來. 瞋□3責

數者. 如來因彼處. 不瞋□不憎嫉終無

害心. 若人罵□如來□打瞋□責數時. 如來

意云何. 如來作是念. 若我本所作本所造者.

因彼致此言. 然罵□如來□打瞋□*責數

者. 如來作是意. 若有他人恭敬如來供養

禮事尊重者. 如來因此不以爲悅. 不以爲

歡喜. 心不以爲樂. 若他人恭敬如來供養

禮事尊重者. 如來意云何. 如來作是念. 若我

今所知所斷. 因彼致此. 若有他人恭敬如

來供養禮事尊重者. 如來作是意. 於是世

尊告諸比丘. 若有他人罵□汝等□打瞋

□*責數者. 若有恭敬供養禮事尊重者. 汝

等因此亦當[&FFFF]#瞋□憎嫉. [&FFFF]#起害心. 亦[&FFFF]#

歡悅歡喜. 亦[&FFFF]#心樂. 所以者何. 我等無神

無神所有. 猶如4今此勝林門外燥草枯木.

或有他人持去火燒隨意所用. 於意云何.

彼燥草枯木頗作是念. 他人持我去火燒隨

中	欄

意所用耶. 諸比丘答曰. 不也世尊. 如是若

有他人罵□如等□打瞋□*責數者. 若有

恭敬供養禮事尊重者. 汝因此亦當[&FFFF]#瞋□

憎嫉. [&FFFF]#起害心. 亦[&FFFF]#歡悅歡喜. 亦[&FFFF]#心樂.

所以者何. 我等無神無神所有. 5有我法善

說. 發露廣布無有空缺. 流布宣傳乃至天

人. 如是我法善說. 發露廣布無有空缺. 流

布宣傳乃至天人. 若正智6慧解脫命終者. 彼

不施設有無窮. 我法善說. 發露廣布無有

空缺. 流布宣傳乃至天人. 如是我法善說. 發

露廣布無有空缺. 流布宣傳乃至天人. 若

有五下分結盡而命終者. 生於彼間便般

涅槃. 得不退法不還此世. 我法善說. 發露

廣布無有空缺. 流布宣傳乃至天人. 如是

我法善說發露廣布無有空缺. 流布宣傳乃

至天人. 彼三結已盡□怒癡薄. 得7一往來

天上人間一往來已便得苦邊. 我法善說發

露廣布無有空缺. 流布宣傳乃至天人. 如

是我法善說. 發露廣布無有空缺. 流布宣傳

乃至天人彼三結已盡8得9須陀洹. 不墮惡

法定趣正覺. 極七往來天上人間. 七往來已

便得苦邊. 我法善說. 發露廣布無有空缺.

流布宣傳乃至天人. 如是我法善說發露廣

布無有空缺. 流布宣傳乃至天人. 若有信

樂於我而命終者10皆生善處如上有餘. 佛

說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

11阿梨□經第九竟12(四千五百七十字)

(二○一)13中阿*含14大品15[&FFFF]#帝經第十	16第五

後誦

下	欄

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國在勝林給孤

獨園. 爾時17[&FFFF]#帝比丘18□和19□子. 生如是

惡見. 我知世尊如是說法. 今此識往生不

更異. 諸比丘聞已. 往至*[&FFFF]#帝比丘所問曰.

*[&FFFF]#帝. 汝實如是說. 我知世尊如是說法. 今

此識往生不更異耶. *[&FFFF]#帝比丘答曰. 諸賢.

我實知世尊如是說法. 今此識往生不更異.

時諸比丘訶*[&FFFF]#帝比丘曰. 汝[&FFFF]#作是說.

[&FFFF]#誣謗世尊. 誣謗世尊者不善. 世尊亦不

如是說. *[&FFFF]#帝比丘. 今此識因緣故起. 世尊

無量方便說識因緣故. 20起有緣則生無緣

則滅. *[&FFFF]#帝比丘. 汝可速捨此惡見也. *[&FFFF]#

帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其强力

執而一向說. 此是眞實餘者虛妄. 如是再三.

衆多比丘不能令*[&FFFF]#帝比丘捨此惡見從

21坐起去. 往詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#坐一面白

曰. 世尊. *[&FFFF]#帝比丘生如是惡見. 我知世尊

如是說法. 今此識往生不更異. 世尊. 我等

聞已. 往詣*[&FFFF]#帝比丘所. 問曰. *[&FFFF]#帝. 汝實

如是說我知世尊如是說法. 今此識往生不

更異22也. *[&FFFF]#帝比丘答我等曰. 諸賢. 我實

知世尊如是說法. 今此識往23生不更異世

尊. 我等訶曰. *[&FFFF]#帝比丘. 汝[&FFFF]#作是說. [&FFFF]#

誣謗世尊誣謗世尊者不善. 世尊亦不如

是說. *[&FFFF]#帝比丘. 今此識因緣故起. 世尊無

量方便說識因緣故起. 識有緣則生無緣

則滅. *[&FFFF]#帝比丘. 汝可速捨此惡見也. 我等

訶已. 如此惡見其强力執而一向說. 此是

眞實餘者虛妄. 如是再三. 世尊. 如我等不

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○一)     [&FFFF]#帝經

頁數: 七六七

上	欄

能令*[&FFFF]#帝比丘捨此惡見. 從*坐起去. 世

尊聞已. 告一比丘. 汝往*[&FFFF]#帝比丘所. 作

如是語. 世尊呼汝. 於是一比丘受世尊敎.

卽從*坐起稽首佛足. 繞三□而去. 至*[&FFFF]#

帝比丘所卽語彼曰. 世尊呼汝*[&FFFF]#帝比丘

卽詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#坐一面. 世尊問曰.

汝實如是說. 我知世尊如是說法. 今此識往

生不更異也. [&FFFF]#帝比丘答曰世尊. 我實知

世尊如是說法. 今此識往生不更異1也. 世

尊問曰. 何者識耶. *[&FFFF]#帝比丘答曰. 世尊. 謂

此識說覺作敎作起等起. 謂2彼作善惡業

而受報也. 世尊呵曰. *[&FFFF]#帝. 汝云何知我如

是說法. 汝從何3口聞我如是說法. 4汝愚

癡人. 我不一向說. 汝一向說耶. 汝愚癡人. 聞

諸比丘共訶汝時應如法答. 我今當問諸

比丘也. 於是世尊問諸比丘. 汝等亦如是

知我如是說法. 今此識往生不更異耶. 時

諸比丘答曰. 不也. 世尊問曰. 汝等. 云何知

我說法. 諸比丘答曰. 我等知世尊如是說

法. 識因緣故起. 世尊說識因緣故起. 識有

緣則生無緣則滅. 我等知世尊如是說法.

世尊歎曰. 善哉善哉諸比丘. 汝等知我如是

說法. 所以者何. 我亦如是說識因緣故起.

我說識因緣故起. 識有緣則生無緣則滅.

識隨所緣生. 卽彼緣說緣眼色生識. 生

識已說眼識. 如是耳鼻舌身5意法生識. 生

識已說意識. 猶若如火隨所緣生. 卽彼緣

說緣木生火說木火也. 緣草糞聚火. 說

草糞聚火. 如是識隨所緣生. 卽彼緣說緣

中	欄

眼色生識. 生識已說眼識. 如是耳鼻舌身

6緣意法生識. 生識已說意識. 世尊歎曰.

善哉善哉. 汝等知我如是說法. 然此*[&FFFF]#帝

比丘愚癡之人. [&FFFF]#倒受解義及文也. 彼因

自[&FFFF]#倒受解故. 誣謗於我爲自傷害. 有犯

有罪. 諸智梵行者所不喜也. 而得大罪. 汝

愚癡人. 知有此惡不善處耶. 於是*[&FFFF]#帝比

丘爲世尊面呵7責已. 內懷憂□低頭默然.

失辯無言如有所伺. 於是世尊面呵*[&FFFF]#帝

比丘已. 告諸比丘. 我當爲汝說法究竟無

煩無熱□有不變. 諸智慧觀如是. 諦聽諦聽.

善思念之. 時諸比丘受敎而聽. 佛言. 眞說

見耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世尊告曰. 如來眞

說見耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世尊告曰. 如來

滅已. 所有8眞彼亦滅法見耶. 比丘答曰唯然

世尊. 世尊告曰. 眞說已見耶. 比丘答曰. 唯然

世尊. 世尊告曰. 如來眞說已見耶. 比丘答曰.

唯然世尊. 世尊告曰. 如來滅已所有*眞彼亦

滅法已見耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世尊告曰.

眞說無有疑惑耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世

尊告曰. 如來眞說無有疑惑耶. 比丘答曰.

不也世尊. 世尊告曰. 如來滅已. 所有*眞彼

亦滅法無有疑惑耶. 比丘答曰. 不也世尊.

世尊告曰. 眞說如是. 慧見如眞. 所有疑惑彼

滅耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世尊告曰. 如來眞

說如是. 慧見如眞. 所有疑惑彼滅耶. 比丘答

曰. 唯然世尊. 世尊告曰. 如來滅已. 所有*眞

彼亦滅法. 如是慧見如眞. 所有疑惑彼滅耶.

比丘答曰. 唯然世尊. 世尊告曰. 眞說已無疑

下	欄

惑耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世尊告曰. 如來

眞說已無疑惑耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世

尊告曰. 如來已滅. 所有*眞彼亦滅法已無

疑惑耶. 比丘答曰. 唯然世尊. 世尊歎曰. 善

哉善哉. 若汝等如是知如是見. 謂我此見.

如是淸淨. 著彼惜彼守彼. 不欲令捨者.

汝等知我長夜說[&FFFF]#喩法. 知已所塞流開耶.

比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若

汝等. 如是知如是見. 謂我此見. 如是淸淨.

不著彼不惜彼不守彼. 欲令捨者. 汝等

知我長夜說[&FFFF]#喩法. 知已所塞流開耶. 比丘

答曰. 唯然世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若有

異學來問汝等. 賢者. 汝等若有如是淸淨

見. 彼何義何爲何功德. 汝等. 云何答耶. 比丘

答曰. 世尊. 若有異學來問我. 賢者. 汝等若

有如是淸淨見. 彼何義何爲何功德者. 我等

當如是答. 諸賢. 爲厭義. 爲無欲義. 爲見

知如眞義故. 世尊. 若異學來問我者. 我等

當如是答. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若異學來

問汝. 汝等應如是答. 所以者何. 此所說觀.

一曰9[&FFFF]#食□細. 二曰更樂. 三曰意念. 四曰

識也. 此四食何因何習. 從何而生由何有

耶. 彼四食者因愛習愛. 從愛而生由愛有

也. 愛何因何習. 從何而生由何有耶. 愛者

因覺習覺. 從覺而生由覺有也. 覺何因何

習. 從何而生由何有耶. 覺者因更樂習更

樂. 從更樂生由更樂有也. 更樂何因何習

從何而生由何有耶. 更樂者因六處習六

處. 從六處生由六處有也. 六處何因何習.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○一)   [&FFFF]#帝經

頁數: 七六八

上	欄

從何而生由何有耶六處者因名色習名

色. 從名色生由名色有也. 名色何因何習.

從何而生由何有耶. 名色者因識習識. 從

識而生由識有也. 識何因何習. 從何而生由

何有耶. 識者因行習行. 從行而生由行有

也. 行何因何習. 從何而生由何有耶. 行者

因無明習無明. 從無明生由無明有也.

是爲緣無明有行. 緣行有識. 緣識有名

色. 緣名色有六處. 緣六處有更樂. 緣更

樂有覺. 緣覺有愛. 緣愛有受. 緣受有有.

緣有有生. 緣生有老死愁□啼哭憂苦懊

惱. 如是此1等大苦陰生. 緣生有老死. 此說

緣生有老死. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世

尊. 緣生有老死. 我等意如是. 所以者何. 緣

生有老死也. 緣有有生. 此說緣有有生.

於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 緣有有生.

我等意如是. 所以者何. 緣有有生2耶. 緣

受有有. 此說緣受有有. 於汝等意云何.

比丘答曰. 世尊. 緣受有有. 我等意如是. 所

以者何. 緣受有有也. 緣3愛有4受. 此說緣

愛有受. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 緣

愛有受. 我等意如是. 所以者何. 緣愛有受

也. 緣覺有愛. 此說緣覺有愛. 於汝等意

云何. 比丘答曰. 世尊. 緣覺有愛. 我等意如

是. 所以者何. 緣覺有愛也. 緣更樂有覺.

此說緣更樂有覺. 於汝等意云何. 比丘答

曰. 世尊. 緣更樂有覺. 我等意如是. 所以者

何. 緣更樂有覺也. 緣六處有更樂. 此說

緣六處有更樂. 於汝等意云何. 比丘答曰.

中	欄

世緣. 緣六處有更樂. 我等意如是. 所以者

何. 緣六處有更樂也. 緣名色有六處. 此

說緣名色有六處. 於汝等意云何. 比丘答

曰. 世尊. 緣名色有六處. 我等意如是. 所以

者何緣名色有六處也. 緣識有名色. 此說

緣識有名色. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世

尊. 緣識有名色. 我等意如是. 所以者何. 緣

識有名色也. 緣行有識. 此說緣行有識

於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 緣行有識.

我等意如是. 所以者何. 緣行有識也. 緣無

明有行. 此說緣無明有行. 於汝等意云

何. 比丘答曰. 世尊. 緣無明有行. 我等意如

是. 所以者何. 緣無明有行也. 是爲緣無

明有行. 緣行有識. 緣識有名色. 緣名色.

有六處. 緣六處有更樂. 緣更樂有覺. 緣

覺有愛. 緣愛有受. 緣受有有. 緣有有生.

緣生有老死. 愁□啼哭憂苦懊惱可得生.

如是此淳大苦陰生. 世尊歎曰. 善哉善哉. 比

丘. 汝等如是說. 所以者何. 我亦如是說. 緣

無明有行. 緣行有識. 緣識有名色. 緣名

色有六處. 緣六處有更樂. 緣更樂有覺.

緣覺有愛. 緣愛有受. 緣受有有. 緣有有

生. 緣生有老死. 愁□啼哭憂苦懊惱可得

生. 如是此淳大苦陰生. 生滅則老死滅. 此

說生滅則老死滅於汝等意云何. 比丘答

曰. 世尊. 生滅則老死滅. 我等意如是. 所以者

何. 生滅則老死滅也. 有滅則生滅. 此說有滅

則生滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 有

滅則生滅. 我等意如是. 所以者何. 有滅則生

下	欄

滅也. 受滅則有滅5也. 此說受滅則有滅. 於

汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 受滅則有滅.

我等意如是. 所以者何. 受滅則有滅也. 愛滅

則受滅. 此說愛滅則受滅. 於汝等意云何.

比丘答曰. 世尊. 愛滅則受滅. 我等意如是.

所以者何. 愛滅則受滅也. 覺滅則愛滅. 此說

覺滅則愛滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世

尊. 覺滅則愛滅. 我等意如是. 所以然何. 覺

滅則愛滅也. 更樂滅則覺滅. 此說更樂滅則

覺滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 更樂

滅則覺滅. 我等意如是. 所以者何. 更樂滅則

覺滅也. 六處滅則更樂滅. 此說六處滅則更

樂滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 六處

滅則更樂滅. 我等意如是. 所以者何. 六處滅

則更樂滅也. 名色滅則六處滅. 此說名色滅

則六處滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊.

名色滅則六處滅. 我等意如是. 所以者何. 名

色滅則六處滅也. 識滅則名色滅. 此說識滅

則名色滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊.

識滅則名色滅. 我等意如是. 所以者何. 識

滅則名色滅也. 行滅則識滅. 此說行滅則

識滅. 於汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 行滅

則識滅. 我等意如是. 所以者何. 行滅則識滅

也. 無明滅則行滅. 此說無明滅則行滅. 於

汝等意云何. 比丘答曰. 世尊. 無明滅則行

滅. 我等意如是. 所以者何. 無明滅則行滅

也. 是爲無明滅則行滅. 行滅則識滅. 識滅則

名色滅. 名色滅則六處滅. 六處滅則更樂滅.

更樂滅則覺滅. 覺滅則愛滅. 愛滅則受滅. 受

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十四	(二○一)   [&FFFF]#帝經

頁數: 七六九

上	欄

滅則有滅. 有滅則生滅. 生滅則老死滅. 愁□

啼哭憂苦懊惱可得滅. 如是此淳大苦陰

滅. 世尊歎曰. 善哉善哉比丘. 汝等如是說所

以者何. 我亦如是說. 無明滅則行滅. 行滅則

識滅. 識滅則名色滅. 名色滅則六處滅. 六處

滅則更樂滅. 更樂滅則覺滅. 覺滅則愛滅. 愛

滅則受滅. 受滅則有滅. 有滅則生滅. 生滅則

老死滅. 愁□啼哭憂苦懊惱可得滅. 如是1

此淳大苦陰滅. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若汝等

如是知如是見. 汝等. 頗於過去作是念. 我

過去時有. 我過去時無. 云何過去時有. 何由

過去時有耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰.

善哉善哉. 若汝等如是知如是見. 汝等. 頗

於未來作是念. 我未來當有. 我未來當無.

云何未來有. 何由未來有耶. 比丘答曰. 不也

世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若汝等如是知如

是見. 汝等. 頗於內有疑惑. 此云何此何等.

此衆生從何所來趣至何處. 何因已有何

因當有耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善

哉善哉. 若汝等如是知如是見. 汝等. 頗故

殺父母. 害2弟子阿羅3訶. 破壞聖衆. 惡意

向佛出如來血耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世

尊歎曰. 善哉善哉. 若汝等如是知如是見. 汝

等. 頗故犯戒捨戒罷道耶. 比丘答曰. 不也世

尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若汝等如是知如

是見. 汝等. 頗捨此更心外尊心福田耶.

比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若

汝等如是知如是見. 汝等. 頗4作沙門梵志

如是說諸尊. 可知則知可見則見耶. 比丘

中	欄

答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若汝等

如是知如是見. 汝等頗吉祥爲淸淨耶. 比

丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 若汝

等如是知如是見. 汝等. 頗爲諸沙門梵志.

吉祥相應諸見雜苦雜5之雜煩熱雜懊惱. 彼

是眞實耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善

哉善哉. 若汝等如是知如是見. 汝等. 頗身

生疹患. 生甚重苦乃至命欲斷. 捨此更心

外. 頗有彼沙門梵志. 持一句[&FFFF]#二句三句四

句多句百句. 持此[&FFFF]#令脫我苦. 是謂心苦

習苦得苦盡耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎

曰. 善哉善哉. 若汝等如是知如是見. 汝等.

頗受八有耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊歎

曰. 善哉善哉. 若汝等如是知如是見. 汝等.

頗如是說. 我等恭敬沙門敬重沙門. 沙門

瞿曇是我尊師耶. 比丘答曰. 不也世尊. 世尊

歎曰. 善哉善哉. 若汝等自知自見自覺得最

正覺. 汝等隨所問答耶. 比丘答曰. 如是世

尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 我正御汝等. 於畢

究竟無煩無熱. □不變易法. 正智所知正智

所見正智所覺. 因此故我向者說. 我爲汝說

法. 畢究竟不煩熱. □不變易法. 正智所知正

智所見正智所覺. 復次三事合會入於母胎.

父母聚集一處. 母滿精堪耐6香陰已至. 此

三事合會入於母胎. 母胎或7持九月十月更

生. 生已以血長養. 血者於聖法中. 謂是母

乳也. 彼於後時諸根轉大根轉成就. 食□

飯[&FFFF]#8蘇油塗身. 彼眼見色樂著好色憎

惡9惡色. 不立身念少心心解脫慧解脫.

下	欄

不知如眞. 所生惡不善法. 不滅盡無餘. 不

敗壞無餘. 如是耳鼻舌身意知法. 樂著好

法憎惡惡法. 不立身念少心心解脫慧解

脫. 不知如眞. 所生惡不善法. 不滅盡無餘.

不敗壞無餘. 彼如是10隨憎不憎所受覺. 或

樂或苦或不苦不樂. 彼樂彼覺心著受彼覺.

彼樂彼覺心著受彼覺已. 若樂覺者是爲受

彼緣受有有. 緣有有生. 緣生有老死. 愁

□啼哭憂苦懊惱可得生. 如是此淳大苦陰

生. 比丘. 非爲具足愛所繫相續如*[&FFFF]#帝比

丘□和*□子耶. 比丘答曰. 如是世尊. 具足

愛所繫相續. 如*[&FFFF]#帝比丘□和*□子也. 若

時如來出世. 無所著等正覺明行成爲善逝

世間解無上士道法御天人師號佛衆祐. 彼

眼見色. 於好色而不樂著. 於惡色而不

憎惡. 立身念無量心. 心解脫慧解脫知如

眞. 所生惡不善法. 滅盡無餘. 敗壞無餘. 如

是耳鼻舌身意知法. 不著好法不惡惡法.

立身念無量心. 心解脫慧解脫知如眞. 所

生惡不善法. 滅盡無餘. 敗壞無餘. 彼如是

滅憎不憎所受覺. 或樂或苦或不苦不樂. 彼

不樂彼覺. 不心不著不受覺. 彼不樂彼

覺. 不心不著不受覺已. 若樂覺者彼便滅.

樂滅則受滅. 受滅則有滅. 有滅則生滅. 生滅

則老死滅. 愁□啼哭憂苦懊惱可得滅. 如

是此淳大苦陰滅. 比丘. 非爲具足愛盡解

脫耶. 比丘答曰. 如是世尊. 具足愛盡解脫

也. 說是法時此三千大千世界三反震動.

動盡動戰盡獸震盡震. 是故此經稱愛盡解

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十五	(二○二)   持齋經

頁數: 七七○

上	欄

脫. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

1[&FFFF]#帝經第十竟2(四千六百九十一字)

3中阿*含經卷第五十四4(九千三百六十一字)

5中阿*含大品第二竟6(三萬九千九百一十二字)	7第五後

誦8

中阿含經卷第五十五

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

9中阿含□利多10品(有十經)	第五後誦

持齋□□利多    羅摩□五下分

心穢□箭毛二    11隨摩那修學

法樂比丘尼	拘□羅在後

(二○二)12中阿含□利多品13持齋經第一

我聞如是一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在於東園鹿子

母堂. 爾時14鹿子母毘舍□. 平旦沐浴著白

淨衣. 將子婦等眷屬圍繞往詣佛所. 稽首

作禮[&FFFF]#住一面. 世尊問曰. 居士婦. 今沐浴耶.

答曰. 世尊. 我今持齋. 善逝. 我今持齋. 世尊

問曰. 居士婦. 今持何等齋耶. 齋有三種云

何爲三. 一者放牛兒齋. 二者尼□齋. 三者聖

八15支齋. 居士婦. 云何名爲放牛兒齋. 若放

牛兒朝放澤中□收還村彼還村時作如

是念. 我今日在此處放牛. 明日當在彼處

放牛. 我今日在此處飮牛. 明日當在彼處

飮牛我牛今在此處宿止. 明日當在彼處

宿止. 居士婦. 如是有人若持齋時作是思

中	欄

惟我今日食如此之食. 明日當食如彼食

也. 我今日飮如此之飮. 明日當飮如彼飮

也. 我今含消如此含消. 明16日含消如彼含

消. 其人於此晝夜樂著欲過. 是謂名曰放

牛兒齋. 若如是持17齋放牛兒齋者不獲大

利. 不得大果. 無大功德. 不得廣布. 居士

婦. 云何名爲尼□齋耶. 若有出家學尼□

者. 彼勸人曰. 汝於東方過百由延外有衆

生者. 擁護彼故棄捨刀杖. 如是南方西方

北方過百由延外有衆生者. 擁護彼故棄

捨刀杖. 是爲彼勸進人. 或有想護衆生. 或

無想不護衆生. 汝當十五日說從解脫時.

脫衣裸形東向住立. 作如是說. 我無父母

非父母有. 我無妻子非妻子有. 我無奴婢

非奴婢18生. 居士婦. 彼勸進於眞諦語. 而反

勸進虛妄之言. 彼人日日見其父母便作

此念. 是我父母. 父母日日見其兒子亦作

此念是我兒子. 彼見妻子而作此念是我

妻子. 妻子見彼亦作此念. 是我尊長. 彼見

奴婢復作此念. 是我奴婢. 奴婢見彼亦作

此念. 是我大家. 彼用此欲不與而用非是

與用. 是謂名曰尼□齋也. 若如是持尼□

齋者. 不獲大利. 不得大果. 無大功德. 不

得廣布. 居士婦. 云何名爲聖八*支齋多聞

聖弟子若持齋時作是思惟. 阿難19訶眞人.

盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖. 有[&FFFF]#有愧有

慈悲心. 饒益一切乃至[&FFFF]#蟲. 彼於殺生淨

除其心. 我亦盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖.

有[&FFFF]#有愧有慈悲心. 饒益一切乃至[&FFFF]#蟲.

下	欄

我20今於殺生淨除其心. 我以此*支於阿

羅*訶等同無異. 是故說齋. 復次居士婦. 多

聞聖弟子若持齋時作是思惟. 阿羅*訶眞人

盡形壽離不與取斷不與取. 與21而後取樂

於與取. 常好布施心樂放捨. 歡喜無[&FFFF]#不

望其報. 不以盜覆心能自制己. 彼於不與

取淨除其心. 我亦盡形壽離不與取斷不

與取. 與而後取樂於與取. 常好布施心樂

放捨. 歡喜無[&FFFF]#不望其報. 不以盜覆心.

能自制己. 我於不與取淨除其心. 我以此

*支於阿羅*訶等同無異. 是故說齋. 復次

居士婦. 多聞聖弟子若持齋時作是思惟. 阿

羅*訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行. 修

行梵行至誠心淨. 行無臭穢離欲離□. 彼

於非梵行淨除其心. 我於此日此夜. 離非

梵行斷非梵行. 修行梵行至誠心淨行無

臭穢離欲斷□. 我於非梵行淨除其心. 我

以此*支於阿羅*訶等同無異. 是故說齋.

復次居士婦. 多聞聖弟子若持齋時作是思

惟. 阿羅*訶眞人盡形壽離妄言斷妄言. 眞

諦言樂眞諦. 住眞諦. 爲人所信不欺世

間. 彼於妄言淨除其心. 我亦盡形壽離妄

言斷妄言. 眞諦言樂眞諦住眞諦. 爲人

所信不欺世間. 我於妄言淨除其心. 我

以此*支於阿羅*訶等同無異. 是故說齋.

復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思

惟. 阿羅*訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放

逸. 彼於酒放逸淨除其心. 我亦盡形壽離

酒放逸斷酒放逸. 我於酒放逸淨除其心.