經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十一	(一九五)   阿濕貝經

頁數: 七五一

上	欄

我不知如眞. 不見不解不得. 不正盡覺

者. 或有樂覺者. 惡不善法轉減. 善法轉增.

我不應說修樂覺. 若我不知如眞. 不見

不解不得. 不正盡覺者. 或有苦覺者. 惡不

善法轉增. 善法轉減. 我不應說斷苦覺. 若

我不知如眞. 不見不解不得. 不正盡覺

者. 或有苦覺者. 惡不善法轉減. 善法轉增.

我不應說修苦覺. 若我知如眞. 見解得正

盡覺者. 或有樂覺者. 惡不善法轉增. 善法

轉減. 是故我說斷樂覺. 若我知如眞. 見解

得正盡覺者. 或有樂覺. 惡不善法轉減. 善法

轉增. 是故我說修樂覺. 若我知如眞. 見解

得正盡覺者. 或有苦覺1者. 惡不善法轉增.

善法轉減. 是故我說斷苦覺. 若我知如眞.

見解得正盡覺者. 或有苦覺者. 惡不善法轉

減. 善法轉增. 是故我說修苦覺. 所以者何.

我不說修一切身樂. 亦不說[&FFFF]#修一切身

樂. 我不說修一切身苦. 亦不說[&FFFF]#修一

切身苦. 我不說修一切心樂. 亦不說[&FFFF]#

修一切心樂. 我不說修一切心苦. 亦不

說[&FFFF]#修一切心苦. 云何身樂我說不修. 若

修身樂. 惡不善法轉增. 善法轉減者. 如是

身樂我說不修. 云何身樂我說修耶. 若修

身樂. 惡不善法轉減. 善法轉增者. 如是身樂

我說修也. 云何身苦我說不修. 若修身苦

惡不善法轉增. 善法轉減者. 如是身苦我說

不修. 云何身苦我說修耶. 若修身苦. 惡不

善法轉減. 善法轉增者. 如是身苦我說修

也. 云何心樂我說不修. 2若修心樂. 惡不善

中	欄

法轉增. 善法轉減者. 如是心樂我說不修.

云何心樂我說修耶. 若修心樂. 惡不善法轉

減. 善法轉增者. 如是心樂我說修也. 云何

心苦我說不修. 若修心苦. 惡不善法轉增.

善法轉減者. 如是心苦我說不修. 云何心

苦我說修耶. 若修心苦. 惡不善法轉減. 善

法轉增者. 如是心苦我說修也. 彼可修法

知如眞. 不可修法亦知如3眞. 彼可修法知

如眞. 不可修法亦知如眞已. 不可修法便

不修. 可修法便修. 不可修法便不修. 可修

法便修已. 便惡不善法轉減. 善法轉增. 我不

說一切比丘行無放逸. 亦復不說一切比

丘不行無放逸. 云何比丘我說不行無放

逸. 若有比丘4俱解脫者. 云何比丘有俱解

脫. 若有比丘八解脫身觸成就遊. 5已慧見

諸漏已盡已知. 如是比丘有俱解脫. 此比丘

我說不行無放逸. 所以者何. 此賢者本已

行無放逸. 若此賢者. 本有放逸者. 終無是

處. 是故我說此比丘不行無放逸. 若有比

丘非俱解脫. 有6慧解脫者. 云何比丘有

慧解脫. 若有比丘八解脫身不觸成就遊. 以

慧見諸漏已盡已知. 如是比丘有慧解脫.

此比丘我說不行無放逸. 所以者何. 7此賢

者. 本已行無放逸. 若此賢者. 本有放逸者.

終無是處. 是故我說此比丘不行無放逸.

此二比丘. 我說不行無放逸. 云何比丘我

爲說行無放逸. 若有比丘非俱解脫. 亦非

慧解脫而有8身證. 云何比丘而有身證. 若

有比丘八解脫身觸成就遊. 不以慧見9諸

下	欄

漏已盡已知. 如是比丘而有身證. 此比丘我

爲說行無放逸. 我見此比丘. 行無放逸. 爲

有何果. 令我爲此比丘說行無放逸耶.

或此比丘心於諸根. 習善知識. 行隨順住

止. 諸漏已盡得無漏. 心解脫慧解脫  於

現法中自知自覺自作證成就遊. 生已盡梵

行已立. 所作已辦. 不更受有知如眞. 謂我

見此比丘. 行無放逸有如是果. 是故我爲

此比丘說行無放逸. 若有比丘非俱解脫.

非慧解脫. 亦非身證而有10見到. 云何比丘

而有見到. 若有比丘一向決定信佛法衆.

隨所聞法. 便以慧增上觀增上忍. 如是比

丘而有見到. 此比丘我說行無放逸. 我見

此比丘. 行無放逸爲有何果. 令我爲此比

丘說行無放逸耶. 或此比丘心於諸根. 習

善知識. 行隨順住止. 諸漏已盡得無漏. 心

解脫慧解脫. 於現法中自知自覺自作證成

就遊. 生已盡梵行已立. 所作已辦. 不更受

有知如眞. 謂我見此比丘. 行無放逸有

如是果. 是故我爲此比丘說行無放逸. 若

有比丘非俱解脫非慧解脫. 又非身證亦

非見到. 而有11信解脫. 云何比丘有信解脫.

若有比丘一向決定12信佛法衆. 隨所聞法

以慧觀忍. 不如見到. 如是比丘有信解

脫. 此比丘我爲說行無放逸. 我見此比丘.

行無放逸爲有何果. 令我爲此比丘說

行無放逸耶. 或此比丘心於諸根. 習善知

識. 行隨順住止. 諸漏已盡得無漏. 心解

脫慧解脫. 於現法中自知自覺自作證成就

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九六)     周那經

頁數: 七五二

上	欄

遊. 生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不更受有

知如眞. 謂我見此比丘. 行無放逸有如是

果. 是故我爲此比丘說行無放逸. 若有比

丘非俱解脫非慧解脫. 又非身證復1非

見2倒亦非信解脫. 而有3法行. 云何比丘

而有法行. 若有比丘一向決定信佛法衆.

隨所聞法. 便以慧增上觀增上忍. 如是比

丘而有法行. 此比丘我爲說行無放逸. 我

見此比丘. 行無放逸爲有何果. 令我爲

此比丘說行無放逸耶. 或此比丘心於諸

根. 習善知識. 行隨順住止. 於二果中必得

一也. 或於現法得究竟智. 若有餘者得阿

那*含謂我見此比丘. 行無放逸有如是

果是故我爲此比丘說行無放逸. 若有比

丘非俱解脫非慧解脫. 又非身證復非見

到. 非信解脫亦非法行. 而有4信行云何

比丘而有信行. 若有比丘一向決定信佛

法衆. 隨所聞法以慧觀忍. 不如法行. 如

是比丘而有信行. 此比丘我爲說行無放

逸. 我見此比丘. 行無放逸爲有何果. 令

我爲此比丘說行無放逸耶. 或此比丘心

於諸根. 習善知識. 行隨順住止. 於二果中

必得一也. 或於現法得究竟智. 若有餘者

得阿那含. 謂我見此比丘. 行無放逸有如

是果. 5是故我爲此比丘說行無放逸. 此

諸比丘我說行無放逸. 我不說一切諸比丘

得究竟智. 亦復不說一切諸比丘初得究

竟智. 然漸漸習學趣[&FFFF]#. 受敎受訶. 然後諸

比丘得究竟智. 此諸比丘所得究竟智. 云何

中	欄

漸漸習學趣[&FFFF]#. 受敎受訶. 然後諸比丘得

究竟智. 此諸比丘所得究竟智耶. 或有信者

便往詣. 往詣已便奉習. 奉習已便一心聽法.

一心聽法已便持法. 持法已便思惟. 思惟

已便6平量. *平量已便觀察. 賢聖弟子. 觀察

已身諦作證慧增上觀. 彼作是念此諦我

未曾身作證. 亦非慧增上觀. 此諦7今身作

證. 以慧增上觀. 如是漸漸習學趣[&FFFF]#. 受敎

受訶. 然後諸比丘得究竟智. 此諸比丘所得

究竟智. 於是世尊告曰. 阿濕*貝. 弗那婆修.

有法名四句. 我欲爲汝說. 汝等欲知耶. 阿

濕*貝及弗那婆修白曰. 世尊. 我等是誰何由

知法. 於是世尊便作是念. 此愚癡人. 越過

於我. 此正法律極大久遠. 若有法律師. 貪

著食不離食者. 彼弟子不應速行放逸. 肉

復我不貪著食. 遠離於食. 信弟子者. 應如

是說. 世尊是我師. 我是世尊弟子. 世尊爲我

說法. 善逝爲我說法. 令我長夜得義得饒

益安隱快樂. 彼信弟子. 於世尊境界多有

所作. 於世尊境界多所饒益. 於世尊境界

多有所行. 入世尊境界. 止世尊境界者. 若

遊東方. 必得安8樂無衆苦患. 若遊南方西

方北方者. 必得安樂無衆苦患. 若信弟子.

於世尊境界多有所作. 於世尊境界多所

饒益. 於世尊境界多有所行. 入世尊境界.

止世尊境界者. 我尙不說諸善法住. 肉說

衰退. 但當晝夜增長善法而不衰退. 若信

弟子. 於世尊境界多有所作. 於世尊境界

多所饒益. 於世尊境界多有所行. 入世尊

下	欄

境界. 止世尊境界者. 於二果中必得一也.

或於現世得究竟智. 或復有餘得阿那含.

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

9阿濕貝經第四竟10(四千一百九十九字)

中阿*含經卷第五十一11(八千五百六字)12第五後誦13

中阿含經卷第五十二

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一九六)大品14周那經第五	15第五後誦

我聞如是. 一時佛遊[&FFFF]#耆. 在16舍彌村. 爾

時沙彌周那. 於彼17波和中而受夏坐. 彼波

和中有一18尼□. 名曰19親子. 在彼命終. 終

後不久. 尼□親子諸弟子等. 各各破壞不20

共和合. 各說破壞不和合事. □訟相縛相憎

共諍. 我知此法汝不知也. 汝知何法如我

所知. 我齊整汝不齊整. 我相應汝不相應.

應說前而說後. 應說後而說前. 我勝21汝

不如. 我問汝事汝不能答. 我已伏汝當

復更問. 若汝動者我重縛汝. 更互□[&FFFF]#但心

勝說. 而無訶者. 尼□親子若有在家白衣弟

子. 彼皆厭患此尼□親子諸弟子等. 所以者

何. 以其所說惡法律故. 非是出要. 不趣正

覺. 亦非善逝之所說也. 崩壞無22柱無所依

□. 彼所尊師亦非如來無所著等正覺也.

於是沙彌23周那受夏坐訖. 過三月已補

治衣竟. 攝衣持[&FFFF]#往舍彌村. 往舍彌村北

尸攝和林. 沙彌周那往詣尊者阿難所. 到已

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九六)     周那經

頁數: 七五三

上	欄

禮足[&FFFF]#坐一面. 尊者阿難問曰. 賢者周那.

從何所來何處夏坐. 沙彌周那答曰. 尊者阿

難. 我從波和來. 於波和中而受夏坐. 尊者

阿難. 彼波和中有一尼□. 名曰親子. 在彼

命終. 終後不久. 尼□親子諸弟子等. 各各破

壞不共和合. 各說破壞不和合事. □訟相縛

相憎共諍. 我知此法汝不知也. 汝知何法

如我所知. 我齊整汝不齊整. 我相應汝不

相應. 應說前而說後. 應說後而說前. 我

勝*汝不如. 我問汝事汝不能答. 我已伏

汝當復更問. 若汝動者我重縛汝. 更互□[&FFFF]#

但心勝說. 而無訶者. 尼□親子若有在家

白衣弟子. 彼皆厭患此尼□親子諸弟子等.

所以者何. 以其所說惡法律故. 非是出要.

不趣正覺. 亦非善逝之所說也. 崩壞無*柱

無所依□彼所尊師亦非如來無所著等正

覺也. 尊者阿難聞已語曰. 賢者周那. 得因

此說. 可往見佛奉獻世尊. 賢者周那1今共

詣佛. 具向世尊而說此事. 2□能因此得

從世尊聞異法也. 於是尊者阿難與沙彌

周那俱往詣佛稽首佛足. 尊者阿難[&FFFF]#住

一面. 沙彌周那[&FFFF]#坐一面. 尊者阿難白曰. 世

尊今日沙彌周那來詣我所. 稽首我足[&FFFF]#

坐一面. 我問曰. 賢者周那. 從何所來何處

夏坐. 沙彌周那卽答我曰. 尊者阿難. 我

從波和來. 於波和中而受夏坐. 尊者阿難.

彼波和中有一尼□. 名曰親子. 在彼命終.

終後不久. 尼□親子諸弟子等. 各各破壞不

共和合. 各說破壞不和合事. □訟相縛相憎

中	欄

共諍. 我知此法汝不知也. 汝知何法如我

所知. 我齊整汝不齊整. 我相應汝不相應.

應說前而說後. 應說後而說前. 我勝*汝

不如. 我問汝事汝不能答. 我已伏汝當

復更問. 若汝動者我重縛汝. 更互□[&FFFF]#但心

勝說. 而無訶者. 尼□親子若有在家白衣弟

子. 彼皆厭患此尼□親子諸弟子等. 所以者

何. 以其所說惡法律故. 非是出要. 不趣正

覺. 亦非善逝之所說也. 崩壞無*柱無所依

□. 彼所尊師亦非如來無所著等正覺也. 世

尊. 我聞此已恐怖驚懼. 擧身毛□. [&FFFF]#令有

比丘於世尊去後而在衆中起如是□諍.

謂此□諍不益多人. 多人有苦. 非義非饒

益. 非安隱快樂. 乃至天人生極苦患. 世尊.

我見一比丘坐世尊前. 至心敬重世尊善

護善逝. 世尊. 我見此已便作是念. 若令此

比丘於世尊去後而在衆中起如是□諍.

謂此□諍不益多人. 多人有苦. 非義非饒

益. 非安隱快樂. 乃至天人生極苦患. 於是

世尊問曰. 阿難. 汝見何等衆中有□諍者.

謂此□諍不益多人. 多人有苦. 非義非饒

益. 非安隱快樂. 乃至天人生極苦患耶. 尊

者阿難答曰. 世尊. 謂有□諍. 因增上戒增

上心增上觀. 於其衆中生而生3者. 世尊. 謂

此□諍不益多人. 多人有苦. 非義非饒益.

非安隱快樂. 乃至天人生極苦患. 世尊告

曰. 阿難. 此□諍甚少. 謂因增上戒增上心增

上觀. 阿難. 若有□諍. 因道因道4[&FFFF]#. 於其

衆中生而生者. 阿難. 謂此□諍不益多人.

下	欄

多人有苦. 非義非饒益非安隱快樂. 阿難.

汝見其中有二比丘. 各各異意而起□諍.

是法是非法. 是律是非律. 是犯是非犯. 或輕

或重. 可悔不可悔. 可護不可護. 有餘無

餘. 起不起. 阿難. 於意云何. 若我法聚. 自知

自覺自作證. 四念處. 四正5斷. 四如意足. 五

根. 五力. 七覺6支八*支聖道. 阿難. 尼□親子

實非薩云若而自稱薩云若. 阿難. 若尼□

親子. 一切知一切見者. 彼爲弟子施設六諍

本. 謂可聞而止. 於是尊者阿難叉手向佛

白曰. 世尊. 今正是時. 善逝. 今正是時. 若世

尊爲諸比丘說六諍本者. 諸比丘從世尊

聞當善受持. 世尊告曰. 阿難. 諦聽. 善思念

之. 我當爲汝具分別說. 尊者阿難白曰. 唯

然. 當受敎聽. 佛言. 阿難. 或有一人瞋惱者

結纏. 阿難. 謂人瞋惱者結纏. 彼不敬師. 不

見法. 不護戒. 彼不敬師. 不見法. 不護

戒已. 便於衆中起如是諍. 謂此□諍不益

多人. 多人有苦. 非義非饒益. 非安隱快樂.

乃至天人生極苦患. 阿難. 如是□諍. 汝於

內外見而不盡者. 爲斷此諍故. 汝當速

心方便學極精勤. 正念正智忍[&FFFF]#令退. 阿

難. 猶人爲火燒頭燒衣. 急心方便救頭救

衣. 如是□諍. 汝於內外見而不盡者. 爲

斷此諍故. 汝當速心方便學極精勤. 正

念正智忍[&FFFF]#令退. 阿難. 如是□諍. 汝於內

外見盡者. 汝當重護彼心. 常無放逸. 欲止

此諍故. 如是此諍汝斷根本. 阿難. 猶人爲

火燒頭燒衣. 急心方便救頭救衣. 如是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九六)     周那經

頁數: 七五四

上	欄

□諍. 汝於內外見盡者. 汝當重護彼心. 當

無放逸. 欲止此諍故. 如是此諍汝斷根本.

如是不語結. □嫉諂□. 無□無愧惡欲邪

見. 惡1性不可2制. 阿難. 若有一人. 惡欲邪

見. 惡*性不可*制. 彼不敬師. 不見法. 不

護戒. 彼不敬師. 不見法. 不護戒已. 便於

衆中起如是諍. 謂此□諍不益多人. 多人

有苦. 非義非饒益. 非安隱快樂. 乃至天人

生極苦患. 阿難. 如是□諍. 汝於內外見而

不盡者. 爲斷此諍故. 汝當速心方便學

極精*勤. 正念正智忍[&FFFF]#令退. 阿難猶人爲

火燒頭燒衣. 急心方便救頭救衣. 如是

□諍. 汝於內外見而不盡者. 爲斷此諍

故. 汝當速心方便學極精*勤. 正念正智忍

[&FFFF]#令退. 阿難. 如是□諍. 汝於內外見盡

者. 汝當重護彼心. 常無放逸. 欲止此諍

故. 如是此諍汝斷根本. 阿難. 猶人爲火燒

頭燒衣. 急心方便救頭救衣. 如是□諍.

汝於內外見盡者. 汝當重護彼心. 常無放

逸. 欲止此諍故. 如是此諍汝斷根本. 彼次

阿難. 有七止諍. 一者3應與面前止諍律. 二

者4應與憶止諍律. 三者5應與不癡止諍律.

四者6應與自發露止諍律. 五者7應與君止

諍律. 六者8應與展轉止諍律. 七者9應與如

棄糞掃止諍律. 阿難. 云何應與面前止諍律.

云何斷此諍. 謂因面前止諍律也. 阿難. 一

人者一人敎訶. 護以法律如尊師敎面前令

歡喜. 一人者二人. 一人者多人. 一人者衆敎

訶. 護以法律如尊師敎. 面前令歡喜. 二人

中	欄

者二人敎訶. 護以法律如尊師敎. 面前令

歡喜. 二人者多人. 二人者衆. 二人者. 一人敎

訶. 護以法律如尊師敎. 面前令歡喜. 多人

者多人敎訶. 護以法律如尊師敎. 面前令

歡喜. 多人者衆. 多人者一人. 多人者二人敎

訶. 護以法律如尊師敎. 面前令歡喜. 衆者

衆敎訶. 護以法律如尊師敎. 面前令歡喜.

衆者一人. 衆者二人. 衆者多人敎訶. 護以法

律如尊師敎. 面前令歡喜. 阿難. 是謂應與

面前止諍律. 如是斷此諍. 謂因面前止諍

律也. 阿難. 云何應與憶止諍律. 云何斷此

諍. 謂因憶止諍律也. 阿難. 若有一人. 犯戒

而不憶. 諸比丘見已便語彼曰. 汝10曹犯戒

而不自憶. 11汝應從衆心於憶律. 衆當共

與賢者憶律. 阿難. 若處有衆和集會者. 彼

比丘應詣偏袒著衣脫[&FFFF]#入衆. 稽首禮長

老上尊比丘足. 長□叉手白長老上尊比丘

曰. 諸尊. 聽我曾犯戒而不憶. 我今從衆心

於憶律. 願衆和合與我憶律. 阿難. 爲彼比

丘故衆共和集. 應與憶律. 以法以律如尊

師敎. 面前令歡喜. 阿難. 是謂應與憶止諍

律. 如是斷此諍. 謂因憶止諍律也. 阿難. 云

何應與不癡止諍律. 云何斷此諍. 謂因不

癡止諍律也. 阿難. 若有一人. 狂發而心[&FFFF]#

倒. 彼狂發心[&FFFF]#倒已多不淨行非沙門法.

不順法行而說違犯. 彼於後時還得本

心. 諸比丘見已便語彼曰. 汝*曹狂發而心

[&FFFF]#倒. 狂發心[&FFFF]#倒已. 多不淨行非沙門法.

不順法行而說違犯. 賢者於後還得本心.

下	欄

賢者可從衆心不癡律. 衆當共與賢者不

癡律. 阿難. 若處有衆和集會者. 彼比丘應

12詣偏袒著衣服[&FFFF]#入衆. 稽首禮長老上尊

比丘足. 長□叉手白長老上尊比丘曰. 諸

尊. 聽我曾狂發而心[&FFFF]#倒. 狂發心[&FFFF]#倒已.

多不淨行非沙門法. 不順法行而說違

犯. 我於後時還得本心. 我今從衆心不癡

律. 願衆和合與我不癡律. 阿難. 爲彼比丘

故. 衆共和集. 應與不癡律. 以法以律如尊

師敎. 面前令歡喜. 阿難. 是謂應與不癡止

諍律. 如是斷此諍. 謂因不癡止諍律也. 阿

難. 云何應與自發露止諍律. 云何斷此諍. 謂

因自發露止諍律也. 阿難. 若有一人犯

戒. 或有語者或不語者. 或有憶者或不憶

者. 阿難. 若處有衆和集會者. 彼比丘應詣

偏袒著衣脫[&FFFF]#入衆. 稽首禮長老上尊比

丘足. 長□叉手白長老上尊比丘曰. 諸尊.

聽我犯13某14戒我今向長老上尊比丘. 至

心發露. 自說顯示不敢覆藏. 更善護持後不

復作. 阿難. 諸比丘衆當問彼比丘曰. 賢者

自見所犯耶. 彼應答曰. 實自見所犯. 衆當

語彼. 更善護持[&FFFF]#復作也. 阿難. 是謂應

與自發露止諍律. 如是斷此諍. 謂因自發

露止諍律也. 阿難. 云何應與君止諍律. 云

何斷此諍. 謂因與君止諍律也. 阿難. 若有

一人. 不知羞恥不悔見聞. 從他疑者惡

欲. 彼犯戒已. 稱一處知稱一處見. 稱一處

知已稱一處見. 稱一處見已稱一處知. 在

衆中稱一處知. 住衆中稱一處見. 稱一處

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九七)     優婆離經

頁數: 七五五

上	欄

知已稱一處見. 稱一處見已稱一處知. 阿

難. 爲彼比丘故. 衆共和集. 應應君律. 君無

道無理. 君惡不善. 所以者何. 謂君犯戒已.

稱一處知稱一處見. 稱一處知已稱一處

見. 稱一處見已稱一處知. 在衆中稱一處

知. 在衆中稱一處見. 稱一處知已稱一處

見. 稱一處見已稱一處知. 阿難. 是謂應與

君止諍律. 如是斷此諍. 謂因與君止諍律

也. 阿難. 云何應與展轉止諍律. 云何斷此諍.

謂因展轉止諍律也. 阿難. 有二比丘. 於其

中間若干意起諍. 謂是法非法. 是律非律. 是

犯非犯. 或輕或重. 可說不可說. 可護不可護.

有餘無餘. 可悔不可悔. 阿難. 彼比丘猥處止

此諍. 若猥處止者. 此諍當言止. 若猥處不

止者. 此諍可白衆. 若於衆中止者. 此諍當

言止. 若於衆中不止者. 阿難. 相近住者.

於中若有比丘. 1持經持律持母者. 此比丘

共往至彼. 說此諍事. 若在道路止者此諍

當言止. 若道路不止者. 此諍當復向衆說.

若在衆止者. 此諍當言止. 若在衆不止者.

阿難. 若多伴助者. 持經持律持母者. 阿難.

彼比丘應2者止此諍. 以法以律如尊師敎.

面前令歡喜. 阿難. 是謂應與展轉止諍律.

如是斷此諍. 謂因展轉止諍律也. 阿難. 云

何應與如棄糞掃止諍律. 云何斷此諍謂因

如棄糞掃止諍律也. 阿難. 若有住處諸比

丘衆. □訟憎嫉相憎共諍. 阿難. 彼諸比丘分

立二部. 分立二部已. 若於一部中有長老

上尊者. 或有次者. 有宗主者. 或有次者. 阿

中	欄

難. 此比丘語彼比丘曰. 諸賢. 聽我等無道

無理. 我等惡不善. 所以者何. 我等於此善說

法律. 至信捨家無家學道. □訟憎嫉相憎共

諍諸賢因此諍. 我等犯戒者除3偸羅□. 除

家相應. 我自爲己. 亦爲彼諸賢故. 今向

4賢至心發露自說顯示不敢覆藏. 更善護持

後不復作. 阿難. 若此部中無一比丘應者.

阿難. 此比丘應往至彼第二部. 到已稽首

禮長老上尊比丘足. 長□叉手白長老上尊

比丘曰. 諸尊. 聽我等無道無理. 我等惡不

善. 所以者何. 我等於此善說法律. 至信捨家

無家學道. □訟憎嫉相憎共諍. 諸賢. 因此

諍我等犯戒者除偸*羅□. 除家相應. 我自

爲己. 亦爲彼諸賢故. 今向長老上尊至心

發露. 自說顯示不敢覆藏. 更善護持後不

復作. 阿難. 彼比丘當語此比丘曰. 賢者. 汝

自見犯戒耶. 彼應答曰. 實自見所犯. 彼

當語此. 更善護持[&FFFF]#復作也. 第二部亦復

如是. 阿難. 是謂應與如棄糞掃止諍律. 如

是斷此諍. 謂因如棄糞掃止諍律也. 阿難.

我今5令汝說6六慰勞法. 諦聽諦聽. 善思

念之. 尊者阿難白曰. 唯然當受敎聽. 佛言.

云何7爲六. 慈身業. 向諸梵行. 8法是慰勞

法. 愛法樂法. 令愛令重令奉令敬令修令

攝. 得沙門. 得一心. 得精進. 得涅槃. 慈口

業慈意業. 若法利如法得自所得飯食至在

[&FFFF]#中. 如是利分布施諸梵行. 是法慰勞法.

愛法樂法. 令愛令重令奉令敬令修令攝.

得沙門. 得一心. 得精進. 得涅槃. 若有戒

下	欄

不缺不穿. 無穢無9異. 如地不隨他. 聖所

稱譽. 具足善受持如是戒分布施諸梵行. 是

法慰勞法愛法樂法. 令愛令重令奉令敬

令修令攝. 得沙門. 得一心. 得精進. 得涅

槃. 若有聖見出要. 明見深達. 能正盡苦. 如

是見分布施諸梵行. 是法慰勞法. 愛法樂法.

令愛令重令奉令敬令修令攝. 得沙門.

得一心. 得精進. 得涅槃. 阿難. 我向所說六

慰勞法者. 因此故說. 阿難. 若汝等. 此六諍

本10止絶斷者. 及此七止諍. 衆中起□諍. 以

如棄糞掃止諍律止者. 復行此六慰勞法. 阿

難. 如是汝於我去後共同和合. 歡11喜不諍

同一一心. 同一一敎. 合一水[&FFFF]#. 快樂遊行如

我在時. 佛說如是. 尊者阿難及諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

12周那經第五竟13(四千二百三十字)

(一九七)14中阿含大品15優16婆離經第六17第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊瞻波. 在□伽池岸. 爾

時尊者18優波離則於□時從19燕坐起. 往

詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 若

比丘衆共和合作異業說異業者. 是如法

業如律業耶. 世尊答曰. 不也優20婆離. 尊者

優*婆離復問曰. 世尊. 若比丘衆共和合. 應

與面前律者而與憶律. 應與憶律者而與

面前律. 是如法業如律業耶. 世尊答曰. 不也

優*婆離. 尊者優*婆離復問曰. 世尊. 若比丘

衆共和合. 應與憶律者而與不癡律. 應與

不癡律者而與憶律. 是如法業如律業耶. 世

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九七)     優婆離經

頁數: 七五六

上	欄

尊答曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問曰.

世尊. 若比丘衆共和合. 應與不癡律者而

與自發露律. 應與自發露律者而與不癡

律. 是如法業如律業耶. 世尊答曰. 不也優*

婆離. 尊者優*婆離復問曰. 世尊. 若比丘衆

共和合. 應與自發露律者而與君律. 應與

君律者而與自發露律. 是如法業如律業耶.

世尊答曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問

曰. 世尊. 若比丘衆共和合. 應與君者而1責

數. 應*責數者而與君. 是如法業如律業耶 .

世尊答曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問

曰. 世尊. 若比丘衆共和合. 應*責數者而下

置. 應下置者而*責數. 是如法業如律業耶.

世尊答曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問

曰. 世尊. 若比丘衆共和合. 應下置者而擧.

應擧者而下置. 是如法業如律業耶. 世尊答

曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問. 世尊.

若比丘衆共和合. 應擧者而2□. 應*□者而

擧. 是如法業如律業耶. 世尊答曰. 不也優*

婆離. 尊者優*婆離復問曰. 世尊. 若比丘衆

共和合. 應*□者而與憶. 應與憶者而*□.

是如法業如律業耶. 世尊答曰. 不也優*婆

離. 尊者優*婆離復問. 世尊. 若比丘衆共

和合. 應與憶者而從根本治. 應從根本治

者而與憶. 是如法業如律業耶. 世尊答曰. 不

也優*婆離. 尊者優*婆離復問曰. 世尊. 若比

丘衆共和合. 應從根本治者而驅出. 應驅

出者而從根本治. 是如法業如律業耶. 世尊

答曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問. 世

中	欄

尊. 若比丘衆共和合. 應驅出者而行不慢.

應行不慢者而驅出. 是如法業如律業耶.

世尊答曰. 不也優*婆離. 尊者優*婆離復問

曰. 世尊. 若比丘衆共和合. 應行不慢者而

治. 應治者而行不慢. 是如法業如律業耶.

世尊答曰. 不也優*婆離. 優*婆離. 若比丘衆

共和合作異業說異業者. 是不如法業不

如律業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和

合. 應與面前律而與憶律. 應與憶律而

與面前律者. 是不如法業不如律業. 衆亦有

罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合. 應與憶律

而與不癡律. 應與不癡律而與憶律者. 是

不如法業不如律業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若

比丘衆共和合. 應與不癡律而與自發露

律. 應與自發露律而與不癡律者. 是不如

法業不如律業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若比丘

衆共和合. 應與自發露律而與君律. 應與

君律而與自發露律者. 是不如法業不如律

業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合.

應與君律而*責數. 應*責數而與君律

者. 是不如法業不如律業. 衆亦有罪. 優*婆

離. 若比丘衆共和合. 應*責數而下置. 應下

置而*責數者. 是不如法業不如律業. 衆亦

有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合. 應下置而

擧. 應擧而下置者. 是不如法業不如律業. 衆

亦有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合. 應擧而

*□. 應*□而擧者. 是不如法業不如律業. 衆

亦有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合. 應*□

而與憶. 應與憶而*□者. 是不如法業不如

下	欄

律業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合.

應與憶而從根本治. 應從根本治而與憶

者. 是不如法業不如律業. 衆亦有罪. 優*婆

離. 若比丘衆共和合. 應從根本治而驅出.

應驅出而從根本治者. 是不如法業不如

律業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若比丘衆共和合.

應驅出而行不慢. 應行不慢而驅出者. 是

不如法業不如律業. 衆亦有罪. 優*婆離. 若

比丘衆共和合. 應行不慢而治. 應治而行

不慢者. 是不如法業不如律業. 衆亦有罪.

優*婆離. 若比丘衆共和合. 隨所作業卽說

此業者. 是如法業如律業. 衆亦無罪. 優*婆

離. 若比丘衆共和合. 應與面前律卽與面

前律. 應與憶律卽與憶律. 應與不癡律

卽與不癡律. 應與自發露律卽與自發露

律. 應與君律卽與君律. 應*責數卽*責

數. 應下置卽下置. 應3擧卽擧. 應*□卽*

□. 應憶卽憶. 應從根本治卽從根本治.

應驅出卽驅出. 應行不慢卽行不慢. 應

治卽治者. 是如法業如律業. 衆亦無罪. 優*

婆離. 汝當學隨所作業卽說此業. 應與

面前律卽與面前律. 應與憶律卽與憶律.

應與不癡律卽與不癡律. 應與自發露律

卽與自發露律. 應與君律卽與君律. 應*

責數卽*責數. 應下置卽下置. 應擧卽擧.

應*□卽*□. 應憶卽憶. 應從根本治卽從

根本治. 應驅出卽驅出. 應行不慢卽行不

慢. 應治卽治者. 優*婆離. 汝當如是學. 佛

說如是. 尊者優*婆離及諸比丘聞佛所說.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九八)     調御地經

頁數: 七五七

上	欄

歡喜奉行

1優*婆離經第六竟2(一千五百六十一字)

(一九八)3中阿*含大品4調御地經第七	5第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林6迦蘭

陀園. 爾時沙彌7阿夷那和提. 亦遊王舍城.

在無事處住禪屋中. 彼時王童子8耆婆先

那. 中後□佯至沙彌阿夷那和提所. 共相問

訊[&FFFF]#坐一面語曰. 賢者9阿奇舍那. 欲有所

問聽我問耶. 沙彌阿夷那和提告曰. 賢王

童子. 欲問便問. 我聞當思. 王童子問曰. 阿

奇舍那. 實比丘此法律中不放逸行精10勤得

一心耶. 汝彌答曰. 賢王童子. 實比丘此法律

中不放逸行精*勤得一心. 王童子復問曰.

賢者阿奇舍那. 汝當隨所聞. 汝隨所誦習

者盡向我說. 如比丘此法律中不放逸行精

*勤得一心. 沙彌答曰. 賢王童子. 我11不堪

12任. 隨所聞法隨所誦習廣向汝說. 如比

丘此法律中不放逸行精*勤得一心也. 賢

王童子. 若我隨所聞法隨所誦習. 向賢王

童子說如比丘此法律中不放逸行精*勤

得一心者. 或賢王童子不知也. 如是我唐

煩勞. 王童子語沙彌曰. 賢者阿奇舍那. 汝13

未爲他所伏. 以何意故而自退耶. 賢者阿

奇舍那. 如隨所聞法隨所誦習. 可向我

說. 如比丘此法律中不放逸行精*勤得一

心若我知者爲善. 若我不知者我便不復

更問諸法. 於是沙彌阿夷那和提. 隨所聞

法隨所誦習. 向王童子耆婆先那說. 如比

中	欄

丘此法律中不放逸行精*勤得一心. 於是

王童子耆婆先那語曰. 賢者阿奇舍那. 若比

丘此法律中不放逸行精*勤得一心者. 終

無是處. 說無是處已. 卽從14坐起不辭而

去. 王童子耆婆先那去後不久. 於是沙彌阿

夷那和提往詣佛所. 稽首作禮15[&FFFF]#坐一面.

與王童子耆婆先那所共論者. 盡向佛說.

世尊聞已告沙彌曰. 阿奇16舍那止. 王童子

耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所食

爲欲所燒. 若地斷欲斷欲愛斷欲17燒熱.

無欲知無欲見無欲覺. 此地王童子知者

見者終無是處. 所以者何. 阿奇舍那王童子

耆婆先那常行欲也. 阿奇舍那猶四調御. 象

調御. 馬調御. 牛調御. 人調御. 於中二調御

不可調御. 二調御可調御. 阿奇舍那. 於意

云何. 若此二調御. 不可調御. 此未調未調

地未18調御受御事者. 終無是處. 若此二調

御. 可調御善調19御. 此調未調地御受御事

者必有是處. 如是此阿奇那止. 王童子耆

婆先那. 云何得行欲著欲爲欲愛所食爲

欲所燒. 若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱. 無欲

知無欲見無欲覺. 此地王童子知者見者

終無是處. 所以者何. 阿奇舍那. 王童子耆婆

先那常行欲也. 阿奇舍那. 猶去村不遠有

大石山. 無缺無穿實而不虛. 堅固不動都合

爲一. 或有二人20正欲見者. 彼中一人速疾

上山. 第二人者依住山下. 石山上人見石

山邊. 有好平地園觀林木淸泉華池長流河

水. 山上人見已語山下人. 汝見山邊有好

下	欄

平地園觀林木淸泉華池長流河水耶. 21山下

人答曰. 若我見山. 彼邊有好平地園觀林木

淸泉華池流河水者終無是處. 於是石山

上人疾疾來下捉山下人速疾將上於石山

上到已問曰. 汝見山邊有好平地園觀林

木淸泉華池長流河水耶. 彼人答曰. 今始見

也. 復問彼人曰. 汝本言見者終無是處. 今

復言見爲何謂耶. 彼人答曰. 我本爲山之

所障□故不見耳. 如是阿奇舍那止. 王童

子耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所

食爲欲所燒. 若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱.

無欲知無欲見無欲覺. 此地王童子知者

見者終無是處. 阿奇舍那. 昔者刹利頂生王.

有捕象師. 王告之曰. 汝捕象師. 爲我捕取

野象將來. 得已白我. 時博象師受王敎已.

卽乘王象22往野林中. 彼捕象師在野林中

見大野象. 見已捉繫著王象23項. 彼時王象

將野象出在於露地. 彼捕象師還詣刹利

頂生王所白曰. 24天王. 已得野象繫在露

地. 隨*天王意. 刹利頂生王聞已告曰. 善調

象師. 汝今可速調此野象伏令善調象. 善

調已還來白我. 於是善調象師受王敎已.

持極大杖著右肩上. 往野象所以杖著

地. 繫野象25項. 制樂野意. 除野欲念. 止野

疲勞. 令樂村邑習愛人間. 善調象師先與

飮食. 阿奇舍那. 若彼野象從調象師初受

飮食. 善調象師便作是念. 今此野象必得生

言. 所以者何. 此野大象初受飮食. 若彼野象

從調象師初受飮食者. 善調象師則以柔

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十二	(一九八)     調御地經

頁數: 七五八

上	欄

軟可愛言向. 臥起去來取捨屈申. 若彼野象

從調象師. 則以柔軟可愛言向. 臥起去來

取捨屈申者. 如是野象隨調象師敎. 阿奇舍

那. 若彼野象從調象師隨受敎者. 善調象

師則縛前兩脚後脚兩1[&FFFF]#兩脅尾脊頭額2

耳牙. 及縛其鼻. 使人捉鉤騎其頭上. 令衆

多人持刀楯3[&FFFF]#□戟斧Ｃ而在前立. 善調

象師手執鋒□. 在野象前而作是語. 我今

治汝令不移動. 治汝勿動搖. 若彼野象從

調象師治不移動時. 不擧前脚亦不動

後脚. 兩*[&FFFF]#兩脅尾脊頭額耳牙及鼻皆不動

搖. 如是野象隨調象師住不移動. 阿奇舍

那. 若彼野象隨調象師不移動者. 彼於爾

時. 忍刃楯*[&FFFF]#□戟斧Ｃ喚呼高聲. 若嘯吹

螺擊鼓4椎鐘皆能堪忍. 若彼野象能堪忍

者. 彼於爾時調御善調御. 得上調御. 得最

上調御. 上速疾無上速疾. 可中王乘. 受食

5王□. 稱說王象. 如是阿奇舍那. 若時如來

出世. 無所著等正覺明行成爲善逝世間解

無上士道法御天人師號佛衆祐. 彼於此世

天及魔梵沙門梵志. 從人至天. 自知自覺自

作證成就遊. 彼說法初妙中妙竟亦妙. 有義

有文. 具足淸淨顯現梵行. 彼所說法居士子

聞. 居士子聞已得信如來所說法. 彼得信

已. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學

道. 阿奇舍那. 爾時聖弟子出在露地. 猶王

野象. 如是野象貪欲樂著6者謂在林中. 阿

奇舍那. 如是天及人貪欲樂著. 謂在五欲色

聲香味觸. 如來初7始8御彼比丘. 汝當護

中	欄

身及命淸淨. 當護口意及命淸淨. 若聖弟

子護身及命淸淨. 護口意及命淸淨者. 如

來復調御比丘. 汝當觀內身如身. 乃至觀

覺心法如法. 若聖弟子觀內身如身. 乃至觀

覺心法如法者. 此四念處. 謂在賢聖弟子心

中. 繫縛其心. 制樂家意. 除家欲念. 止家疲

勞. 令樂正法修習聖戒阿奇舍那. 猶調象

師受刹利頂生王敎已. 持極大杖著右肩

上. 往野象所以杖著地繫野象頸. 制樂野

意. 除野欲念. 止野疲勞. 令樂村邑習愛

人間. 如是阿奇舍那. 此四念處. 謂在賢聖

弟子心中. 繫縛其心. 制樂家意. 除家欲念.

止家疲勞. 令樂正法修習聖戒. 若聖弟子

觀內身如身. 乃至觀覺心法如法. 彼如來復

更調御比丘. 汝當觀內身如身. [&FFFF]#念欲相

應念. 乃至觀覺心法如法. [&FFFF]#念非法相應

念. 若聖弟子觀內身如身. 不念欲相應念.

乃至觀覺心法如法. 不念非法相應念者.

如是聖弟子隨如來敎. 阿奇舍那. 猶如野

象從調象師. 則以柔軟可愛言向. 臥起去

來取捨屈9伸者. 如是野象隨調象師敎. 如

是阿奇舍那. 若聖弟子觀內身如身. 不念

欲相應念. 乃至觀覺心法如法. 不念非法

相應念. 如是聖弟子隨如來敎. 若聖弟子

隨如來敎者. 如來復更調御比丘. 汝當離

欲離惡不善之法. 至得第四禪成就遊. 若

聖弟子離欲離惡不善之法. 至得第四禪

10成就遊者. 如是聖弟子則隨如來住不移

動. 阿奇舍那. 猶如野象從調象師治11不

下	欄

移動時. 不擧前脚亦不動後脚. 兩*[&FFFF]#兩

脅尾脊12頭額耳牙及鼻皆不動搖. 如是野

象隨調象師住不移動. 如是阿奇舍那. 若

聖弟子離欲離惡不善之法. 至得第四禪

成就遊者. 如是聖弟子則隨如來住不移

動. 若聖弟子隨如來住不移動者. 彼於爾

時則能堪忍飢渴寒熱蚊□蠅蚤13風日所

逼. 惡14聲□杖亦能忍之. 身遇諸疾極爲苦

痛. 至命欲絶諸不可樂皆能堪耐. 阿奇舍

那. 猶如野象隨調象師住不移動. 彼於爾

時忍刀楯*[&FFFF]#□戟斧Ｃ喚呼高聲. 若嘯吹

螺擊鼓*椎鐘皆能堪忍. 如是阿奇舍那. 若

聖弟子隨如來住不移動者. 彼於爾時則

起堪忍飢渴寒熱蚊□蠅蚤*風日所逼. 惡

14聲□杖亦能忍之. 身遇諸疾極爲苦痛. 至

命欲絶諸不可樂皆能堪耐. 阿奇舍那. 若聖

弟子隨如來起堪忍者. 彼於爾時調御善

調御. 得上調御最上調御. 得上息最上息.

除諸曲惡恐怖愚癡及15諛諂. 淸淨止塵無垢

無穢. 可呼可請可敬可重. 實可供養. 爲

一切天人良福田也. 阿奇舍那. 猶如野象

能堪忍者. 彼於爾時調御善調御. 得上調

御. 得最上調御. 上速疾無上速疾. 可中王

乘. 受食王□. 稱說王象. 如是阿奇舍那. 若

聖弟子隨如來能堪忍者. 彼於爾時調御

善調御. 得上調御最上調御. 得上息最上

息. 除諸曲惡恐怖愚癡及*諛諂. 淸淨止塵

無垢無穢. 可呼可請可敬16可重. 實可供

養. 爲一切天人良福田也. 阿奇舍那. 少野象

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十三	(一九九)     癡慧地經

頁數: 七五九

上	欄

不調御死者. 說不調御死. 中老野象不調

御死者. 說不調御死. 阿奇舍那. 少聖弟子

不調御命終者. 說不調御命終. 中老聖弟

子不調御命終者. 說不調御命終. 阿奇舍

那. 少野象善調御死者. 說善調御死. 中老

野象善1調死者說善調御死. 阿奇舍那. 少

聖弟子善調御命終者. 說善調御命終. 中老

聖弟子善調御命終者. 說善調御命終. 佛說

如是. 沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

2調御地經第七竟3(二千八百九十一字)

中阿*含經卷第五十二4(八千六百八十二字)  5第五後誦6

中阿含經卷第五十三

7東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一九九)大品8癡慧地經第八   9第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我今爲汝說愚

癡法智慧法. 諦聽諦聽善思念之. 時諸比丘

受敎而聽. 佛言. 云何愚癡法. 愚癡人有三

相愚癡標愚癡像. 謂成就愚癡人說愚癡

也. 云何爲三. 愚癡人思惡思說惡說作惡

作. 是以愚癡人說愚癡也若愚癡人不思

惡思. 不說惡說. 不作惡作者. 不應愚癡

人說愚癡也. 以愚癡人思惡思說惡說

作惡作故. 是以愚癡人說愚癡也. 彼思癡

中	欄

人於現法中. 身心則受三種憂苦. 云何愚癡

人身心則受三種憂苦耶. 愚癡人者. 或有

所10行. 或聚會坐. 或在道巷. 或在市中. 或四

衢頭. 說愚癡人相應事11也. 愚癡人者. 殺生

不與取行邪□妄言乃至邪見. 及成就餘無

量惡不善之法. 若成就無量惡不善法者. 他

人見已便說其惡. 彼愚癡人聞已便作是念 .

若成就無量惡不善之法. 他人見已說其惡

者. 我亦有是無量惡不善之法. 若他知者亦

當說我惡. 是謂愚癡人於現法中身心則

受第一憂苦. 復次彼愚癡人又見王人收捉

罪人種種苦治. 謂截手截足幷截手足. 截

耳截鼻幷截耳鼻. 或□□割. 拔鬚拔髮. 或

拔鬚髮. 或著檻中. 衣□火燒. 或以沙壅草

纏火[&FFFF]#. 或內鐵驢腹中. 或著鐵□口中. 或

置鐵虎口中燒. 或安銅釜中. 或著金釜中

[&FFFF]#. 或段段截. 或利叉刺. 或以鉤鉤. 或臥鐵

床以沸油□. 或坐鐵臼以鐵杵□. 或毒

龍□. 或以鞭鞭. 或以杖□. 或以棒打. 或言

貫標頭. 或梟其首. 彼愚癡人見已便作是

念. 若成就無量惡不善法者. 王知捉已如

是12考治. 我亦有是無量惡不善之法. 若王

知者亦當苦治*考我如是. 是謂愚癡人於

現法中身心則受第二憂苦

復次彼愚癡人行身惡行13行意惡行彼若

時疾病受苦. 或坐臥床或坐臥榻. 或坐臥

地身生極苦甚14苦乃至命欲斷. 彼所有身

惡行口意惡行. 彼於爾時懸向在上. 猶如

□時日下高山影懸向在地. 如是彼所有身

下	欄

惡行口意行. 彼於爾時懸向在上. 彼作

是念. 此是我身惡行口意惡行懸向在上. 我

於本時不作福多作惡. 若有處作惡者凶

暴作無理事. 不作福不作善. 不作恐怖

所歸命所依□. 我至彼惡處. 從是生悔.

生悔已不賢死不善命終. 是謂愚癡人於現

法中身心則受第三憂苦

復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行. 彼

行身惡行行口意惡行已. 因此緣此身壞

命終. 必至惡處生地獄中. 旣生彼已受於

苦報. 一向不可愛不可樂意不可念. 若作是

說. 一向不可愛不可樂意不可念者. 是說地

獄. 所以者何. 彼地獄者一向不可愛不可樂

意不可念. 爾時有一比丘. 卽從15坐起偏袒

著衣. 叉手向佛白曰. 世尊. 地獄苦云何. 世

尊答曰. 比丘. 地獄不可盡說. 所謂地獄苦.

比丘. 但地獄16苦唯有苦. 比丘復問曰. 世尊.

可得以喩現其義17也. 世尊答18曰. 亦可

以喩現其義也. 比丘. 猶如王人19收賊送

詣20刹利頂生王所白曰. 天王. 此賊人有

罪. 願天王治. 刹利頂生王告曰. 汝等將去

治此人罪朝以百矛刺. 王人受敎便將去

治. 朝以百矛刺彼人故言. 刹利頂生王問

曰. 彼人云何. 王人答曰. 天王. 彼人故言. 刹

利頂生王復告曰. 汝等去日中復以百矛刺.

王人受敎日中復以百矛刺彼人故言. 刹利

頂生王復問曰. 彼人云何. 王人答曰. 天王. 彼

人故言. 刹利頂生王復告曰. 汝等去日西復

以百矛刺. 王人受敎日西復以百矛刺. 彼

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十三	(一九九)     癡慧地經

頁數: 七六○

上	欄

人故言. 然彼人身一切穿決破碎壞盡. 無一

處完至如錢孔. 刹利頂生王復問曰. 彼人云

何. 王人答曰. 天王彼人故言. 然彼身一切穿決

破碎壞盡. 無一處完至如錢孔. 比丘. 於意

云何. 若彼人一日被三百矛刺. 彼人因是身

心受惱極憂苦耶. 比丘答曰. 世尊. 被一矛刺

尙受極苦. 肉復一日1受三百矛刺. 彼人身心

豈不受惱極憂苦*也. 於是世尊. 手取石

子猶如小豆. 告曰. 比丘. 汝見我手取此石

子如小豆耶. 比丘答曰. 見也世尊. 世尊復

問曰. 比丘. 於意云何. 我取石子猶如小豆.

比2雪山王何者爲大. 比丘答曰. 世尊. 手取

石子猶如小豆. 比雪山王百倍千倍百千萬

倍. 終不相及. 不可數. 不可算. 不可譬喩. 不

可比方. 但雪山王極大甚大. 世尊告曰. 比丘.

若我取石子猶如小豆. 比雪山王百倍倍千

倍百千萬倍. 終不相及. 不可數. 不可算. 不

可譬喩. 不可比方. 但雪山王極大甚大. 如

是比丘. 若此人一日被三百矛刺. 彼因緣此

身心受惱極重憂苦. 比地獄苦百倍千百

千萬倍. 終不相及. 不可數. 不可算. 不可譬

喩. 不可3比方. 但地獄中極苦甚苦. 比丘. 云

何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生彼已. 獄卒

手捉則以鐵斧4洞然俱熾. 斫治其身或作

八楞. 或爲六楞. 或爲四方. 或令團圓. 或高

或下. 或好或惡. 彼如是*考治苦痛逼迫. 歲

數甚多乃至百千受無量苦. 極重甚苦終不

得死. 要當至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比

丘. 云何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生彼已.

中	欄

獄卒手捉則以鐵5□洞然俱熾. 6斫治其身

或作八楞. 或爲六楞. 或爲四方. 或令團圓.

或高或下. 或好或惡. 彼如是*考治苦痛逼

迫. 歲數甚多乃至百千受無量苦. 極重甚苦

終不得死. 要當至惡不善業盡. 是謂地獄

苦. 比丘. 云何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生

彼已. 獄卒手捉則以鐵7槍洞然俱熾. 强令

坐上. 便以鐵鉗鉗開其口. 則以鐵丸*洞然

俱熾著其口中. 燒脣燒舌燒8□燒咽燒

心燒胃. 從身下出. 彼如是*考治苦痛逼迫

歲數甚多乃至百千受無量苦. 極重甚苦終

不得死. 要當至惡不善業盡是謂地獄苦.

比丘. 云何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生彼

已. 獄卒手捉則以鐵□*洞然俱熾. 9令强坐

上. 便以鐵鉗鉗開其口. 則以融銅灌其口

中. 燒脣燒舌燒*□燒咽燒心燒胃從身

下出. 彼如是*考治苦痛逼迫. 歲數甚多乃

至百千受無量苦. 極重甚苦終不得死. 要

當至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比丘. 云何

地獄苦. 10衆生生地獄中. 旣生彼已. 獄卒手

捉則以鐵地*洞然俱熾. 令仰向臥□五縛

治. 兩手兩足以鐵釘釘. 以一鐵釘別釘其

腹. 彼如是*考治苦痛逼迫. 歲數甚多乃至

百千受無量苦. 極重甚苦終不得死. 要當

至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比丘. 云何地

獄苦衆生生地獄中. 旣生彼已. 獄卒手捉則

以鐵地*洞然俱熾令其伏地. 從口出舌

以百釘張無皺無縮. 猶如牛皮以百釘張

無皺無縮. 如是衆生生地獄中. 旣生彼已.

下	欄

獄卒手捉則以鐵地*洞然俱熾令其伏地

從口出舌以百釘張無皺無縮. 彼如是*

考治11者苦痛逼迫. 歲數甚多乃至百千受無

量苦. 極重甚苦終不得死. 要當至惡不善

業盡. 是謂地獄苦. 比丘. 云何地獄苦. 衆生

生地獄中. 旣生彼已. 獄卒以手捉其12頭

皮剝下至足. 從足剝皮13上至其14頭. 則以

鐵車*洞然俱熾. 以縛著車. 便於鐵地*洞然

俱熾牽挽往來彼如是*考治苦痛逼迫. 歲

數甚多乃至百千受無量苦. 極重甚苦終不

得死. 要當至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比

丘. 云何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生彼已.

獄卒以火*洞然俱熾使揚撲地. 復使手取

自灌其身. 彼如是*考治苦痛逼迫. 歲數甚

多乃至百千受無量苦. 極重甚苦終不得

死. 要當至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比丘.

云何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生彼已. 獄

卒以火山*洞然俱熾令其上下. 彼若下足

其皮肉血卽便燒盡. 若擧足時其皮肉血還

生如故. 彼如是*考治苦痛逼迫. 歲數甚多

乃至百千受無量苦. 極重甚苦終不得死.

要當至惡不善業盡. 是謂地獄苦. 比丘. 云

何地獄苦. 衆生生地獄中. 旣生彼已. 獄卒

手捉以大鐵釜*洞然俱熾倒擧其身. 足上

頭下以著釜中. 彼於其中彼上或下. 或至

方維自體沫出還[&FFFF]#其身. 猶如大豆小豆蘊

豆15苦豆芥子著多水釜中下極16然火. 彼豆

於中或上或下. 或至方維自沫纏煮. 如是

衆生生地獄中. 旣生彼已. 獄卒手捉以大