經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十   (一九二)	加樓鳥陀夷經

頁數: 七四一

上	欄

所安隱. 世尊於我除衆苦法增益樂法. 世

尊於我除無量惡不善之法. 增益無量諸善

妙法. 尊者烏陀夷則於□時. 從*燕坐起往

詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#坐一面. 世尊告曰. 烏

陀夷. 無有所乏安隱快樂氣力如常耶. 尊

者烏陀夷白曰. 唯然世尊. 我無所乏安隱快

樂氣力如常. 世尊復問曰. 烏陀夷. 云何汝

無所乏安隱快樂氣力如常耶. 尊者烏陀夷

答曰. 世尊. 我獨在*靖處*燕坐思惟. 心作

是念. 世尊. 爲我等多所饒益. 善逝. 爲我

等多所安隱. 世尊. 於我除衆苦法增益

樂法. 世尊. 1於我除無量惡不善之法. 增益

無量諸善妙法. 世尊. 昔時告諸比丘. 汝等

斷過中食. 世尊. 我等聞已不堪不忍不欲不

樂. 若有信梵志居士. 往至衆園廣施作福.

我等自手受食. 而世尊今敎我斷是. 善逝

敎我絶是. 復作是說. 此大沙門不能消食.

然我等於世尊威神妙德敬重不堪. 是故我

等斷中後食. 復次昔時世尊告諸比丘. 汝等

斷夜食. 世尊. 我等聞已不堪不忍不欲不樂.

於二食中最上最妙最勝最美者. 而世尊今

敎我斷是. 善逝敎我絶是. 復作是說. 此大

沙門不能消食. 世尊. 昔時有一居士. 多持

種種淨妙食飮. 還歸其家[&FFFF]#內人曰. 汝等

受此擧著一處. 我當盡共集會夜食不爲

朝中. 世尊. 若於諸家施設極妙最上食者.

唯有夜食. 我爲朝中. 而世尊今敎我斷是.

善逝敎我絶是. 復作是說. 此大沙門不能

消食. 然我等於世尊威神妙德敬重不堪.

中	欄

是故我等斷於夜食. 世尊. 我復作是念. 若

有比丘非時入村而行乞食. 或能逢賊. 作

業不作業. 或逢虎逢鹿. 或逢虎鹿. 或逢豹

逢罷或逢豹罷. 或2往如是處. 或逢惡象

惡馬惡牛惡狗. 或値蛇聚. 或得塊擲. 或得

杖打. 或墮溝萬. 或墮□中. 或乘臥牛. 或墮

深坑. 或入刺中. 觀見空家入如是家. 若彼

入已. 女人見之或呼共行惡不淨行. 世尊

昔一比丘夜闇微雨□□□電. 而非時行入

他家乞食. 彼家婦人爾時出外洗蕩食器.

彼時婦人於電光中. 遙見比丘謂爲是鬼.

見已驚怖身毛皆□. 失聲大呼卽便墮3娠. 而

作是語. 尊是鬼尊是鬼. 時彼比丘語婦人

曰. 妹我非鬼. 我是沙門今來乞食. 爾時婦人

□罵比丘至苦至惡. 而作是語. 令此沙門

命根早斷. 令此沙門父母早死. 令此沙門種

族絶滅. 令此沙門腹裂破壞. 禿頭沙門以黑

自纏無4子斷種. 汝寧可持利刀自破其腹.

不應非時夜行乞食. 5坐此沙門而墮我*

娠. 世尊. 我憶彼已便生歡悅. 世尊. 我因此

歡悅遍充滿體正念正智. 生喜止樂定. 世

尊. 我因此定遍充滿體正念正智. 如是世

尊. 我無所乏安隱快樂氣力如常. 世尊歎

曰. 善哉善哉烏陀夷汝今不爾如彼癡人. 彼

愚癡人. 我爲其說. 汝等斷此. 彼作是說. 此

是小事. 何足斷之. 而世尊今敎我斷此. 善

逝令我絶此亦如是說. 此大沙門不能消

食. 彼不斷此. 彼但於我生不可不忍. 及餘

比丘善護持戒者. 亦復爲彼生不可不忍6

下	欄

烏陀夷. 彼癡人所縛極堅極牢. 轉增轉急不

可斷絶. 不得解脫. 烏陀夷. 猶如有7蠅爲

8肉唾所縛. 彼在其中或苦或死. 烏陀夷.

若人作是說. 彼蠅所縛不堅不牢. 不轉增急

而可斷絶. 則得解脫者. 爲正說耶. 尊者烏

陀夷白曰. 不也世尊. 所以者何. 蠅爲*肉唾

所縛. 彼於其中或苦或死. 是故世尊. 彼蠅

所縛極堅極牢轉增轉急. 不可斷絶不得

解脫. 烏陀夷. 彼愚癡人我爲其說. 汝等斷

此. 彼作是說. 此是小事何足斷之. 而世尊

今敎我斷此. 善逝令我絶此. 亦如是說. 此

大沙門不能消食. 彼不斷此. 彼但於我生

不可不忍. 及餘比丘善護持戒者. 亦復爲彼

生不可不忍. 烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢

轉增轉急. 不可斷絶不得解脫. 烏陀夷. 若

族姓子我爲其說. 汝等斷此. 彼不作是說.

此是小事9何足斷之. 而世尊今敎我斷此.

善逝令我絶此. 亦不如是說. 此大沙門不

能消食. 彼便斷此. 彼不於我生不可不忍

及餘比丘善護奉戒者. 亦不爲彼生不可

不忍. 烏陀夷. 彼族姓子所縛不堅不牢不轉

增急而可斷絶則得解脫. 烏陀夷. 猶如象

王年至六十. 而以□[&FFFF]#摩訶能伽牙足體

具筋力熾盛. 彼所堅縛. 若10怒力轉身. 彼堅

縛者則便斷絶還歸本所. 烏陀夷. 若人作是

說. 彼大象王年至六十. 而以□[&FFFF]#摩訶能

伽牙足體具筋力熾盛. 彼縛極堅極牢轉增

轉急. 不可斷絶不得解脫者爲正說耶.

尊者烏陀夷白曰. 不也世尊. 所以者何. 彼大

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十   (一九二)	加樓鳥陀夷經

頁數: 七四二

上	欄

象王年至六十. 而以□[&FFFF]#摩訶能伽牙足體

具筋力熾盛. 彼所堅縛. 若*怒力轉身. 彼堅

縛者則便斷絶還歸本所. 世尊. 是故彼大象

王年至六十. 而以□[&FFFF]#摩訶能伽牙足體具

筋力熾盛. 彼縛不堅不牢不轉增急. 而可斷

絶則得解脫. 如是烏陀夷. 彼族姓子我爲

其說. 汝等斷此. 彼不作是說. 此是小事何

足斷之. 而世尊今敎我斷此. 善逝令我絶

此. 亦不如是說. 此大沙門不能消食. 彼便

斷此. 彼不於我生不可不忍. 及餘比丘善

護持戒者. 亦不爲彼生不可不忍. 烏陀夷.

彼族姓子所縛不堅不牢不轉增急. 而可斷

絶則得解脫. 烏陀夷. 若有癡人我爲其說.

汝等斷此. 彼作是說. 此是小事何足斷之.

而世尊今敎我斷此. 善逝令我絶此. 亦如

是說. 此大沙門不能消食. 彼不斷此. 彼但

於我生不可不忍. 及餘比丘善護持戒者. 亦

復爲彼生不1可忍. 烏陀夷. 彼癡人所縛極

堅極牢轉增轉急. 不可斷絶不可解脫. 烏

陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力. 彼有

一婦其眼復□醜不可愛. 唯有一屋崩壞

穿漏. 烏鳥所栖弊不可居. 而有一床復破

折壞弊不可臥. 2正有一甁缺不可用. 彼

見比丘食訖中後淨洗手足. 敷尼師*檀坐

一樹下淸□和調修增上心. 彼見已而作是

念. 沙門爲快樂. 沙門如涅槃. 我惡無德. 所

以者何. 我有一婦其眼復□. 醜不可愛不

能捨離. 唯有一屋崩壞穿漏. 烏鳥所栖弊不

可居. 不能捨離. 而有一床復破折壞弊不

中	欄

可臥不能捨離. *正有一甁缺不可用. 不

能捨離. 愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣. 至

信捨家無家學道. 烏陀夷. 若人作是說. 彼貧

窮人無有錢財亦無勢力. 所縛不堅不牢

不轉增急. 而可斷絶則得解脫者. 爲正說

耶. 尊者烏陀夷白曰. 不也世尊. 所以者何. 彼

貧窮人無有錢財亦無勢力. 有一□婦醜

不可愛. 不能捨離. 唯有一屋崩壞穿漏.

烏鳥所標弊不可居. 不能捨離. 而有一

床復破折壞弊不可臥. 不能捨離. *正有

一甁. 缺不可用. 不能捨離. 愛樂比丘剃

除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 世

尊. 是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力. 所

縛極堅極牢轉增轉急. 不可斷3絶不得解

脫. 如是烏陀夷. 若有癡人我爲其說. 汝等

斷此. 彼作是說. 此是小事何足斷之. 而世

尊今敎我斷此. 善逝令我絶此. 亦如是說.

此大沙門不能消食. 彼不斷此. 彼但於我

生不可不忍. 及餘比丘善護持戒者. 亦復爲

彼生不可不忍. 烏陀夷. 是故彼癡人所縛極

堅極牢轉增轉急. 不可斷絶不得解脫. 烏

陀夷. 若族姓子我爲其說. 汝等斷此. 彼不

作是說. 此是小事何足斷之. 而世尊今敎

我斷此. 善逝令我絶此. 亦不如是說. 此

大沙門不能消食. 彼便斷此. 彼不於我生

不可不忍. 及餘比丘善護持戒者. 亦不爲

彼生不可不忍. 烏陀夷. 是故彼族姓子所縛

不堅不牢不轉增急. 而可斷絶則得解脫.

烏陀夷. 猶如居士居士子. 極太富樂多有錢

下	欄

財. 畜牧産業不可稱計. 封戶食邑米穀□饒

及若干種諸生言具. 奴婢象馬其數無量. 彼

見比丘食訖中後淨洗手足. 敷尼師*檀坐

一樹下. 淸□4和調修增上心. 彼見已而作

是念. 沙門爲快樂. 沙門如涅槃我寧可捨

極大富樂金[&FFFF]#財穀象馬奴婢. 愛樂比丘. 剃

除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 烏陀

夷. 若人作是說. 彼居士居士子. 所縛極堅極

牢轉增轉急. 不可斷絶不得解脫者. 爲

正說耶. 尊者烏陀夷白曰. 不也世尊. 所以者

何. 彼居士居士子. 彼能捨離極大富樂金寶

財穀象馬奴婢. 愛樂比丘. 剃除鬚髮著袈

裟衣. 至信捨家無家學道. 世尊. 是故彼居士

居士子所縛不堅不牢不轉增急. 而可斷絶

則得解脫. 如是烏陀夷. 若族姓子. 我爲其

說. 汝等斷此. 彼不作是說. 此是小事何足

斷之. 而世尊今敎我斷此. 善逝令我絶此.

亦不如是說. 此大沙門不能消食. 彼便斷

此. 彼不於我生不可不忍. 及餘比丘善護

持戒者. 亦不爲彼生不可不忍. 烏陀夷. 是

故彼族姓子所縛不堅不牢不轉增急. 而可

斷絶則得解脫. 烏陀夷. 比丘行捨. 彼行捨

已. 生欲相應念. 愛樂結縛. 彼樂是不斷不

住不吐. 烏陀夷. 我說是縛不說解脫. 所以

者何. 諸結不善. 烏陀夷. 結不善故. 我說是縛

不說解脫. 烏陀夷. 比丘行捨. 彼行捨已. 生

欲相應念. 愛樂結縛. 彼不樂是斷住吐. 烏

陀夷. 我說亦是縛不說解脫. 所以者何. 諸

結不善. 烏陀夷. 結不善故. 我說是縛不說

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十   (一九二)	加樓鳥陀夷經

頁數: 七四三

上	欄

解脫. 烏陀夷. 比丘行捨. 1彼行捨已. 或時意

忘俱有欲相應念. 愛樂結縛. 遲觀速滅. 烏陀

夷. 猶如鐵丸鐵2□竟日火燒. 或有人著二

三3□水. *□遲不續水便速盡. 烏陀夷. 如

是比丘行捨. 彼行捨已或時意忘俱有欲相

應念. 愛樂結縛. 遲觀速滅. 烏陀夷. 我說亦是

縛不說解脫. 所以者何. 4諸結不善. 烏陀夷.

結不善故. 我說是縛不說解脫. 烏陀夷. 俱

在苦根遊行無生死. 於無上愛盡. 善心解

脫. 烏陀夷. 我說解脫不說是縛. 所以者何.

諸結已盡. 烏陀夷. 諸結盡故. 我說解脫不

說是縛. 烏陀夷. 有樂非聖樂是凡夫樂. 病

本癰本箭刺之本. 有食有生死. 不可修不

可習不可廣布. 我說於彼則不可修. 烏

陀夷. 有樂是聖樂. 無欲樂離樂息樂正覺之

樂. 無食無生死. 可修可習可廣布. 我說

於彼則可修也. 烏陀夷. 云何有樂非聖樂

是凡夫樂. 病本癰本箭刺之本. 有食有生

死. 不可修不可習不可廣布. 我說於彼

不可修耶. 若因五欲生樂生善者. 是樂非

聖樂是凡夫樂. 病本癰本箭刺之本. 有食有

生死. 不可修不可習不可廣布. 我說於

彼則不可修. 烏陀夷. 云何有樂是聖樂無

欲樂離樂息樂正覺之樂. 無食無生死. 可

修可習. 可廣布. 我說於彼則可修耶. 烏陀

夷. 若比丘離欲離惡不善之法. 至得第四

禪成就遊者. 是樂是聖樂. 無欲樂離樂息樂

正覺之樂. 無食無生死. 可修可習可廣布.

我說於彼則可修也. 烏陀夷. 比丘離欲離

中	欄

惡不善之法. 有覺有觀. 離生喜樂得初禪成

就遊. 聖說是移動. 此中何等聖說移動. 此中

有覺有觀是聖說移動. 此中何等聖說移動.

烏陀夷. 比丘覺觀已息內5靖一心. 無覺無觀

定生喜樂得第二禪成就遊. 是聖說移動.

此中何等聖說移動. 若此得喜是聖說移動.

此中何等聖說移動. 烏陀夷. 比丘離於喜欲

捨無心遊. 正念正智而身6覺樂. 謂聖所說聖

所捨. 念樂住7室得第三禪成就遊. 是聖說

移動. 此中何等聖說移動. 若此說移動心樂.

是聖說移動. 此中何等聖說不移動. 烏陀夷.

比丘樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不樂捨念

淸淨得第四禪成就遊. 是聖說不移動. 烏陀

夷. 比丘離欲離惡不善之法. 有覺有觀離生

喜樂得初禪成就遊. 烏陀夷. 我說此不得

無不得斷不得過度. 此中何等過度. 烏陀

夷. 比丘覺觀已息內*靖一心. 無覺無觀定生

喜樂得第二禪成就遊. 是謂此中過度. 烏陀

夷. 我說此亦不得無不得斷不得過度.

此中何等過度. 烏陀夷. 比丘離於喜欲捨無

心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨.

念樂住*室得第三禪成就遊. 是謂此中過

度. 烏陀夷. 我說此亦不得無不得斷不得

過度. 此中何等過度. 烏陀夷. 比丘樂滅苦滅

喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨念淸淨得第四禪

成就遊. 是謂此中過度. 烏陀夷. 我說此亦不

得無不得斷不得過度. 此中何等過度. 烏

陀夷. 比丘度8一切色想. 滅9有10對想. 不

念11若干想. 無量空. 是12無量空處成就遊

下	欄

是謂此中過度. 烏陀夷. 我說此亦不得無

不得斷不得過度. 此中何等過度. 烏陀夷.

比丘度一切無量空處. 無量識. 是13無量識

處成就遊. 是謂此中過度. 烏陀夷. 我說此亦

不得無不得斷不得過度. 此中何等過度.

烏陀夷. 比丘度一切無量識處. 無所有. 是

14無所有處成就遊. 是謂此中過度. 烏陀夷.

我說此亦不得無不得斷不得過度. 此中

何等過度. 烏陀夷. 比丘度一切無所有處. 非

有想非無想. 是15非有想非無想處成就遊. 是

謂此中過度. 烏陀夷. 我說至非有想非無想

處. 亦不得無不得斷不得過度. 烏陀夷.

頗有一結或多或少久住者. 我說不得無

不得斷不得過度. 謂我說不斷耶. 尊者烏

陀夷白曰. 不也世尊. 世尊歎曰. 善哉善哉. 烏

陀夷. 汝不爾如彼癡人. 彼愚癡人我爲其

說. 汝等斷此. 彼作是說. 此是小事何足斷

之. 而世尊今敎我斷此. 善逝令我絶此. 亦

如是說. 此大沙門不能消食. 彼不斷此. 彼

但於我生不可不忍. 及餘比丘善護持戒者.

亦復爲彼生不可不忍. 烏陀夷. 是故彼癡人

所縛極堅極牢轉增轉急. 不可斷絶不得

解脫. 烏陀夷. 若有族姓子我爲其說. 汝等

斷此. 彼不作是說. 此是小事何足斷之. 而

今世尊敎我斷此. 善逝令我絶此. 亦不如

是說. 此大沙門不能消食. 彼便斷此. 彼不

於我生不可不忍. 及餘比丘善護持戒者. 亦

不爲彼生不可不忍. 烏陀夷. 是故彼族姓

子所縛不堅不牢不轉增急. 而可斷絶則得

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十   (一九三)	牟梨破群那經

頁數: 七四四

上	欄

解脫. 佛說如是. 尊者鳥陀夷聞佛所說. 歡

喜奉行

1加樓鳥陀夷經第一竟2(四千四百六十七字3)

(一九三)4中阿*含大品5牟□破群那經第二

6第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

獨園. 爾時7牟*□破群那. 與比丘尼數共集

會. 若有人向牟*□破群那比丘8道說比

丘尼者. 彼聞已便瞋□憎嫉乃至□諍. 若有

人向諸比丘尼道說牟*□破群那比丘者.

諸比丘尼聞已. 便瞋□憎嫉乃至□諍. 衆多

比丘聞已. 便往詣佛稽首佛足. [&FFFF]#坐一面

白曰. 世尊. 牟*梨破群那比丘. 與比丘尼數

共集會. 若有人向牟*□破群那比丘道說

比丘尼者. 彼聞已便瞋□憎嫉乃至□諍. 若

有人向諸比丘尼. 道說牟*□破群那比丘

者. 諸比丘尼聞已. 便瞋□憎嫉乃至□諍. 世

尊聞已. 告一比丘. 汝往牟*□破群那比丘

所. 而語之曰. 世尊呼汝. 一比丘聞已. 唯然

世尊. 卽從9坐起稽首佛足繞三□而去. 至

牟*□破群那比丘所. 而語之曰. 世尊呼汝.

牟*□破群那聞已來詣佛所. 爲佛作禮[&FFFF]#

坐一面. 世尊告曰. 破群那. 汝實與比丘尼

數共集會. 若有人向汝道說比丘尼者. 汝

聞已便10瞋□憎嫉乃至□諍. 若有人向諸

比丘尼道說汝者. 諸比丘尼聞已. 便*嗔

□憎嫉乃至□諍. 破群那. 汝實如是耶. 破群

那答曰. 實爾世尊. 世尊復問曰. 破群那. 汝

非至信捨家無家學道耶. 破群那答曰. 唯然

中	欄

世尊. 世尊告曰. 破群那. 是以汝至信捨家無

家學道者. 應當學. 若有欲有念依家斷是.

若有欲有念依於無欲. 是習是修是廣布

也. 破群那. 汝當如是學. 爾時世尊問諸比

丘曰. 汝等非至信捨家無家學道耶. 諸比

丘答曰. 唯然世尊. 世尊復告諸比丘曰. 是

以汝等至信捨家無家學道者. 應當學. 若有

欲有念依家斷是. 若有欲有念依於無欲

是習是修是廣布也. 汝等. 當如是學昔時

我曾告諸比丘. 汝等. 若有比丘多所知識.

若有比丘少所知識. 彼一切盡學一坐食.

學一坐食已無爲無心. 無有病痛身體輕

便. 氣力康强安隱快樂. 彼諸比丘多所知識

及少知識. 盡學一坐食. 學一坐食已無爲

無心. 無有病痛身體輕便. 氣力康强安隱

快樂. 彼諸比丘可於我心. 我亦不多敎11訶.

諸比丘因此生念向法次法. 猶如馬車御

者乘之. 左手執□右手執策. 隨八道行

12在意所至. 如是諸比丘可於我心. 我亦不

多敎*訶. 諸比丘因此生念向法次法. 猶如

良地有13娑羅樹林. 彼治林者. 聰明□慧而

不懈怠彼隨時治娑羅樹根. 數數鋤糞以

水漑灌. 高者掘下下者塡滿. 若邊生惡草

14[&FFFF]#除棄之. 若□生曲戾惡不直者拔根著

外. 若枝生橫曲則15落治之. 若16近邊新生

謂直好者便隨時治. 數數鋤糞以水漑灌.

如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛. 如是諸比

丘可於我心我亦不多敎*訶. 17彼我不說

彼善語恭順. 謂因衣[&FFFF]#飮食床榻湯藥諸生

下	欄

言具故. 所以者何. 彼比丘若不得是還不

善語恭順. 成就不善語恭順法. 若有比丘

爲遠離依遠離住遠離善語恭順. 成就善

語恭順法者. 我說彼善語恭順. 所以者何. 或

有一善護善18逝行者. 謂因他19無惡語言

也. 若他不惡語言者. 便不瞋□. 亦不憎嫉.

不憂纏住. 不憎*嗔□. 不發露惡. 彼諸比丘

見已便作是念. 此賢者忍辱溫和堪耐. 善制

善定善息. 若他惡語言者. 便*嗔□憎嫉. 而

憂纏住憎□發惡. 彼諸比丘見已便作是念.

此賢者惡性急弊□20□. 不定不制不息. 所以

者何. 比丘. 昔時有居士婦. 名21□陀提. 極大

富樂多有錢財. 畜牧産業不可稱計. 封戶

食邑米穀□饒. 及若干種諸生言具. 爾時居

士婦□陀提. 如是大有名稱流布諸方. 居士

婦□陀提. 忍辱堪耐溫和. 善制善定善息. 爾

時居士婦□陀提. 有婢名22黑本侍者. 有妙

善言少多行善. 彼黑婢作是念. 我大家居士

婦□陀提. 如是有大名稱流布諸方. 居士

婦□陀提. 忍辱堪耐溫和. 善制善定善息. 我

今寧可試大家居士婦□陀提. 爲實*嗔爲

實不*嗔耶. 於是黑婢臥不早起. 夫人呼曰.

黑婢何不早起耶. 黑婢聞已便作是念. 我

大家居士婦□陀提. 實瞋非不瞋也. 但因

我善能料理家業善經營善持故. 23令我大

家居士婦婢陀提如是有極大名稱流布諸

方. 居士婦□陀提. 忍辱堪耐溫和. 善制善定

善息. 我今寧可復更大試大家居士婦□陀

提. 爲實*嗔爲實不*嗔耶. 於是黑婢. 臥極

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十   (一九三)	牟梨破群那經

頁數: 七四五

上	欄

晩不起. 夫人呼曰. 黑婢. 何以極晩不起耶.

黑婢聞已作是念. 我大家居士婦□陀提. 實

瞋非不瞋也. 但因我善能料理家業善經營

善持故. 1令我大家居士婦□陀提如是有

極大名稱流布諸方. 居士婦□陀提. 忍辱堪

耐溫和. 善制善定善息耳. 我今寧可復更極

大試大家居士婦□陀提. 爲實瞋爲實不

瞋耶. 於是黑婢臥至□時乃起. 夫人呼曰.

黑婢何以乃至□時起. 旣不自作亦不敎

作. 此黑婢. 不隨我敎. 此黑婢輕慢於我. 便

大瞋□而生憎嫉. 額三[&FFFF]#起. 皺面自往閉戶

下關. 手執大杖以打其頭. 頭破血流. 於是

黑婢頭破血流. 便出語比2□訟聲紛□. 多

所道說. 尊等. 見是忍辱行人堪耐溫和善制

善定善息行耶. 罵我曰. 黑婢. 何以乃至□

時起.  旣不自作亦不敎作. 此黑婢不隨

我敎. 此黑婢輕慢於我. 便大瞋□而生憎

嫉. 額三[&FFFF]#起. 皺面自來閉戶下關. 手執大

杖以打我頭頭破血流. 爾時居士婦□陀提

如是便有極大惡名流布諸方. 居士婦□

陀提惡性急弊□*□. 不定不制不息. 如是

或有一善護善逝行者. 謂因他無惡語言

也. 若他不惡語言者. 便不瞋□. 亦不憎

嫉. 不憂纏住. 不3增瞋□. 不發露惡. 彼諸

比丘見已便作是念. 此賢者忍辱溫和堪耐.

善制善定善息. 若他惡語言者. 便瞋□憎嫉

而憂纏住憎□發惡. 彼諸比丘見已便作是

念. 此賢者惡性急弊□*□. 不定不制不息.

復次有4互言道. 若他說者. 或時或非時. 或

中	欄

眞或5非眞. 或軟或堅. 或慈或□. 或有義或

無義. 汝等. 此*互言道. 若他說時或心變易

者. 或口惡言者. 我說汝等因此必衰. 汝等.

當學此*互言道. 若他說時心不變易. 口無

惡言. 向怨家人緣彼起慈愍心. 心與慈俱.

遍滿一方成就遊. 如是二三四方四維上下

普周一切. 心與慈俱無結無怨無□無諍. 極

廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 如

是悲喜心與捨俱. 無結無怨無□無諍. 極廣

甚大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 汝等

當學如是. 猶如有人持大□□來而作是

語. 我能令此大地使作非地. 彼便處處掘

復掘唾6溺汚之說惡語7者. 作如是說. 令

8大地非地. 於意云何. 彼人以此方便能令

大地作非地耶. 諸比丘答曰. 不也世尊. 所

以者何. 此大地甚深極廣而不可量. 是故彼

人以此方便不能令此大地使作非地.

世尊. 但使彼人唐自疲勞也. 如是此*互言

道. 若他說者. 或時或非時. 或眞或不眞. 或軟

或堅. 或慈或□. 或有義或無義. 汝等. 此*互

言道. 若他說時或心變易者. 或口惡言者. 我

說汝等因此必衰. 汝等當學此*互言道. 若

他說時心不變易. 口無惡言. 向言說者. 緣

彼起慈愍心. 心行如地無結無怨無□無諍.

極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成就遊.

汝等. 當學如是. 猶如有人持大草炬作

如是語. 我以此草炬用熱9□伽水令作

沸湯. 於意云何. 彼人以此方便. 能令□伽

水熱作沸湯耶. 諸比丘答曰. 不也世尊. 所

下	欄

以者何. 世尊. 彼□伽水甚深極廣不可度

量. 是故彼人以此方便. 不能令□伽水熱

使作沸湯. 世尊. 但使彼人唐自疲勞也. 如

是此*互言道. 若他說者. 或時或非時. 或10嗔

或不瞋. 或軟或堅. 或慈或□. 或有義或無

義. 汝等. 此*互言道. 若他說時. 或心變易者.

或口惡言者. 我說汝等因此必衰. 汝等. 當

學此*互言道. 若他說時心不變易口無惡

言. 向言說者. 緣彼起慈愍心. 心行如□伽

水. 無結無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修.

遍滿一切世間成就遊. 汝等. 當學如是. 猶

如□師□師弟子持種種11彩來彼作是說.

我於此虛空□作形像以彩12莊染. 於意

云何. 彼□師□師弟子以此方便寧能於虛

空□作形像以彩*莊染耶. 諸比丘答曰. 不

也世尊. 所以者何. 世尊此虛空非色不可見

無對. 是故彼□師□師弟子以此方便. 不

能於虛空□作形像以彩*莊染. 世尊. 但

使彼□師□師弟子唐自疲勞也. 如是此*

互言道. 若他說者. 或時或非時. 或眞或不眞.

或軟或堅. 或慈或□. 或有義或無義. 汝等. 此

*互言道. 若他說時或心變易者. 或口惡言

者. 我說汝等因此必衰. 汝等. 當學此*互言

道. 若他說時心不變易. 口無惡言. 向言說

者. 緣彼起慈愍心. 心行如虛空. 無結無怨

無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世

間成就遊. 汝等. 當學如是. 猶如□皮囊柔

治極軟. 13除[&FFFF]#[&FFFF]#聲無[&FFFF]#[&FFFF]#聲. 彼或有人以

手14拳□. 石擲杖打. 或以刀斫. 或撲著地.

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十一 (一九四)       跋陀和利經

頁數: 七四六

上	欄

於意云何. 彼□皮囊柔治極軟. 除*[&FFFF]#[&FFFF]#聲

無*[&FFFF]#[&FFFF]#聲. 彼寧復有*[&FFFF]#[&FFFF]#聲耶. 諸比丘

答曰. 不也世尊. 所以者何. 世尊. 彼□皮囊柔

治極軟. 除*[&FFFF]#[&FFFF]#聲無*[&FFFF]#[&FFFF]#聲. 是故無復

有*[&FFFF]#[&FFFF]#聲. 如是諸比丘. 若有他人*拳□

石擲杖打刀斫. 汝等. 若爲他人. 拳□石擲杖

打刀斫時. 或心變易者. 或口惡言者. 我說汝

等因此必衰. 汝等當學. 若爲他人. 拳□石

擲杖打刀斫時. 心不變易. 口不惡言. 向□

打人緣彼起慈愍心. 心行如□皮囊. 無結

無怨無□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一

切世間成就遊. 汝等當學如是. 若有賊來

以利鋸刀節節解截. 汝等. 若有賊來以利

鋸刀節節解截時. 或心變易者. 或口惡言者.

我說汝等因此必衰. 汝等當學. 若有賊來

以利鋸刀節節解截. 心不變易口無惡言.

向割截人. 緣彼起慈愍心. 心與慈俱. 遍滿

一方成就遊. 如是二三四方四維上下普周一

切. 心與慈俱. 無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 如是

悲喜心與捨俱. 無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 汝等. 當

學如是. 於是世尊歎諸比丘曰. 善哉善哉.

汝等. 當數數念利鋸刀喩沙門敎. 汝等. 數數

念利鋸刀喩沙門敎已. 汝等頗見他不愛惡

語言向我. 我聞已不堪耐耶. 諸比丘答曰.

不也世尊. 世尊復歎諸比丘曰. 善哉善哉.

汝等. 當數數念利鋸刀喩沙門敎. 汝等數數

念利鋸刀喩沙門敎已. 若汝遊東方必得

中	欄

安樂無衆苦患. 若遊南方西方北方者. 必

得安樂無衆苦患. 善哉善哉. 汝等. 當數數

念利鋸刀喩沙門敎. 汝等數數念利鋸刀喩

沙門敎已. 我尙不說汝諸善法住. 肉說衰

退. 但當晝夜增長善法而不衰退. 善哉善

哉. 汝等1當數數念利鋸刀喩沙門敎. 汝等.

數數念利鋸刀喩沙門敎已. 於二果中必

得其一. 或於現世2得究竟智. 或復有餘

得阿那含. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

3牟梨破群那經第二竟4(三千三百五十八字)

中阿*含經卷第五十5(七千八百二十五字)6

中阿含經卷第五十一

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一九四)大品7跋陀和利經第三   8第五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 與大比丘衆俱. 而受夏坐. 爾時世尊

告諸比丘. 我9一坐食. 一坐食已無爲無心.

無有病痛身體輕便. 氣力康强安隱快樂.

汝等亦當學一坐食. 一坐食已無爲無心. 無

有病痛身體輕便. 氣力康强安隱快樂. 爾

時尊者跋陀和利亦在衆中. 於是尊者跋陀

和利卽從10坐起. 偏袒著衣叉手向佛白曰.

世尊. 我不堪任於一坐食. 所以者何. 若我

一坐食者. 同不了事懊惱心悔. 世尊. 是故

我不堪任一坐食也. 世尊告曰. 跋陀和利.

下	欄

若我受請汝亦隨我. 聽汝請食持去一坐

食. 跋陀和利. 若11如是者得生言. 尊者跋

陀和利又復白曰. 世尊如是. 我亦不堪於

一坐食. 所以者何. 若我一坐食者. 同不了

事懊惱心悔. 世尊. 是故我不堪任一坐食

也. 世尊復至再三告諸比丘. 我一坐食. 一

坐食已無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣

力康强安隱快樂. 汝等亦當學一坐食. 一坐

食已無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣力

[&FFFF]#强安隱快樂. 尊者跋陀和利亦至再三從

*坐而起. 偏袒著衣叉手向佛白曰. 世尊. 我

不堪任於一坐食. 所以者何. 若我一坐食

者. 同不了事懊惱心悔. 世尊. 是故我不堪

任一坐食也. 世尊復至再三告曰. 跋陀和

利. 若我受請汝亦隨我. 聽汝請食持去一

坐食. 跋陀和利. 若如是者快得生言. 尊者

跋陀和利復至再三白曰. 世尊如是. 我復

不堪於一坐食. 所以者何. 若我一坐食者.

同不了事懊惱心悔. 世尊. 是故我不堪任

一坐食也. 爾時世尊爲比丘衆施設一坐

食戒. 諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微

妙法. 唯尊者跋陀和利說不堪任. 從*坐起

去. 所以者何. 不學具戒及世尊境界諸微妙

法故. 於是尊者跋陀和利. 遂藏一夏不見

世尊. 所以者何. 以不學具戒及世尊境界

諸微妙法故. 時諸比丘爲佛作衣. 世尊於

舍衛國受夏坐訖. 過三月已補治衣竟.

攝衣持[&FFFF]#當遊人間. 尊者跋陀和利聞諸

比丘爲佛作衣. 世尊於舍[&FFFF]#國受夏坐訖.

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十一   (一九四)	跋陀和利經

頁數: 七四七

上	欄

過三月已補治衣竟. 攝衣持[&FFFF]#當遊人

間. 尊者跋陀和利聞已往詣諸比丘所. 諸比

丘遙見尊者跋陀和利來. 便作是語. 賢者跋

陀和利. 汝當知此爲佛作衣. 世尊於舍[&FFFF]#

國受夏坐訖. 過三月已補治衣竟. 攝

衣持[&FFFF]#當遊人間. 跋陀和利當彼處善自

守護. [&FFFF]#令後時致多煩勞. 尊者跋陀和利

聞此語已. 卽詣佛所穢首佛足白曰世尊.

我實有過. 我實有過. 如愚如癡. 如不了

如不善. 所以者何. 世尊爲比丘衆. 施設一

坐食戒. 諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸

微妙法. 唯我說不堪任. 從*坐起去. 所以者

何. 以不學具戒及世尊境界諸微妙法故.

世尊告曰. 跋陀和利. 汝於爾時不知衆多

比丘比丘尼. 於舍[&FFFF]#國而受夏坐. 彼知我

是我. 有比丘名跋陀和利. 世尊弟子. 不

學具戒及世尊境界諸微妙1法. 跋陀和利.

汝於爾時不知如此耶. 跋陀和利. 汝於爾

時不知衆多優婆塞優婆夷居舍[&FFFF]#國. 彼

知我見我. 有比丘名跋陀和利. 世尊弟子.

不學具戒及世尊境界諸微妙法. 跋陀和利.

汝於爾時不知如此耶. 跋陀和利. 汝於爾

時不知衆2多異學沙門梵志. 於舍[&FFFF]#國

而受夏坐. 彼和我見我. 有比丘名跋陀和

利. 沙門瞿曇弟子. 名德不學具戒及世尊境

界諸微妙法. 跋陀和利. 汝於爾時不知如

此耶. 跋陀和利若有比丘俱解脫者. 我語彼

曰. 汝來入泥. 跋陀和利. 於意云何. 我敎彼

比丘. 彼比丘寧當可住而移避耶. 尊者跋陀

中	欄

和利答曰不也. 世尊告曰. 跋陀和利. 若有比

丘. 設非3俱解脫有4慧解脫. 設非慧解脫

有5身證者. 設非身證有6見到者. 設非

見到有7信解脫. 設非信解脫有8法行者.

設非法行有9信行者. 我語彼曰. 汝來入

泥. 跋陀和利. 於意云何. 我敎彼比丘. 彼比

丘寧當可住而移避耶. 尊者跋陀和利答曰.

不也. 世尊告曰. 跋陀和利. 於意云何. 汝於

爾時得信行法行信解脫見到身證慧解脫

俱解脫耶. 尊者跋陀和利答曰. 不也. 世尊告

曰. 跋陀和利. 汝於爾時非如空屋耶. 於

是尊者跋陀和利. 爲世尊面呵10責已. 內懷

憂□低頭默然. 失辯無言如有所11伺. 於是

世尊. 面呵*責尊者跋陀和利已. 復欲令歡

喜而告之曰跋陀和利. 汝當爾時於我無

信法12靖. 無愛法*靖. 無13靖法*靖. 所以者

何. 我爲比丘衆施設一坐食戒. 諸比丘衆皆

奉學戒及世尊境界諸微妙法. 唯汝說不堪

任. 從*坐起去. 所以者何. 以不學具戒及

世尊境界諸微妙法故. 尊者. 跋陀和利白曰.

實爾. 所以者何. 世尊爲比丘衆施設一坐

食戒. 諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微

妙法. 唯我說不堪任. 從*坐起去. 所以者

何. 以不學具戒及世尊境界諸微妙法故.

唯願世尊受我過失. 我見過已當自悔過.

從今護之不復更作. 世尊告曰. 跋陀和利.

如是汝實如愚如癡. 如不了如不善. 所以

者何. 我爲比丘衆施設一坐食戒. 諸比丘

衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法. 唯汝說

下	欄

不堪任. 從*坐起去. 所以者何. 以汝不學

具戒及世尊境界諸微妙法故. 跋陀和利. 若

汝有過. 見已自悔. 從今護之不更作者. 跋

陀和利. 如是則於聖法律中. 益而不損. 若

汝有過. 見已自悔. 從今護之不更作者. 跋

陀和利. 於意云何. 若有比丘不學具戒

者. 彼住無事處山林樹下. 或居高巖寂無

音聲. 遠離無惡. 無有人民. 隨順14燕坐. 彼

住遠離處. 修行精15勤得增上心. 現法樂居.

彼住遠離處. 修行精勤. 安隱快樂16以誣

謗世尊戒. 及誣謗天諸智梵行者. 亦誣謗

自戒. 彼誣謗世尊戒. 及誣謗天諸智梵行

者亦誣謗自戒已. 便不生歡悅. 不生歡

悅已. 便不生喜. 不生喜已. 便不止身. 不

止身已. 便不覺樂. 不覺樂已. 便心不定.

跋陀和利. 賢聖弟子. 心不定已. 便不見如

實知如眞. 跋陀和利. 於意云何. 若有比丘

學具戒者. 彼住無事處山林樹下. 或居高

巖寂無音聲. 遠離無惡. 無有人民. 隨順

*法燕坐. 彼住遠離處. 修行精勤得增上心.

現樂居. 彼住遠離處. 修行精勤. 安隱快樂

已. 不誣謗世尊戒. 不誣謗天諸17智梵行者

亦不誣謗自戒. 彼不誣謗世尊戒. 不誣謗

天諸智梵行者. 亦不誣謗自戒已. 便生歡

悅. 生歡悅已便生喜. 生喜已便止身. 止

身已便覺樂. 覺樂已便心定. 跋陀和利賢聖

弟子. 心定已便見如實知如眞. 見如實知

如眞已. 便離欲離惡不善之法. 有覺有觀.

離生喜樂得初禪成就遊. 跋陀和利. 是謂

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十一     (一九四)	跋陀和利經

頁數: 七四八

上	欄

彼於爾時得第一增上心. 卽於現法. 得安

樂居. 易不難得. 樂住無怖. 安隱快樂令昇

涅槃. 彼覺觀已息. 內*靖一心. 無覺無觀. 定生

喜樂得第二禪成就遊. 跋陀和利. 是謂彼1

於爾時得第二增上心. 卽於現法得安樂

居. 易不難得. 樂住無怖. 安隱快樂令昇

涅槃. 彼離於喜欲捨無心遊. 正念正智. 而

身覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念樂住2室得第

三禪成就遊. 跋陀和利. 是謂彼於爾時得

第三增上心. 卽於現法. 得安樂居. 易不難

得. 樂住無怖. 安隱快樂令昇涅槃. 彼樂滅

苦滅. 喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨念淸淨得

第四禪成就遊. 跋陀和利. 是謂彼於爾時

得第四增上心. 卽於現法. 得安樂居. 易不

難得. 樂住無怖. 安隱快樂令昇涅槃. 彼如

是得定心淸淨. 無穢無煩. 柔軟善住. 得不動

心. 3覺憶宿命智通作證. 彼有行有相貌.

憶本無量昔所經歷. 謂一生二生. 百生千生.

成劫敗劫. 無量成敗劫. 彼衆生名某. 彼昔更

歷. 我曾生彼. 如是姓. 如是字. 如是生. 如

是飮食. 如是受苦樂. 如是長壽. 如是久住.

如是壽訖. 此死生彼. 彼死生此. 我生在此.

如是姓. 如是字. 如是生. 如是飮食. 如是

受苦樂. 如是長壽. 如是久住. 如是壽訖. 跋

陀和利. 是謂彼於爾時得此第一明達. 以

本無放逸樂住遠離. 修行精*勤. 謂無智滅

而智生. 闇壞而明成. 無明滅而明生. 謂憶宿

命智作證明達. 彼如是得定心淸淨無穢

無煩. 柔軟善住. 得不動心. 學於生死智通

中	欄

作證. 彼以淸淨天眼出過於人. 見此衆生.

死時生時. 好色惡色. 妙與不妙. 往來善處及

不善處. 隨此衆生之所作業. 見其如眞. 若

此衆生. 成就身惡行口意惡行. 誹謗聖人

邪見成就邪見業. 彼因緣此身壞命終. 必

至惡處生地獄中. 若此衆生. 成就身妙行

口意妙行. 不誹謗聖人. 正見成就正見業.

彼因緣此身壞命終. 必昇善處上生天中.

跋陀和利. 是謂彼於爾時得第二明達. 以

本無放逸樂住遠離. 修行精勤. 無智滅而

智生. 闇壞而明成. 無明滅而明生. 謂生死智

作證明達. 彼如是得定心淸淨. 無穢無煩.

柔軟善住. 得不動心. 學漏盡智通作證. 彼

知此苦4如眞. 知此苦5習. 知此苦滅. 知此

苦滅道如眞知此漏如眞. 知此漏*習. 知此

漏滅. 知此漏滅道如眞. 彼如是知如是見.

欲漏心解脫. 有漏無明漏心解脫. 解脫已便

知解脫. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更

受有知如眞. 跋陀和利. 是謂彼於爾時

得第三明達. 以本無放逸樂住遠離. 修行

精勤. 無智滅而智生. 暗壞而明成. 無明滅而

明生. 謂漏盡智作證明達. 於是尊者跋陀和

利卽從*坐起. 偏袒著衣叉手向佛白曰. 世

尊. 何因何緣諸比丘等同犯於戒或有苦

治. 或不苦治. 世尊答曰. 跋陀和利. 或有比

丘數數犯戒. 因數數犯戒故. 爲諸梵行

訶. 所見聞從他疑者. 彼爲諸梵行訶. 所

見聞從他疑已. 6便說異異論外餘事. 瞋□

憎嫉發怒廣惡. 觸□於衆. 7輕慢於衆. 作

下	欄

如是說. 我今當作令衆歡喜而可意. 作如

是意. 跋陀和利. 謂比丘便作是念. 然此賢者

數數犯戒. 因數數犯戒故. 爲諸梵行訶.

所見聞從他疑者. 彼爲諸梵行訶. 所見

聞從他疑已. *便說異異論外餘事瞋□憎

嫉發怒廣惡. 觸□於衆. *輕慢於衆. 作如

是說. 我今當作令衆歡喜而可意. 見已作

8是語. 諸尊. 當觀令久住. 跋陀和利. 諸比

丘如是觀令久住. 或有比丘數數犯戒. 因

數數犯戒故. 爲諸梵行訶. 所見聞從他

疑者. 彼爲諸梵行訶. 所見聞從他疑已.

不說異異論外餘事. 不瞋□憎嫉發怒廣

惡. 不觸□衆. 不輕慢衆. 不如是說. 我今

當作令衆歡喜而可意. 不作如是意. 跋陀

和利. 諸比丘便作是念. 然此賢者數數犯

戒. 因數數犯戒故. 爲諸梵行訶. 所見聞

從他疑者. 彼爲諸梵行訶. 所見聞從他

疑已. 不說異異論外餘事. 不瞋□憎嫉發

怒廣惡. 不觸□衆. 不9輕慢衆. 不如是說.

我今當作令衆歡喜而可意. 見已而作是

語. 諸尊. 當觀令早滅. 跋陀和利. 諸比丘如

是. 觀令早滅輕犯禁戒. 亦復如是. 跋陀和

利. 或有比丘. 有信有愛有*靖. 今此比丘.

有信有愛有*靖. 若我等苦治於此賢者. 今

此賢者. 有信有愛有*靖. 因此必斷. 我等

寧可善共將護於此賢者. 諸比丘便善共將

護. 跋陀和利. 譬若如人唯有眼. 彼諸親屬.

爲憐念愍傷. 心利及饒益. 心安隱快樂. 善

共將護. [&FFFF]#令此人寒熱10飢渴. 有病有憂

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十一     (一九五)	阿濕貝經

頁數: 七四九

上	欄

有病憂. [&FFFF]#塵[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#塵[&FFFF]#. 所以者何. 復恐

此人失去一眼. 是故親屬善將護之. 跋陀和

利. 如是比丘. 少信少愛少有*靖. 諸比丘等.

便作是念. 今此比丘. 少信少愛少有*靖. 若

我等苦治於此賢者. 今此賢者. 少信少愛少

有*靖. 因此必斷. 我等寧可善共將護於此

賢者. 是故諸比丘. 善共將護. 猶如親屬護

一眼人. 於是尊者跋陀和利卽從*坐起. 偏

袒著衣叉手向佛白曰. 世尊. 何因何緣. 昔

日少施設戒. 多有比丘1遵奉持者. 何因何

緣. 世尊. 今日多施設戒. 少有比丘. *遵奉持

者. 世尊答曰. 跋陀和利. 若比丘衆. 不得利

者. 衆便無2[&FFFF]#好法. 若衆得利者. 衆便生

*[&FFFF]#好法. 生喜好法已. 世尊欲斷此*[&FFFF]#好

法故. 便爲弟子. 施設3於戒. 如是稱譽廣

大. 上尊王所識知. 大有福多學問. 跋陀和

利. 若衆不多聞者. 衆便不生*[&FFFF]#好法. 若

衆多聞者. 衆便生*[&FFFF]#好法. 衆生*[&FFFF]#好法

已. 世尊欲斷此*[&FFFF]#好法故. 便爲弟子施

護戒. 跋陀和利. 不以斷現世漏故. 爲弟子

施設戒. 我以斷後世漏故. 爲弟子施設

戒. 跋陀和利. 是故我爲弟子斷漏故. 施設

戒. 至4受我敎. 跋陀和利. 我於昔時. 爲諸

比丘說淸淨馬5喩法. 此中何所因. 汝憶不

耶. 尊者跋陀和利白曰. 世尊此中有所因. 所

以者何世尊爲諸比丘施設一坐食戒. 諸比

丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法. 唯我

說不堪任. 從*坐起去. 以不學具戒及世

尊境界諸微妙法故. 世尊. 是謂此中6有所

中	欄

因. 世尊復告曰. 跋陀和利. 此中不但因是.

跋陀和利. 若我爲諸比丘. 當說淸淨馬喩

法者. 汝必不一心. 不善恭敬. 不思念聽. 跋

陀和利. 是謂此中更有因也. 於是尊者跋

陀和利卽從*坐起. 偏袒著衣叉手向佛白

曰. 世尊. 今正是時. 善逝. 今正是時. 若世尊

爲諸比丘. 說淸淨馬喩法者. 諸比丘從世

尊聞已當善受持. 世尊告曰. 跋陀和利. 猶

如知御馬者得淸淨良馬. 彼知御者先治

其口. 治其口已. 則有不樂於動轉. 或欲或

不欲. 所以者何. 以未曾治故. 跋陀和利. 若

淸淨良馬. 從御者治. 第一治得成就彼御

馬者. 然復更治勒口絆脚. 絆脚勒口. 而令

驅行. 用令7上□. 堪任王乘無上行. 無上息

治諸8支節. 悉御令成. 則有不樂於動轉.

或欲或不欲. 所以者何. 以數數治故. 跋陀

和利. 若淸淨良馬. 彼御馬者. 數數治時得成

就者. 彼於爾時. 調善調得無上調得第一.

無上調無上行得第一行. 便中王乘. 食

於王9粟. 稱說王馬. 跋陀和利. 如是. 若時賢

良智人. 成就十無學法無學正見乃至無學

正智者. 彼於爾時. 調善調得無上調得第

一無上調無上止得第一止. 除一切曲. 除

一切穢. 除一切怖. 除一切癡. 除一切諂. 止

一切塵. 淨一切垢. 而無所著. 可敬可重可

奉可祠. 一切天人良福田也. 佛說如是.

尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉

行

10跋陀和利經第三竟11(四千三百七字)

下	欄

(一九五)12中阿含大品13阿濕14貝經第15四   16第

五後誦

我聞如是. 一時佛遊17迦尸國. 與大比丘衆

俱. 遊在一處. 告諸比丘. 我日一食. 日一食

已無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣力康

强安隱快樂. 汝等亦應日一食. 日一食已無

爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣力康强安

隱快樂. 爾時世尊爲比丘衆施設日一食

戒. 諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙

法. 於是世尊展轉到18迦羅賴. 住迦羅19賴

北村尸攝和林. 爾時迦羅*賴中有二比丘.

一名20阿濕21貝. 二名22弗那婆修. 舊土地主

寺主宗主. 彼朝食[&FFFF]#食晝食過中食. 彼朝食

[&FFFF]#食晝食過中食已. 無爲無心. 無有病痛

身體輕便. 氣力康强安隱快樂. 衆多比丘聞

已. 往詣阿濕*貝及弗那婆修比丘所. 而語

彼曰. 阿濕*貝. 弗那婆修. 世尊遊迦尸國. 與

大比丘衆俱. 遊在一處. 告諸比丘. 我日一

食. 日一食已無爲無心. 無有病痛身體輕

便. 氣力康强安隱快樂. 汝等亦應日一食. 日

一食已無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣

力康强安隱快樂. 爾時世尊爲比丘衆施設

日一食戒. 諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界

諸微妙法. 阿濕*貝. 弗那婆修. 汝等亦應日

一食. 日一食已無爲無心無有病痛身體輕

便. 氣力康强安隱快樂. 汝等[&FFFF]#違世尊及比

丘衆. 阿濕*貝. 弗那婆修. 聞已報曰. 諸賢. 我

等朝食[&FFFF]#食晝食過中食. 朝食[&FFFF]#食晝食過

中食已. 無爲無心. 無有病痛有體輕便. 氣

經數:二六

經名＞中阿含經卷第五十一     (一九五)	阿濕貝經

頁數: 七五○

上	欄

力康强安隱快樂. 我等何緣捨現而須待

後. 如是再三. 彼衆多比丘. 不能令阿濕*

貝及弗那婆修除惡邪見. 卽從1坐起捨之

而去. 往詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#2住一面白

曰. 世尊. 此3迦羅賴中有二比丘. 一名阿濕

*貝. 二名弗那婆修. 舊土地主寺主宗主. 彼

朝食[&FFFF]#食晝食過中食. 彼朝食[&FFFF]#食晝食過

中食已. 無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣

力康强安隱快樂. 世尊. 我等聞已. 便往至阿

濕*貝及弗那婆修比丘所. 而語彼曰. 阿濕*

貝. 弗那婆修. 世尊遊4迦尸國. 與大比丘衆

俱遊在一處. 告諸比丘. 我日一食. 日一食

已無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣力康

强安隱快樂. 汝等亦應日一食. 日一食已無

爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣力康强安

隱快樂. 爾時世尊爲比丘衆. 施設日一食

戒. 諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙

法. 阿濕*貝. 弗那婆修. 汝等亦應日一食. 日

一食已無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣

力康强安隱快樂. 汝等[&FFFF]#違世尊及比丘衆.

阿濕*貝. 弗那婆修. 聞已報我等日. 諸賢. 我

等朝食[&FFFF]#食晝食過中食. 朝食[&FFFF]#食晝食過

中食已. 無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣

力康强安隱快樂. 我等何緣. 捨現而須待

後. 如是再三. 世尊. 如我等不能令阿濕

*貝弗那婆修除惡邪見. 卽從*坐起捨之而

去. 世尊聞已告一比丘. 汝往至阿濕*貝弗

那婆修比丘所. 語如是曰. 阿濕*貝. 弗那婆

修. 世尊呼汝等. 一比丘聞已. 唯然世尊. 卽

中	欄

從*坐起稽首佛足. 繞三□而去. 至阿濕*

貝及弗那婆修比丘所. 語如是曰. 阿濕*貝

弗那婆修. 世尊呼賢者等

阿濕*貝弗那婆修聞已. 卽詣佛所. 稽首佛

足[&FFFF]#坐一面. 世尊問曰. 阿濕*貝. 弗那婆修.

衆多比丘. 實語汝等. 阿濕*貝弗5那婆修比

丘. 世尊遊*迦尸國. 與大比丘衆俱. 遊在

一處. 告諸比丘. 我日一食. 日一食已無爲無

心. 無有病痛身體輕便. 氣力康强安隱快

樂. 汝等亦應日一食日一食已無爲無心.

無有病痛身體輕便. 氣力康强安隱快樂

爾時世尊爲比丘衆. 施設日一食戒. 諸比丘

衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法. 阿濕*

貝. 弗那婆修. 汝等亦應日一食. 日一食已無

爲無心無有病痛身體輕便. 氣力[&FFFF]#强安隱

快樂. 汝等[&FFFF]#違世尊及比丘衆. 阿濕*貝弗

那婆修. 汝等聞已語諸比丘曰. 諸賢. 我等

朝食[&FFFF]#食晝食過中食. 朝食[&FFFF]#食晝食過中

食已. 無爲無心. 無有病痛身體輕便. 氣力

[&FFFF]#强安隱快樂. 我等何緣捨現而須待後.

如是再三. 阿濕*貝. 弗那婆修. 諸比丘不能

令汝捨惡邪見. 卽從*坐起捨之而去耶. 阿

濕*貝. 弗那婆修答曰. 實爾. 世尊告6曰. 阿濕

*貝. 弗那婆修. 汝等知說如是法. 若有覺

樂覺者. 彼覺樂覺已. 惡不善法轉增. 善法

轉減. 若有覺苦覺者. 彼覺苦覺已. 惡不善

法轉減. 善法轉增耶. 阿濕*貝弗那婆修答

曰. 唯然我等如是知世尊說法. 若有覺樂

覺者. 彼覺樂覺已. 不善法轉增. 善法轉減.

下	欄

若有覺苦覺者. 彼覺苦覺已. 不善法轉減.

善法轉增. 世尊呵阿濕*貝. 弗那婆修比丘.

汝等癡人. 何由知我如是說法. 汝等癡人.

從何口聞知如是說法. 汝等癡人. 我不一

向說. 汝等一向受持. 汝等癡人. 爲衆多比

丘語時. 應如是如法答. 我等未知. 當問

諸比丘. 爾時世尊告諸比丘. 汝等亦如是

知我說法. 若有覺樂覺者. 彼覺樂覺已不

善法轉增. 善法轉減. 若有覺苦覺者. 彼覺

苦覺已. 不善法轉減. 善法轉增耶. 衆多比丘

答曰. 不也世尊. 世尊復問曰. 汝等云何知我

說法. 衆多比丘答曰. 世尊. 我等如是知世

尊說法. 或有覺樂覺者. 惡不善法轉增. 善

法轉減. 或有覺樂覺者. 惡不善法轉減. 善

法轉增. 或有覺苦覺者. 惡不善法轉增. 善

法轉減. 或有覺苦覺者. 惡不善法轉減. 善

法轉增. 世尊. 我等如是知世尊所說法. 世

尊聞已. 歎諸比丘曰. 善哉善哉. 若汝如是

說. 或有覺樂覺者. 惡不善轉增. 善法轉減.

或有覺樂覺者. 惡不善法轉減. 善法轉增.

或有覺苦覺者. 惡不善法轉增. 善法轉減.

或有覺苦覺者. 惡不善法轉減. 善法轉增.

所以者何. 我亦如是說. 或有覺樂覺者. 惡

不善法轉增. 善法轉減. 或有覺樂覺者. 惡

不善法轉減. 善法轉增. 或有覺苦覺者. 惡

不善法轉7增善法轉8減或有覺苦覺者. 惡

不善法轉減. 善法轉增. 若我不知如眞. 不

見不解不得 . 不正盡覺者. 或有樂覺者. 不

善法轉增. 善法轉減. 我不應 說斷樂覺. 若