經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十八	(一八六)	心解經

頁數: 七三一

上	欄

者難提. 尊者金毘羅. 地神從長鬼天聞所

說. 放高大音聲. 大仙人諸跋耆人得大善

利. 謂現有世尊及三族姓子. 尊者阿那律陀.

難提. 金毘羅. 從地神聞聲虛空天1四王天.

2三十三天. 3[&FFFF]#摩天. 4兜率□天. 5化樂天.

6他化樂天. 須□聲徹至于7梵天. 大仙人諸

跋耆人得大善利. 謂現有世尊及三族姓子.

尊者阿那律陀. 難提. 金毘羅. 世尊告曰.

如是如是. 長鬼天. 諸跋耆人得大善利. 謂

現有世尊及三族姓子. 尊者阿那律陀. 難提.

金毘羅. 長鬼天. 地神聞汝聲已. 便放高大

音聲. 大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世

尊及三族姓子. 尊者阿那律陀. 難提. 金毘羅.

從地神聞聲虛空天. 四天王天. 三十三天.

*[&FFFF]#摩天. *兜率8□天. 化樂天. 他化樂天. 須

臾聲徹至于梵天. 大仙人諸跋耆人得大善

利. 謂現有世尊及三族姓子. 尊者阿那律陀.

難提. 金毘羅. 長鬼天. 若彼三族家. 此三族姓

子. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學

道. 彼三族家. 憶此三族姓子所因所行者.

彼亦長夜得大善利安隱快樂. 若彼村邑及

天魔梵沙門梵志從人至天. 憶此三族姓子

所因所行者. 彼亦長夜得利饒益安隱快

樂. 長鬼天. 此三族姓子如是有大如意足.

有大威德. 有大福祐. 有大威神. 佛說如是.

此三族姓子及長鬼天. 聞佛所說. 歡喜奉

行

9牛角娑羅林經第四竟10(二千三百八字)

(一八六)11中阿*含雙品12心解經第五   13第四分

中	欄

別誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦[&FFFF]#摩瑟曇拘樓

都邑. 爾時世尊告諸比丘. 緣於彼意不知

他心如眞者. 彼世尊正盡覺不可知. 云何

心解於如來14乎. 時諸比丘白世尊曰. 世尊

爲法本. 世尊爲法15主. 法由世尊. 唯願說

之. 我等聞已得廣知義. 佛便告曰. 比丘. 諦

聽善思念之. 我當爲汝具分別說. 時諸比

丘受敎而聽. 世尊告曰. 緣於彼意不知他

心如眞者. 當以二事心16解如來. 一者眼

知色. 二者耳聞聲. 若有穢汚眼耳知法. 是

彼尊者爲有爲無耶. 若心時則知所有穢汚

眼耳知法. 彼尊者無. 若無此者當復更心.

若有雜眼耳知法. 是彼尊者爲有爲無耶.

若心時則知所有雜眼耳知法. 彼尊者無. 若

無此者當復更心. 若有白淨眼耳知法. 是

彼尊者爲有爲無耶. 若心時則知所有白

淨眼耳知法彼尊者有. 若有此者當復更

心. 彼尊者爲長夜行此法爲暫行耶. 若心

時則知彼尊者長夜行此法不暫行也. 若

常行者當復更心. 彼尊者爲爲名譽. 爲爲

利義入此禪耶. 不爲名譽不爲利義入

17此禪耶. 若心時則知彼尊者非爲災患故

入此禪也. 若有作是說. 彼尊者樂行非

恐怖. 離欲不行欲. 欲已盡也. 便應問彼.

賢者. 有何行有何力有何智. 令賢者自正

觀如是說. 彼尊者樂行非恐怖. 離欲不行

欲. 欲已盡耶. 彼若作是答. 賢者. 我不知彼

心. 亦非餘事知. 然彼尊者. 或獨住. 或在衆.

下	欄

或在集會. 若有善逝. 若爲善逝所化爲宗

主. 因食可見彼賢者. 我不自知. 我從彼尊

者聞面前諮受. 我樂行非恐怖. 離欲不行

欲. 欲已盡也. 賢者. 我有是行有是力有是

智. 令我自正觀如是說. 彼尊者樂行18不恐

怖. 離欲不行欲. 欲已盡也. 於中當復問

彼如來法. 若有穢汚眼耳知法. 有彼處此

法滅盡無餘. 若有雜眼耳知法. 有彼處此

法滅盡無餘. 若有白淨法. 有彼處此法滅

盡無餘. 如來爲彼答. 若有穢汚眼耳知法.

有彼處此法滅盡無餘. 若有雜眼耳知法.

有彼處此法滅盡無餘. 若有穢汚眼耳知

法. 如來滅斷拔絶根本終不復生. 若有雜

眼耳知法. 如來滅斷拔絶根本19終不復生.

若有白淨法如是我白淨. 如是境界. 如是

沙門. 我如是成就此正法律. 有信弟子. 往

見如來. 奉侍如來. 從如來聞法. 如來爲

說法. 上復上. 妙復妙. 善除黑白. 如來爲說

法. 上復上. 妙復妙. 善除黑白者. 如是如是

聞已知斷一法. 於諸法得究竟. 20靖信世

尊. 彼世尊正盡覺也. 復應問彼. 賢者. 有何

行有何力有何智. 令賢者知斷一法. 於

諸法. 得究竟. *靖信世尊. 彼世尊正盡覺耶.

彼如是答. 賢者. 21我不知世尊心. 亦非餘

事知. 我因世尊有如是*靖信. 世尊爲我

說法. 上復上. 妙復妙. 善除黑白. 賢者. 如如

世尊爲我說法者. 如是如是我聞. 如來爲

我說法. 上復上. 妙復妙. 善除黑白. 如是如

是我聞已知斷一法. 於諸法得究竟. *靖

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一八七)   說智經

頁數: 七三二

上	欄

信世尊. 彼世尊正盡覺1也. 賢者. 我有是行

有是力有是智. 令我知斷一法. 於諸法

得究竟*靖信世尊. 彼世尊正盡覺也. 若有

此行有此力. 深著如來信根已立者. 是謂

信見本不壞智相應. 沙門梵志天及魔梵. 及

餘世間無有能奪. 如是心解如來. 如是正

知如來. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡

喜2奉行

3心解經第五竟4(千一十八字)

5中阿含經卷第四十八(6九千九百一十九字)

7中阿含雙品第四竟8(九千九百一十九字)第四分別誦

竟9

中阿10含經卷第四十九

11東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

12雙品第一(有五經13)第五日誦名後誦(有三品半合有三十六經)

說智阿夷那	拘樓明聖道

東園論小空	大空最在後

(一八七)14中阿含15雙品說智經16第一

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 若有比丘來向

汝說. 已所得智. 我生已盡梵行已立. 所作已

辦不更受有知如眞者. 汝等聞之. 當善然

可歡喜奉行. 善然可彼歡喜奉行已. 當復

如是問彼比丘. 賢者. 世尊說五盛陰色盛

陰覺想行識盛陰. 賢者. 云何知云何見此五

盛陰. 得知無所受漏盡心解脫17耶. 漏盡比

中	欄

丘得知梵行已立法者. 應如是答. 諸賢. 色

盛陰非果空虛. 不可欲不□有. 不可倚變

易法. 我知如是. 若於色盛陰. 有欲有染有

著有縛. 縛著使者. 彼盡無欲滅息止. 得知

無所受漏盡心解脫. 如是覺想行識盛陰. 非

果空虛. 不可欲不□有. 不可倚變易法. 我

知如是. 若於識盛陰. 有欲有染有著有

縛. 縛著使者. 彼盡無欲滅息止. 得知無所

受漏盡心解脫. 諸賢. 我如是知如是見此五

盛陰. 得知無所受漏盡心解脫. 漏盡比丘

得知梵行已立法者. 應如是答. 汝等. 聞

之當善然可歡喜奉行. 善然可彼歡喜奉行

已. 當復如是問彼比丘. 賢者. 世尊說四食.

衆生以此得存長養. 云何爲四. 一曰18[&FFFF]#食

□細. 二曰更樂. 三曰意念. 四曰識也. 賢者. 云

何知云何見此四食. 得知無所受漏盡心解

脫耶. 漏盡比丘得知梵行已立法者. 應如

是答. 諸賢. 我於*[&FFFF]#食意不高不下. 不

19倚不縛. 不染不著. 得解得脫. 盡得解脫

心離[&FFFF]#倒. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更

受有知如眞. 如是更樂意念識食. 不高不

下不*倚不縛. 不染不著. 得解得脫. 盡得

解脫心離[&FFFF]#倒. 生已盡梵行已立. 所作已辦

不更受有知如眞. 諸賢. 我如是知如是見

此四食. 得知無所受漏盡心解脫. 漏盡比丘

得知梵行已立法者. 應如是答. 汝等. 聞

之當善然可歡喜奉行. 善然可彼歡喜奉行

已. 當復如是問彼比丘. 賢者. 世尊說四說.

云何爲四. 一曰20見見說. 二曰聞聞說. 三曰

下	欄

識識說. 四曰知知說. 賢者. 云何知云何見此

四說. 得知無所受漏盡心解脫耶. 漏盡比

丘得知梵行已立法者. 應如是答. 諸賢. 我

於見見說. 不高不下. 不*倚不縛. 不染不

著. 得解得脫. 盡得解脫心離[&FFFF]#倒. 生已盡

梵行已立. 所作已辦不更受有知如眞. 如

是聞聞識識知知說. 不高不下. 不*倚不

縛. 不染不著. 得解得脫. 盡得解脫心離

[&FFFF]#倒. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有

知如眞. 諸賢. 我如是知知是見此四說. 得

知無所受漏盡心解脫. 漏盡比丘得知梵

行已立法者. 應如是答. 汝等. 聞之當善然

而歡喜奉行. 善然可彼歡喜奉行已. 當復

如是問彼比丘. 賢者. 世尊說內六處. 眼處

耳鼻舌身意處. 賢者. 云何知云何見此內六

處. 得知無所受漏盡心解脫耶. 漏盡比丘

得知梵行已立法者. 應如是答. 諸賢. 我

於眼及眼識. 眼識知法俱知. 二法知已. 諸

賢. 若眼及眼識. 眼識知法樂已盡. 彼盡無欲

滅息止. 得知無所受漏盡心解脫. 心是耳

鼻舌身意及意識. 意識知法俱知. 二法知已.

諸賢. 若意及意識. 意識知法樂已盡. 彼盡無

欲滅息止. 得知無所受漏盡心解脫. 諸賢.

我如是知如是見此內六處. 得知無所受

漏盡心解脫. 漏盡比丘得知梵行已立法

者. 應如是答. 汝等. 聞之當善然可歡喜奉

行. 善然可彼歡喜奉行已. 當復如是問彼

比丘. 賢者. 世尊說六界. 地界水界火界風界

空界識界. 賢者. 云何知云何見此六界. 得

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一八七)	說智經

頁數: 七三三

上	欄

知無所受漏盡心解脫耶. 漏盡比丘得知

梵行已立法者. 應如是答. 諸賢. 我不見地

界是我所. 我非地界所. 地界非是神. 然謂

1三受依地界住. 2識使所著. 彼盡無欲滅息

止. 得知無所受漏盡心解脫. 如是水火風空

識界. 非是我所. 我非識界所識界非是神.

然謂*三受依識界住. *識使所著. 彼盡無欲

滅息止. 得知無所受漏盡心解脫. 諸賢. 我

如是知如是見此六界. 得知無所受漏盡

心解脫. 漏盡比丘得知梵行已立法者. 應

如是答. 汝等. 聞之當善然可歡喜奉行. 善

然可彼歡喜奉行已. 當復如是問彼比丘.

賢者. 云何知云何見. 此內身共有識及外諸

相. 一切我我作及慢使斷知. 3拔絶根本終

不復生. 漏盡比丘得知梵行已立法者. 應

如是答. 諸賢. 我本未出家學道時. 厭生老

病死啼泣困苦4愁□憂悲. 欲斷此大苦陰.

諸賢. 我厭患已而作是觀. 在家至5狹塵勞

之處. 出家學道發露曠大. 我今在家爲鎖所

鎖. 不得盡形壽淨修梵行. 我寧可捨少

財物及多財物. 捨少親族及多親族. 剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 諸賢. 我

於後時捨少財物及多財物. 捨少親族及

多親族. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家

學道. 諸賢. 我出家學道捨族6相已. 受比丘

要修習禁戒. 守護從解脫. 又復善攝威儀

禮節. 見纖7介罪常懷畏怖. 受持學要. 諸

賢. 我離殺斷殺. 棄捨刀8杖. 有□有愧有

慈悲心. 饒益一切乃至[&FFFF]#蟲. 我於殺生淨

中	欄

除其心. 我離不與取斷不與取. 與而後取.

樂於與取. 常好布施歡喜無[&FFFF]#不望其報.

我於不與取淨除其心. 諸賢. 我離非梵行

斷非梵行. 勤修梵行精勤妙行. 淸淨無穢

離欲斷9□. 我於非梵行淨除其心. 諸賢.

我離妄言斷於妄言. 眞諦言樂眞諦. 住眞

諦不移動. 一切可信不欺世間. 我於妄言

淨除其心. 諸賢. 我離兩舌斷於兩舌. 行不

兩舌. 不破壞他. 不此聞語彼欲破壞此.

不彼聞語此欲破壞彼. 離者欲合. 合者歡

喜. 不作群黨. 不樂群黨. 不稱群黨. 我於

兩舌淨除其心. 諸賢. 我離□言斷於□言.

若有所言辭氣□10□. 惡聲逆耳衆所不喜

衆所不愛. 使他苦惱令不得定. 斷如是

言. 若有所說淸和柔潤. 順耳入心. 可喜可

愛. 使他安樂言聲具了. 不使人畏令他

得定. 說如是言. 我於□言淨除其心. 諸

賢. 我離綺語斷綺語. 時說眞說法說義說止

息說. 樂止息11諍事. 順時得宜善敎善呵. 我

於綺語淨除其心. 諸賢. 我離治生斷於治

生. 棄捨稱量及斗[&FFFF]#. 亦不受貨. 不縛束人.

不望折斗量. 不以小利侵欺於人. 我於

治生淨除其心. 諸賢. 我離受寡婦童女斷

受寡婦童女. 我於受寡婦童女淨除其心.

諸賢我離受奴婢斷受奴婢. 我於受奴婢

淨除其心. 諸賢. 我離受象馬牛羊斷受象

馬牛羊. 我於受象馬牛羊淨除其心. 諸賢.

我離受□□斷受□□. 我於受□□淨

除其心. 諸賢. 我離受田業店肆斷受田業

下	欄

店肆. 我於受田業店肆淨除其心. 諸賢. 我

離受生稻麥12豆斷受生稻麥*豆. 我於受

生稻麥*豆淨除其心. 諸賢. 我離酒斷酒. 我

於飮酒淨除其心. 諸賢. 我離高廣大床斷

高廣大床. 我於高廣大床淨除其心. 諸賢.

我離華□瓔珞塗香12脂粉斷華□瓔珞塗

香*脂粉. 我於花□瓔珞塗香*脂粉淨除其

心. 諸賢. 我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡

伎及往觀聽. 我於歌舞倡伎及往觀聽淨除

其心. 諸賢. 我離受生色14像寶斷受生色*像

寶. 我於受生色*像寶淨除其心. 諸賢. 我離

過中食斷過中食. 一食不夜食學時食. 我於

過中食淨除其心. 諸賢. 我已成就此聖戒.

身復行知足. 衣取覆形. 食15取充軀. 我所往

處衣[&FFFF]#自隨無有顧戀. 猶如□鳥與兩翅

俱飛翔空中. 我亦如是. 諸賢. 我已成就此

聖戒. 身及極知足. 復守諸根. 常念閉塞. 念

欲明達. 守護念心. 而得成就. □欲起意. 若

眼見色. 然不受16相亦不味色. 謂忿諍故.

守護眼根. 心中不生貪伺憂□惡不善法. 趣

向彼故守護眼根. 如是耳鼻舌身. 若意知

法. 然不受17相. 亦不味法. 謂忿諍故. 守護意

根. 心中不生18貪伺憂□惡不善法. 趣向彼

故守護意根. 諸賢. 我已成就此聖戒. 身及極

知足聖護諸根正知出入. 善觀分別屈19伸低

仰儀容庠序. 善著20僧伽梨及諸衣[&FFFF]#. 行住

坐臥眠21寤語默皆正知之. 諸賢. 我已成就

此聖戒. 身及極知足. 亦成就聖戒護諸根.

得正知出入. 獨住遠離在無事處. 或至樹

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一八八)     阿夷那經

頁數: 七三四

上	欄

下空安1靖處. 山巖石室露地穰2[&FFFF]#. 或至林

中. 或在3[&FFFF]#間. 諸賢. 我已在無事處. 或至

樹下空安*靖處. 敷尼師4檀結跏趺坐. 正身

正願5及念不向. 斷除*貪伺心無有諍. 見

他財物諸生言具. 不起貪伺欲令我得. 我

於貪伺淨除其心. 如是瞋□睡眠6調悔.

斷疑度7惑於諸善法無有猶豫. 我於疑

*惑淨除其心. 諸賢. 我已斷此五蓋心穢慧

羸. 離欲離惡不善之法. 至得第四禪成就

遊. 諸賢. 我已得如是定心淸淨無穢無煩.

柔8軟善住得不動心. 趣向漏盡通智作證.

諸賢. 我知此苦如眞. 知此苦9習. 知此苦

滅. 知此苦滅道如眞. 知此漏. 知此漏*習.

知此漏滅. 知此漏滅道如眞. 彼如是知. 如

是見. 欲漏心解脫. 有漏無明漏心解脫. 解脫

已便知解脫. 生已盡梵行已立. 所作已辨不

更受有知如眞. 諸賢. 我如是知如是見. 內

身有識及外諸相. 一切我我行及慢使斷知.

拔絶根本終不復生. 漏盡比丘得知梵行

已立法者. 應如是答. 汝等. 聞之當善然可

歡喜奉行. 善然可彼歡喜奉行已. 當復如

是語彼比丘. 賢者. 初說我等已可意歡喜.

然我等欲從賢者上復上心智慧應答10辯

才. 以是故我等從賢者. 問復問耳. 佛11說如

是彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

12說智經第一竟13(二千八百四十六字)

(一八八)14中阿*含雙品15阿夷那經第16二   17第

五後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在於東園鹿

中	欄

子母堂. 爾時世尊則於□時. 從18燕坐起堂

上來下. 在堂影中露地經行. 爲諸比丘廣

說甚深微妙之法. 彼時異學阿夷那沙門蠻

頭弟子. 遙見世尊從*燕坐起堂上來下. 在

堂影中露地經行. 爲諸比丘廣說甚深微

妙之法. 異學阿夷那. 沙門蠻頭弟子. 往詣佛

所共相問訊隨佛經行. 世尊□顧問曰. 阿夷

那. 沙門蠻頭實思五百思. 若有異沙門梵

志一切知一切見者. 自稱我有無餘知無

餘. 見彼有過自稱有過. 異學阿夷那. 沙門

蠻頭弟子答曰. 瞿曇. 沙門蠻頭實思五百思.

若有異沙門梵志一切知一切見者. 自稱我

有無餘知無餘. 見彼有過自稱有過. 世尊

復問曰. 阿夷那. 云何沙門蠻頭19思五百思.

若有20異沙門梵志一切知一切見者. 自稱

我有無餘知無餘. 見彼有過自稱有過

耶. 異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰. 瞿曇. 沙

門蠻頭作如是說. 若行若住若坐若臥. 若眠

若21寤或晝或夜. 常無□知見. 或時逢22[&FFFF]#象

逸馬*[&FFFF]#車叛兵走男走女. 或行如是道逢

惡象惡馬惡牛惡狗. 或値23蛇聚. 或得塊

擲. 或得杖打. 或墮溝萬. 或墮□中. 或乘臥

牛. 或墮深坑. 或入刺中. 或見村邑. 問名問

道. 見男見女. 問姓問名. 或觀空舍. 或如

是入族. 彼旣入已而問我曰. 尊從何行. 我

答彼曰. 諸賢. 我趣惡道也. 瞿曇. 沙門蠻頭.

如是比丘思五百思. 若有異沙門梵志一切

知一切見者. 自稱我有無餘知無餘. 見彼

有過也. 於是世尊. 離於經行至經行24頭.

下	欄

敷尼師25檀結跏趺坐. 問諸比丘. 我所說智

慧事汝等受持26耶. 彼諸比丘默然不答. 世

尊復至再三問曰. 諸比丘. 我所說智慧事汝

等受持耶. 諸比丘亦至再二默然不答. 彼時

有一比丘. 卽從27坐起偏袒著衣. 叉手向佛

白曰. 世尊. 今正是時. 善逝今正是時. 若世尊

爲諸比丘說智慧事. 諸比丘從世尊聞當

善受持. 世尊告曰. 比丘. 諦聽善思念之. 我

當爲汝具分別說. 時諸比丘白曰. 唯然當

受敎聽. 佛復告曰. 凡有二衆. 一曰法衆. 二

曰非法衆. 何者非法衆. 或有一行非法說

非法彼衆亦行非法說非法. 彼非法人住

非法衆前. 自已所知. 而虛妄言不是眞實. 顯

示分別施設其行. 流布次第說法. 欲斷他

意弊惡. 難詰不可說也. 於正法28律中. 不可

稱立自已所知. 彼非法人住非法衆前. 自稱

我有智慧普知. 於中若有如是說智慧事

者. 是謂非法衆. 何者法衆. 或有一行法說

法. 彼衆亦行法說法. 彼法人住法衆前. 自

已所知. 不虛妄言是眞是實. 顯示分別施

設其行流布次第說. 欲斷他意弊惡. 難詰

則可說也. 於正法中而可稱立自已所知.

彼法人住法衆前. 自稱我有智慧普知. 於

中若有如是說智慧事者. 是謂法衆. 是故

汝等. 當知法非法. 義與非義. 知法非法義

非義已. 汝等當學如法如義. 佛說如是. 卽

從座起入室*燕坐. 於是諸比丘便作是念.

諸賢當知. 世尊略說此義不廣分別. 卽從

坐起入室*燕坐. 是故汝等. 當知法非法義

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一八九)     聖道經

頁數: 七三五

上	欄

與非義. 知法非法義非義已. 汝等當學如

法如義. 彼復作是念. 諸賢. 誰能廣分別世

尊向所略說義. 彼復作是念. 尊者阿難是

佛侍者而知佛意. 常爲世尊之所稱譽. 及

諸智梵行人. 尊者阿難能廣分別世尊向所

略說義. 諸賢. 共往詣尊者阿難所請說此

義. 若尊者阿難爲分別者. 我等當善受持.

於是諸比丘往詣尊者阿難所. 共相問訊[&FFFF]#

坐一面白曰. 尊者阿難. 當知世尊略說此

義不廣分別. 卽從坐起入室*燕坐. 汝等當

知法非法義與非義. 知法非法義非義已

汝等當學如法如義. 我等便作是念. 諸賢.

誰能廣分別世尊向所略說義. 我等復作是

念. 尊者阿難是佛侍者而知佛意. 常爲世尊

之所稱譽. 及諸智梵行人. 尊者阿難能廣分

別世尊向所略說義. 唯願尊者阿難. 爲慈

愍故而廣說之. 尊者阿難告曰. 諸賢. 聽我

說喩. 慧者聞喩則解其義. 諸賢. 猶如有人

欲得心實爲心實故. 持斧入林. 彼見大樹

成根莖節枝葉華實. 彼人不觸根莖節實. 但

觸枝葉. 諸賢所說亦復如是. 世尊現在捨來

就我而問此義. 所以者何. 諸賢當知. 世尊

是眼是智是義是法法主法將說眞諦義. 現

一切義由彼世尊. 諸賢應往詣世尊所而

問此義世尊. 此云何此何義. 如世尊說者.

諸賢等當善受持. 時諸比丘白曰. 唯然尊者

阿難. 世尊是眼是智是義是法法主法將說

眞諦義. 現一切義由彼世尊. 然尊者阿難是

佛侍者而知佛意. 常爲世尊之所稱譽. 及

中	欄

諸智梵行人. 尊者阿難. 能廣分別世尊向

所略說義. 唯願尊者阿難. 爲慈愍故而廣

說之. 尊者阿難告諸比丘. 諸賢等. 共聽我

所說. 諸賢. 邪見非法. 正見是法. 若有因邪

見生無量惡不善法者. 是謂非義. 若因正

見生無量善法者. 是謂1是義. 諸賢. 乃至

邪智非法. 正智是法. 若因邪智生無量惡

不善法者. 是謂非義. 若因正智生無量善

法者. 是謂是義. 諸賢. 謂世尊略說此義不

廣分別. 卽從坐起入室*燕坐. 是故汝等當

知法非法義與非義. 知法非法義非義已.

汝等. 當學如法如義. 此世尊略說不廣分

別義. 我以此句以此文廣說如是. 諸賢可

往2向佛具陳. 若如世尊所說義者. 諸賢等

便可受持. 於是諸比丘聞尊者阿難所說

善受持誦. 卽從坐起繞尊者阿難三□而

去. 往詣佛所稽首作禮. [&FFFF]#坐一面白曰. 世

尊. 向世尊略說此義不廣分別. 卽從坐起

入室*燕坐. 尊者阿難以此句以此文而廣

說之. 世尊聞已歎曰. 善哉善哉. 我弟子中.

有眼有智. 有法有義. 所以者何. 謂師爲

弟子. 略說此義不廣分別. 彼弟子以此句

以此文而廣說之. 如阿難所說. 汝等應當

如是受持. 所以者何. 以說觀義應如是也.

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3阿夷那經第二竟4(千八百二十八字)

(一八九)5中阿*含雙品6聖道經第7三  8第五後

誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦[&FFFF]#磨瑟曇拘樓

下	欄

都邑. 爾時世尊告諸比丘. 有一道令衆生

得淸淨. 離愁□啼哭. 滅憂苦懊惱. 便得如

法. 謂聖正定有習有助. 亦復有具而有七

9支. 於聖正定說習說助亦復說具. 云何

爲七. 正見正志正語正業正命正方便正念.

若有以此七*支習助具. 善趣向心得一者.

是謂聖正定. 有習有助亦復有具. 所以者

何. 正見生正志. 正志生正語. 正語生正業.

正業生正命. 正命生正方便. 正方便生正

念. 正念生正定. 賢聖弟子如是心正定. 頓

盡□怒癡. 賢聖弟子如是正心解脫. 頓知

生已盡梵行已立. 所作已辦不更受有知如

眞. 彼中正見最在其前. 若見邪見是邪見者

是謂正見. 若見正見是正見者. 亦謂正見.

云何邪見. 謂此見無施無齋. 無有[&FFFF]#說. 無

善惡業. 無善惡業報. 無此世彼世. 無父無

母. 世無眞人. 往至善處善去善向. 此世彼

世. 自知自覺. 自作證成就遊. 是謂邪見. 云

何正見. 謂此見有施有齋. 亦有[&FFFF]#說. 有善

惡業. 有善惡業報. 有此世彼世. 有父有母.

世有眞人. 往至善處善去善向. 此世彼世.

自知自覺. 自作證成就遊. 是謂正見. 是爲

見邪見是邪見者. 是謂正見. 見正見是正

見者亦謂正見. 彼如是知已. 則便心學. 欲

斷邪見成就正見. 是謂正方便. 比丘以念

斷於邪見成就正見. 是謂10正念. 此三*支

隨正見. 從見方便. 是故正見最在前也. 若

見邪志是邪志者. 是謂正志. 若見正志是

正志者. 亦謂正志. 云何邪志. 欲念□念害

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一九○)        小空經

頁數:  七三六

上	欄

念. 是謂邪念. 云何正志. 無欲念無□念無

害念. 是謂正志. 是爲見邪志是邪志者. 是

謂正志. 見正志是正志者. 亦謂正志. 彼如

是知已則便心學. 欲斷邪志成就正志. 是

謂正方便. 比丘以念斷於邪志成就正志.

是謂正念. 此三*支隨正志. 從見方便. 是故

正見最在前也. 若見邪語是邪語者. 是謂

正語. 若見正語是正語者. 亦謂正語. 云何

邪語. 妄言兩舌□言綺語. 是謂邪語. 云何正

語. 離妄言兩舌[&FFFF]#言□語. 是謂正語. 是爲

見邪語是邪語者. 是謂正語. 見正語是正

語者. 亦謂正語. 彼如是知已則便心學. 欲

斷邪語成就正語. 是謂正方便. 比丘以念

斷於邪語成就正語. 是謂正念. 此三*支

隨正語從見方便. 是故正見最在前也. 若

見邪業是邪業者. 是謂正業. 若見正業是

正業者. 亦謂正業. 云何邪業. 殺生不與取

邪□. 是謂邪業. 云何正業. 離殺不與取邪

□. 是謂正業. 是爲見邪業是邪業者. 是謂

正業. 見正業是正業者. 亦謂正業. 彼如是

知已則便心學. 欲斷邪業成就正業. 是謂

正方便. 比丘以念斷於邪業成就正業. 是

謂正念. 此三*支隨正業從見方便. 是故正

見最在前也. 若見邪命是邪命者. 是謂正

命. 若見正命是正命者. 亦謂正命. 云何邪

命. 若有心無1滿意. 以若干種畜生之[&FFFF]#.

邪命存命. 彼不如法心衣被以非法也. 不

如法心飮食床榻湯藥諸生言具以非法

也. 是謂邪命. 云何正命. 若不心無*滿意. 不

中	欄

以若干種畜生之[&FFFF]#. 不邪命存命. 彼如法

心衣被則以法也. 如法心飮食床榻湯藥

諸生言具則以法也. 是謂正命. 是爲見邪

命是邪命者. 是謂正命. 見正命是正命者.

亦謂正命. 彼如是知已則便心學.  欲斷邪

命成就正命. 是謂正方便. 比丘以念斷於

邪命成就正命. 是謂正念. 此三*支隨正

命從見方便. 是故正見最在前也. 云何正

方便. 比丘者已生惡法爲斷故. 發欲心方

便精勤擧心滅. 未生惡法爲不生故. 發欲

心方便精勤擧心2滅. 未生善法爲生故. 發

欲心方便精勤擧心滅. 已生善法爲住不

忘不退轉增廣布修習滿具故. 發欲心方便

精勤擧心滅. 是謂正方便. 云何正念. 比丘

者觀內身如身. 觀至覺心法如法. 是謂正

念. 云何正定. 比丘者離欲離惡不善之法.

至得第四禪成就遊. 是謂正定. 云何正解

脫. 比丘者欲心解脫. □癡心解脫. 是謂正解

脫. 云何正智. 比丘者知欲心解脫. 知□癡

心解脫. 是謂正智也. 是爲3學者成就八支.

4漏盡5阿羅訶成就十*支. 云何學者成就八

*支. 學正見正學正定. 是爲學者成就(八)*支.

云何漏盡*阿羅訶成就十支. 無學正見至無

學正智. 是謂漏盡*阿羅訶成就十*支. 所以

者何. 正見者斷於邪見. 若因邪見生無量

惡不善法者. 彼亦斷之. 若因正見生無量

善法者. 彼則修習令滿具足. 至正智者斷

於邪智. 若因邪智生無量惡不善法者. 彼

亦斷之. 若因正智生無量善法者. 彼則修

下	欄

習令滿具足. 是爲二十善品二十不善品. 是

爲說四十大法品轉於梵輪. 沙門梵志天

及魔梵及餘世尊. 無有能制而言非者. 若

有沙門梵志者. 我所說四十大6法品轉於

梵輪. 沙門梵志天及魔梵及餘世間. 無有能

制而言非者. 彼於如法有十7詰責. 云何

爲十. 若毁□正見. 稱譽邪見. 若有邪見沙

門梵志. 若供養彼而稱譽彼. 若有沙門梵

志者. 我所說四十大法品轉於梵輪. 沙門梵

志天及魔梵及餘世間. 無有能制而言非

者. 彼於如法是謂一*詰責. 若毁□至正

智稱譽邪智. 若有邪智沙門梵志. 若供養

彼而稱譽彼. 若有沙門梵志. 我所說四十

大法品轉於梵輪. 沙門梵志天及魔梵及餘

世間. 無有能制而言非者. 彼於如法是謂

第十*詰責. 若有沙門梵志. 我所說四十大

法品轉於梵輪. 沙門梵志天及魔梵及餘世

間. 無有能制而言非者. 是謂於如法有

十*詰責. 若更有餘沙門梵志. □踞說□踞.

無所有說無所有. 說無因. 說無作. 說無業.

謂彼彼所作善惡施設. 斷絶破壞彼此. 我所

說四十大法品轉於梵輪. 沙門梵志天及魔

梵及餘世間. 無有能制而言非者. 彼亦有

*詰責愁憂恐怖. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說歡喜奉行

8聖道經第三竟9(千八百五字)

(一九○)10中阿*含雙品11小空經12第四	13第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在於14東園鹿

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一九○)     小空經

頁數: 七三七

上	欄

子母堂. 爾時尊者阿難則於□時. 從1燕坐

起往詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#住一面白曰. 世

尊一時遊行2釋中. 城名釋都邑. 我於爾時

從世尊聞說如是義. 阿難. 我多行空. 彼

世尊所說我善知善受爲善持3耶. 爾時世

尊答曰. 阿難. 彼我所說. 汝實善知善受善

持. 所以者何. 我從爾時及至於今多行空

也. 阿難. 如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物

穀米奴婢. 然有不空. 唯比丘衆. 是爲阿難

若此中無者以此故我見是空. 若此有餘

者. 我見眞實有. 阿難. 是謂行眞實空不[&FFFF]#

倒也. 阿難. 比丘若欲多行空者. 彼比丘[&FFFF]#

念村想. [&FFFF]#念人想. 當數念一4無事想. 彼

如是知空於村想. 空於人想. 然有不空唯

一無事想. 若有疲勞. 因村想故. 我無是也.

若有疲勞. 因人想故. 我亦無是. 唯有疲

勞. 因一無事想故. 若彼中無者. 以此故彼

見是空. 若彼有餘者. 彼見眞實有. 阿難. 是

謂行眞實空不[&FFFF]#倒也. 復次阿難. 比丘若

欲多行空者. 彼比丘[&FFFF]#念人想. [&FFFF]#念無事

想. 當數念一地想. 彼比丘若見此地. 有高

下. 有蛇聚. 有5棘刺叢. 有沙有石6山□深

河. [&FFFF]#念彼也. 若見此地. 平7正知掌. 觀望

處好當數念彼. 阿難. 猶如牛皮以百釘

張. 極張托已無皺無縮. 若見此地. 有高下.

有蛇聚. 有8棘刺叢. 有沙有石*山□深河.

[&FFFF]#念彼也. 若見此地平*正如掌. 觀望處

好. 當數念彼. 9彼如是知. 空於人想. 空無

事想. 然有不空唯一地想. 若有疲勞. 因人

中	欄

想故. 我無是也. 若有疲勞. 因無事想故.

我亦無是唯有疲勞. 因一地想故. 若彼中無

者. 以此故彼見是空. 若彼有餘者. 彼見眞

實有. 阿難. 是謂行眞實空不[&FFFF]#倒也. 復次

阿難. 比丘若欲多行空者. 彼比丘[&FFFF]#念無

事想. [&FFFF]#念地想. 當數念一10無量空處想.

彼如是知. 空無事想. 空於地想. 然有不空

唯一無量空處想. 若有疲勞. 因無事想故. 我

無是也. 若有疲勞. 因地想故. 我亦無是.

唯有疲勞. 因一無量空處想故. 若彼中無

者. 以此故彼見是空. 若彼有餘者. 彼見眞

實有. 阿難. 是謂行眞實空不[&FFFF]#倒也. 復次

阿難. 比丘若欲多行空者. 彼比丘[&FFFF]#念地

想. [&FFFF]#念無量空處想. 當數念一無量識處

想. 彼如是知. 空於地想. 空無量空處想. 然

有不空唯一無量識處想. 若有疲勞因地

想故. 我無是也. 若有疲勞. 因無量空處想

故. 我亦無是. 唯有疲勞. 因一無量識處想

故. 若彼中無者. 以此故彼見是空. 若彼有

餘者. 彼見眞實有. 阿難. 是謂行眞實空不

[&FFFF]#倒也. 復次阿難. 比丘若欲多行空者. 彼

比丘[&FFFF]#念無量空處想. [&FFFF]#念無量識處想.

當數念一11無所有處想. 彼如是知. 空無量

空處想. 空無量識處想. 然有不空唯一無所

有處想. 若有疲勞. 因無量空處想故. 我無

是也. 若有疲勞. 因無量識處想故. 我亦無

是唯有疲勞. 因一無所有處想故. 若彼中

無者. 以此故彼見是空. 若彼有餘者. 彼

見眞實有. 阿難. 是謂行眞實空不[&FFFF]#倒也.

下	欄

復次阿難. 比丘若欲多行空者. 彼比丘[&FFFF]#

念無量識處想. [&FFFF]#念無所有處想. 當數念

一12無想心定. 彼如是知. 13空無量識處想.

空無所有處想. 然有不空唯一無想心定. 若

有疲勞. 因無量識處想故. 我無是也. 若有

疲勞. 因無所有處想故. 我亦無是. 唯有疲

勞. 因一無想心定故. 若彼中無者. 以此故

彼見是空. 若彼有餘者. 彼見眞實有. 阿難.

是謂行眞實空不[&FFFF]#倒也. 彼作是念. 我本

無想心定. 本所行本所思. 若本所行本所思

者. 我不樂彼. 不心彼. 不應14住彼. 如是

知如是見. 欲漏心解脫. 有漏無明漏心解脫.

解脫已便知解脫. 生已盡梵行已立. 所作已

辦不更受有知如眞. 彼如是知. 空欲漏. 空

有漏空無明漏. 然有不空. 唯此我身六處

命存. 若有疲勞. 因欲漏故. 我無是也. 若有

疲勞因有漏無明漏故. 我亦無是. 唯有疲

勞. 因此我身六處命存故. 若彼中無者. 以

此故彼見是空. 若彼有餘者. 彼見眞實有.

阿難. 是謂行眞實空不[&FFFF]#倒也. 謂漏盡無

漏. 無爲心解脫. 阿難. 若過去諸如來無所著

等正覺. 彼一切行此眞實空不[&FFFF]#倒. 謂漏盡

無漏. 無爲心解脫. 阿難. 若當來諸如來無所

著等正覺. 彼一切行此眞實空不[&FFFF]#倒. 謂漏

盡無漏. 無爲心解脫. 阿難. 若今現在我如來

無所著等正覺. 我亦行此眞實空不[&FFFF]#倒. 謂

漏盡無漏. 無爲心解脫. 阿難. 汝當如是學.

我亦行此眞實空不[&FFFF]#倒. 謂漏盡無漏. 無爲

心解脫. 是故阿難. 當學如是. 佛說如是.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一九一)     大空經

頁數: 七三八

上	欄

尊者阿難及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1小空經第四竟2(千四百二十三字)

(一九一)3中阿含*雙品4大空經5第五  6第五

後誦

我聞如是. 一時佛遊  7釋中8迦維羅[&FFFF]#. 在

9尼拘類園. 爾時世尊過夜平旦著衣持[&FFFF]#.

入迦維羅[&FFFF]#而行乞食. 食訖中後往詣10加

羅差摩釋精舍. 爾時加羅差摩釋精舍敷衆

多床11座. 衆多比丘於中住止. 12彼時世尊從

加羅差摩釋精舍出. 往詣13加羅釋精舍. 爾

時尊者阿難與衆多比丘. 在*加羅釋精舍

中集作衣業. 尊者阿難遙見佛來見已出

迎取佛衣[&FFFF]#. 還敷床座. 汲水洗足. 佛洗足已

於14加羅釋淸舍坐尊者阿難所敷之*座告

曰. 阿難. 加羅差摩釋精舍敷衆多床座. 衆多

比丘於中住止. 尊者阿難白曰. 唯然世尊. 加

羅差摩釋精舍敷衆多床*座. 衆多比丘於中

住止. 所以者何. 我今作衣業. 時世尊復告

阿難曰. 比丘不可欲□說樂於□說合

會□說. 欲衆樂衆合會於衆不欲離衆.

不樂獨住遠離之處. 若有比丘. 欲□說樂

於□說合會□說. 欲衆樂衆合會於衆不

欲離衆. 不樂獨住遠離處者. 謂有樂聖樂

無欲之樂. 離樂息樂正覺之樂. 無食之樂非

生死樂. 若得如是樂. 易不難得者終無是

處. 阿難. 若有比丘不欲□說不樂□說

不合會□說. 不欲於衆不樂於衆不合

會衆. 欲離於衆. 常樂獨15住遠離處者. 謂有

樂聖樂無欲之樂. 離樂息樂正覺之樂. 無食

中	欄

之樂非生死樂. 若得如是樂. 易不難得

必有是處. 阿難. 比丘不可欲□說樂於□

說合會□說. 欲衆樂衆合會於衆. 不欲

離衆. 不樂獨*住遠離之處. 若有比丘. 欲

□說樂於□說. 合會□說. 欲衆樂衆合會

於衆不欲離衆. 不樂獨住遠離處者. 得

時愛樂心解脫. 及不時不移動心解脫者終

無是處. 阿難. 若有比丘不欲□說不樂

□說不合會□說. 不欲於衆不樂於衆

不合會衆. 欲離於衆. 常樂獨住遠離處者.

得時愛樂心解脫. 及不時不移動心解脫者

必有是處. 所以者何. 我不見有一色令我

欲樂. 彼色敗壞變易. 異時生愁□啼哭憂苦

懊惱. 以是故我此16異住處正覺盡覺. 謂度

一切色想行於外空. 阿難. 我行此住處已生

歡悅. 我此歡悅一切身覺正念正智. 生喜生

17止生樂生定. 如我此定一切身覺正念正

智. 阿難. 或有比丘比丘尼優婆塞18優婆私.

共來詣我. 我便爲彼行如是如是心遠離樂

無欲. 我亦復爲彼說法勸助於彼. 阿難. 若

比丘欲多行空者. 彼比丘當持內心住止

令一定. 彼持內心住止令一定已. 當念

內空. 阿難. 若比丘作如是說. 我不持內心

住止不令一定. 念內空者. 當知彼比丘大

自疲勞. 阿難. 云何比丘持內心住止令一定

19耶. 比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充

滿. 離生喜樂無處不遍. 阿難. 猶人沐浴器

盛□豆. 以水□和和令作丸. 漬盡潤漬普

遍充滿. 內外周密無處有漏. 如是阿難. 比

下	欄

丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿. 離生喜

樂無處不遍. 阿難. 如是比丘持內心住止

令得一定. 彼持內心住止令一定已. 當念

內空. 彼念內空已. 其心移動不趣向近. 不

得淸澄. 不住不解於內空也. 阿難. 若比丘

觀時則知念內空. 其心移動. 不趣向近. 不

得淸澄. 不住不解於內空者. 彼比丘當念

外空. 彼念外空已. 其心移動不趣向近. 不

得淸澄. 不住不解於外空也. 阿難. 若比

丘觀時則知念外空. 其心移動不趣向近.

不得淸澄. 不住不解於外空者. 彼比丘

當念內外空. 彼念內外空已. 其心移動不

趣向近. 不得淸澄. 不住不解於內外空

也. 阿難. 若比丘觀時則知念內外空. 其心移

動不趣向近. 不得淸澄. 不住不解於內

外空者彼比丘當念不移動. 彼念不移動

已. 其心移動不趣向近. 不得淸澄. 不住

不解於不移動也. 阿難. 若比丘觀時則知

念不移動. 其心移動不趣向近. 不得淸澄.

不住不解於不移動者. 彼比丘彼彼心. 於

彼彼定. 御復御習復習20軟復*軟. 善快柔和

攝樂遠離. 若21彼心於彼彼定. 御復御習復

習*軟復*軟. 善快柔和攝樂遠離已. 當以內

空成就遊. 彼內空成就遊已心不移動趣

向於近. 得淸澄住解於內空. 阿難. 如是比

丘觀時則知內空. 成就遊. 心不移動趣向

於近. 得淸澄住解於內空者. 是謂正知. 阿

難. 比丘當以外空成就遊. 彼外空成就遊

已. 心不移動趣向於近. 得淸澄住解於外

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十九	(一九一)     大空經

頁數: 七三九

上	欄

空阿難. 如是比丘觀時則知外空成就遊.

心不移動趣向於近得淸澄住解於外空

者. 是謂正知. 阿難. 比丘當以內外空成就

遊. 彼內外空成就遊已. 心不移動趣向於

近. 得淸澄住解於內外空. 阿難. 如是比丘

觀時則知內外空成就遊. 心不移動趣向

於近. 得淸澄住解於內外空者. 是謂正知.

阿難. 當以不移動成就遊. 彼不移動成就

遊已. 心不移動趣向於近. 得淸澄住解於

不移動. 阿難. 如是比丘觀時則知不移動

成就遊. 心不移動趣向於近. 得淸澄住解

於不移動者. 是謂正知. 阿難. 彼比丘行此

住處心. 若欲經行者彼比丘從禪室出. 在

室影中露地經行. 諸根在內心不向外. 後

作前想. 如是經行已. 心中不生貪伺憂□

惡不善法. 是謂正知. 阿難. 彼比丘行此住

處心. 若欲坐定者. 彼比丘從離經行至經

行1頭敷尼師2檀結跏趺坐. 如是坐定已.

心中不生貪伺憂□惡不善法. 是謂正知.

阿難. 彼比丘行此住處心. 若欲有所念者.

彼比丘若此三惡不善之念. 欲念□念害念.

[&FFFF]#念此三惡不善之念. 若此三善念. 無欲念

無□念無害念當念此三善念. 如是念已.

心中不生貪伺憂□惡不善法. 是謂正知.

阿難. 彼比丘行此住處心. 若欲有所說者.

彼比丘若此論非聖論無義相應. 謂論王論

賊論□諍論飮食論衣被論婦人論童女論□

女論世間論邪道論海中3論不論如是種種

畜生論. 若論聖論與義相應. 令心柔和

中	欄

無諸陰蓋. 謂論施論戒論定論慧論解脫論

解脫知見論漸損論不4會論. 少欲論知足

論無欲論. 斷論滅論5燕坐論緣起論. 如是

沙門所論. 如是論已. 心中不生貪伺憂

□惡不善法. 是謂正知. 復次阿難. 有五欲

功德. 可樂意所念愛色欲相應. 眼知色耳知

聲鼻知香舌知味身知觸. 若比丘心至到.

觀此五欲功德. 隨其欲功德若心中行者.

所以者何. 無前無後. 此五欲功德. 隨其欲

功德心中行者. 阿難. 若比丘觀時則知此五

欲功德. 隨其欲功德心中行者彼比丘彼彼

欲功德. 觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀

滅觀斷捨離. 若此五欲功德有欲有染者.

彼卽滅也. 阿難. 若如是比丘觀時則知者此

五欲功德有欲有染. 彼已斷也. 是謂正知.

復次阿難. 有五盛陰. 色盛陰覺想行識盛

陰. 謂比丘如是觀興衰. 是色是色6習是色

滅. 是覺想行識. 是識是識*習是識滅. 若此

五盛陰有我慢7者. 彼卽滅也. 阿難. 若有比

丘如是觀時. 則知五陰中我慢已滅. 是謂

正知. 阿難. 是法一向可一向樂一向意念. 無

漏無8受. 魔所不及惡所不及. 諸惡不善法

穢汚當來有本. 煩熱苦報生老病死因. 亦所

不及. 謂成就此不放逸也. 所以者何. 因不

放逸諸如來無所著等正覺得覺. 因不放逸

根. 生諸無量善法. 若有隨道品. 阿難. 是故

汝當如是學. 我亦成就於不放逸. 當學如

是. 阿難. 以何義故. 信弟子隨世尊行奉事

至命盡耶. 尊者阿難白世尊曰. 世尊爲法

下	欄

本. 世尊爲法主. 法由世尊. 唯願說之. 我今

聞已得廣知義. 佛便告曰. 阿難. 諦聽善思

念之. 我當爲汝具分別說. 尊者阿難受敎

而聽. 佛言. 阿難9不其10正經歌詠記說故. 信

弟子隨世尊行奉事至命盡也. 但阿難. 或

彼長夜數聞此法誦習至11千. 意所惟觀

明見深達. 若此論聖論與義相應. 令心柔

和無諸陰蓋. 謂論施論戒論定論慧論解

脫論解脫知見論. 漸損論不*會論. 小欲論知

足論無欲論. 斷論滅論*燕坐論緣起論. 如

是沙門所論得易不難得. 因此義故. 信弟

子隨世尊行奉事至命盡也. 阿難. 如是爲

煩師. 爲煩弟子. 爲煩梵行. 阿難. 云何爲煩

師. 若師出世有12策慮思惟13往*策慮地有

思惟觀14雜. 凡人有辯才. 彼住無事處山林

樹下. 或居高巖寂無音聲. 遠離無惡. 無有

人民隨順15宴坐或住彼處學遠離精勤.

得增上心. 現法樂居. 彼學遠離精勤安隱

快樂遊行已. 隨弟子還. 梵志居士村邑國

人. 彼隨弟子還. 梵志居士村邑國人. 已便

16功高還家. 如是爲煩師. 是亦爲惡不善法

穢汚. 當來有本. 煩熱苦報生老病死因所

煩. 是謂煩師. 阿難. 云何爲煩弟子. 彼師弟

子學彼遠離. 彼住無事處山林樹下. 或居

高巖寂無音聲遠離無惡. 無有人民隨順

燕坐. 或住彼處學遠離精勤. 得增上心. 現

法樂居. 彼學遠離精勤安隱快樂遊行已.

隨弟子還. 梵志居士村邑國人. 彼隨弟子

還. 梵志居士村邑國人. 已便*功高還家. 如

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第五十     (一九二)	加樓鳥陀夷經

頁數: 七四○

上	欄

是爲煩弟子. 是亦爲惡不善法穢汚. 當來

有本. 煩熱苦報生老病死因所煩. 是謂煩

弟子. 阿難. 云何爲煩梵行. 若如來出世. 無

所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道

法御天人師號佛衆祐. 彼住無事處山林樹

下. 或居高巖寂無音聲遠離無惡. 無有人

民隨順*燕坐. 阿難. 如來以何義故. 住無

事處山林樹下. 或居高巖寂無音聲遠離

無惡. 無有人民隨順*燕坐耶. 尊者阿難白

世尊曰. 世尊爲法本. 世尊爲法主. 法由世

尊. 唯願說之. 我今聞已得廣知義. 佛便告

曰. 阿難. 諦聽善思念之. 我當爲汝具分別

說. 尊者阿難受敎而聽. 佛言. 阿難. 如來非

爲未得欲得. 未獲欲獲. 未證欲證故. 住無

事處山林樹下. 或居高巖寂無音聲遠離

無惡. 無有人民隨順*燕坐. 阿難. 如來但

以二義故. 住無事處山林樹下. 或居高巖

寂無音聲遠離無惡. 無有人民隨順燕坐.

一者爲自現法樂居故. 二者慈愍後生人

故. 或有後生人. 效如來住無事處山林樹

下. 或居高巖寂無音聲遠離無惡. 無有人

民隨順*燕坐. 阿難. 如來以此義故. 住無事

處山林樹下. 或居高巖寂無音聲遠離無

惡. 無有人民隨順*燕坐. 或住彼處學遠

離精勤. 得增上心現法樂居. 彼學遠離精

勤安隱快樂遊行已. 隨梵行還. 比丘比丘尼

優婆塞*優婆1私. 彼隨梵行還. 比丘比丘尼

優婆塞*優婆*私. 已便不*功高而不還家.

阿難. 若彼不移動心解脫作證. 我不說彼

中	欄

有障□也. 若彼得四增上心現法樂居. 本

爲精勤. 無放逸遊行故. 此或可有2失以弟

子多集會故. 復次阿難. 彼師弟子效住無事

處山林樹下. 或居高巖寂無音聲遠離無

惡. 無有人民隨順*燕坐. 或住彼處學遠離

精勤. 得增上心現法樂居. 彼學遠離精勤

安隱快樂遊行已. 隨梵行還. 比丘比丘尼優

婆塞*優婆*私彼隨梵行還. 比丘比丘尼

優婆*塞優婆*私. 已便*功高還家. 如是爲

煩梵行. 是亦爲惡不善法穢汚當來有本.

煩熱苦報生老病死因所煩. 是謂煩梵行.

阿難. 於煩師煩弟子. 此煩梵行. 最爲不可不

樂不愛. 最意不念. 阿難. 是故汝等. 於我行

慈事[&FFFF]#行怨事. 阿難. 云何弟子於師行怨

事不行慈事若尊師爲弟子說法. 憐念愍

傷. 心義及饒益. 心安隱快樂. 發慈悲心. 是

爲饒益. 是爲快樂. 是爲饒益樂. 若彼弟子

而不恭敬. 3亦不順行不立於智. 其心不

趣向法次法. 不受正法. 違犯師敎不能

得定者. 如是弟子於師行怨事不行慈

事. 阿難. 云何弟子於師行慈事不行怨事.

若尊師爲弟子說法. 憐念愍傷. 心義及饒

益. 心安隱快樂發慈悲心. 是爲饒益. 是爲

快樂. 是爲饒益樂. 若彼弟子恭敬順行而

立於智. 其心歸趣向法次法. 受持正法

不違師敎能得定者. 如是弟子於師行慈

事不行怨事. 阿難. 是故汝等於我行慈事

[&FFFF]#行怨事. 所以者何. 我不如是說. 如陶師

作瓦. 阿難. 我說4嚴急至苦. 若有眞實者.

下	欄

必能往也. 佛說如是. 尊者阿難及諸比丘

聞佛所說. 歡喜奉行

5大空第五竟6(三千六百七十八字)

7中阿含經卷第四十九8(萬一千五百八十字)

9中阿含雙品10第一竟11(萬一千五百八十字)12第五後誦

中阿含經卷第五十

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

13大品14第二(有十經)   第五後誦

加樓烏陀夷	牟梨破群那

跋陀□阿濕15貝  周那□優婆離

調御□癡慧地    阿梨叱16[&FFFF]#帝

(一九二)17中阿含*大品18加樓烏陀夷經第一

我聞如是. 一時佛遊19鴦伽國中. 與大比丘

衆俱. 往至20阿[&FFFF]#那住□若精舍. 爾時世尊

過夜平旦著衣持[&FFFF]#. 入阿21[&FFFF]#那而行乞

食. 食訖中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足. 以尼師

22檀著於肩上. 往至一林欲23晝經行. 尊者

24烏陀夷亦過夜平旦著衣持[&FFFF]#. 入阿*[&FFFF]#那

而行乞食. 食訖中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足.

以尼師*檀著於肩上. 隨侍佛後而作是

念. 若世尊今晝行者. 我亦至彼晝行. 於是

世尊入25於林中至一樹下. 敷尼師*檀結

26跏趺坐. 尊者烏陀夷亦入彼林. 去佛不遠

至一樹下. 敷尼師*檀結跏趺坐. 爾時尊者

烏陀夷獨在27靖處28燕坐思惟. 心作是念.

世尊爲我等多所饒益. 善逝爲我等多