經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十五	(一七四)   受法經

頁數: 七一一

上	欄

得果. 無願. 願無願. 非有願非無願. 行邪

梵行必不得果. 所以者何. 以邪心果. 謂

無道也. 色彌. 若有沙門梵志正見正見定.

彼作願行行正梵行彼必得果. 無願願無

願. 非有願非無願. 行正梵行彼必得果.

所以者何以正心果. 謂有道也. 猶如有人

欲得油者以*□具盛麻子. 以1煖湯漬而

取壓之彼必得油. 無願. 願無願. 非有願

非無願. 人欲得油. 以*□具盛麻子以

*煖湯漬而取壓之彼必得油. 所以者何. 以

正心油. 謂壓麻子也. 如是色彌. 若有沙門

梵志正見正見定. 彼作願行行正梵行彼

必得果. 無願. 願無願. 非有願非無願. 行

正梵行彼必得果. 所以者何. 以正心果. 謂

有道也. 色彌. 若有沙門梵志邪見邪見定.

彼作願行行邪梵行必不得果. 無願. 願

無願. 非有願非無願. 行邪梵行必不得

果. 所以者何. 以邪心果謂無道也. 色彌. 猶

如有人欲得火者以濕木作火母. 以濕

鑽鑽. 必不得火. 無願. 願無願. 非有願非

無願. 人欲得火. 以濕木作火母. 以濕鑽

鑽. 必不得火. 所以者何. 以邪心火. 謂鑽

濕木也. 如是色彌. 若有沙門梵志邪見邪

見定. 彼作願行行邪梵行必不得果. 無願

願無願. 非有願非無願. 行邪梵行必不

得果. 所以者何. 以邪心果. 謂無道也. 色彌

. 若有沙門梵志正見正見定. 彼作願行行

正梵行彼必得果. 無願. 願無願. 非有願

非無願. 行正梵行彼必得果. 所以者何. 以

中	欄

正心果. 謂有道也. 色彌. 猶如有人欲得

火者. 以燥木作火母. 以燥鑽鑽. 彼必得

火. 無願. 願無願. 非有願非無願. 人欲得

火. 以燥木作火母. 以燥鑽鑽. 彼必得火.

所以者何. 以正心火. 謂鑽燥木也. 如是

色彌. 若有沙門梵志正見正見定. 彼作願

行行正梵行彼必得果. 無願. 願無願. 非

有願非無願. 行正梵行彼必得果. 所以者

何. 以正心果. 謂有道也. 色彌. 若汝爲王童

子說此四喩者. 王童子聞已必大歡喜. 供

養於汝盡其形壽. 謂衣被2飮食臥具湯藥.

及餘種種諸生言具. 尊者色彌白曰. 世尊. 我

本未曾聞此四喩. 何由得說. 唯今始從世

尊聞之. 佛說如是. 尊者色彌及諸比丘聞

佛所說. 歡喜奉行

3色彌經第二竟4(二千八十三字)

(一七四)5中阿含心品6受法經第三   7第四分

別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 世間眞實有8四

種受法. 云何爲四. 或有受法. 現樂當來受

苦報. 或有受法. 現苦當來受樂報. 或有受

法. 現苦當來亦受苦報. 或有受法. 現樂當

來亦受樂報. 云何受法現樂當來受苦報. 或

有沙門梵志. 快莊嚴女共相娛樂. 作如是

說. 此沙門梵志. 於欲見當來有何恐怖有

何災患. 而斷於欲施設斷欲. 此快莊嚴於

女身體. 樂更樂觸. 彼與此女共相娛樂於

中遊戱. 彼受此法. 成具足已. 身壞命終趣

下	欄

至惡處生地獄中. 方作是念. 彼沙門梵志.

於欲見此當來恐怖見此災患故. 斷於欲

施設斷欲. 我等因欲諍欲緣欲故. 受如是

極苦甚重苦也. 猶春後月日中極熱. 有[&FFFF]#9

[&FFFF]#子10曰炙11[&FFFF]#□. 墮一12娑羅樹下. 彼時娑

羅樹神. 因此故而生恐怖. 於是彼樹神. 若

邊傍種子村神村百穀藥木. 有親親朋友樹

神. 於種子見當來有恐怖有災患故. 便

往至彼樹神所. 而慰勞曰. 樹神勿怖. 樹神

勿怖. 今此種子. 或爲鹿食. 或孔雀食. 或風

吹去. 或13村火燒. 或野火燒. 或敗壞不成種

子. 如是樹神. 汝得安隱. 若此種子. 非爲鹿

食. 非孔雀食. 非風吹去. 非村火燒. 非野火

燒. 亦非敗壞不成種子. 此種子不缺不穿.

亦不14剖坼. 不爲風雨日所中傷. 得大雨

漬便速生也. 彼樹神而作是念. 以何等故.

彼邊傍種子村神村百穀藥木. 親親朋友樹

神. 於種子見當來有何恐怖有何災患. 而

來慰勞我言. 樹神勿怖. 樹神勿怖. 樹神此

子. 或爲鹿食. 15或孔雀食. 或風吹去. 或村火

燒. 或野火燒. 或敗壞不成種子. 如是樹神.

汝得安隱. 若此種子. 非爲鹿食. 非孔雀食.

非風吹去. 非村火燒. 非野火燒. 亦非敗壞

不成種子. 此種子不缺不穿. 亦不*剖坼. 不

爲風雨日所中傷. 得大雨漬. 便速生也. 成

莖枝葉柔軟成節觸體喜悅. 此莖枝葉柔軟

成節. 觸體喜悅樂更樂觸. 此緣樹成大枝

節葉. 纏□彼樹覆蓋在上. 覆蓋在上已. 彼

樹神16方作是念. 彼邊傍種子村神村百穀藥

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十五	(一七五)   受法經

頁數: 七一二

上	欄

木. 親親朋友樹神. 於種子見此當來1恐怖

2見此災患故. 而來慰勞我言. 樹神勿3怖.

樹神勿怖. 4此種子. 或爲鹿食. 或孔雀食. 或

風吹去. 或村火燒. 或野火燒. 或敗壞不成種

子. 如是樹神. 汝得安隱. 若此種子. 非爲鹿

食. 非孔雀食. 非風吹去. 非村火燒. 非野火

燒. 亦非敗壞不成種子. 此種子不缺不穿.

亦不剖坼. 不爲風雨日所中傷. 得大雨漬

便速生也. 我因種子緣種子故. 受此極苦

甚重苦也. 如是或有沙門梵志. 快莊嚴女共

相娛樂. 作如是說. 此沙門梵志. 於欲見當

來有何恐怖有何災患. 而斷於欲施設斷

欲. 此快莊嚴於女身體樂更樂觸. 彼與此

女共相娛樂於中遊戱. 彼受此法成具足

已. 身壞命終趣至惡處生地獄中. 方作是

念. 彼沙門梵志. 於欲見此當來恐怖見此

災患故. 斷於欲施設斷欲. 我等因欲諍欲

緣欲故. 受如是極苦甚重苦也. 是謂受法

現樂當來受苦報. 云何受法現苦當來受樂

報. 或有一自然重濁欲重濁□重濁癡. 彼數

隨欲心受苦憂□. 數隨□心癡心受苦憂

□. 彼以苦以憂. 盡其形壽. 修行梵行. 乃至

啼泣墮淚. 彼受此法成具足已. 身壞命終

必昇善處生於天中. 是謂受法現苦當來

受樂報. 云何受法現苦當來亦受苦報. 或

有沙門梵志. 裸形無衣. 或以手爲衣. 或以

葉爲衣. 或以珠爲衣. 或不以甁取水. 或

不以□取水. 不食刀杖劫抄之食. 不食

欺妄食. 不自往不遣信. 不來尊不善尊

中	欄

不住尊. 若有二人食不在中食. 不懷妊家

食. 不畜狗家食. 家有糞蠅飛來而不食. 不

□魚. 不食肉. 不飮酒. 不飮惡水. 或都不

飮. 學無飮行. 或□一口以一口爲足. 或

二三四乃至七口. 以七口爲足. 或食一得.

以一得爲足. 或二三四乃至七得. 以七得

爲足. 或日一食. 以一食爲足. 或二三四五

六七日半月一月一食. 以一食爲足. 或食

[&FFFF]#[&FFFF]#. 或食稗子. 或食[&FFFF]#米. 或食雜[&FFFF]#. 或食

5頭頭邏食. 或食6[&FFFF]#食. 或至無事處依於

無事. 或食根. 或食果. 或食自落果. 或持連

合衣. 或持毛衣. 或持頭舍衣. 或持毛頭舍

衣. 或持全皮. 或持穿皮. 或持全穿皮. 或持

散髮. 或持編髮. 或持散編髮. 或有剃髮. 或

有剃鬚. 或剃鬚髮. 或有拔髮. 或有拔鬚. 或

拔鬚髮. 或住立斷坐. 或修□行. 或有臥刺

以刺爲床. 或有臥7草以*草爲床. 或有

事水晝夜手抒. 或有事火竟8昔燃之. 或事

日月尊祐大德叉手向彼. 如此之比受無

量苦學煩熱行. 彼受此法成具足已. 身壞

命終必至惡處生地獄中. 是謂受法現苦

當來亦受苦報. 云何受法現樂當來亦受樂

報. 或有一自然不重濁欲. 不重濁□. 不重濁

癡. 彼不數隨欲心受苦憂□. 不數隨□心

癡心受苦憂□. 彼以樂以喜. 盡其形壽

修行梵行. 乃至歡9悅心. 彼受此法成具

足已. 五下分結盡. 化生於彼而般涅槃. 得

不退法不還此世. 是謂受法現樂當來亦

受樂報. 世間眞實有是四種受法者. 因此

下	欄

故說. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說歡喜

奉行

10受法經第三竟11(一千五百八十三字)

(一七五)12中阿含心品13受法經第四14第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓

都邑. 爾時世尊告諸比丘. 此世間如是欲

如是15望如是愛如是樂如是意. 令不喜不

愛不可法滅. 喜愛可法生. 彼如是欲如是

16望如是愛如是樂如是意. 然不喜不愛不

可法生. 喜愛可法滅. 此是癡法. 我法甚深難

見難覺難達. 如是我法甚深難見難覺難

達. 不喜不愛不可法滅. 喜愛可法生. 是不

癡法. 世間眞實有四種受法. 云何爲四. 或

有受法現樂當來受苦報. 或有受法現苦

當來受樂報. 或有受法現苦當來亦受苦

報. 或有受法現樂當來亦受樂報. 云何受

法現樂當來受苦報. 或有一自樂自喜殺生.

因殺生生樂生喜. 彼自樂自喜. 不與取邪

□妄言乃至邪見. 因邪見生樂生喜. 如是

身樂心樂. 不善從不善生. 不趣智不趣覺

不趣涅槃. 是謂受法現樂當來受苦報. 云

何受法現苦當來受樂報. 或有一自苦自憂

斷殺. 因斷殺生苦生憂. 彼自苦自憂. 斷不

與取邪□妄言乃至斷邪見. 因斷邪見生苦

生憂. 如是身苦心苦. 善從善生. 趣智趣覺

趣於涅槃. 是謂受法現苦當來受樂報. 云

何受法現苦當來亦受苦報. 或有一自苦自

憂殺生. 因殺生生苦生憂. 彼自苦自憂. 不

與取邪□妄言乃至邪見. 因邪見生苦生

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十六	(一七六)     行禪經

頁數: 七一三

上	欄

憂. 如是身苦心苦. 不善從不善生. 不趣智

不趣覺不趣涅槃. 是謂受法現苦當來亦

受苦報. 云何受法現樂當來亦受樂報. 或

有一自樂自喜斷殺. 因斷殺生樂生喜. 彼

自樂自喜斷不與取邪□妄言乃至斷邪見.

因斷邪見生樂生喜. 如是身樂心樂. 善從

善生. 趣智趣覺趣於涅槃. 是謂受法現樂

當來亦受樂報. 若有受法現樂當來受苦

報. 彼癡者不知如眞此受法現樂當來受

苦報. 不知如眞已. 便習行不斷. 習行不斷

已. 便不喜不愛不可法生. 喜愛可法滅. 猶如

1阿摩尼藥. 一分好色香味. 然雜以毒. 或有

人爲病故服. 服時好色香味可口而不傷

咽. 服已在腹便不成藥. 如是此受法. 現樂

當來受苦報. 彼癡者不知如眞此受法現

樂當來受苦報不知如眞已. 便習行不斷.

習行不斷已. 便不喜不愛不可法生. 喜愛可

法滅. 是謂癡法. 若有受法現苦當來受樂

報. 彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂

報. 不知如眞已. 便不習行而斷之. 不習

行斷已. 便不喜不愛不可法生. 喜愛可法滅.

是謂癡法. 若有受法現苦當來亦受苦報.

彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦

報. 不知如眞已. 便習行不斷. 習行不斷

已. 便不喜不愛不可法生. 喜愛可法滅. 猶如

大小便復雜以毒. 或有人爲病故服. 服時

惡色臭無味. 不可口而傷咽. 服已在腹便

不成藥. 如是此受法. 現苦當來亦受苦報.

彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦

中	欄

報. 不知如眞已. 便習行不斷. 習行不斷

已. 便不喜不愛不可法生. 喜愛可法滅. 是謂

癡法. 若有受法現樂當來亦受樂報. 彼癡

者不知如眞此受法現樂當來亦受樂報. 不

知如眞已. 便不習行而斷之. 不習行斷

已. 便不喜不愛不可法生. 喜愛可法滅. 是謂

癡法. 彼習行法不知如眞. 不習行法不知

如眞. 習行法不知如眞. 不習行法不知如

眞已. 不習行法習. 習行法不習. 不習行法

習. 習行法不習已. 便不喜不愛不可法生. 喜

愛可法滅. 是謂癡法. 若有受法現樂當來

受苦報. 彼慧者知如眞此受法現樂當來

受苦報. 知如眞已. 便不習行而斷之. 不習

行斷已. 便喜愛可法生. 不喜不愛不可法滅.

是謂慧法. 若有受法現苦當來受樂報. 彼

慧者知如眞此受法現苦當來受樂報. 知

如眞已. 便習行不斷. 習行不斷已. 便喜愛

可法生. 不喜不愛不可法滅. 猶如大小便和

若干種藥. 或有人爲病故服. 服時惡色臭無

味. 不可口而傷咽. 服已在腹便成藥. 如

是此受法現苦當來受樂報. 彼慧者知如眞.

此受法現苦當來受樂報. 知如眞已. 便習

行不斷. 習行不斷已便喜愛可法生. 不喜不

愛不可法滅. 是謂慧法. 若有受法現苦當

來亦受苦報. 彼慧者知如眞此受法現苦當

來亦受苦報. 知如眞已. 便不習行而斷之

不習行斷已. 便喜愛可法生. 不喜不愛不可

法滅. 是謂慧法. 若有受法現樂當來亦受

樂報. 彼慧者知如眞此受法現樂當來亦受

下	欄

樂報. 知如眞已. 便習行不斷. 習行不斷已.

便喜愛可法生. 不喜不愛不可法滅. 猶如

2□蜜和若干種藥. 或有人爲病故服. 服時

好色香味可口而不傷咽. 服已在腹便成

藥. 如是此受法現樂當來亦受樂報. 彼慧者

知如眞此受法現樂當來亦受樂報. 知如

眞已. 便習行不斷. 習行不斷已. 便喜愛可

法生. 不喜不愛不可法滅. 是謂慧法. 彼習行

法知如眞. 不習行法知如眞. 習行法知如

眞. 不習行法知如眞已. 便習行法習. 不習

行法不習. 習行法習. 不習行法不習已. 便

喜愛可法生. 不喜不愛不可法滅. 是謂慧法.

世間眞實有是四種受法者. 因此故說. 佛說

如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3受法經第四竟4(一千五百七十五字)

中阿含經卷第四十五5(六千二百九十五字)

中阿含經卷第四十六

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一七六)心品行禪經第五   6第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 世間眞實有四種

行禪者. 云何爲四. 或有行禪者. 熾盛而謂衰

退. 或有行禪者. 衰退而謂熾盛. 或有行禪

者. 衰退則知衰退如眞. 或有行禪者. 熾盛

則知熾盛如眞. 云何行禪者熾盛而謂衰退.

彼行禪者. 離欲離惡不善之法. 有覺有觀.

離生喜樂得初禪成就遊. 彼心修習正思.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十六	(一七六)     行禪經

頁數: 七一四

上	欄

則從初禪趣第二禪. 是勝息寂. 彼行禪者

便作是念我心離本相. 更趣餘處失初禪

滅定也. 彼行禪者不知如眞. 我心修習正

思. 快樂息寂. 則從初禪趣第二禪. 是勝息

寂. 彼不知如眞已於如退轉意便失定. 如

是行禪者熾盛而謂衰退. 復次行禪者. 覺觀

已息內1靖一心. 無覺無觀. 定生喜樂得第

二禪成就遊. 彼心修習正思. 從第二禪趣

第三禪. 是勝息寂. 彼行禪者便作是念. 我心

離本相. 更趣餘處. 失第二禪滅定也. 彼行

禪者不知如眞. 我心修習正思. 快樂息寂.

從第二禪趣第三禪. 是勝息寂. 彼不知如

眞已於如退轉意便失定. 如是2行禪者熾

盛而謂衰退. 復次行禪者. 離於喜欲捨無

心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨.

念樂住3室得第三禪成就遊. 彼心修習正

思. 從第三禪趣第四禪. 是勝息寂. 彼行禪

者便作是念. 我心離本相. 更趣餘處. 失第

三禪滅定也. 彼行禪者不知如眞. 我心修

習正思. 快樂息寂. 從第三禪趣第四禪. 是

勝息寂. 彼不知如眞已於如退轉意便失

定. 如是行禪者熾盛而謂衰退. 復次行禪者

樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨念淸淨

得第四禪成就遊. 彼心修習正思. 從第四

禪趣無量空處. 是勝息寂. 彼行禪者便作是

念. 我心離本相. 更趣餘處. 失第四禪滅定

也. 彼行禪者不知如眞. 我心修習正思快

樂息寂. 從第四禪趣無量空處. 是勝息寂.

彼不知如眞已於如退轉意便失定. 如是

中	欄

行禪者熾盛而謂衰退. 復次行禪者. 度一切

色想. 滅有4對想. 不念若干想. 無量空. 是

無量空處成就遊. 彼心修習正思. 從無量空

處趣無量識處. 是勝息寂. 彼行禪者便作

是念. 我心離本相. 更趣餘處. 失無量空處

滅定也. 彼行禪者不知如眞. 我心修習正

思. 快樂息寂. 從無量空處趣無量識處. 是

勝息寂. 彼不知如眞已於如退轉意便失

定. 如是行禪者熾盛而謂衰退. 復次行禪者

度一切無量空處. 無量識. 是無量識處成就

遊. 彼心修習正思. 5從無量識處趣無所有

處. 是勝息寂. 彼行禪者便作是念. 我心離

本相. 更趣餘處. 失無量識處滅定也. 彼行

禪者不知如眞. 我心修習正思. 快樂息寂.

從無量識處趣無所有處. 是勝息寂. 彼不

知如眞已於如退轉意便失定. 如是行禪

者熾盛而謂衰退. 復次行禪者. 度一切無量

識處. 無所有. 是無所有處成就遊. 彼心修習

正思. 從無所有處趣非有想非無想處. 是

勝息寂. 彼行禪者便作是念. 我心離本相.

更趣餘處. 失無所有處滅定也. 彼行禪者

不知如眞. 我心修習正思. 快樂息寂. 從無

所有處趣非有想非無想處. 是勝息寂. 彼

不知如眞已於如退轉意便失定. 如是行

禪者熾盛而謂衰退. 云何行禪者衰退而謂

熾盛. 彼行禪者離欲離惡不善之法. 有覺有

觀. 離生喜樂得初禪成就遊. 彼思餘小想.

修習第二禪道. 彼行禪者便作是念. 我心

修習正思. 快樂息寂. 則從初禪趣第二禪.

下	欄

是勝息寂. 彼行禪者不知如眞. 寧可思厭

相應6想. 入初禪不應思餘小想. 入第二

禪. 彼不知如眞已不覺彼心而便失定.

如是行禪者衰退而謂熾盛. 復次行禪者. 覺

觀已息內*靖一心無覺無觀. 定生喜樂得第

二禪成就遊. 彼思餘小想. 修習第三禪道.

彼行禪者便作是念. 我心修習正思. 快樂息

寂. 從第二禪趣第三禪. 是勝息寂. 彼行禪

者. 不知如眞. 寧可思厭相應*想. 入第二

禪. 不應思餘小想. 入第三禪. 彼不知如

眞已不覺彼心而便失定. 如是行禪者衰

退而謂熾盛. 復次行禪者. 離於喜欲捨無

心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨.

念樂住7室得第三禪成就遊. 彼思餘小

想. 修習第四禪道. 彼行禪者便作是念. 我

心修習正思. 快樂息寂. 從第三禪8趣第四

禪. 是勝息寂. 彼行禪者. 不知如眞. 寧可思

厭相應想. 入第三禪. 不應思餘小想. 入第

四禪. 彼不知如眞已不覺彼心而便失

定. 如是行禪者衰退而謂熾盛. 復次行禪

者. 樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨念淸

淨得第四禪成就遊. 彼思餘小想. 修習無

量空處道. 彼行禪者便作是念. 我心修習

正思. 快樂息寂. 從第四禪趣無量空處. 是

勝息寂. 彼行禪者不知如眞. 寧可思厭相

應想. 入第四禪. 不應思餘小想. 入無量空

處. 彼不知如眞已不覺彼心而便失定.

如是行禪者衰退而謂熾盛. 復次行禪者.

度一切色想. 滅有*對想. 不念若干想. 無

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十六	(一七六)     行禪經

頁數: 七一五

上	欄

量空. 是無量空處成就遊. 彼思餘小想. 修

習無量識處道. 彼行禪者便作是念. 我心修

習正思. 快樂息寂. 從無量空處趣無量識

處. 是勝息寂. 彼行禪者. 不知如眞. 寧可思

厭相應想. 入無量空處. 不應思餘小想. 入

無量識處. 彼不知如眞已不覺彼心而便

失定. 如是行禪者衰退而謂熾盛. 復次行

禪者. 度一切無量空處. 無量識處. 是無量識

處成就遊. 彼思餘小想. 修習無所有處道.

彼行禪者便作是念. 我心修習正思. 快樂息

寂. 從無量識處趣至無所有處. 是勝息寂.

彼行禪者不知如眞. 寧可思厭相應想. 入

無量識處. 不應思餘小想. 入無所有處. 彼

不知如眞已不覺彼心而便失定. 如是行

禪者衰退而謂熾盛. 復次行禪者. 度一切無

量識處. 無所有. 是無所有處成就遊. 彼思餘

小想修習非有想非無想處道. 彼行禪者便

作是念. 我心修習正思. 快樂息寂. 從無所

有處趣非有想非無想處. 是勝息寂. 彼行禪

者不知如眞. 寧可思厭相應想. 入無所有

處. 不應思餘小想. 入非有想非無想處. 彼

不知如眞已1不覺彼心而便失定. 如是

行禪者衰退而謂熾盛. 云何行禪者衰退則

知衰退如眞. 彼行禪者所行所2相所標度一

切無所有處. 非有想非無想. 是非有想非無

想處成就遊. 彼不受此行. 不念此*相標.

唯行無所有處相應念想本退具. 彼行禪者

便作是念. 我心離本相. 更趣餘處. 失非有

想非無想處滅定也. 彼知如眞已於如不

中	欄

退. 意不失定. 如是行禪者衰退則知衰退

如眞. 復次行禪者. 所行所相所標. 度一切無

量識處. 無所有. 是無所有處成就遊. 彼不

受此行. 不念此相標. 唯行無量識處相應

念想本3所行. 彼行禪者便作是念. 我心離

本相. 更趣餘處. 失無所有處滅定也. 彼知

如眞已於如不退. 意不失定. 如是行禪者

衰退則知衰退如眞. 復次行禪者. 所行所相

所標. 度一切無量空處. 無量識. 是無量識處

成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行無

量空處相應念想本退具. 彼行禪者便作是

念. 我心離本相. 更趣餘處. 失無量空處滅

定也. 彼知如眞已於如不退. 意不失定.

如是行禪者衰退則知衰退如眞. 復次行禪

者. 所行所相所標. 度一切色想. 滅有*封想

不念若干想. 無量空. 是無量空處成就遊.

彼不受此行. 不念此相標. 唯行色樂相應

念想本退具. 彼行禪者便作是念. 我心離本

相. 更趣餘處. 失無量空處滅定也. 彼知如

眞已於如不退意不失定. 如是行禪者衰

退則知衰退如眞. 復次行禪者. 所行所相所

標. 樂滅苦滅喜憂本已滅. 不4苦不樂捨念淸

淨得第四禪成就遊. 彼不受此行. 不念

此相標. 唯行第三禪相應念想本退具. 彼行

禪者便作是念. 我心離本相. 更趣餘處. 失

第四禪滅定也. 彼知如眞已於如不退. 意

不失定. 如是行禪者衰退則知衰退如眞.

復次行禪者. 所行所相所標. 離於喜欲捨無

心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨.

下	欄

念樂住*室得第三禪成就遊. 彼不受此

行. 不念此相標. 唯行第二禪相應念想本

退具. 彼行禪者便作是念. 我心離本相.

更趣餘處. 失第三禪滅定也. 彼知如眞已

於如不退. 意不失定. 如是行禪者衰退則

知衰退如眞. 彼次行禪者. 所行所相所標. 覺

觀已息內*靖一心. 無覺無觀. 定生喜樂得

第二禪成就遊. 彼不受此行. 不念此相標.

唯行初禪相應念想本退具. 彼行禪者便作

是念. 我心離本相更趣餘處. 失第二禪滅

定也. 彼知如眞已於如不退. 意不失定.

如是行禪者衰退則知衰退如眞. 復此行禪

者. 所行所相所標. 離欲5離惡不善之法. 有

覺有觀. 離生喜樂得初禪成就遊. 彼不受

此行. 不念此相標. 唯行欲樂相應念想本

退具. 彼行禪者便作是念. 我心離本相. 更

趣餘處. 失初禪滅定也. 彼知如眞已於如

不退. 意不失定. 如是行禪者衰退則知衰

退如眞. 云何行禪者熾盛則知熾盛如眞. 彼

行禪者離欲離惡不善之法. 有覺有觀. 離生

喜樂得初禪成就遊. 彼心修習正思. 快樂

息寂. 則從初禪趣第二禪. 是勝息寂. 彼行

禪者便作是念. 我心修習正思. 快樂息寂.

則從初禪趣第二禪. 是勝息寂. 彼知如眞

已便覺彼心而不失定. 6如是行禪者熾盛

則知熾盛如眞. 復次行禪者. 覺觀已息內

*靖一心. 無覺無觀. 定生喜樂得第二禪成

就遊. 彼心修習正思. 快樂息寂. 從第二禪

趣第三禪. 是勝息寂. 彼行禪者便作是念.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十六	(一七七)     說經

頁數: 七一六

上	欄

我心修習正思. 快樂息寂. 從第二禪趣第

三禪. 是勝息寂. 彼知如眞已便覺彼心. 而

不失定. 如是行禪者熾盛則知熾盛如眞.

復次行禪者. 離於喜欲捨無心遊. 正念正智

而身覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念樂住*室得

第三禪成就遊. 彼心修習正思. 快樂息寂.

從第三禪趣第四禪. 是勝息寂. 彼行禪者

便作是念. 我心修習正思. 快樂息寂. 從第

三禪趣第四禪是勝息寂. 彼知如眞已便

覺彼心而不失定. 如是行禪者熾盛則知

熾盛如眞. 復次行禪者. 樂滅苦滅喜憂本已

滅. 不苦不樂. 捨念淸淨得第四禪成就遊. 彼

心修習正思. 快樂息寂. 從第四禪趣無量

空處. 是勝息寂. 彼行禪者便作是念. 我心

修習正思. 快樂息寂. 從第四禪趣無量空

處. 是勝息寂. 彼知如眞已便覺彼心而不

失定. 如是行禪者熾盛則知熾盛如眞. 復

次行禪者. 度一切色想. 滅有*對想. 不念

若干想. 無量空. 是無量空處成就遊. 彼心修

習正思. 快樂息寂. 從無量空處趣無量識

處. 是勝息寂. 彼行禪者便作是念. 我心修

習正思. 快樂息寂. 從無量空處趣無量識

處. 是勝息寂. 彼知如眞已便覺彼心而不

失定. 如是行禪者熾盛則知熾盛如眞. 復

次行禪者. 度一切無量空處. 無量識. 是無量

識處成就遊. 彼心修習正思. 快樂息寂. 從

無量識處趣無所有處. 是勝息寂. 彼行禪者

便作是念. 我心修習正思. 快樂息寂. 從無

量識處趣無所有處. 是勝息寂. 彼知如眞

中	欄

已便覺彼心而不失定. 如是行禪者熾盛

則知熾盛如眞. 復次行禪者. 度一切無量識

處. 無所有. 是無所有處成就遊. 彼心修習正

思. 快樂息寂. 從無所有處趣非有想非無

想處. 是勝息寂. 1彼行禪者便作是念. 我心

修習正思. 快樂息寂. 從無所有處趣非有

想非無想處. 是勝息寂. 彼知如眞已便覺

彼心而不失定. 如是行禪者熾盛則知熾

盛如眞世間2實. 有是四種行禪者. 因此故

說. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說歡喜奉

行

3行禪經第五竟4(二千五百七十七字)

(一七七)5中阿*含心品說經第六   6第四分別

誦

我聞如是. 一時佛遊拘樓瘦7[&FFFF]#摩瑟曇拘

樓都邑. 爾時世尊告諸比丘. 我今當爲汝

等說法. 初妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足

淸淨顯現梵行. 名四種說經. 如四種說經

分別其義. 諦聽諦聽善思念之. 我今當說.

時諸比丘受敎而聽. 佛言. 云何四種說經分

別其義. 若有比丘. 所行所8相所標. 離欲離

惡不善之法. 有覺有觀. 離生喜樂得初禪成

就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行欲樂

相應念*想退轉具. 彼比丘應當知. 我生此

法不住不進亦復不厭. 我生此法而令我

退. 然我此定不得久住. 彼比丘應如是知.

復次比丘. 所行所相所標. 離欲離惡不善之

法. 有覺有觀. 離生喜樂得初禪成就遊. 彼

受此行. 念此相標. 立念如法令住一意. 彼

下	欄

比丘應當知. 我生此法不退不進亦復不

厭. 我生此法能令我9住. 而我此定必得久

住. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所相

所標. 離欲離惡不善之法. 有覺有觀離生喜

樂得知禪成就遊  彼不受此行. 不念此

相標. 唯行第二禪相應念想昇進具. 彼比丘

應當知. 我生此法不退不住亦復不厭. 我

生此法令我昇進. 如是不久當得第二

禪. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所相

所標. 離欲離惡不善之法. 有覺有觀離生喜

樂得初10離成就遊彼不受此行. 不念此

相標. 唯行滅息相應念想無欲具. 彼比丘應

當知. 我生此法不退不住亦不昇進. 我生

此法能令我厭. 如是不久當得漏盡. 彼比

丘應如是知. 復次比丘. 所行所相所標. 覺

觀已息內11靖一心. 無覺無觀. 定生喜樂得第

二禪成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯

行初禪相應念想退轉具. 彼比丘應當知. 我

生此法不住不進亦復不厭. 我生此法而

令我退. 然我此定不得久住. 彼比丘應如

是知. 復次比丘. 所行所相所標. 覺觀已息內

*靖一心. 無覺無觀. 定生喜樂得第二禪成

就遊. 彼受此行. 念此相標. 立念如法令住

一意. 彼比丘應當知. 我生此法不退不進亦

復不厭. 我生此法能12令我住. 而我此定必

得久住. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行

所相所標覺觀已息內靖一心無覺無觀定生

喜樂得第二禪成就遊. 彼不受此行. 不念

此相標. 唯行第三禪相應念想昇進具. 彼比

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十六	(一七七)     說經

頁數: 七一七

上	欄

丘應當知. 我生此法不退不住亦復不厭.

我生此法令我昇進. 如是不久當得第

三禪. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所

相所標. 覺觀已息內*靖一心. 無覺無觀. 定生

喜樂得第二禪成就遊. 彼不受此行. 不念

此相標. 唯行滅息相應念想無欲具. 彼比丘

應當知. 我生此法不退不住亦不昇進. 我

生此法能令我厭. 如是不久當得漏盡.

彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所相所標

離於喜欲捨無心遊. 正念正智而身覺樂. 謂

聖所說聖所捨. 念樂住1室得第三禪成就

遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行第二禪

相應念*想退轉具. 彼比丘應當知. 我生此

法不住不進亦復不厭. 我生此法而令我

退. 然我此定不得久住. 彼比丘應如是知.

復次比丘. 所行所相所標. 離於喜欲捨無心

遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念

樂住*室得第三禪成就遊. 彼受此行. 念此

相標. 立念如法令住一意. 彼比丘應當知.

我生此法不退不進亦復不厭. 我生此法

能令我住. 而我此定必得久住. 彼比丘應

如是知. 復次比丘. 所行所相所標. 離於喜

欲捨無心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說

聖所捨. 念樂住*室得第三禪成就遊. 彼不

受此行. 不念此相標. 唯行第四禪相應念

*想昇進具. 彼比丘應當知. 我生此法不退

不住亦復不厭. 我生此法令我昇進. 如是

不久當得第四禪. 彼比丘應如是知. 復次

比丘. 所行2所相所標. 離於喜欲捨無3心遊

中	欄

正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨. 念樂

住*室得第三禪成就遊. 彼不受此行. 不

念此4相標. 唯行滅息相應念想無欲具. 彼

比丘應當知. 我生此法不退不住亦不昇

進. 我生此法能令我厭. 如是不久當得

漏盡. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所

相所標. 樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨

念淸淨得第四禪成就遊. 彼不受此行. 不

念此相標. 唯行第三禪相應念*想退轉具.

彼比丘應當知. 我生此法不住不進亦復不

厭. 我生此法而令我退. 然我此定不得久

住. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所相

所標. 樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦不樂捨念

淸淨. 得第四禪成就遊. 彼受此行. 念此相

標. 立念如法令住一意. 彼比丘應當知. 我

生此法不退不進亦復不厭. 我生此法能

令我住. 而我此定必得久住. 彼比丘應如

是知. 復次比丘. 所行所相所標. 樂滅苦滅喜

憂本已滅. 不苦不樂捨念淸淨. 得第四禪成

就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行無量

空處相應念想昇進具. 彼比丘應當知. 我生

此法不退不住亦復不厭. 我生此法令我

昇進. 如是不久當得無量空處. 彼比丘應

如是知. 復次比丘. 所行所相所標. 樂滅苦滅

喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨念淸淨得第四禪

成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行滅

息相應念想無欲具. 彼比丘應當知. 我生此

法不退不住亦不昇進. 我生此法能令我

厭. 如是不久當得漏盡. 彼比丘應如是

下	欄

知. 彼復比丘. 所行所相所標. 度一切色想.

滅有*封想. 不念若干想. 無量空. 是無量空

處成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行

色樂相應念想退轉具. 彼比丘應當知. 我生

此法不住不進亦復不厭. 我生此法而令

我退. 然我此定不得久住彼比丘應如是

知. 復次比丘. 所行所相所標. 度一切色想. 滅

有*對想. 不念若干想. 無量空. 是無量空處

成就遊. 彼受此行. 念此相標. 立念如法令

住一意. 彼比丘應當知. 我生此法不退不

進亦復不厭. 我生此法能令我住. 而我此

定必得久住. 彼比丘應如是知. 復次比丘.

所行所相所標. 度一切色想. 滅有*封想. 不

念若干想. 無量空. 是無量空處成就遊. 彼不

受此行. 不念此相標. 唯行無量識處相應

念想昇進具. 彼比丘應當知. 我生此法不

退不住亦復不厭. 我生此法令我昇進如

是不久當得無量識處. 彼比丘應如是知.

復次比丘. 所行所相所標. 度一切色想. 滅

有*對想. 不念若干想. 無量空. 是無量空處

成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行

滅息相應念想無欲具. 彼比丘應當知. 我生

此法不退不住亦不昇進. 我生此法能令

我厭. 如是不久當得漏盡. 彼比丘應如是

知. 復次比丘. 所行所相所標. 度一切無量空

處. 無量識. 是無量識處成就遊. 彼不受此

行. 不念此想標. 唯行無量空處相應念想

退轉具. 彼比丘應當知. 我生此法不住不

進亦復不厭. 我生此法而令我退. 5然我此

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十七	(一七八)     獵師經

頁數: 七一八

上	欄

定不得久住. 彼比丘應如是知. 復次比丘.

所行所相所標. 度一切無量空處. 無量識. 是

無量識處成就遊. 彼受此行念此相標. 立

念如法令住一意. 彼比丘應當知. 我生此

法不退不進亦復不厭. 我生此法能令我

住. 而我此定必得久住. 彼比丘應如是知.

復次比丘. 所行所相所標. 度一切無量空處 .

無量識. 是無量識處成就遊. 彼不受此行.

不念此1相標. 唯行無所有處相應念想昇

進具. 彼比丘應當知. 我生此法不退不住

亦復不厭. 我生此法令我昇進. 如是不久

當得無所有處. 彼比丘應如是知. 復次比

丘. 所行所相所標. 度一切無量空處. 無量

識. 是無量識處成就遊. 彼不受此行. 不念

此相標. 唯行滅息*相應念想無欲具. 彼比

丘應當知. 我生此法不退不住亦不昇進.

我生此法能令我厭. 如是不久當得漏

盡. 彼比丘應如是知. 彼次比丘. 所行所相

所標. 度一切無量識處. 無所有. 是無所有處

成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行無

量識處相應念想退轉具. 彼比丘應當知. 我

生此法不住不2進亦復不厭. 我生此法而

令我退. 然我此定不得久住. 彼比丘應如

是知. 復次比丘. 所行所相所標. 度一切無量

識處. 無所有. 是無所有處成就遊. 彼受此

行. 念此相標. 立念如法令住一意. 彼比丘

應當知. 我生此法不退不進亦復不厭. 我

生此法能令我住. 而我此定必得久住. 彼

比丘應如是知. 復次比丘.  所行所相所標.

中	欄

度一切無量識處. 無所有. 是無所有處成就

遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行非有想

非無想處相應念想昇進具. 彼比丘應當知.

我生此法不退不住亦復不厭. 我生此法

令我昇進. 如是不久當得非有想非無想

處. 彼比丘應如是知. 復次比丘. 所行所相

所標. 度一切無量識處. 無所有. 是無所有處

成就遊. 彼不受此行. 不念此相標. 唯行厭

相應念想無欲具. 彼比丘應當知. 我生此

法不退不住亦不昇進. 我生此法能令我

厭. 如是不久當得漏盡. 彼比丘應如是

知. 有想有知3齊是得知. 乃至非有想非無

想處行餘第一有. 行禪比丘者從是起. 當

爲彼說. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡

喜奉行

4說經第六竟5(二千八百二十字)

中阿*含經卷第四十六6(六千三百九十七字)7

中阿含經卷第四十七

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一七八)心品8獵師經第七   9第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林迦蘭

10□園. 爾時世尊告諸比丘. 獵師飼鹿不如

是心. 令鹿得肥得色得力得樂長壽. 獵師

飼鹿如是心飼. 唯欲近食11近食已. 令□

恣放逸. 12放逸已13隨獵師獵師眷屬. 獵師飼

鹿如是心也. 第一群鹿近食獵師食. 彼近食

下	欄

已. 便□恣放逸. 放逸已. 便隨獵師獵師眷

屬. 如是彼第一群鹿. 不脫獵師獵師眷屬

境界. 第二群鹿而作是念. 第一群鹿近食獵

師食彼近食已. 便□恣放逸. *放逸已. 便隨

獵師獵師眷屬. 如是第一群鹿. 不脫獵師

獵師眷屬境界. 我今寧可14不食獵師食離

於恐怖. 依無事處食草飮水耶. 第二群鹿

作是念已. 便捨獵師食離於恐怖. 依無事

處食草飮水. 彼春後月諸草水盡. 身15體極

羸氣力衰退. 便隨獵師獵師眷屬. 如是彼第

二群鹿亦復不脫獵師獵師眷屬境界. 第三

群鹿亦作是念. 促一第二群鹿. 一切不脫

獵師獵師眷屬境界. 我今寧可離獵師獵師

眷屬. 依住不遠. 住不遠已. 不近食獵師食.

不近食已. 便不□恣放逸. 不放逸已. 便

不隨獵師獵師眷屬. 第三群鹿作是念已.

便離獵師獵師眷屬. 依住不遠. 住不遠已.

不近食獵師食. 不近食已. 便不□恣放逸.

不放逸已. 便不隨獵師獵師眷屬. 彼獵師

獵師眷屬便作是念. 第三群鹿甚奇諂□16極

諂□. 所以者何. 食我食已而不可得. 我

今寧可作長圍□. 作長圍□已. 便得第三

群鹿所依住止. 獵師獵師眷屬作是念已.

便作長圍□. 作長圍□已. 便得第三群鹿

所依住止. 如是第三群鹿. 亦復不脫獵師

獵師眷屬境界. 第四群鹿亦作是念. 第一第

二第三群鹿. 一切不脫獵師獵師眷屬境

界. 我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處.

依住彼已. 不近食獵師食. 不近食已. 便

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十七	(一七八)     獵師經

頁數: 七一九

上	欄

不□恣放逸不放逸已. 便不隨獵師獵師

眷屬. 第四群鹿作是念已. 便依住獵師獵

師眷屬所不至處. 依住彼已. 便不近食獵

師食. 不近食已. 便不□恣放逸. 不放逸

已. 便不隨獵師獵師眷屬. 彼獵師獵師眷屬

復作是念. 第四群鹿甚奇猛Ｃ第一猛Ｃ. 若

我逐彼必不能得. 餘鹿則當恐怖驚散. 我

今寧可捨□第四群鹿. 獵師獵師眷屬作

是念已. 則便捨□. 如是第四群鹿. 便得脫

獵師獵師眷屬境界. 比丘. 我說此喩欲令

解義. 我今說此當觀其義. 獵師食者. 當

知五欲功德. 眼知色耳知聲鼻知香舌知

味身知觸. 獵師食者. 當知是五欲功德也.

獵師者. 當知是惡魔王也. 獵師眷屬者. 當

知是魔王眷屬也. 群鹿者. 當知是沙門梵志

也. 第一沙門梵志近食魔王食世間信施食.

彼近食已. 便□恣放逸. *放逸已. 便隨魔王

魔王眷屬. 如是第一沙門梵志不脫1魔王

境界. 猶如第一群鹿近食獵師食. 彼近食

已. 便□恣放逸. *放逸已. 便隨獵師獵師眷

屬. 如是第一群鹿不脫獵師獵師眷屬境界.

當觀彼第一沙門梵志亦復如是. 第二沙門

梵志亦作是念. 第一沙門梵志. 近食魔王食

世間信施食. 彼近食已. 便□恣放逸. *放逸

已. 便隨魔王魔王眷屬. 如是彼第一沙門梵

志不脫魔王魔王眷屬境界. 我今寧可捨

2世間信施3食離於恐怖. 依無事處食4果

及5根第二沙門梵志作是念已. 便捨世間

信施*食離於恐怖. 依無事處食*果及根.

中	欄

彼春後月諸*果根盡. 身*體極羸氣力衰退.

6衰退已. 便心解脫慧解脫衰退. 心解脫慧解

脫衰退已. 便隨魔王魔王眷屬. 如是第二沙

門梵志. 亦不脫魔王魔王眷屬境界. 猶如

第二群鹿  而作是念. 第一群鹿近食獵師

食. 彼近食已. 便□恣放逸. *放逸已. 便隨獵

師獵師眷屬. 如是第一群鹿. 不脫獵師獵

師眷屬境界. 我今寧可捨獵師食離於恐

怖. 依無事處食草飮水耶. 第二群鹿作是

念已. 便捨獵師食離於恐怖. 依無事處

食草飮水. 彼春後月諸草水盡. 身*體極羸

氣力衰退. 便隨獵師獵師眷屬. 如是第二群

鹿亦不脫獵師獵師眷屬境界. 當觀彼第

二沙門梵志亦復如是. 第三沙門梵志亦作

是念. 第一第二沙門梵志. 一切不脫魔王魔

王眷屬境界. 我今寧可離魔王魔王眷屬依

住不遠. 住不遠已. 不近食世間信施*食.

不近食已. 便不□恣放逸. 不放逸已. 便不

隨魔王魔王眷屬. 第三沙門梵志作是念

已. 便離魔王魔王眷屬依住不遠. 住不遠

已. 便不近食世間信施*食. 不近食已. 便

不□恣放逸. 不放逸已. 便不隨魔王魔王

眷屬. 然受持二見. 有見及無見. 彼受此二

見故. 便隨魔王魔王眷屬. 如是第三沙門

梵志. 亦不脫魔王魔王眷屬境界. 猶如第

三群鹿. 亦作是念. 第一第二群鹿. 一切不

脫獵師獵師眷屬境界. 我今寧可離獵師獵

師眷屬依住不遠. 住不遠已. 不近食獵師

食. 不近食. 已便不□恣放逸. 不放逸已. 便

下	欄

不隨獵師獵師眷屬. 第三群鹿作是念已.

便離獵師獵師眷屬依住不遠. 住不遠已.

不近食獵師食. 不近食已. 便不□恣放逸.

不放逸已. 便不隨獵師獵師眷屬. 彼獵師

獵師眷屬便作是念. 第三群鹿甚奇諂□*極

諂□. 所以者何. 食我食已而不可得. 我今

寧可作長圍□. 作長圍□已. 便得第三群

鹿所依住止. 獵師獵師眷屬作是念已. 便作

長圍□. 作長圍□已. 便得第三群鹿所依

住止. 如是第三群鹿. 亦不脫獵師獵師眷

屬境界. 所依者當知有見也. 住止者當知無

見也. 當觀彼第三沙門梵志亦復如是. 第

四沙門梵志亦作是念. 第一第二第三沙門梵

志. 一切不脫魔王魔王眷屬境界. 我今寧可

依住魔王魔王眷屬所不至處. 依住彼已.

不近7食世間信施*食. 不近食已. 便不□

恣放逸. 不放逸已. 便不隨魔王魔王眷屬.

第四沙門梵志作是念已. 便依住魔王魔王

眷屬所不至處. 依住彼已. 不近食世間信

施*食. 不近食已. 便不□恣放逸. 不放逸

已. 便不隨魔王魔王眷屬. 如是第四沙門

梵志. 便脫魔王魔王眷屬境界. 猶如第四群

鹿. 亦作是念. 第一第二第三群鹿. 一切不

脫獵師獵師眷屬境界. 我今寧可依住獵

師獵師眷屬所不至處. 依住彼已. 不近食

獵師食. 不近食已. 便不□恣放逸. 不放逸

已. 便不隨獵師獵師眷屬. 第四群鹿作是

念已. 便依住獵師獵師眷屬所不至處. 依

住彼已. 不近食獵師食. 不近食已. 便不

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十七	(一七九)    五支物主經

頁數: 七二○

上	欄

□恣放逸. 不放逸已. 便不隨獵師獵師眷

屬. 彼獵師獵師眷屬復作是念. 第四群鹿甚

奇1Ｃ猛第一*Ｃ猛. 若我逐彼必不能得.

餘鹿則當恐怖驚散. 我今寧可捨□第四群

鹿. 彼獵師獵師眷屬作是念已. 則便捨□.

如是第四群鹿便脫獵師獵師眷屬境界. 當

觀彼第四沙門梵志亦復如是. 比丘. 當學

如是所依住止令魔王魔王眷屬所不至處.

何者魔王魔王眷屬所不至處. 謂比丘離欲

離惡不善之法. 至得第四禪成就遊. 是謂

魔王魔王眷屬所不至處. 復次何者魔王魔

王眷屬所不至處. 謂比丘心與慈俱. 遍滿一

方成就遊. 如是二三四方四維上下普周一

切心與慈俱. 無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修遍滿一切世間成就遊. 如是悲

喜心與捨俱. 無結無怨無□無諍. 極廣甚大

無量善修遍滿一切世間成就遊. 是謂魔王

魔王眷屬所不至處. 復次何者魔王魔王眷

屬所不至處. 謂比丘度一切色想. 至非有想

非無想處成就遊. 是謂魔王魔王眷屬所不

至處. 復次何者魔王魔王眷屬所不至處. 謂

比丘度一切非有想非無想處. 想知滅身觸

成就遊. 慧見諸漏盡斷知. 是謂魔王魔王眷

屬所不至處. 比丘. 如是所依住2正命魔王

魔王眷屬所不至處. 當學如3是. 佛說如

是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

4獵師經第七竟5(二千三百九十六字)

(一七九)6中阿含心品7五支物主經第八    8第

四分別誦

中	欄

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時9五支物主平日出舍衛國往詣

佛所. 欲見世尊供養禮事. 五支物主便作

是念. 且置往見佛世尊. 或能宴坐及諸尊比

丘. 我今寧可詣10一娑邏末利異學園. 於是

五支物主便至11比道遊戱歡樂近12巾頭阿

梨. 往詣*一娑邏末利異學園. 彼時*娑邏末

利異學園中. 有一異學13沙門文祁子. 在於

彼中爲大宗主. 衆人之師衆所敬重. 統領

大衆五百異學師. 彼在擾亂衆. 發高大音

聲. 其聲喧鬧. 說若干種畜生之論. 謂論王.

論賊. 論□諍. 論飮食. 論衣被. 論婦人. 論

童女. 論□女. 論世間. 論邪道. 論海中. 如

是比聚集. 論若干種畜生之論. 異學沙門文

祁子遙見五支物主來. 便自[&FFFF]#己衆令默

然住. 汝等默然. [&FFFF]#復語言. 宜自收斂. 此沙

門瞿曇弟子五支物主來. 若有沙門瞿曇在

家弟子. 居舍衛國者. 無過於五支物主. 所

以者何. 彼愛樂默然. 稱說默然. 若彼見此

衆默然者. 或能來前. 彼時異學沙門文祁子

止己衆已自默然住. 於是五支物主往詣

異學沙門文祁子所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面. 異

學沙門文祁子語曰. 物主. 若有四事. 我施

設彼成就善第一善無上士得第一義質直沙

門. 云何爲四. 身不作惡業. 口不惡言. 不

行邪命. 不念惡念. 物主. 若有此四事者.

我施設彼成就善第一善無上士得第一義

質直沙門. 五支物主聞異學沙門文祁子所

說. 不是不非. 從坐起去. 如此所說. 我自詣

下	欄

佛當問此義. 便往詣佛稽首作禮[&FFFF]#坐一

面. 與異學沙門文祁子所共論者. 盡向佛

說. 世尊聞已告曰. 物主. 如異學沙門文祁子

所說. 若當爾者. □孩童子支節柔軟仰向臥

眠. 亦當成就善第一善無上士得第一義質

直沙門. 物主. □孩童子尙無身想. 肉復作

身惡業耶. 唯能動身. 物主. □孩童子尙無

口想. 肉復惡言耶. 唯能得啼. 物主. □孩童

子尙無命想. 肉復行邪命耶. 唯有呻吟. 物

主. □孩童子尙無念想. 肉復惡念耶. 唯念

母乳. 物主. 若如異學沙門文祁子說者. 如

是□孩童子. 成就善第一善無上士得第一義

質直沙門. 物主. 若有四事. 我施設彼成就

善第一善. 然非無上士. 不得第一義. 亦非質

直沙門. 云何爲四. 身不作惡業. 口不惡言.

不行邪命. 不念惡念. 物主. 若有此四事.

我施設彼成就善第一善. 然非無上士. 不

得第一義. 亦非質直沙門. 物主. 身業口業

者我施設是戒. 物主. 念者我施設是心所有

與心相隨. 物主. 我說當知不善戒. 當知不

善戒從何而生. 當知不善戒何處滅無餘何

處敗壞無餘. 當知賢聖弟子云何行滅不善

戒耶. 物主. 我說當知善戒. 當知善戒從

何而生. 當知善戒何處滅無餘何處敗壞無

餘. 當知賢聖弟子云何行滅善戒耶. 物主.

我說當知不善念. 當知不善念從何而生.

當知不善念何處滅無餘何處敗壞無餘. 當

知賢聖弟子云何行滅不善念耶. 物主. 我說

當知善念. 當知善念從何而生. 當知善念