經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六九)    拘樓瘦無諍經

頁數: 七○一

上	欄

彼命終生果實天中. 諸果實天者. 生彼住

彼受捨念淸淨樂. 及比丘住此. 入第四禪

受捨念淸淨樂. 此二捨念淸淨樂. 無有差

別二俱等等. 所以者何. 先此行定然後生彼

彼此定如是修. 如是習. 如是廣布. 生果實

天中. 如是意行生. 復次比丘. 度一切色想.

滅有1對想. 不念若干想無量空. 是無量空

處成就遊. 彼此定樂欲住. 彼此定樂欲住已.

必有是處. 住彼樂彼. 命終生無量空處天

中. 諸無量空處天者生彼住彼受無量空處

想. 及比丘住此. 受無量空處想. 此二無量空

處想無有差別二俱等等. 所以者何. 先此

行定然後生彼. 彼此定如是修. 如是習. 如

是廣布. 生無量空處天中. 如是意行生. 復

次比丘. 度無量空處無量識. 是無量識處成

就遊. 彼此定樂欲住. 彼此定樂欲住已. 必有

是處. 住彼樂彼. 命終生無量識處天中. 諸

無量識處天者. 生彼住彼受無量識處想.

及比丘住此. 受無量識處想. 此二無量識

處想無有差別二俱等等. 所以者何. 先此

行定然後生彼. 彼此定如是修. 如是習. 如

是廣布. 生無量識處天中. 如是意行生. 復

次比丘. 度無量識處無所有. 是無所有處成.

就遊. 彼此定樂欲住. 彼此定樂欲住已. 必有

是處. 住彼樂彼. 命終生無所有處天中. 諸

無所有處天者. 生彼住彼受無所有處想.

及比丘住此. 受無所有處想. 此二無所有處

想無有差別. 二俱等等. 所以者何. 先此行

定然後生彼. 彼此定如是修. 如是習. 如是

中	欄

廣布. 生無所有處天中. 如是意行生. 復次

比丘. 度一切無所有處想. 非有想非無想.

是非有想非無想處成就遊. 彼此定樂欲住.

彼此定樂欲住已. 必有是處. 住彼樂彼. 命

終生非有想非無想處天中. 諸非有想非無

想處天者. 生彼住彼受非有想非無想處

想. 及比丘住此. 受非有想非無想處想. 此

二想無有差別二俱等等. 所以者何. 先2此

行定然後生彼. 彼此定如是修. 如是習. 如

是廣布. 生非有想非無想處天中. 如是意

行生. 復次比丘. 度一切非有想非無想處想.

知滅身觸成就遊. 慧見諸漏盡斷智. 彼諸定

中. 此定說最第一最大最上最勝最妙. 猶如

因牛有乳. 因乳有酪. 因酪有生3□. 因生

*□. 有熟*□. 因熟*□有*□精. *□精者

說最第一最大最上最勝最妙. 如是彼諸定

中. 此定說最第一最大最上最勝最妙. 得

此定依此定住此定已. 不復受生老病死

苦. 是說苦邊. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所

說. 歡喜奉行

4意行經第七竟5(千三百十九字)

(一六九)6中阿含根本分別品7拘樓瘦無諍經第

八8第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊9婆奇瘦劍10磨瑟曇拘

樓都邑. 爾時世尊告諸比丘. 我當爲汝說

法. 初妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨

顯現梵行. 名分別無諍經. 諦聽諦聽善思

念之. 時諸比丘受敎而聽. 佛言. [&FFFF]#心欲樂

極下賤業爲凡夫行. 亦[&FFFF]#心自身苦行至

下	欄

苦非聖行無義11相應. 12離此二邊則有中道.

成眼成智自在成定. 趣智趣覺趣於涅槃 .

有稱有譏. 有無稱無譏. 而爲說法. 決定於

13齊決定知已. 所有內樂14常心彼也. [&FFFF]#相

15導說. 亦[&FFFF]#面前稱譽齊限說. [&FFFF]#16心齊限.

隨國俗法[&FFFF]#是[&FFFF]#非. 此分別無諍經事.

[&FFFF]#心欲樂極下賤業爲凡夫行. 亦[&FFFF]#心自

身苦行至苦非聖行無義相應者. 此何因說.

[&FFFF]#心欲樂極下賤業爲凡夫行. 是說一邊.

亦[&FFFF]#心自身苦行至苦非聖行無義相應者.

是說二邊. [&FFFF]#心欲樂極下賤業爲凡夫行.

亦[&FFFF]#心自身苦行至苦非聖行無義相應者.

因此故說. 離此二邊則有中道. 成眼成智

自在成定. 趣智趣覺趣涅槃者. 此何因

說. 有聖道八17支. 正見乃至正定. 是謂爲

八. 離此二邊則有中道. 成眼成智自在成

定. 趣智趣覺趣涅槃者. 因此故說. 有稱

有譏有無稱無譏而爲說法者. 此何因說.

云何爲稱. 云何爲譏. 而不說法. 若有欲

相應與喜樂俱. 極下賤業. 爲凡夫行. 此

法有苦有煩有熱18有憂□邪行. 彼知此已

則便自譏. 所以者何. 欲者無常苦19磨滅法.

彼知欲無常已. 是故彼一切有苦有煩有

熱有憂□邪行. 彼知此已. 是故便自譏. 自

身苦行至苦非聖行無義相應. 此法有苦有

煩有熱有憂□邪行. 彼知此已則便自譏.

所以者何. 彼沙門梵志所可畏苦. 剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道者. 彼沙門

梵志復抱此苦. 是故彼一切有苦有煩有

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六九)    拘樓瘦無諍經

頁數: 七○二

上	欄

熱有憂□邪行. 彼知此已. 是故便自譏. 1有

結不盡. 此法有苦有煩有熱有憂□邪行.

彼知此已則便自譏. 所以者何. 若有結不盡

者. 彼有亦不盡. 是故彼一切有煩有熱有

憂□邪行. 彼知此已是故便自譏也. 有結

盡者. 此法無苦無煩無熱無憂□正行. 彼

知此已則便自稱. 所以者何. 若有結盡者.

彼有亦盡. 是故彼一切無苦無煩無熱無

憂□正行. 彼知此已. 是故便自稱也. 不心

內樂. 此法有苦有煩有熱有憂□邪行. 彼

知此已則便自譏. 所以者何. 若有不心內

樂者. 彼亦不內. 是故彼一切有苦有

煩有熱有憂□邪行. 彼知此已. 是故便自

譏也. 心於內樂. 此法無苦無煩無熱無憂

□正行. 彼知此已則便自稱. 所以者何. 若

有心內樂者. 彼亦心內. 是故彼一切無苦

無煩無熱無憂□正行. 彼知此已. 是故便

自稱. 如是有稱有譏而不說法也. 不稱

不譏而爲說法. 云何不稱不譏而爲說法.

若欲相應與喜樂俱. 極下賤業爲凡夫行.

此法有苦有煩有熱有憂□邪行. 彼知此

已則便說法. 所以者何. 彼不如是說. 欲無

常苦磨滅法. 彼知欲無常已. 是故彼一切有

苦有煩有熱有憂□邪行. 不達此法. 唯有

苦法. 有煩有熱有憂□邪行. 彼知此已. 是

故便說法. 自身苦行至苦非聖行無義相應.

此法有苦有煩有熱有憂□邪行. 彼知此

已則便說法. 所以者何. 彼不如是說. 自身

苦行至苦非聖行無義相應. 此法有苦有煩

中	欄

有熱有憂□邪行. 不達此法. 唯有苦法. 有

煩有熱有憂□邪行. 彼知此已. 是故便說

法也. 有結不盡. 此法有苦有煩有熱有憂

□邪行. 彼知此已則便說法. 所以者何. 彼

不如是說. 若有結不盡者. 彼有亦不盡. 是

故彼一切有苦有煩有熱有憂□邪行. 不

達此法. 唯有苦法. 有煩有熱有憂□邪行.

彼知此已. 是故便說法也. 有結盡者. 此法

無苦無煩無熱無憂□正行. 彼知此已則

便說法. 所以者何. 彼不如是說. 若有結盡

者. 彼有亦盡. 是故彼一切無苦無煩無熱

無憂□正行. 不達此法. 唯無苦法. 無煩無

熱無憂□正行. 彼知此已. 是故便說法也.

不心內樂. 此法有苦有煩有熱有憂□邪

行. 彼知此已則便說法. 所以者何. 彼不如

是說. 若不心內樂者. 彼亦不心內. 是故

彼一切有苦有煩有熱有憂□邪行. 不達

此法. 唯有苦法. 有煩有熱有憂□邪行. 彼

知此已. 是故便說法也. 心於內樂. 此法

無苦無煩無熱無憂□正行. 彼知此已則

便說法. 所以者何. 彼不如是說. 若有心

內樂者. 彼亦心內. 是故彼一切無苦無煩

無熱無憂□正行. 不達此法. 唯無苦法.

無煩無熱無憂□正行. 彼知此已. 是故便

說法. 如是不稱不譏而爲說法. 有稱有譏

有無稱無譏而爲說法者. 因此故說也. 決

定於2齊決定知已. 所有內樂當心彼者.

此何因說. 有樂非聖樂是凡夫樂. 病本癰

本箭刺之本. 有食有生死. 不可修不可習

下	欄

不可廣布. 我說於彼則不可修也. 有樂是

聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂. 無食無生

死. 可修可習可廣布. 我說於彼則可修

也. 云何有樂非聖樂是凡夫樂. 病本癰本

箭刺之本. 有食有生死. 不可修不可習不

可廣布. 我說於彼不可修3也. 彼若因五

欲功德生喜生樂. 此樂非聖樂是凡夫樂.

病本癰本箭刺之本. 有食有生死. 不可修

不可習不可廣布. 我說於彼則不可修.

云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之

樂. 無食無生死. 可修可習可廣布. 我

說於彼則可修耶. 若有比丘離欲離惡不

善之法. 至得第四禪成就遊. 此樂是聖樂無

欲樂離樂息樂正覺之樂. 無食無生死. 可

修可習可廣布. 我說於彼則可修也. 決定

於*齊決定知已. 所有內樂當心彼者. 因

此故說. [&FFFF]#相4導說. 亦[&FFFF]#面前稱譽者. 此

何因說. 有相*導說不眞實虛妄無義相

應. 有相*導說眞實不虛妄無義相應. 有

相*導說眞實不虛妄與義相應. 於中若

有*導說不眞實虛妄無義相應者. 此終不

可說. 於中若有*導說眞實不虛妄無義

相應者. 彼亦當學不說是也. 於中若有

*導說眞實不虛妄義相應者. 彼爲知時正

智正念令成就彼. 如是面前稱譽[&FFFF]#相*導

說. 亦[&FFFF]#面前稱譽者因此故說. 齊限說[&FFFF]#

不齊限者. 此何因說. 不齊限說者煩身.

念[&FFFF]#忘. 心疲極. 聲壞. 向智者不自在也.

齊限說者. 不煩身. 念不[&FFFF]#忘. 心不疲極. 聲

經數: 二六

經名: 中阿含第經卷四十三	(一七○)    鸚鵡經

頁數: 七○三

上	欄

不壞. 向智者得自在也. 齊限說[&FFFF]#不齊

限者. 因此故說. 隨國俗法[&FFFF]#是[&FFFF]#非者.

此何因說. 云何隨國俗法是及非1耶. 彼彼

方. 彼彼人間. 彼彼事. 或說□. 或說Ｃ. 或

說2□. 或說[&FFFF]#. 或說器. 如彼彼方. 彼彼人

間. 彼彼事. 或說□. 或說Ｃ. 或說*□. 或說

[&FFFF]#. 或說器. 彼彼事隨其力一向說此. 是

眞諦餘者虛妄. 如是隨國俗法是及非也.

云何隨國俗法不是不非耶. 彼彼方. 彼彼

人間. 彼彼事. 或說□. 或說Ｃ. 或說*□. 或

說[&FFFF]#. 或說器. 如彼彼方. 彼彼人間. 彼彼

事. 或說□. 或說Ｃ. 或說*□. 或說[&FFFF]#. 或說

器. 彼彼事. 不隨其力. 不一向說. 此是眞

諦餘者虛妄. 如是隨國俗法不是不非也.

隨國俗法[&FFFF]#是[&FFFF]#非者. 因此故說. 有諍法

無諍法. 云何3有諍法. 云何無諍法. 若欲相

應與喜樂俱. 極下賤業爲凡夫行此法有

諍. 以何等故此法有諍. 此法有苦有煩

有熱有憂□邪行. 是故此法則有諍也. 若

自身苦行至苦非聖行無義相應. 此法有諍.

以何等故此法有諍. 此法有苦有煩有熱

有憂□邪行. 是故此法則有諍也. 離此二

邊則有中道. 成眼成智自在成定. 趣智

趣覺趣於涅槃. 此法無諍. 以何等故此法

無諍. 此法無苦無煩無熱無憂□正行.

是故此法則無諍也. 有結不盡此法有諍.

以何等故此法有諍. 此法有苦有煩有熱

有憂□邪行. 是故此法則有諍也. 有結滅

盡此法無諍. 以何等故此法無諍. 此法

中	欄

無苦無煩無熱無憂□正行. 是故此法則

無諍也. 不心內樂此法有諍. 以何等故

此法有諍. 此法有苦有煩有熱有憂□邪

行. 是故此法則有諍也. 心於內樂此法無

諍. 以何等故此法無諍. 此法無苦無煩

無熱無憂□正行. 是故此法則無諍也. 於

中若有樂非聖樂是凡夫樂. 病本癰本箭

刺之本. 有食有生死. 不可修不可習不

可廣布. 我說於彼則不可修. 此法有諍.

以何等故此法有諍. 此法有苦有煩有熱

有憂□邪行. 是故此法則有諍也. 於中若

有樂是聖樂. 無欲樂離樂息樂正覺之樂. 無

食無生死. 可修可習可廣布. 我說於彼則

可修也. 此法無諍. 以何等故此法無諍.

此法無苦無煩無熱無憂□正行. 是故此

法則無諍也. 於中若有*導說不眞實虛

妄無義相應. 此法有諍. 以何等故此法有

諍. 此法有苦有煩有熱有憂□邪行. 是故

此法則有諍也. 於中若有*導說眞實不虛

妄無義相應. 此法有諍. 以何等故此法有

諍. 此法有苦有煩有熱有憂□邪行. 是

故此法則有諍也. 於中若有*導說眞實不

虛妄與義相應. 此法無諍. 以何等故此

法無諍. 此法無苦無煩無熱無憂□正行.

是故此法則有無也. 無齊限說者此法有

諍. 以何等故此法有諍. 此法有苦有煩

有熱有憂□邪行. 是故此法則有諍也. 齊

限說4者此法無諍. 以何等故此法無諍.

此法無苦無煩無熱無憂□正行. 是故此

下	欄

法則無諍也. 隨國俗法是及非. 此法有諍.

以何等故此法有諍. 此法有苦有煩有熱

有憂□邪行. 是故此法則有諍也. 隨國俗

法不是不非此法無諍. 以何等故此法無

諍. 此法有苦無煩無熱有憂□正行. 是

故此法則無諍也. 是謂諍法. 汝等當知. 諍

法及無諍法. 知淨法及無諍法已. 棄捨諍

法修習無諍法. 汝等當學. 如是須菩提族

姓子以無諍道. 於後知法如法

知法如眞5實	須菩提說偈

此行眞實空	捨此住止息

佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

6拘樓瘦7無諍經第八竟8(三千一十六字)

中阿9含經卷第四十三10(九千二百二十三字)11第四分別

誦12

中阿13含經卷第四十四

14東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一七○)根本分別品15鸚鵡經第九16第四分別

誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊過夜平旦. 著衣持[&FFFF]#入17舍

[&FFFF]#乞食. 於乞食時往詣18鸚鵡摩納都提子

家. 是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不

在. 彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗. 在大

床上19金槃中食. 於是白狗遙見佛來. 見已

便吠. 世尊語白狗. 汝不應爾. 謂汝從20□

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十四	(一七○)  鸚鵡經

頁數: 七○四

上	欄

至吠. 白狗聞已極大瞋□. 從床來下至木

聚邊憂□愁臥. 鸚鵡摩納都提子於後邊

家. 見已白狗極大瞋□. 從床來下至木聚

邊憂□愁臥. 問家人曰. 誰觸□我狗令極

大瞋□. 從床來下至木聚邊憂□愁臥. 家

人答曰. 我等都無觸□白狗. 令大瞋□從

床來下至木聚邊憂□愁臥. 摩納當知. 今

日沙門瞿曇來此乞食. 白狗見已便逐吠之.

沙門瞿曇語白狗曰. 汝不應爾. 謂汝從

*□至吠. 因是摩納故令白狗極大瞋□. 從

床來下至木聚邊憂□愁臥. 鸚鵡摩納都提

子聞已便大瞋□. 欲誣世尊. 欲謗世尊. 欲

墮世尊. 如是誣謗墮沙門瞿曇. 卽從舍[&FFFF]#

出往詣勝林給孤獨園. 彼時世尊無量大衆

前後圍繞而爲說法. 世尊遙見鸚鵡摩納都提

提子來. 告諸比丘. 汝等見鸚鵡摩納都提子

來耶. 答曰. 見也. 世尊告曰. 鸚鵡摩納都提

子今命終者. 如1屈伸臂頃必生地獄. 所

以者何. 以彼於我極大瞋□. 若有衆生因

2心瞋□故. 身壞命終必至惡處生地獄

中. 於是鸚鵡摩納都提子. 往詣佛所語世

尊曰. 沙門瞿曇. 今至我家乞食來耶. 世

尊答曰. 我今往至汝家乞食. 瞿曇. 向我白

狗說何等事. 令我白狗極大瞋□. 從床來

下至木聚邊憂□愁臥. 世尊答曰. 我今平

旦著衣持[&FFFF]#. 入舍[&FFFF]#乞食. 展轉往詣汝

家乞食. 於是白狗遙見我來. 見已而吠. 我

語白狗. 汝不應爾. 謂汝從*□至吠. 是故

白狗極大瞋□. 從床來下至木聚邊憂□

中	欄

愁臥. 鸚鵡摩納問世尊曰. 白狗前世是我

何等. 世尊告曰. 止止摩納. 愼[&FFFF]#問我. 汝

聞此已必不可意. 鸚鵡摩納復更再三問

世尊曰. 白狗前世是我何等. 世尊亦至再

三告曰. 止止摩納. 愼[&FFFF]#問我. 汝聞此已.

必不可意. 世尊復告於摩納曰. 汝至再三

問我不止. 摩納當知. 彼白狗者. 於前世

時卽是汝父. 名都提也. 鸚鵡摩納聞是

語已. 倍極大□. 欲誣世尊. 欲謗世尊. 欲

墮世尊. 如是誣謗墮沙門瞿曇. 語世尊曰.

我父都提大行布施作大齋祠. 身壞命終

3正生梵天. 何因何緣乃生於此下賤狗中.

世尊告曰. 汝父都提以此增上慢. 是故生於

下賤狗中

梵志增上慢	此終六處生

□狗□及[&FFFF]#	驢五地獄六

鸚鵡摩納. 若汝不信我所說者. 汝可還歸

語白狗曰. 若前世時是我父者. 白狗當還

在大床上. 摩納. 白狗必還上床也. 若前世

時是我父者. 白狗還於*金槃中食. 摩納. 白

狗必當還於*金槃中食也. 若前世時是我

父者. 示我所擧金銀水精珍寶藏處. 謂我所

不知. 摩納. 白狗必當示汝已前所擧金銀

水精珍寶藏處. 謂汝所不知. 於是鸚鵡摩

納聞佛所說. 善受持誦繞世尊已而還其

家語白狗曰. 若前世時是我父者. 白狗. 當

還在大床上. 白狗卽還在大床上. 若前世時

是我父者. 白狗還於*金槃中食. 白狗卽還

*金槃中食. 若前世時是我父者. 當示於我

下	欄

父本所擧金銀水精珍寶藏處. 謂我所不

知. 白狗卽從床上來下. 往至前世所止宿

處. 以口及足4□床四脚下. 鸚鵡摩納便

從彼處大得寶物. 於是鸚鵡摩納都提子

得寶物已. 極大歡喜. 以右膝著地叉手向

勝林給孤獨園. 再三擧聲稱譽世尊. 沙門瞿

曇所說不虛. 沙門瞿曇所說眞諦. 沙門瞿

曇所說如5寶. 再三稱譽已. 從舍[&FFFF]#出往

詣勝林給孤獨園. 爾時世尊無量大衆前後

圍繞而爲說法. 世尊遙見鸚鵡摩納來告諸

比丘. 汝等見鸚鵡摩納來耶. 答曰. 見也.

世尊告曰. 鸚鵡摩納今命終者. 如*屈伸臂

頃必6至善處. 所以者何. 彼於我極有善

心. 若有衆生因善心故. 身壞命終必至善

處生於天中. 爾時鸚鵡摩納往詣佛所. 共

相問訊[&FFFF]#坐一面. 世尊告曰. 云向摩納. 如7

我所說白狗者爲如是耶. 不如是耶. 鸚鵡

摩納8白曰. 瞿曇. 實如所說. 瞿曇. 我復欲

有所問. 聽乃敢陳. 世尊告曰. 恣汝所問. 瞿

曇. 何因何緣彼衆生者俱受人身. 而有高

下有妙不妙. 所以者何. 瞿曇. 我見有短

壽有長壽者. 9見有多病有少病者. 見

不端10正有端*正者. *見無威德有威

德者. *見有卑11賤族有尊貴族者. 見無

財物有財物者. 見有惡智有善智者. 世

尊答曰. 彼衆生者因自行12業. 因業得報. 緣

業依業業處. 衆生隨其高下處妙不妙. 鸚

鵡摩納白世尊曰. 沙門瞿曇所說至略. 不

廣分別我不能知. 願沙門瞿曇. 爲我廣說.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十四	(一七○)  鸚鵡經

頁數: 七○五

上	欄

令得知義. 世尊告曰. 摩納. 諦聽善思念

之. 我當爲汝廣分別說. 鸚鵡摩納白曰. 唯

然當受敎聽. 佛言. 摩納. 何因何緣男子

女人壽命極短. 若有男子女人. 殺生凶弊極

惡飮血. 害意著惡無有慈心. 於諸衆生乃

至[&FFFF]#蟲. 彼受此業. 作具足已. 身壞命終必

至惡處生地獄中. 來生人間壽命極短. 所

以者何. 此道受短壽. 謂男子女人殺生凶弊

極惡飮血. 摩納當地. 此業有如是報也.

摩納. 何因何緣男子女人壽命極長. 若有男

子女人. 離殺斷殺棄捨刀杖. 有[&FFFF]#有愧有

慈悲心. 饒益一切乃至[&FFFF]#蟲. 彼受此業.

作具足已. 身壞命終1必昇善處生於天

中. 來生人間壽命極長. 所以者何. 此道受

長壽. 謂男子女人離殺斷殺. 摩納當知. 此

業有如是報也. 摩納. 何因何緣男子女人

多有疾病. 若有男子女人觸□衆生. 彼或

以手拳. 或以木石. 或以刀杖. 觸□衆生. 彼

受此業. 作具足已. 身壞命終必至惡處生

地獄中. 來生人間多有疾病. 所以者何. 此

道受多疾病. 謂男子女人觸□衆生. 摩納當

知. 此業有如是報也. 摩納何因何緣男子

女人無有疾病. 若有男子女人不觸□衆

生. 彼不以手拳. 不以木石. 以以刀杖觸

□衆生. 彼受此業. 作具足已. 身壞命2終

必昇善處生於天中. 來生人間無有疾

病. 所以者何. 此道受無疾病. 謂男子女人

不觸□衆生. 摩納當知. 此業有如是報

也. 摩納. 何因何緣男子女人形不端*正. 若

中	欄

有男子女人急性多惱. 彼少所聞便大瞋□

憎嫉生憂廣生諍怒. 彼受此業. 作具足已.

身壞命終必至惡處生地獄中. 來生人間

形不端*正. 所以者何. 此道受形不端*正.

謂男子女人急性多惱. 摩納當知. 此業有

如是報也. 摩納. 何因何緣男子女人形體

端正. 若有男子女人不急性多惱. 彼聞柔

軟□3[&FFFF]#强言. 不大瞋□. 不憎嫉生憂. 不

廣生諍怒. 彼受此業. 作具足已. 身壞命終

必昇善處生於天中. 來生人間形體端*

正. 所以者何. 此道受形體端*正. 謂男子女

人不急性多惱. 摩納當知. 此業有如是

報也. 摩納. 何因何緣男子女人無有威德.

若有男子女人內懷嫉[&FFFF]#. 彼見他得供養

恭敬便生嫉[&FFFF]#. 若見他有物欲令我得. 彼

受此業. 作具足已. 身壞命終必至惡處

生地獄中. 來生人間無有威德. 所以者何.

此道受無威德. 謂男子女人內懷嫉[&FFFF]#. 摩

納當知. 此業有如是報也. 摩納. 何因何

緣男子女人有大威德. 若有男子女人不

懷嫉[&FFFF]#. 彼見他得供養恭敬不生嫉[&FFFF]#.

若見他有物不欲令我得. 彼受此業. 作

具足已. 身壞命終必昇善處生於天中. 來

生人間有大威德. 所以者何. 此道受有威

德. 謂男子女人不懷嫉[&FFFF]#. 摩納當知. 此業

有如是報也. 摩納. 何因何緣男子女人生

卑賤族. 若有男子女人□[&FFFF]#大慢彼可敬不

敬. 可重不重. 可貴不貴. 可奉不奉. 可

供養不供養. 可與道不與道. 可與坐不

下	欄

與坐. 可叉手向禮拜問訊. 不叉手向禮拜

問訊. 彼受此業. 作具足已. 身壞命終必至

惡處生地獄中. 來生人間生卑賤族. 所以

者何. 此道受生卑賤族. 謂男子女人□[&FFFF]#

大慢. 摩納當知. 此業有如是報也. 摩納.

何因何緣男子女人生尊貴族. 若有男子女

人不□[&FFFF]#大慢. 彼可敬而敬. 可重而重. 可

貴而貴. 可奉事而奉事. 可供養而供養. 可

與道而與道. 可與坐而與坐. 可叉手向禮

拜問訊而叉手向禮拜問訊. 彼受此業. 作

具足已. 身壞命終必昇善處生於天中. 來

生人間生尊貴族. 所以者何. 此道受生尊

貴族. 謂男子女人不□[&FFFF]#大慢. 摩納當知.

此業有如是報也. 摩納. 何因何緣男子女

人無有財物. 若有男子女人不作施主

不行布施. 彼不施與沙門梵志貧窮孤獨

遠來乞者. 飮食衣被華□塗香屋舍床榻明

燈給使. 彼受此業. 作具足已. 身壞命終

必至惡處生地獄中. 來生人間無有財

物. 所以者何. 此道受無財物. 謂男子女人

不作施主不行布施. 摩納當知. 此業有

如是報也. 摩納. 何因何緣男子女人多有

財物. 若有男子女人作施主行布施. 彼施

與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者. 飮食衣被

花□塗香屋舍床榻明燈給使. 彼受此業.

作具足已. 身壞命終必昇善處生於天中.

來生人間多有財物. 所以者何. 此道受多

有財物. 謂男子女人作施主行布施. 摩納

當知. 此業有如是報也. 摩納. 何因何緣

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十四	(一七一)   分別大業經

頁數: 七○六

上	欄

男子女人有惡智慧. 若有男子女人不數

數往詣彼問事. 彼若有名德沙門梵志.

不往詣彼隨時問義. 諸尊何者爲善何者

不善. 何者爲罪何者非罪. 何者爲妙何者

不妙. 何者爲白何者爲黑. 白黑從何生.

何義現世報. 何義後世報. 設問不行. 彼

受此業. 作1具足已. 身壞命終必至惡處

生地獄中. 來生人間有惡智慧. 所以者何.

此道受惡智慧. 謂男子女人不數數往詣

彼問事. 摩納當知. 此業有如是報也. 摩

納. 何因何緣男子女人有善智慧. 若有男子

女人能數數往詣彼問事. 彼若有名德沙

門梵志. 數往詣彼隨時問義. 諸尊何者爲

善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙

何者不妙. 何者爲白何者爲黑. 白黑從何.

何義現世報. 何義後世報. 問已能行. 彼受此

業. 作具足已. 身壞命終必昇善處生於天

中. 來生人間有善智慧. 所以者何. 此道受

善智慧. 謂男子女人能數數往詣彼問事.

摩納當知. 此業有如是報也. 摩納當知.

作短壽相應業. 必得短壽. 作長壽相應業.

必得長壽. 作多疾病相應業. 必得多疾病.

作少疾病相應業. 必得少疾病. 作不端*正

相應業. 必得不端*正. 作端正相應業. 必得

端正作無威德相應業. 必得無威德. 作威

德相應業. 必得威德. 作卑賤族相應業. 必

得卑賤族. 作尊貴族相應業. 必得尊貴族.

作無財物相應業. 必得無財物. 作多財物

相應業. 必得多財物. 作惡智慧相應業. 必

中	欄

得惡智慧. 作善智慧相應業. 必得善智慧.

摩納. 此是我前所說. 衆生因自行業. 因業

得報. 緣業依業業處. 衆生隨其高下處

妙不妙. 鸚鵡摩納都提子白曰. 世尊. 我已解.

善逝. 我已知. 世尊. 我今自歸於佛法及比丘

衆. 唯願世尊. 受我爲優婆塞. 從今日始終

身自歸乃至命盡. 世尊. 從今日入都提家.

如入此舍[&FFFF]#地優婆塞家. 令都提家長夜

得利義. 得饒益安隱快樂. 佛說如是. 鸚鵡

摩納都提子及無量衆聞佛所說. 歡喜奉行

2鸚鵡經第九竟3(三千四百六十五字)

(一七一)4中阿*含根本分別品5分別大業經第

十  6第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城在竹林迦蘭□

園. 爾時尊者7三彌提亦遊王舍城. 住8無事

禪屋中. 於是9異學哺羅陀子. 中後彷□往

詣尊者三彌提所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面. 賢三

彌提. 我欲有所問. 聽我問耶. 尊者三彌提

答曰賢哺羅陀子. 欲問便問. 我聞已當思.

異學哺羅陀子便問曰. 賢三彌提. 我面從沙

門瞿曇聞. 面從沙門瞿曇受. 身口業虛妄

唯意業眞諦. 或有10定. 比丘入彼定無所覺.

尊者三彌提告曰. 賢哺羅陀子. 汝[&FFFF]#作是

說. [&FFFF]#誣謗世尊. 誣謗世尊者爲不善也.

世尊不如是說. 賢哺羅陀子. 世尊無量方便

說. 若11故作業作已成者我說無不受報. 或

現世受或後世受. 若不故作業作已成者我

不說必受報也. 異學哺羅陀子至再三語

尊者三彌提曰. 賢三彌提. 我面從沙門瞿

下	欄

曇聞. 面從沙門瞿曇受. 身口業虛妄唯意

業眞諦. 或有定. 比丘入彼定無所覺. 尊者

三彌提亦再三告曰. 賢哺羅陀子. 汝[&FFFF]#作是

說. [&FFFF]#誣謗世尊. 誣謗世尊者爲不善也.

世尊不如是說. 賢哺羅陀子. 世尊無量方便

說. 若故作業作已成者我說無不受報. 或現

世受或後世受. 若不故作業作已成者我不

說必受報也. 異學哺羅陀子問尊者三彌

提. 若故作業作已成者當受何報. 尊者三彌

提答曰. 賢哺羅陀子. 若故作業作已成者必

受苦也. 異學哺羅陀子復問尊者三彌提

曰. 賢三彌提. 汝於此法律學道幾時. 尊者

三提答曰. 賢哺羅陀子. 我於此法律學道

未久始三年耳. 於是異學哺羅陀子便作是

念. 年少比丘尙能護師. 肉復舊學上12尊13上

尊人耶. 於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提

所說不是不非卽從14座起奮頭而去. 彼

時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不

遠. 於是尊者大周那. 謂尊者三彌提與異

學哺羅陀子所共論者. 彼盡誦習善受持

已. 卽從*座起往15詣尊者阿難所. 共相問

訊[&FFFF]#坐一面. 謂尊者三彌提與異學哺羅陀

子所共論者. 盡向尊者阿難說之. 尊者

阿難聞已語曰. 賢者周那. 得因此論可往

見佛奉獻世尊. 賢者周那今共詣佛. 具向

世尊而說此義. 或能因是得從世尊聞

異法也. 於是尊者阿難尊者大周那共往

詣佛. 尊者大周那稽首佛足[&FFFF]#16坐一面. 尊

者阿難稽首佛足[&FFFF]#住一面. 彼時尊者阿難

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十四	(一七一)   分別大業經

頁數: 七○七

上	欄

語曰. 賢者大周那. 可說可說. 於是世尊問

曰. 阿難. 周那比丘. 欲說何事. 尊者阿難白

曰. 世尊. 今自當聞. 於是尊者大周那. 謂尊

者三彌提與異學哺羅陀子所共論者. 盡

向佛說. 世尊聞已告曰. 阿難. 看三彌提比

丘癡人無道. 所以者何. 異學哺羅陀子1問

事不定. 而三彌提比丘癡人2一向答也. 尊者

阿難白曰. 世尊. 若三彌提比丘. 因此事說

所有覺者. 是苦當何咎耶. 世尊3呵尊者

阿難曰. 看阿難比丘. 亦復無道. 阿難. 此三

彌提癡人. 彼異學哺羅陀子盡問三覺樂

覺苦覺不苦不樂覺. 阿難. 若三彌提癡人.

爲異學哺羅陀子所問. 如是答者. 賢哺羅陀

子. 若故作樂業作已成者. 當受樂報. 若故

作苦業作已成者. 當受苦報. 若故作不苦

不樂業作已成者. 當受不苦不樂報. 阿難.

若三彌提癡人. 爲異學哺羅陀子所問. 如是

答者. 異學哺羅陀子眼尙不敢視三彌提癡

人. 肉復能問如是事耶. 阿難. 若汝從世尊.

4問5分別大業經者. 於如來倍復增上心

6靖得喜. 於是尊者阿難叉手向佛白曰. 世

尊今正是時. 善逝今正是時. 若世尊爲諸比

丘說分別大業經者. 諸比丘聞已當善受

持世尊告曰. 阿難. 諦聽善思念之. 我當爲

汝具分別說. 尊者阿難白曰. 唯然. 時諸比丘

受敎而聽. 佛言. 阿難. 或有一不離殺不

與取邪□妄言乃至邪見. 此不離不護已. 身

壞命終生善處天中. 阿難. 或有一離殺不

與取邪□妄言乃至邪見. 此離護已. 身壞命

中	欄

終生惡處地獄中. 阿難. 或有一不離殺不

與取邪□妄言乃至邪見. 此不離不護已. 身

壞命終生惡處地獄中阿難. 或有一離殺

不與取邪□妄言乃至邪見. 此離護已. 身壞

命終生善處天中. 阿難. 若有一不離殺不與

取邪□妄言乃至耶見此不離不護已. 身壞

命終生善處天中者. 若有沙門梵志得天

眼. 成就天眼而見彼. 見已作是念. 無身惡

行. 亦無身惡行報. 無口意惡行. 亦無口意

惡行報. 所以者何. 我見彼不離殺不與取

邪□妄言乃至邪見. 此不離不護已. 身壞命

終生善處天中若更有如是7比不離殺不

與取邪□妄言乃至邪見. 此不離不護者. 彼

一切身壞命終亦生善處天中. 如是見者則

爲正見. 異是見者則彼智趣8耶. 若所見所

知極力□摸. 一向著說此是眞諦餘皆虛妄.

阿難. 若有一離殺不與取邪□妄言乃至邪

見. 此離護已. 身壞命終生惡處地獄中者.

若有沙門梵志得天眼. 成就天眼而見彼.

見已作是念. 無身妙行. 亦無身妙行報. 無

口意妙行. 亦無口意妙行報. 所以者何. 我

見彼離殺不與取邪□妄言乃至邪見. 此離

護已身壞命終生惡處地獄中. 若更有如是

*此離殺不與取邪□妄言乃至邪見. 此離護

者. 彼一切身壞命終亦生惡處地獄中. 如是

見者則爲正見. 異是見者則彼智趣*耶. 若

所見所知極力□摸. 一向著說此是眞諦餘

皆虛妄. 阿難. 若有一不離殺不與取邪□妄

言乃至邪見. 此不離不護已. 身壞命終生

下	欄

惡處地獄中者. 若有沙門梵志得天眼. 成

就天眼而見彼. 見已作是念. 有身惡行. 亦

有身惡行報. 有口意惡行. 亦有口意惡行

報. 所以者何我見彼不離殺不與取邪□妄

言乃至邪見. 此不離不護已. 身壞命終生惡

處地獄中. 若更有如是9比. 不離殺不與取

邪□妄言乃至邪見. 此不離不護者. 彼一切

身壞命終亦生惡處地獄中. 如是見者則爲

正見. 異是見者則彼智趣耶. 若所見所知

極力□摸. 一向著說此是眞諦餘皆虛妄. 阿

難. 若有一離殺不與取邪□妄言乃至邪見.

此離護已. 身壞命終生善處天中者. 若有

沙門梵志得天眼. 成就天眼而見彼. 見已

作是念. 有身妙行. 亦有身妙行報. 有口意

妙行. 亦有口意妙行報. 所以者何. 我見彼

離殺不與取邪□妄言乃至邪見. 此離護已

身壞命終生善處天中. 若更有如是*比離

殺不與取邪□妄言乃至邪見. 此離護者. 彼

一切身壞命終亦生善處天中. 如是見者則

爲正見. 異是見者則彼智趣*耶. 若所見所

知極力□摸. 一向著說此是眞諦餘皆虛妄.

阿難. 於中若有一沙門梵志得天眼. 成就

天眼作如是說. 無身惡行. 亦無身惡行報.

無口意惡行. 亦無口意惡行報者. 我不聽

彼. 若作是說. 我見彼不離殺不與取邪□

妄言乃至耶見. 此不離不護已. 身壞命終

生善處天中. 我聽彼也. 若作是說. 若更有

如是比. 不離殺不與取邪□妄言乃至邪

見. 此不離不護者彼一切身壞命終亦生善

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十四	(一七一)   分別大業經

頁數: 七○八

上	欄

處天中者. 我不聽彼. 若作是說. 如是見者

則爲正見. 異是見者則彼智趣邪者. 我不

聽彼. 若所見所知極力□摸. 一向著說此是

眞諦餘皆虛妄者. 我不聽彼. 所以者何. 阿

難. 如來知彼人異. 阿難. 於中若有一沙門

梵志得天眼. 成就天眼作如是說. 無身

妙行. 亦無身妙行報. 無口意妙行. 亦無口

意妙行報. 我不聽彼. 若作是說. 我見彼離

殺不與耶邪□妄言乃至邪見. 此離護已. 身

壞命終生惡處地獄中. 我聽彼也. 若作是

說若更有如是比離殺不與耶邪□妄言乃

至邪見. 此離護者. 彼一切身壞命終亦生惡

處地獄中者. 我不聽彼. 若作是說. 如是見

者則爲正見. 異是見者則彼智趣邪者. 我

不聽彼. 若所見所知極力□摸. 一向著說

此是眞諦餘皆虛妄者. 我不聽彼. 所以者

何. 阿難.  如來知彼人異. 阿難. 於中若有一

沙門梵志得天眼. 成就天眼作如是說.

有身惡行. 亦有身惡行報. 有口意惡行. 亦

有口意惡行報. 我聽彼也. 若作是說. 我見

彼不離殺不與取邪□妄言乃至邪見. 此

不離不護已. 身壞命終生惡處地獄中者.

我聽彼也. 若作是說. 若更有如是比不離

殺不與耶邪□妄言乃至邪見. 此不1離不

護者. 彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者.

我不聽彼. 若作是說. 如是見者則爲正見.

異是見者則彼智趣邪者. 我不聽彼. 若所

見所知極力□摸. 一向著說此是眞諦餘皆

虛妄者. 我不聽彼. 所以者何. 阿難. 如來知

中	欄

彼人異. 阿難. 於中若有一沙門梵志得天

眼. 成就天眼作如是說. 有身妙行. 亦有

身妙行報. 有口意妙行. 亦有口意妙行報

者. 我聽彼也. 若作是說. 我見彼離殺不與

耶邪□妄言乃至邪見. 此離護已. 身壞命終

生善處天中者. 我聽彼也. 若作是說若更

有如是比離殺不與取邪□妄言乃至邪

見. 彼一切身壞命終亦生善處天中者. 我

不聽彼. 若作是說. 如是見者則爲正見.

異是見者則彼智趣邪者. 我不聽彼. 若所

見所知極力□摸. 一向著說此是眞諦餘皆

虛妄者. 我不聽彼. 所以者何. 阿難. 如來知

彼人異. 阿難. 若有一不離殺不與取邪□

妄言乃至邪見. 此不離不護已. 身壞命終生

善處天中者. 彼若本作不善業作已成者.

因不離不護故. 彼於現法中受報訖而生

於彼. 或復因後報故彼不以此因. 不以此

緣. 身壞命終生善處天中. 或復本作善2業

作已成者. 因離護故. 未盡應受善處報. 彼

因此緣此故. 身壞命終生善處天中. 或復

死時生善心. 心所有法正見相應. 彼因此

緣此. 身壞命終生善處天中. 阿難. 如來知

彼人爲如是也. 阿難. 若有一離殺不與取

邪□妄言乃至邪見. 此離護已. 身壞命終生

惡處地獄中者. 彼若本作善業作已成者.

因離護故. 彼於現法中受報訖而生於彼.

或復因後報故. 彼不以此因. 不以此緣.

身壞命終生惡處地獄中. 或復本作不善業

作已成者. 因不離不護故. 未盡應受地

下	欄

獄報. 彼因此緣此. 身壞命終生惡處地獄

中. 或復死時生不善心. 心所有法邪見相應.

彼因此緣此. 身壞命終生惡處地獄中. 阿

難. 如來知彼人爲如是也. 阿難. 若有一3

不離殺不與取邪□妄言乃至邪見. 此不離

不護已. 身壞命終生惡處地獄中者. 彼卽

因此緣此. 身壞命終生惡處地獄中. 或復

本作不善業作已成者. 因不離不護故. 未

盡應受地獄報. 彼因此緣此. 身壞命終生

惡處地獄中. 或復死時生不善心. 心所有法

邪見相應. 彼因此緣此. 身壞命終生惡處

地獄中. 阿難如來知彼人爲如是也. 阿難.

若有一離殺不與取邪□妄言乃至邪見此

離護已. 身壞命終生善處天中者. 彼卽因

此緣此. 身壞命終生善處天中. 或復本作

善業作已成者. 因離護故. 未盡應受報.

彼因此緣此. 身壞命終生善處天中. 或復

死時生善心. 心所有法正見相應. 彼因此

緣此. 身壞命終生善處天中. 阿難. 如來知

彼人爲如是也

復次有四種人. 或有人無有似有. 或有似

無有. 或無有似無有. 或有似有. 阿難. 猶

如四種[&FFFF]#. 或[&FFFF]#不熟似熟. 或熟似不熟.

或不熟似不熟. 或熟似熟. 如是阿難. 四

種[&FFFF]#喩人. 或有人無有似有. 或有似無

有. 或無有似無有. 或有似有

佛說如是. 尊者阿難及諸比丘聞佛所說.

歡喜奉行

4分別大業經第十竟5(五千五百七字)

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十五	(一七二)   心經   (一七三)   色彌經

頁數: 七○九

上	欄

1中阿*含經卷第四十四2(六千九百七十二字)

3中阿*含根本分別品4第二竟5(二萬四千五百八十九字)

6第四分別誦7

中阿含經卷第四十五

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

心品8第三(有十經)第四分別誦

心□色□受法二  行禪□說□獵師

五9枝財物主	瞿曇彌□多界

(一七二)10中阿含心品11心經第一

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時有一比丘獨安12靖處宴坐思惟. 心

作是念. 誰將世間去. 誰爲染著. 誰起自

在. 彼時比丘則於□時. 從宴坐起往詣佛

所. 稽首禮足[&FFFF]#坐一面白曰世尊. 我今獨安

*靖處宴坐思惟. 心作是念. 誰將世間去. 誰

爲染著. 誰起自在. 世尊聞已歎曰. 善哉善

哉. 比丘. 謂有賢道而有賢觀. 極妙辯才有

善思惟. 誰將世間去. 誰爲染著. 誰起自在.

比丘. 所問爲如是耶. 比丘答曰. 如是世

尊. 世尊告曰. 比丘. 心將世間去. 心爲染

著. 心起自在. 比丘. 彼將世間去. 彼爲染

著. 彼起自在. 比丘. 多聞聖弟子. 非心將去.

非心染著. 非心自在. 比丘. 多聞聖弟子不

隨心自在. 而心隨多聞聖弟子. 比丘白曰.

善哉善哉. 唯然世尊. 彼時比丘聞佛所說歡

喜奉行. 問曰  世尊. 多聞比丘說多聞比丘.

中	欄

世尊. 云何多聞比丘. 云何施設多聞比丘. 世

尊聞已歎曰. 善哉善哉. 比丘. 謂有賢道而

有賢觀. 極妙辯才有善思惟. 世尊. 多聞比

丘說多聞比丘. 世尊. 云何多聞比丘. 云何

施設多聞比丘. 比丘. 所問爲如是耶. 比丘

答曰. 如是世尊. 世尊告曰. 比丘. 我所說甚

多. 謂13正經歌詠記說偈他因緣撰錄本起此

說生處廣解未曾有法及說義. 比丘. 若有族

姓子. 我所說14四句偈. 知義知法. 趣法向

法. 趣順梵行. 比丘. 說多聞比丘無復過是

比丘. 如是多聞比丘. 如來如是施設多聞

比丘. 比丘白曰. 善哉善哉. 唯然世尊. 彼時比

丘聞佛所說歡喜奉行

問曰. 世尊. 15多聞比丘明達智慧. 說多聞比

丘明達智慧. 世尊. 云何多聞比丘明達智慧.

云何施設多聞比丘明達智慧. 世尊聞已歎

曰. 善哉善哉. 比丘. 謂有賢道而有賢觀. 極

妙辯才有善思惟. 世尊. 多聞比丘明達智慧.

說多聞比丘明達智慧. 世尊. 云何多聞比丘

明達智慧. 云何施設多聞比丘明達智慧. 比

丘. 所問爲如是耶. 比丘答曰. 如是世尊. 世

尊告曰. 比丘. 若比丘聞此苦. 復以慧正見

苦如眞者. 聞苦16習苦滅苦滅道. 復以慧正

見17苦滅道如眞者. 比丘. 如是多聞比丘明

達智慧. 如來如是施設多聞比丘明達智慧.

比丘白曰. 善哉善哉. 唯然世尊. 彼時比丘聞

佛所說歡喜奉行. 問曰. 世尊18聰明比丘□

慧廣慧. 說聰明比丘□慧廣慧. 世尊. 云何聰

明比丘□慧廣慧. 云何施設聰明比丘□慧

下	欄

廣慧. 世尊聞已歎曰. 善哉善哉. 比丘謂有

賢道而有賢觀. 極妙辯才有善思惟. 世尊.

云何聰明比丘□慧廣19慧. 云何施設聰明比

丘□慧廣慧. 比丘. 所問爲如是耶. 比丘答

曰. 如是世尊. 世尊告曰. 若比丘不念自害.

不念害他. 亦不念俱害. 比丘但念自饒

益及饒益他. 饒益多人愍傷世間. 爲天爲

人心義及饒益. 心安隱快樂. 比丘. 如是聰

明比丘□慧廣慧. 20如是如來施設聰明比

丘□慧廣慧. 比丘白曰. 善哉善哉. 唯然世尊.

彼時比丘聞佛所說善受善持. 善誦習已. 卽

從21坐起稽首佛足繞三□而還. 彼時比丘

聞世尊敎. 在遠離獨住. 心無放逸修行精

勤. 彼在遠離獨住. 心無放逸修行精勤已.

族姓子所爲. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨

家無家學道者. 唯無上梵行訖. 於現法中自

知自覺自作證成就遊. 生已盡梵行已立. 所

作已辯不更受有知如眞. 彼尊者知法已.

乃至得阿羅22訶. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

23心經第一竟24(千五十四字)

(一七三)25中阿含心品26色彌經第二   27第四分

別誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林迦蘭

□園. 爾時尊者28色彌. 亦在王舍城無事禪

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十五	(一七)   色彌經

頁數: 七一○

上	欄

室中. 於是尊者色彌過夜平旦著衣持[&FFFF]#欲

入王舍城而行乞食. 尊者色彌復作是念.

且置入王舍城乞食. 我寧可往至1王子耆

婆先那童子家. 於是尊者色彌. 便往至王子

耆婆先那童子家. 王子耆婆先那童子. 遙見

尊者色彌來. 卽從2座起偏袒著衣. 叉手向

尊者色彌. 作如是說. 善來尊者色彌. 尊者

色彌久不來此可坐此床. 尊者色彌卽便

就坐. 王子耆婆先那童子. 稽首尊者色彌

足. [&FFFF]#3坐一面白曰. 尊者色彌. 我欲有所問.

聽我問耶. 尊者色彌答曰. 王童子. 欲問便

問. 我聞已當思. 王童子便問尊者色彌. 或

有沙門梵志. 來詣我所而語我曰. 王童子.

有人作願行正梵行彼必得果. 或無願. 或

願無願. 或非有願非無願行正梵行彼必

得果. 尊者色彌尊師. 何意云何說. 尊者色彌

告曰. 王童子. 我不面從世尊聞. 亦不從諸

梵行聞. 王童子. 世尊或如是說. 或有人作

願行正梵行彼必得果. 或無願. 或願無願.

或非有願非無願行正梵行彼必得果. 王

童子白曰. 若尊者色彌. 尊師如是意如是說

者. 此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天

最在其上. 尊者色彌. 可在此食. 尊者色彌

默然而受. 王童子知尊者色彌默然受已. 卽

從坐起自行□水. 以極美淨妙種種□饒食

□含消. 自手[&FFFF]#酌令得飽滿. 食訖收器行

□水已. 取一小床別坐聽法. 尊者色彌爲

彼說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便爲

彼說法. 勸發渴仰成就歡喜已. 從坐起去

中	欄

往詣佛所. 稽首佛足[&FFFF]#坐一面. 與王童子

所共論者. 盡向佛說. 世尊聞已告曰色彌.

何意不爲王童子說四喩耶. 尊者色彌問

曰. 世尊. 何謂四喩. 世尊答曰. 色彌. 若有沙

門梵志邪見邪見定. 彼作願行行邪梵行

必不得果. 無願. 願無願. 非有願非無願.

行邪梵行必不得果. 所以者何. 以邪心果

謂無道也. 色彌猶如有人. 欲得乳者而[&FFFF]#

牛角必不得乳. 無願願無願. 非有願非

無願. 人欲得乳而[&FFFF]#牛角必不得乳. 所以

者何. 以邪心乳. 謂[&FFFF]#牛角也. 如是色彌. 若

有沙門梵志. 邪見邪見定彼作願行行邪梵

行必不得果. 無願. 願無願. 非有願非無

願. 行邪梵行必不得果. 所以者何. 以邪心

果. 謂無道也. 色彌. 若有沙門梵志正見正

見定. 彼作願行行正梵行彼必得果. 無願.

願無願. 非有願非無願. 行正梵行彼必

得果. 所以者何. 以正定果. 謂有道也. 色彌

猶如有人欲得乳者. 飽飮5飼牛而[&FFFF]#牛

乳彼必得乳. 無願願. 無願. 非有願非無

願. 人欲得乳飽飮*飼牛. 而[&FFFF]#牛乳彼必

得乳. 所以者何. 以正心乳謂[&FFFF]#牛乳也. 如

是色彌. 若有沙門梵志正見正見定. 彼作

願行行正梵行彼必得果. 無願願無願. 非

有願非無願. 行正梵行彼必得果. 所以者

何. 以正心果. 謂有道也. 色彌. 若有沙門梵

志邪見邪見定. 彼作願行行邪梵行必不

得果. 無願. 願無願. 非有願非無願. 行邪

梵行必不得果. 所以者何. 以邪心果. 謂無

下	欄

道也. 色彌. 猶如有人欲得*□者. 以器盛

水以□□之. 必不得6□. 無願願無願. 非

有願非無願. 人欲得*□以器盛水. 以□

□之必不得*□. 所以者何. 以邪心*□. 謂

□水也. 如是色彌. 若有沙門梵志邪見邪

見定. 彼作願行行邪梵行必不得果. 無願

願無願. 非有願非無願. 行邪梵行必不

得果. 所以者何. 以邪心果. 謂無道也. 色彌

. 若有沙門梵志正見正見定. 彼作願行行

正梵行彼必得果. 無願. 願無願. 非有願

非無願. 行正梵行彼必得果所以者何. 以

正心果. 謂有道也. 色彌. 猶如有人欲得

□者. 以器盛酪以□□之彼必得*□. 無

願. 願無願. 非有願非無願. 人欲得*□以

器盛酪. 以□□之彼必得*□. 所以者何

. 以正心□. 謂□□也. 如是色彌. 若有沙

門梵志正見正見定. 彼作願行行正梵行彼

必得果. 無願. 願無願. 非有願非無願. 行

正梵行彼必得果. 所以者何. 以正心果. 謂

有道也. 色彌. 若有沙門梵志邪見邪見定.

彼作願行行邪梵行必不得果. 無願願無

願. 非有願非無願. 行邪梵行必不得果.

所以者何. 以邪心果. 謂無道也. 色彌. 猶如

有人欲得油者. 以7□具盛沙以8冷水

漬. 而取壓之必不得油. 無願. 願無願. 非

有願非無願. 人欲得油以*□具盛沙以

冷水漬. 而取壓之必不得油. 所以者何. 以

邪心油. 謂壓沙也. 如是色彌. 若有沙門梵

志邪見邪見定. 彼作願行行邪梵行必不