經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十二	(一六二)   分別六界經

頁數: 六九一

上	欄

水界也. 比丘. 若有內水界及外水界者. 彼

一切總說水界. 彼一切非我有. 我非彼有.

亦非神也. 如是慧觀知其如眞. 心不染著

於此水界. 是謂比丘不放逸慧. 復次比丘.

不放逸慧. 若有比丘. 分別此身界. 今我此

身有內火界而受於生. 此爲云何. 謂熱身

暖身煩悶身溫1莊身. 謂消飮食. 如斯之比.

此身中餘在內. 內所攝火. 火性熱內. 於生

所受. 是謂比丘內火界也. 比丘. 若有內

火界及外火界者. 彼一切總說火界. 彼一

切非我有. 我非彼有. 亦非神也. 如是慧觀

知其如眞. 心不染著於此火界. 是謂比丘

不放逸慧. 復次比丘. 不放逸慧. 若有比

丘分別身界. 今我此身有內風界而受於

生. 此爲云何. 謂上風下風脅風□縮風蹴風

非道風節2節風息出風息入風. 如斯之比.

此身中餘在內. 內所攝風. 風性動內. 於生

所受. 是謂比丘內風界也. 比丘. 若有內風

界及外風界者. 彼一切總說風界. 彼一切

非我有. 我非彼有. 亦非神也. 如是慧觀知

其如眞. 心不染著於此風界. 是謂比丘不

放逸慧. 復次比丘. 不放逸慧. 若有比丘

分別身界. 今我此身有內空界而受於生.

此爲云何. 謂眼空耳空鼻空口空咽喉動搖.

謂食□3含消. 安徐咽住. 若下過出. 如斯

之比. 此身中餘在內. 內所攝空. 在空不

爲肉皮骨筋所覆. 是謂比丘內空界也. 比

丘. 若有內空界及外空界者. 彼一切總說空

界. 彼一切非我有. 我非彼有. 亦非神也. 如

中	欄

是慧觀知其如眞. 心不染著於此空界. 是

謂比丘不放逸慧. 比丘. 若有比丘於此

五界知其如眞. 知如眞已心不染彼. 而解

脫者唯有餘識. 此何等識. 樂識苦識喜識憂

識捨識. 比丘. 4因樂更樂故生樂覺. 彼覺

樂覺. 覺樂覺已卽知覺樂覺. 若有比丘

滅此樂更樂. 滅此樂更樂已. 若有從樂

更樂生樂覺者. 彼亦滅息止知已冷也.

比丘因苦更樂故生苦覺. 彼覺苦覺. 覺苦

覺已. 卽知覺苦覺. 若有比丘滅此苦更

樂. 滅此苦更樂已. 若有從苦更樂生苦

覺者. 彼亦滅息止知已冷也. 比丘. 因喜

更樂故生喜覺. 彼覺喜覺. 覺喜覺已.

卽知覺喜覺. 若有比丘滅此喜更樂. 滅

此喜更樂已. 若有從喜更樂生喜覺者.

彼亦滅息止知已冷也. 比丘. 因憂更樂

故生憂覺. 彼覺憂覺. 覺憂覺已. 卽知覺

憂5覺. 若有比丘滅此憂更樂. 滅此憂更

樂已. 若有從憂更藥生憂覺者. 彼亦滅

息止知已冷也. 比丘. 因捨更樂故生捨

覺. 彼覺捨覺. 覺捨覺已. 卽知覺捨6覺.

若有比丘滅此捨更樂. 滅此捨更樂已. 若

有從捨更樂生捨覺者. 彼亦滅息止知已

冷也. 比丘. 彼彼更樂故生彼彼覺. 滅彼彼

更樂已彼彼覺亦滅. 彼知此覺從更樂. 更

樂本更樂習從更樂生. 以更樂爲首. 依

更樂行. 比丘. 猶如火母因鑽及人方便熱

相故而生火也. 比丘. 彼彼衆多林木相離

分散. 若從彼生火. 火數熱於生數受. 彼

下	欄

都滅止息則冷樵木也. 如是比丘. 彼彼更

樂故生彼彼覺. 滅彼彼更樂故彼彼覺亦

滅. 彼知此覺從更樂. 更樂本更樂習從更

樂生. 以更樂爲首. 依更樂行. 若比丘不

染此三覺而解脫者. 彼比丘唯存於捨極

淸淨也. 比丘. 彼比丘作是念. 我此淸淨捨.

移入無量空處. 修如是心. 依彼住彼立彼

緣彼繫縛於彼. 我此淸淨捨. 移入無量識

處. 無所有處. 非有想非無想處. 修如是心.

依彼住彼立彼緣彼繫縛於彼. 比丘. 猶

工7煉金上妙之師. 以火燒金鍛令極薄. 又

以火8[&FFFF]#數數足火熟*煉令淨. 極使柔軟

而有光明. 比丘. 此金者於金師以數數足

火熟*煉令淨. 極使柔軟而有光明已. 彼

金師者隨所施設. 或9□繒綵嚴飾新衣.

指10□臂釧瓔珞寶□隨意所作. 如是比丘.

彼比丘作是念. 我此淸淨捨. 移入無量空

處. 修如是心依彼住彼立彼緣彼繫縛

於彼. 我此淸淨捨. 移入無量識處. 無所有

處. 非有想非無想處. 修知是心. 依彼住彼

立彼緣彼繫縛於彼. 彼比丘復作是念. 我

此淸淨捨. 依無量空處者. 故是有爲. 若有

爲者則是無常. 若無常者卽是苦也. 若是苦

者便知苦. 知苦已彼此捨不復移入無量

空處. 我此淸淨捨. 依無量識處. 無所有處.

非有想非無想處者故是有爲. 若有爲者則

是無常. 若無常者卽是苦也. 若是苦者便知

苦. 知苦已彼此捨不復移入無量識處. 無

所有處. 非有想非無想處. 比丘. 若有比丘

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十二	(一六三)   分別六處經

頁數: 六九二

上	欄

於此四處以慧觀之知其如眞. 心不成就

不移入者. 彼於爾時不復有爲亦無所

思. 謂有及無. 彼受身最後覺. 則知受身

最後覺. 受命最後覺. 1則知受命最後覺.

身壞命終壽命已訖. 彼所覺一切滅息止. 知

至冷也. 比丘. 譬如燃燈因油因炷. 彼若

無人更增益油亦不續炷. 是爲前已滅訖.

後不相續無所復受. 如是比丘受身最後

覺. 則知受身最後覺. 受命最後覺. 則知受

命最後覺. 身壞命終壽命已訖. 彼所覺一切

滅息止. 知至冷也. 比丘. 是謂比丘第一

正慧. 謂至究竟滅訖. 漏盡比丘成就於彼.

成就第一正慧處. 比丘. 此解脫住眞諦得

不移動.  眞諦者謂如法也. 妄言者謂虛妄法.

比丘. 成就彼2第一眞諦處. 比丘. 彼比丘施

3說施若本必有怨家. 彼於爾時放捨吐離

解脫滅訖. 比丘. 是謂比丘第一4正惠施. 謂

捨離一切世盡無欲滅息止. 比丘. 成就於

彼成就第一*惠施處. 比丘. 彼比丘心爲欲

□癡所穢不得解脫. 比丘. 此一切□怒癡

盡. 無欲滅息止得第一5息. 比丘. 成就彼

者成就第一息處. 比丘. 我者是自擧. 我當

有是亦自擧. 我當非有非無. 是亦自擧. 我

當色有是亦自擧. 我當無色有. 是亦自擧.

我當非有色非無色. 是亦自擧. 我當有想.

是亦自擧. 我當無想. 是亦自擧. 我當非有

想非無想. 是亦自擧. 是貢高是□[&FFFF]#是放逸.

比丘. 若無此一切自擧貢高□[&FFFF]#放逸者. 意

謂之息. 比丘. 若意息者. 便不憎不憂不勞

中	欄

不怖. 所以者何. 彼比丘成就法故. 不復有

可說憎者. 若不憎則不憂. 不憂則不愁.

不愁則不勞. 不勞則不怖. 因不怖便當

般涅槃. 生已盡梵行已立. 所作已辦不更

受有知如眞. 說此法已. 尊者弗6迦邏娑

利遠塵離垢. 諸法7法眼生. 於是尊者*弗迦

邏娑利見法得法. 覺白淨法斷疑度8惑.

更無餘尊不復由他. 無有猶豫已住果

證. 於世尊法得無所畏. 卽從9坐起稽首

佛足白曰. 世尊. 我悔過. 善逝. 我自首. 如愚

如癡. 如不定如不善解. 不識良田. 不能

自知. 所以者何. 以我稱如來無所著等正

覺爲10君也. 唯願世尊. 聽我悔過. 我悔過已

後不更作. 世尊告曰. 比丘. 汝實愚癡. 汝實

不定. 汝不善解. 謂稱如來無所著等正覺

爲君也. 比丘. 若汝能自悔過. 見已發露. 護

不更作者. 比丘. 如是則於聖法律中益而

不損. 謂能自悔過. 見已發露. 護不更作. 佛

說如是. 尊者弗11迦邏娑利聞佛所說. 歡喜

奉行

12分別六界經第一竟13(三千一百三十一字)

(一六三)14中阿含根本分別品15分別六處經第二

16第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 17在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我當爲汝說法.

初妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨顯

現梵行. 謂分別六處經. 諦聽諦聽善思念

之. 時諸比丘白曰. 世尊. 唯當受敎. 佛言.

汝等六處當知內也. 六更樂處當知內. 十

下	欄

八意行當知內. 18三十六刀當知內. 於中

斷彼成就是無量說法. 當知內三意止. 謂

聖人所習. 聖人所習已衆可敎. 無上調御

士者. 調御士趣一切19方. 是謂分別六處經

事. 六處當知內者. 此何因說. 謂眼處耳鼻

舌身意處. 六處當知內者. 因此故說. 六更

樂處當知內者. 此何因說. 謂眼更樂爲見

色. 耳更樂爲聞聲. 鼻更樂爲嗅香. 舌更

樂爲嘗味. 身更樂爲覺觸. 意更樂爲知

法. 六更樂處當知內者. 因此故說. 十八

意行當知內者. 此何因說. 比丘者眼見色

已. 分別色喜住. 分別色憂住. 分別色捨住.

如是耳鼻舌身意知法已. 分別法喜住. 分

別法憂住. 分別法捨住. 是謂分別六喜. 分

別六夏. 分別六捨. 總說十八意行. 十八意

行當知內者. 因此故說. 三十六刀當知

內者. 此何因說. 有六喜依著. 有六喜依無

欲. 有六憂依著. 有六憂依無欲. 有六捨依

著. 有六捨依無欲. 云何六喜依著. 云何六喜

依無欲. 眼見色已生喜. 當知二種. 或依

著. 或依無欲. 云何喜依著. 20眼知色可喜

意念21愛色欲相應樂. 未得者欲得. 已得

者. 憶已生喜. 如是喜. 是謂喜依著. 云何

喜依無欲. 知色無常變易. 盡無欲滅息. 前

及今一切色無常苦滅法. 憶已生喜. 如是

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十二	(一六三)   分別六處經

頁數: 六九三

上	欄

喜是謂喜依無欲. 如是耳鼻舌身意知法

已生喜. 當知二種. 或依著或依無欲. 云何

喜依著. 意知法可喜意念愛法欲相應樂.

未得者欲得. 已得者憶已生喜. 如是喜是

謂喜依著. 云何喜依無欲. 知法無常變易.

盡無欲滅息. 前及今一切法無常苦滅法. 憶

已生喜. 如是喜. 是謂喜依無欲. 云何六

憂依著. 云何六憂依無欲. 眼見色已生憂.

當知二種. 或依著或依無欲. 云何憂依著.

眼知色可喜意念愛色欲相應樂. 未得者不

得. 已得者過去散. 壞滅變易生憂. 如是

憂是謂憂依著. 云何憂依無欲. 知色無常

變易. 盡無欲滅息. 前及今一切色無常苦

滅法. 憶已作是念. 我何時彼處成就遊. 謂處

諸聖人成就遊. 是爲上具觸願恐怖知苦憂

生憂. 如是憂是謂憂依無欲. 如是耳鼻舌

身意知法已生憂. 當知二種. 或依著或依

無欲. 云何憂依著. 意知法可喜意念愛法

欲相應樂. 未得者不得. 已得者過去散.

壞滅變易生憂. 如是憂是謂憂依著. 云何

憂依無欲. 知法無常變易. 盡無欲滅息. 前及

今一切法無常苦滅法. 憶已作是念. 我何

時彼處成就遊. 謂處諸聖人成就遊. 是爲上

具觸願恐怖知苦憂生憂. 如是憂是謂憂依

無欲. 云何六捨依著. 云何六捨依無欲. 眼見

色已1生捨. 當知二種. 或依著或依無欲. 云

何捨依著. 眼知色生捨. 彼平等不多聞無

智慧. 愚癡凡夫. 爲色有捨不離色. 是謂

捨依著. 云何捨依無欲. 知色無常變易. 盡

中	欄

無欲滅息. 前及今一切色無常苦滅法. 憶已

捨住. 若有至意修習捨. 是謂捨依無欲. 如

是耳鼻舌身意知法已生捨. 當知二種. 或

依著. 或依無欲. 云何捨依著. 意知法生捨

平等不多聞無智慧. 過癡凡夫. 爲法有捨

不離法. 是謂捨依著. 云何捨依無欲. 意知

法無常變易. 盡無欲滅息. 前及今一切法無

常苦滅法. 憶已捨住. 若有至意修習捨. 是

謂捨依無欲. 是爲六喜依著. 六喜依無欲.

六憂依著. 六憂依無欲. 六捨依著. 六捨依

無欲. 總說三十六刀. 當知內者因此故說.

於中斷彼成就是者. 此何因說. 謂此六喜

依無欲. 取是依是住是也. 謂此六喜依著.

滅彼除彼吐彼. 如是斷彼也. 謂此六憂依

無欲. 取是依是住是也. 謂此六憂依著. 滅

彼除彼吐彼. 如是斷彼也. 謂此六捨依

無欲. 取是依是住是也. 謂此六捨依著.

滅彼除彼吐彼. 如是斷彼也. 謂此六憂

依無欲. 取是依是住是也. 謂此六喜依無

欲. 滅彼除彼吐彼. 如是斷彼也. 謂此六

捨依無欲. 取是依是住是也. 謂此六憂依

無欲. 滅彼除彼吐彼. 如是斷彼也. 2有

捨無量更樂若干更樂. 3有捨一更樂不若

干更樂. 云何有捨無量更樂若干更樂. 若

捨爲色爲聲爲香爲味爲觸. 此捨無量更

樂若干更樂. 云何捨一更樂不若干更樂謂

捨或依4無量空處. 或依5無量識處. 或依

6無所有處. 或依7非有想非無想處. 此捨一

更樂不若干更樂. 謂此捨有一更樂不若干

下	欄

更樂. 取是依是住是也. 謂此捨有無量更

樂若干更樂. 滅彼除彼吐彼. 如是斷彼也.

取無量依無量住無量. 謂此捨有一更樂

不若干更樂取是依是住是也. 謂此捨有

無量更樂若干更樂. 滅彼除彼吐彼. 如是

斷彼也. 於中斷彼成就是者. 因此故說.

無量說法當知內者. 此何因說. 如來有四

弟子. 有增上行. 有增上意. 有增上念. 有增

上慧. 有辯才成就第一辯才壽言百歲. 如

來爲彼說法滿百年. 除飮食時. 大小便時.

睡眠息時. 及聚會時. 彼如來所說法文句法

句. 觀義以慧而速觀義. 不復更問於如來

法. 所以者何. 如來說法無有極不可盡

法. 文句法句觀義. 乃至四弟子命終. 猶如

四種善射之人. 挽彊俱發. 善學善知. 而有

方便. 速徹過去. 如是世尊有四弟子. 有增

上行. 有增上意. 有增上念. 有增上慧. 有

辯才成就第一辯才壽言百歲. 如來爲彼說

法滿百年. 除飮食時. 大小便時. 睡眠息時.

及聚會時. 彼如來所說法文句法句. 觀義

以慧而速觀義. 不復更問於如來法. 所以

者何. 如來無極不可盡. 無量說法當知內

者. 因此故說. 三8意止謂聖人所習. 聖人所

習. 已衆可敎者. 此何因說. 若如來爲弟

子說法. 憐念愍傷. 心義及饒益. 心安隱

快樂. 發慈悲心. 是爲饒益. 是爲快樂. 是爲

饒益樂. 若彼弟子而不恭敬. 亦不順行. 不

立於智. 其心不趣向法次法. 不受正法

違世尊敎. 不能得定者. 世尊不以此爲

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十二	(一六四)   分別觀法經

頁數: 六九四

上	欄

憂□也. 但世尊捨無所爲. 常念常智. 是

謂第一意止謂聖人所習. 聖人所習已衆

可敎也. 復次如來爲弟子說法. 憐念愍傷

心義及饒益. 心安隱快樂. 發慈悲心. 是爲

饒益是爲快樂是爲饒益樂. 若彼弟子恭敬

順行而立於智. 其心歸趣向法次法. 受持

正法不違世尊敎. 能得定者. 世尊不以

此爲歡喜也. 但世尊捨無所爲. 常念常智.

是1謂第二意止. 謂聖人所習. 聖人所習已

衆可敎也. 復次如來爲弟子說法. 憐念愍

傷. 心義及饒益. 心安隱快樂. 發慈悲心. 是

爲饒益. 是爲快樂. 是爲饒益樂. 或有弟子

而不恭敬. 亦不順行. 不立於智. 其心不

趣向法次法. 不受正法違世尊敎. 不能

得定者. 或有弟子恭敬順行而立於智. 其

心歸趣向法次法. 受持正法. 不違世尊敎.

能得定者. 世尊不以此爲憂□. 亦不歡

喜. 但世尊捨無所爲. 常念常智是謂第三意

止. 謂聖人所習. 聖人所習已衆可2敎也. 三

意止. 謂聖人所習. 聖人所習已衆可敎者.

因此故說. 無上調御士者. 3調御士趣一切

方者. 此何因說. *調御士者. 此說調御士趣

一方或東方或南方或西方或北方. 調御象

者. 調御象趣一方. 或東方或南西北方. 調

御馬者. 調御馬趣一方. 或東方或南西北

方. 調御牛者調御牛趣一方. 或東方或南

西北方也. 無上調御士者調御士趣一切方.

於中方者色觀色. 是謂第一方. 內無色想

外觀色. 是謂第二方. 淨解脫身觸成就遊

中	欄

是謂第三方. 度一切色想. 滅有4對想. 不

念若干想. 無量空是無量空處成就遊. 是謂

第四方. 度一切無量空處. 無量識. 是無量識

處成就遊. 是謂第五方. 度一切無量識處.

無所有. 是無所有處成就遊. 是謂第六方.

度一切無所有處. 非有想非無想. 是非有

想非無想處成就遊. 是謂第七方. 度一切

非有想非無想處. 想知滅盡身觸成就遊. 慧

觀漏盡斷智. 是謂第八方. 無上調御士者.

調御士趣一切方者. 因此故說. 佛說如是.

彼諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

5分別六處經第二竟6(二千五百一十二字)

(一六四)7中阿含根本分別品8分別觀法經第三

9第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我當爲汝說法.

初妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨顯

現梵行. 謂分別觀法經. 諦聽諦聽. 善思念

之. 時諸比丘白曰. 世尊. 唯當受敎. 佛言.

比丘. 如是如是觀. 如汝觀已. 比丘. 心出外

灑散. 心不10住內. 不受而恐怖. 比丘. 如是

如是觀. 如汝觀已. 比丘. 心不出外不灑

散. 心住內不受不恐怖. 如是不復生老病

死. 是說苦邊. 佛說如是已. 卽從11坐起入

室12燕坐. 於是諸比丘便作是念. 諸賢當

知. 世尊略說此義不廣分別. 卽從坐起

入室燕坐. 比丘如是如是觀. 如汝觀已. 比

丘. 心出外灑散. 心不住內. 不受而恐怖.

比丘. 如是如是觀. 如汝觀已. 比丘. 心不出

下	欄

外不灑散. 心住內不受不恐怖. 如是不

復生老病死. 是說苦邊. 彼復作是念. 諸賢.

誰能廣分別世尊向所略說義. 彼復作是

念. 13尊者大迦14□延常爲世尊之所稱譽.

及諸智梵行人. 尊者大迦□延. 能廣分別

世尊向所略說義. 諸賢. 共往詣尊者大迦

□延所請說此義. 若尊者大迦□延爲分

別者. 我等當善受持. 於是諸比丘往詣尊

者大迦□延所. 共相問訊. [&FFFF]#坐一面白曰.

尊者大迦□延. 當知世尊略說此義不廣

分別. 卽從坐起入室燕坐. 比丘. 如是如

是觀. 如汝觀已. 比丘. 心出外灑散心不住

內. 不受而恐怖. 比丘. 如是如是觀. 如汝

觀已. 比丘. 心不出外不灑散. 心住內不

受不恐怖. 如是不復生老病死. 是說苦邊

我等便作是念. 諸賢. 誰能廣分別世尊向

所略說義. 我等復作是念. 尊者大迦□延.

常爲世尊之所稱譽. 及諸智梵行人. 尊者

大迦□延. 能廣分別世尊向所略說義.

唯願尊者大迦□延. 爲慈愍故而廣說

之. 爾時尊者大迦□延告曰. 諸賢. 聽我

說喩. 慧者聞喩則解其義. 諸賢. 猶如有人

欲得心實. 爲心實故持斧入林. 彼見大

樹成根莖節枝葉花實. 彼人不觸根莖節

實但觸枝葉. 諸賢所說亦復如是. 世尊

現在. 捨來就我而問此義. 所以者何. 諸賢

當知. 15世尊是眼是智是義是法法主法將.

說眞諦義現一切義由彼世尊. 諸賢. 應

往詣世尊所而問此義. 世尊此云何. 此何

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十二	(一六四)   分別觀法經

頁數: 六九五

上	欄

義. 如世尊說者. 諸賢等當善受持. 時諸比

丘白曰. 唯然尊者大迦□延. 世尊是眼是智

是義是法法主法將. 說眞諦義現一切義

由彼世尊. 我等應往詣世尊所而問此義.

世尊此云何. 此何義. 如世尊說者. 我等當

善受持. 然尊者大迦□延常爲世尊之所稱

譽. 及諸智梵行人. 尊者大迦□延. 能廣分

別世尊向所略說義. 唯願尊者大迦□延.

爲慈愍故而廣說之. 尊者大迦□延告諸

比丘. 諸賢等. 共聽我所說. 諸賢. 云何比

丘心出外灑散. 諸賢. 比丘眼見色識食色

相. 識著色樂相. 識縛色樂相. 彼色相味

結縛心. 出外灑散. 如是耳鼻舌身意知法.

識食法相. 識著法樂相. 識縛法樂相. 彼法

相味結縛心出外灑散. 諸賢. 如是比丘心

出外灑散. 諸賢. 云何比丘心不出外灑散.

諸賢. 比丘眼見色. 識不食色相. 識不著

色樂相. 識不縛色樂相. 彼色相味不結縛

心. 不出外灑散. 如是耳鼻舌身意知法. 識

不食法相. 識不著法樂相. 識不縛法樂

相. 彼法相味不結縛心. 不出外灑散. 諸

賢. 如是比丘心不出外灑散. 諸賢. 云何比

丘心不住內. 諸賢. 比丘離欲離惡不善

之法. 1有覺有觀. 2離生喜樂得初禪成就

遊. 彼識著離味. 依彼住彼緣彼縛彼識

不住內. 復次諸賢. 比3丘4覺觀已息5內6

靜一心. 無覺無觀. 定生喜樂得第二禪成

就遊. 彼識著定味依彼住彼緣彼縛彼識

不住內. 復次諸賢. 比丘離於喜欲捨無

中	欄

心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所

捨. 念樂住室得第三禪成就遊. 彼識著

無喜味. 依彼住彼緣彼縛彼識不住內.

復次諸賢. 比丘樂滅苦滅. 喜憂本已滅. 不

苦不樂. 捨念淸淨得第四禪成就遊. 彼識

著捨及念淸淨味. 依彼住彼緣彼縛彼. 識

不住內. 彼次諸賢. 比丘度一切色想. 滅

有對想. 不念若干想無量空. 是無量空處

成就遊. 彼識著空智味. 依彼住彼緣彼縛

彼識不住內. 復次諸賢. 比丘度一切無量

空處無量2識. 是無量識處成就遊. 彼識著

識智味. 依彼住彼緣彼縛彼識不住內. 復

次諸賢. 比丘度一切無量識處無所有. 是

無所有處成就遊. 彼識著無所有智味. 依

彼住彼緣彼縛彼識不住內. 復次諸賢. 比

丘度一切無所有處非有想非無想. 是非有

想非無想處成就遊. 彼識著無想智味. 依彼

住彼緣彼縛彼識不住內. 諸賢. 如是比

丘心不住內. 諸賢. 云何比丘心住內. 諸

賢. 比丘離欲離惡不善之法. 有覺有觀. 離

生喜樂得初禪成就遊. 彼識不著離味. 不

依彼不住彼. 不緣彼不縛彼. 識住內也.

復次諸賢. 比丘覺觀已息. 內靜一心. 無

覺無觀. 定生喜樂得第二禪成就遊. 彼識

不著定味不依彼不住彼. 不緣彼不縛

彼. 識住內也. 彼次諸賢. 比丘離於喜欲

捨無心遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說

聖所捨. 念樂住室得第三禪成就遊. 彼識

不著無喜味. 不依彼不住彼9不緣彼不

下	欄

縛彼. 識住內也. 復次諸賢. 比丘樂滅苦

滅喜憂本已滅. 不苦不樂. 捨念淸淨得第

四禪成就遊. 識不著捨及念淸淨味. 不依

彼不住彼. 不緣彼不縛彼. 識住內也.

復次諸賢. 比丘度一切色想. 滅有對想. 不

念若干想. 無量空. 是無量空處成就遊. 彼

識不著空智味. 不依彼不住彼. 不緣

彼不縛彼. 識住內也. 復次諸賢. 比丘度

一切無量空處無量識. 是無量識處成就

遊. 彼識不著識智味. 不依彼不住彼

不緣彼不縛彼. 識住內也. 復次諸賢.

比丘度一切無量識處無所有. 是無所有處

成就遊. 彼識不著無所有智味. 不依彼不

住彼. 不緣彼不縛彼. 識住內也. 復次諸

賢. 比丘度一切無所有處非有想非無想.

是非有想非無想處成就遊. 彼識不著無想

智味. 不依彼不住彼. 不緣彼不縛彼

識住內也. 諸賢. 如是比丘心住內也. 諸

賢. 云何比丘不受而恐怖. 諸賢. 比丘不離

色染. 不離色欲. 不離色愛. 不離色渴. 諸

賢. 若有比丘. 不離色染. 不離色欲. 不離

色愛. 不離色渴者. 彼欲得色心色著色

住色. 色卽是我. 色是我有. 欲得色著

色住色. 色卽是我. 色是我有已. 識□摸色.

識□摸色已. 變易彼色時. 識轉於色. 識

轉於色已. 彼生恐怖法. 心住於中因心

不知故. 便怖懼煩勞不受而恐怖. 如是覺

想行. 比丘不離識染. 不離識欲. 不離識

愛. 不離識渴諸賢. 若有比丘. 不離識染.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六五)   溫泉林天經

頁數: 六九六

上	欄

不離識欲. 不離識愛不離識渴者彼欲

得識心識著識住識. 識卽是我. 識是我有.

彼欲得識心識著識住識. 識卽是我. 識是

我有已. 識□摸識. 識□摸識已. 變易彼識

時. 識轉於識. 識轉於識已. 彼生恐怖法. 心

住於中. 因心不知故. 便怖懼煩勞不受而

恐怖. 諸賢. 如是比丘不受恐怖. 諸賢. 云何

比丘不受不恐怖. 諸賢. 比丘離色染. 離色

欲. 離色愛. 離色渴. 諸賢. 若有比丘離色

染. 離色欲. 離色愛. 離色渴者. 彼不欲

得色. 不心色. 不著色. 不住色色非是

我. 色非我有. 彼不欲得色. 不心色. 不著

色. 不住色. 色非是我. 色非我有已.

識不□摸色. 識不□摸色已. 變易彼色

時. 識不轉於色. 識不轉於色已. 彼不生

恐怖法. 心不住中. 因心知故便不怖懼.

不煩勞. 不受. 不恐怖. 如是覺想行. 比丘

離識染. 離識欲. 離識愛離識渴. 諸賢.

若有比丘離識染. 離識欲離識愛離識

渴者. 彼不欲得識. 不心識. 不著識.

不住識. 識非是我. 識非我有. 彼不欲

得識. 不心識. 不著識. 不住識非是我.

識非我有已. 識不□摸識. 識不□摸識

已. 變易彼識時. 識不轉於識. 識不轉於

識已. 彼不生恐怖法. 心不住中. 因心知

故. 便不怖懼. 不煩勞. 不受不恐怖. 諸賢

如是比丘不受不恐怖. 諸賢. 謂世尊略說

此義不廣分別. 卽從坐起入室燕坐. 比丘

如是如是觀. 如汝觀已. 比丘. 心出外灑散.

中	欄

心不住內. 不受而恐怖. 比丘如是如是觀.

如汝觀已. 比丘. 心不出外不灑散心住

內. 不受不恐怖. 如是不復生老病死. 是說

苦邊. 此世尊略說不廣分別義. 我以此句

以此文廣說如是. 諸賢. 可往向佛具陳.

若如世尊所說義者. 諸賢等便可受持. 於

是諸比丘聞尊者大迦□延所說. 善受持

誦卽從坐起. 繞尊者大迦□延三□而去.

往詣佛所. 稽首作禮. [&FFFF]#坐一面白曰. 世

尊. 向世尊略說此義不廣分別. 卽從坐起

入室燕坐. 尊者大迦□延以此句以此文

而廣說之. 世尊聞已嘆曰. 善哉善哉. 我弟

子中有眼有智有法有義. 所以者何. 謂師

爲弟子略說此義不廣分別. 彼弟子以此

句以此文而廣說之. 如迦□延比丘所

說. 汝等應當如是受持. 所以者何. 以說觀

義應如是也. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說. 歡喜奉行

1分別觀法經第三竟2(二千七百五十一字)

中阿含經卷第四十二3(八千三百4九十四字)

5中阿含經卷第四十三

6東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一六五)7根本分別品8溫泉林天經第四  9第四

分別10誦

我聞如是. 一時佛遊王舍城. 在竹林11迦蘭

12□園. 爾時13尊者三彌提. 亦遊王舍城住11

下	欄

溫泉林. 於是尊者三彌提. 夜將向旦. 從房

而出住詣溫泉. 脫衣岸上入溫泉浴. 浴已

還出拭體著衣. 爾時有15一天. 形體極妙色

像巍巍. 夜將向旦往詣尊者三彌提所. 稽

首作禮[&FFFF]#住一面. 彼天色像威神極妙光明

普照. 於溫泉岸彼天[&FFFF]#住於一面已. 白

尊者三彌提曰. 比丘受持16跋17地羅帝偈

耶. 尊者三彌提答彼天曰. 我不受持跋地

羅帝偈也. 尋問彼天汝受持跋地羅帝偈

18耶. 彼天答曰. 我亦不受持跋地羅帝偈

也. 尊者三彌提復問彼天. 誰受持跋地羅

帝偈耶. 彼天答曰. 世尊遊此王舍城. 在

竹林迦蘭19□園. 彼受持跋地羅帝偈也. 比

丘. 可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈.

所以者何. 跋地羅帝偈者. 有法有義爲梵

行本. 趣智趣覺趣於涅槃. 族姓者至信捨

家無家學道. 當以跋地羅帝偈善受持誦.

彼天說如是. 稽首尊者三彌提足. 繞三□

已卽彼處沒. 於是尊者三彌提. 天沒不久.

往詣佛所稽首作禮. [&FFFF]#坐一面白曰. 世

尊. 我於今日夜將向旦. 出房往詣彼溫

泉所. 脫衣岸上入溫泉浴. 浴已便出住岸

拭身. 爾時有一天形體極妙色像巍巍. 夜

將向旦來詣我所. 稽首作禮[&FFFF]#住一面. 彼

天色像威神極妙光明普照. 於溫泉岸彼天

[&FFFF]#住於一面已. 而白我曰. 比丘. 受持跋地

羅帝偈耶. 我答彼天. 不受持跋地羅帝偈

也. 我問彼天. 汝受持跋地羅帝偈耶. 彼天

答曰. 我亦不受持跋地羅帝偈也. 我復問

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六五)   溫泉林天經

頁數: 六九七

上	欄

誰受持跋地羅帝偈耶. 彼天答曰. 世尊遊

此王舍城. 住竹林*迦蘭1□園. 彼受持跋地

羅帝偈也. 比丘. 可往面從世尊善受持誦

跋地羅帝偈. 所以者何. 跋地羅帝偈者. 有

義有法爲梵行本. 趣智趣覺趣於涅槃. 族

姓者至信捨家無家學道. 當以跋地羅帝偈

善受持誦. 彼天說如是. 稽首我足繞三□

已卽彼處沒. 世尊問曰. 三彌提. 汝知彼天從

何處來. 彼天名何耶. 尊者三彌提答曰. 世

尊. 我不知彼天從何所來. 亦不知名也.

世尊告曰. 三彌提. 彼天子名正殿. 爲三十

三天軍將. 於是尊者三彌提白曰. 世尊. 今

正是時. 善逝. 今正是時. 若世尊爲諸比丘

說跋地羅帝偈者. 諸比丘從世尊聞已當

善受持. 世尊告曰. 三彌提. 諦聽諦聽. 善思

念之. 我當爲汝說. 尊者三彌提白曰. 唯然.

時諸比丘受敎而聽. 佛言

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若作聖人行	孰知愁於死

我要不會彼	大苦災患終

如是行精勤	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

佛說如是. 卽從座起入室2宴坐. 於是諸比

丘. 便作是念□諸賢當知. 世尊略說此敎

不廣分別□卽從座起入室宴坐

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

中	欄

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若作聖人行	孰知愁於死

我要不曾彼	大苦災患終

如是行精勤	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

彼復作是念. 諸賢. 誰能廣分別世尊向所

略說義. 彼復作是念. 尊者大迦□延常爲

世尊之所稱譽. 及諸智梵行人. 尊者大迦□

延能廣分別世尊向所略說義. 諸賢. 共往

詣尊者大迦□延所請說此義. 若尊者大迦

□延爲分別者. 我等當善受持. 於是諸比

丘往詣尊者大迦□延所. 共相問訊[&FFFF]#座一

面白曰. 尊者大迦□延. 當知世尊略說此

敎不廣分別. 卽從座起入室*宴坐

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若學聖人行	孰知愁於死

我要不會彼	大苦災患終

如是行精勤	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

我等便作是念. 諸賢. 誰能廣分別世尊向所

略說義. 我等復作是念. 尊者大迦□延. 常

爲世尊之所稱譽. 及諸智梵行人. 尊者大

迦□延. 能廣分別世尊向所略說義. 唯願

尊者大迦□延. 爲慈愍故而廣說之. 尊者

下	欄

大迦□延告曰. 諸賢. 聽我說喩. 慧者聞喩

則解其義. 諸賢. 猶如有人. 欲得心實. 爲

心實故持斧入林. 彼見大樹成根莖節枝

葉華實. 彼人不觸根莖節實. 但觸枝葉. 諸

賢所說亦復如是. 世尊現在捨來就我而問

此義. 所以者何. 諸賢. 當知. 世尊是眼是智

是義是法法主4法將. 說眞諦義現一切義

由彼世尊. 諸賢. 應往詣世尊所而問此

義. 世尊此云何. 此何義. 如世尊說者. 諸賢

等當善受持. 時諸比丘白曰. 唯然尊者大迦

□延. 世尊是眼是智是義是法法主法將.

說眞諦義現一切義由彼世尊. 我等5往

詣世尊所而問此義. 世尊此云何. 此何義.

如世尊說者. 我等當善受持. 然尊者大迦

□延. 常爲世尊之所稱譽. 及諸智梵行

人. 尊者大迦□延. 能廣分別世尊向所略

說義. 唯願尊者大迦□延. 爲慈愍故. 而廣

說之. 尊者大迦□延告諸比丘. 諸賢等. 共

聽我所說. 諸賢. 云何比丘念過去耶. 諸

賢. 比丘實有眼知色可喜意所念. 愛色欲

相應心. 樂□摸本. 本卽過去也. 彼爲過去

識欲染著. 因識欲染著已則便樂彼. 因樂

彼已便念過去. 如是耳鼻舌身. 實有意知

法可喜意所念. 愛法欲相應心. 樂□摸本.

本卽過去也. 彼爲過去識欲染著. 因

識欲染著已則便樂彼. 因樂彼已. 便

念過去. 諸賢. 如是比丘念過去也. 諸

賢. 云何比丘不念過去. 諸賢. 比丘實有眼

知色可喜意所念. 愛色欲相應心. 樂□摸

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六六)   釋中禪室尊經

頁數: 六九八

上	欄

本. 本卽過去也. 彼爲過去識不欲染著. 因

識不欲染著已則便不樂彼. 因不樂彼

已便不念過去. 如是耳鼻舌身. 實有意知

法可喜意所念. 愛法欲相應心. 樂□摸本.

本卽過去也. 彼爲過去識不欲染著. 因識

不欲染著已則便不樂彼. 1因不樂彼已

便不念過去. 諸賢. 如是比丘不念過去

也. 諸賢. 云何比丘願未來耶. 諸賢. 比丘若

有眼色眼識. 未來者彼未得欲得已得心

願. 因心願已則便樂彼. 因樂彼已便願未

來. 如是耳鼻舌身. 若有意法意識. 未來者

未得欲得已得心願. 因心願已則便樂彼.

因樂彼已便願未來. 諸賢. 如是比丘願未

來也. 諸賢. 云何比丘不願未來. 諸賢. 比丘

若有眼色眼識. 未來者未得不欲得已得

心不願. 因心不願已則便不樂彼. 因不樂

彼已便不願未來. 如是耳鼻舌身. 若有意

法意識. 未來者未得不欲得已得心不願.

因心不願已則便不樂彼. 因不樂彼已

便不願未來. 諸賢如是比丘不願未來也.

諸賢. 云何比丘受現在法. 諸賢. 比丘若有

眼色眼識. 現在者彼於現在識欲染著. 因

識欲染著已則便樂彼. 因樂彼已便受現

在法. 如是耳鼻舌身. 若有意法意識. 現在

者彼於現在識欲染著. 因識欲染著已則

便樂彼. 因樂彼已便受現在法. 諸賢. 如

是比丘受現在法也. 諸賢. 云何比丘不受

現在法. 諸賢. 比丘若有眼色眼識. 現在者

彼於現在識不欲染著. 因識不欲染著已

中	欄

則便不樂彼. 因不樂彼已便不受現在

法. 如是耳鼻舌身. 若有意法意識. 現在者

彼於現在識不欲染著. 因識不欲染著已

則便不樂彼. 因不樂彼已便不受現在

法. 諸賢. 如是比丘不受現在法. 諸賢. 謂世

尊略說此敎不廣分別. 卽從2座起入室

*宴坐

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若學聖人行	孰知愁於死

我3要不會彼	4大苦災患終

如是行精勤	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

此世尊略說不廣分別. 我以此句以此文

廣說如是. 諸賢. 可往向佛具陳. 若如世

尊所說義者. 諸賢等便可共受持. 於是諸

比丘聞尊者大迦□延所說. 善受持誦. 卽從

5座起繞尊者大迦□延三□而去. 往詣佛

所稽首作禮. [&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 向世

尊略說此敎不廣分別. 卽從*座起入室

*燕坐. 尊者大迦□延以此句以此文而廣

說之. 世尊聞已嘆曰. 善哉善哉. 我弟子中

有眼有智有法有義. 所以者何. 謂師爲弟

子略說此敎不廣分別. 彼弟子以此句以

此文而廣說之. 如大迦□延比丘所說. 汝

等應當如是受持. 所以者何. 以說觀義應

如是也. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛所說. 歡

下	欄

喜奉行

6溫泉林天經第四竟7(二千五百八十字)

(一六六)8中阿含根本分別品9釋中禪室尊經第

五   10第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時尊者11盧夷强耆. 遊於12釋中

在無事禪室. 於是尊者盧夷强耆. 夜將向

旦. 從彼禪室出在露地禪室蔭中. 於繩床

上敷尼師13檀結跏趺坐. 爾時有一天形

體極妙色像巍巍. 夜將向旦. 往詣尊者盧

夷强耆所. 稽首作禮[&FFFF]#住一面. 彼天色像威

神極妙光明普照. 於其禪室彼天[&FFFF]#住於

一面已. 白尊者盧夷强耆曰. 比丘. 受持

跋地羅帝偈及其義耶. 尊者盧夷强耆答彼

天曰. 我不受持跋地羅帝偈. 亦不受義.

尋問彼天. 汝受持跋地羅帝偈及其義耶.

彼天答曰. 我受持跋地羅帝偈. 然不受義.

尊者盧夷强耆復問彼天. 云何受持跋地羅

帝偈. 而不受義耶. 彼天答曰. 一時世尊遊

王舍城. 住竹林14迦蘭15□園. 爾時世尊爲諸

比丘說跋地羅帝偈

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若學聖人行	孰知愁於死

我要不會彼	大苦災患終

如是行精勤	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六七)   阿難說經

頁數: 六九九

上	欄

比丘. 我如是受持跋地羅帝偈. 不受持義.

尊者盧夷强耆復問彼天. 誰受持跋地羅帝

偈及其義耶. 彼天答曰. 佛遊舍[&FFFF]#國. 在

勝林給孤獨園. 彼受持跋1地羅帝偈及其

義也. 比丘. 可往面從世尊善受持誦跋

地羅帝偈及其義也. 所以者何. 跋地羅帝

偈及其義者. 有義有法爲梵行本. 趣智趣

覺趣於涅槃. 族姓者至信捨家無家學道.

當以跋地羅帝偈及其義善受持誦. 彼天說

如是. 稽首尊者盧夷强耆足. 繞三□已卽

彼處沒. 天沒不久. 於是尊者盧夷强耆在

釋中受憂坐訖. 過三月已補治衣竟. 攝

衣持[&FFFF]#往詣舍衛國. 展轉進前至舍[&FFFF]#國.

住勝林給孤獨園. 爾時尊者盧夷强耆往詣

佛所. 稽首作禮[&FFFF]#坐一面白曰. 世尊. 我一

時遊於釋中在無事禪室. 世尊. 我於爾時

夜將向旦. 從彼禪室出在露地禪室蔭中.

於繩床上敷尼師*檀結跏2趺坐. 爾時有

一天形體極妙色像巍巍. 夜將向旦來詣

我所. 稽首作禮[&FFFF]#住一面. 彼天色像威神極

妙光明普照. 於其禪室彼天[&FFFF]#住於一面

已而白我曰. 比丘. 受持跋地羅帝偈及其

義耶. 我答彼天. 不受持[&FFFF]#地羅帝偈. 亦不

受義. 尋問彼天. 汝受持跋地羅帝偈及其

義耶. 彼天答曰. 我受持跋地羅帝偈. 然不

受義. 我復問天. 云何受持[&FFFF]#地羅帝偈而

不受義耶. 天答我曰. 一時佛遊王舍城.

住竹林*迦蘭3□園. 爾時世尊爲諸比丘

說跋地羅帝偈

中	欄

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若學聖人行	孰知愁於死

我要不會彼	大苦災患終

如是行精勤	晝夜不懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

比丘. 我如是. 受持跋地羅帝偈不受持義

也. 我復問天. 誰受持跋地羅帝偈及其義

也. 天答我曰. 佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤獨

園. 彼受持[&FFFF]#地羅帝偈及其義也. 比丘. 可

往4面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其

義耶. 所以者何. 跋地羅帝偈及其義者有義

有法爲梵行本. 趣智趣覺趣於涅槃. 族姓

者至信捨家無家學道. 當以[&FFFF]#地羅帝偈及

其義善受持誦. 彼天說如是. 稽首5我足

繞三□已卽彼處沒. 於是世尊問尊者盧夷

强耆. 汝知彼天從何處來. 彼天名何耶. 尊

者盧夷强耆答曰. 世尊. 我不知彼天從何

處來. 亦不知名也. 世尊告曰. 强耆. 彼天

子名6般那. 爲三十三天軍將. 彼時尊者盧

夷强耆白曰. 世尊. 今正是時. 善逝. 今正是

時. 若世尊爲諸比丘說跋地羅帝偈及其

義者. 諸比丘從世尊聞已當善受持. 世尊

告曰. 强耆. 諦聽善思念之. 我當爲汝廣說

其義. 尊者盧夷强耆白曰. 唯然當受敎聽.

佛言

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

下	欄

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

若作聖人行	孰知愁於死

我要不會彼	大苦災患終

如是行精勤	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

强耆. 云何比丘念過去耶. 若比丘樂過去

色欲著住. 樂過去覺想行識欲著住. 如是

比丘念過去也. 强耆. 云何比丘不念過去.

若比丘不樂過去色不欲不著不住. 不

樂過去覺想行識. 不欲不著不住. 如是

比丘不念過去. 强耆. 云何比丘願未來耶.

若比丘樂未來色欲著住. 樂未來覺想行

識欲著住.  如是比丘願未來也. 强耆. 云

何比丘不願未來. 若比丘不樂未來色不

欲不著不住. 不樂未來覺想行識. 不欲不

著不住. 如是比丘不願未來. 强耆. 云何

比丘受現在法. 若比丘樂現在色欲著住.

樂現在覺想行識欲著住. 如是比丘受現

在法. 强耆. 云何比丘不受現在法. 若比丘

不樂現在色不欲不著不住. 不樂現在

覺想行識. 不欲不著不住. 如是比丘不

受現在法. 佛說如是. 尊者盧夷强耆及諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

7釋中禪室尊經第8五竟9(千五百三十六字)

(一六七)10中阿含根本分別品11阿難說經第六

12第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍衛國. 在勝林給孤

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十三	(一六八)   意行經

頁數: 七○○

上	欄

獨園. 爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂.

說跋地羅帝偈及其義也. 爾時有一比丘.

過夜平旦往詣佛所. 稽首作禮[&FFFF]#坐一面白

曰. 世尊. 彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂.

說跋地羅帝偈及其義也. 於是世尊告一

比丘. 汝往至阿難比丘所作如是語. 阿難.

世尊呼汝. 彼一比丘受世尊敎. 卽從座起

稽首佛足. 繞三□而去. 往至尊者阿難所

而語曰. 世尊呼尊者阿難. 尊者阿難卽往

佛所. 稽首佛禮[&FFFF]#住一面. 世尊問曰. 阿難.

汝實爲諸比丘夜集講堂. 說跋地羅帝偈

及其義耶. 尊者阿難答曰. 唯然. 世尊問曰.

阿難. 汝云何爲諸比丘說跋地羅帝偈及

其義耶. 尊者阿難卽便說曰

愼[&FFFF]#念過去	亦勿願未來

過去事已滅	未來復未至

現在所有法	彼亦當爲思

念無有堅强	慧者覺如是

1爲作聖人行	孰知愁於死

我要不會彼	大苦災患終

如是行精2進	晝夜無懈怠

是故常當說	跋地羅帝偈

世尊卽復問曰. 阿難. 云何比丘念過去耶. 尊

者阿難答曰. 世尊. 若有比丘樂過去色欲

著住. 樂過去覺想行識欲著住. 如是比丘

念過去也. 世尊卽復問曰. 阿難云何比丘不

念過去. 尊者阿難答曰. 世尊. 若比丘不樂

過去色. 不欲不著不住. 不樂過去覺想行

識. 不欲不著不住. 如是比丘不念過去.

中	欄

世尊卽復問曰. 阿難. 云何比丘願未來耶.

尊者阿難答曰. 世尊. 若比丘樂未來色欲

著住. 樂未來覺想行識欲著住. 如是比丘

願未來也. 世尊卽復問曰. 阿難. 云何比丘

不願未來. 尊者阿難答曰. 世尊. 若比丘不

樂未來色. 不欲不著不住. 不樂未來覺

想行識. 不欲不著不住. 如是比丘不願

未來. 世尊卽復問曰. 阿難. 云何比丘受現

在法. 尊者阿難答曰. 世尊. 若比丘樂現在

色欲著住. 樂現在覺想行識欲著住. 如是

比丘受現在法. 世尊卽復問曰. 阿難. 云何

比丘不受現在法. 尊者阿難答曰. 世尊. 若

比丘不樂現在色. 不欲不著不住. 不樂

現在覺想行識. 不欲不著不住. 如是比丘

不受現在法. 世尊. 我以如是. 爲諸比丘

夜集講堂. 說[&FFFF]#地羅帝偈及其義也. 於是

世尊告諸比丘. 善哉善哉. 我弟子有眼有

智有義有法. 所以者何. 謂弟子在師面前

如是句如是文廣說此義. 實如阿難比丘

所說. 汝等應當如是受持. 所以者何. 此說

觀義應如是也. 佛說如是. 尊者阿難及諸

比丘聞佛所說. 歡喜奉行

3阿難說經第六竟4(七百七十二字)

(一六八)5中阿含根本分別品6意行經第七7第

四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時世尊告諸比丘. 我今爲汝說法.

初妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨顯

現梵行. 謂分別意行經. 如意行生. 諦聽諦聽.

下	欄

善思念之. 時諸比丘受敎而聽. 佛言. 云何

意行生. 若有比丘離欲離惡不善之法. 有

覺有觀. 離生喜樂得初禪成就遊. 彼此定樂

欲住. 彼此定樂欲住已. 必有是處. 住彼樂

彼. 命終生梵身天中. 諸梵身天者. 生彼住

彼. 受離生喜樂. 及比丘住此入初禪. 受離

生喜樂. 此二離生喜樂無有差別二俱等等

所以者何. 先此行定然後生彼. 彼此定如是

修如是習. 如是廣布. 生梵身天中. 如是意

行生. 復次比丘. 覺觀已息內8靖一心. 無覺

無觀. 定生喜樂得第二禪成就遊. 彼此定樂

欲住. 彼此定樂欲住已. 必有是處. 住彼樂

彼. 命終生晃昱天中. 諸晃昱天者. 生彼住

彼. 受定生喜樂. 及比丘住此. 入第二禪

受定生喜樂. 此二定生喜樂無有差別二俱

等等. 所以者何. 先此行定然後生彼. 彼此

定如是修如是習. 如是廣布. 生晃昱天中.

如是意行生. 復次比丘. 離於喜欲捨無心

遊. 正念正智而身覺樂. 謂聖所說聖所捨.

念樂住室得第三禪成就遊. 彼此定樂欲

住. 彼此定樂欲住已. 必有是處. 住彼樂彼.

命終生遍淨天中. 諸遍淨天者. 生彼住彼

受無喜樂. 及比丘住此. 入第三禪受無喜

樂. 此二無喜樂無有差別二俱等等. 所以

者何. 先此行定然後生彼. 彼此定如是修

如是習. 如是廣布. 生遍淨天中. 如是意行

生. 復次比丘. 樂滅苦滅喜憂本已滅. 不苦

不樂. 捨念淸淨得第四禪成就遊. 彼此定樂

欲住. 彼此定樂欲住已. 必有是處. 住彼樂