經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十    (一五九)	阿伽羅訶那經

頁數＞ 六八一

上	欄

是梵志猶如梵也. 頭那. 云何梵志似如天

耶. 若有梵志爲父母所擧受生淸淨. 乃至

七世父母不絶種族生生無惡. 彼四十八年

行童子梵行. 欲得經書誦習典經. 彼得經

書誦習典經已. 爲供養師心乞財物. 如

法非不如法. 云何不如法. 非田作非治生.

非書非算非數非印. 非手筆非文章. 非

經非時. 非以刀杖. 非王從事. 如法心乞.

心乞財物供養於師. 布施財物已. 行身妙

行口意妙行. 1行身妙行口意妙行已. 彼因

緣此身壞命終. 必昇善處上生天中. 頭那.

如是梵志似如天也. 頭那. 云何梵志不越

界耶. 若有梵志爲父母所擧受生淸淨. 乃

至七世父母不絶種族生生無惡. 彼四十八

年行童子梵行. 欲得經書誦習典經. 彼

得經書誦習典經已. 爲供養師心乞財

物. 如法非不如法. 云何不如法. 非田作非

治生. 非書非算非數非印. 非手筆非文

章. 非經非時. 非以刀杖. 非王從事. 如法

心乞. 心乞財物供養於師. 布施財物已. 爲

自心妻. 如法非不如法. 云何不如法. 梵志.

不如是意. 向梵志女令更相愛相攝合會.

彼趣梵志女. 非不梵志女. 亦非刹利女. 不

懷2[&FFFF]#不産生. 頭那. 以何等故梵志非趣

懷[&FFFF]#. [&FFFF]#令彼3男及以女人名不淨4□. 是

故梵志非趣懷*[&FFFF]#. 頭那. 以何等故梵志非

趣産生. [&FFFF]#令彼男及以女人名不淨□. 是

故梵志不趣産生. 頭那. 彼所趣向. 不爲財

物. 不爲□[&FFFF]#. 不爲莊嚴. 不爲5□[&FFFF]#. 但爲

中	欄

子故. 彼生子已. 若有故梵志要誓處所界

障. 住彼持彼不越於彼. 頭那. 如是梵志

不越界也. 頭那. 云何梵志爲越界耶. 若有

梵志爲父母所擧受生淸淨. 乃至七世父母

不絶種族生生無惡. 彼四十八年行童子

梵行. 欲得經書誦習典經. 彼得經書誦

習典經已. 爲供養師心乞財物. 如法非不

如法. 云何不如法. 非田作非治生. 非書非

算非數非印. 非手筆非文章. 非經非時.

非以刀杖. 非王從事. 如法心乞. 心乞財物

供養於師. 布施財物已. 爲自心妻如法非

不如法. 云何不如法. 梵志不如是意. 向梵

志女令更相愛相攝合會. 彼趣梵志女. 非

不梵志女. 亦非刹利女不懷*[&FFFF]#不産生.

頭那. 以何等故梵志不趣懷*[&FFFF]#. [&FFFF]#令彼

男及以女人名不淨*□. 是故梵志不趣懷

*[&FFFF]#. 頭那. 以何等故梵志不趣産生. [&FFFF]#令

彼男及以女人名不淨□. 是故梵志不趣産

生. 頭那. 彼所趣向. 不爲財物. 不爲□[&FFFF]#.

不爲莊嚴. 不爲□[&FFFF]#但6爲子故. 彼生子

已. 若有故梵志要誓處所界障. 不住止彼.

不受持彼. 便越於彼. 頭那. 如是梵志名越

界也. 頭那. 云何梵志梵志□[&FFFF]#羅. 若有

梵志爲父母所擧受生淸淨. 乃至七世父母

不絶種族生生無惡. 彼四十八年行童子

梵行. 欲得經書誦習典經. 彼得經書誦

習典經已. 爲供養師心乞財物. 如法非不

如法. 云何不如法. 非田作非治生. 非書非

算非數非印. 非手筆非文章. 非經非時.

下	欄

非以刀杖. 非王從事. 如法心乞. 心乞財物

供養於師. 布施財物已. 爲自心妻. 如法非

不如法. 云何不如法. 梵志不如是意. 向梵

志女令更相愛攝合會. 7趣彼梵志女. 非不

梵志女. 亦不刹利女. 不懷*[&FFFF]#不産生. 頭

那. 以何等故梵志不趣懷*[&FFFF]#. [&FFFF]#令彼

男及以女人名不淨*□. 是故梵志不趣懷

*[&FFFF]#. 頭那. 以何等故梵志不趣産生. [&FFFF]#令

彼男及以女人名不淨□. 是故梵志. 不趣産

生. 頭那. 彼所趣向. 不爲財物. 不爲□[&FFFF]#.

不爲莊嚴. 不爲□飾. 但爲子故. 彼生子

已. 作王相應事. 賊相應事. 邪道相應事. 作

如是說. 梵志應作一切事. 梵志不以此染

著. 亦不穢汚. 猶若如火淨亦燒不淨亦燒.

梵志不應作一切事. 梵志不以此染著. 亦

不穢汚. 頭那. 如是梵志梵志□[&FFFF]#羅. 頭

那. 此五種梵志汝爲似誰. 頭那白曰. 瞿

曇. 說此最後梵志□[&FFFF]#羅者. 我尙不及.

肉復餘耶. 世尊. 我已知. 善逝. 我已解. 世尊.

我今自歸於佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我

爲優婆塞. 從今日始. 終身自歸乃至命

盡. 佛說如是. 頭那梵志聞佛所說. 歡喜

奉行

8頭那經第七竟9(千八百五十字)

(一五九)10中阿含梵志品阿伽羅訶那經11第八

12第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤獨

園. 爾時阿伽羅訶那梵志. 中後彷□往詣佛

所. 共相問訊[&FFFF]#坐一面白曰. 瞿曇. 欲有所

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十    (一六○)	阿蘭那經

頁數＞  六八二

上	欄

問. 聽乃敢陳. 世尊告曰. 恣汝所問. 梵志卽

便問曰. 瞿曇. 梵志經典何所依住. 世尊答

曰. 梵志經典依於人住. 梵志卽復問曰. 瞿

曇. 人何所依住. 世尊答曰. 人依稻麥住. 梵

志卽復問曰. 瞿曇稻麥何所依住. 世尊答曰.

稻麥依地住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 地何所

依住. 世尊答曰. 地依水住. 梵志卽復問曰.

瞿曇. 水何所依住. 世尊答曰. 水依風住. 梵

志卽復問曰. 瞿曇. 風何所依住. 世尊答曰.

風依空住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 空何所依

住. 世尊答曰. 空無所依. 但因日月故有虛

空. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 日月何所依住. 世

尊答曰. 日月依於四天王住. 梵志卽復問

曰. 瞿曇. 四王天何所依住. 世尊答曰. 四王

王依三十三天住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 三

十三天何所依住. 世尊答曰. 三十三天依[&FFFF]#

摩天住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. [&FFFF]#摩天何所

依住. 世尊答曰. [&FFFF]#摩天依兜瑟□天住. 梵

志卽復問曰. 瞿曇. 兜瑟□天何所依住. 世尊

答曰. 兜瑟□天依化樂天住. 梵志卽復問曰

瞿曇. 化樂天何所依住. 世尊答曰. 化樂天

依他化樂天住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 他

化樂天何所依住. 世尊答曰. 他化樂天依梵

世住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 梵世何所依住.

世尊答曰. 梵世依於大梵住. 梵志卽復問

曰. 瞿曇. 大梵何所依住. 世尊答曰. 大梵依

於忍辱溫良住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 忍辱溫

良何所依住. 世尊答曰. 忍辱溫良依涅槃

住. 梵志卽復問曰. 瞿曇. 涅槃何所依住. 世

中	欄

尊告曰. 梵志意欲依無窮事. 汝今從我受

問無邊. 然涅槃者無所依住. 但涅槃滅訖涅

槃爲最. 梵志. 以此義故從我行梵行. 梵志

白曰. 世尊. 我已知. 善逝. 我已解. 世尊. 我今

自歸於佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我爲

優婆塞. 從今日始終身自歸乃至命盡. 佛

說如是. 阿伽羅訶那梵志聞佛所說. 歡喜

奉行

1阿伽羅訶那經第八竟2(六百三十四字)

(一六○)3中阿含梵志品4阿蘭那經5第九

6第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊舍[&FFFF]#國. 在勝林給孤

獨園. 爾時諸比丘於中食後. 集坐講堂論

如是事. 諸賢. 甚奇甚奇. 人命極少要至後

世. 應作善事. 應行梵行. 生無不死. 然今

世人於法行於義行於善行於妙行. 無爲

無心. 彼時世尊在晝行處. 以淨天耳出過

於人. 聞諸比丘於中食後集坐講堂論如

是事. 諸賢. 甚奇甚奇. 人命極少要至後世.

應作善事. 應行梵行. 生無不死. 然今世

人於法行於義行於善行於妙行. 無爲無

心. 世尊聞已則於□時從7燕坐起往詣講

堂. 在比丘衆前敷座而坐問諸比丘. 汝論

何事. 以何等故集坐講堂. 時諸比丘白曰.

世尊. 我等衆比丘. 於中食後集坐講堂論

如是事. 諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世

. 應作善事. 應行梵行. 生無不死. 然今世

人於法行於義行於善行於妙行. 無爲無

心. 世尊. 我等共論此事以此事故集坐講

下	欄

堂. 世尊歎曰. 善哉善哉. 比丘. 謂汝作是說.

諸賢甚奇甚奇. 人命極少要至後世. 應作

善事. 應行梵行. 生無不死. 然今世人於法

行於義行於善行於妙行. 無爲無心. 所以

者何. 我亦如是說. 甚奇甚奇. 人命極少要

至後世. 應作善事. 應行梵行. 生無不死.

然今世人於法行於義行於善行於妙行.

無爲無心. 所以者何. 乃過去世時有衆生壽

八萬歲. 比丘. 人壽八萬歲時. 此閻色洲極大

□樂饒財珍寶. 村邑相近如鉤一飛. 比丘. 人

壽八萬歲時. 女年五百乃當出嫁. 比丘. 人壽

八萬歲時唯有如是病. 謂寒熱大小便欲不

食老. 更無餘患. 比丘. 人壽八萬歲時. 有王

名拘牢婆. 爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍

整御天下. 由己自在. 如法法王成就七寶.

彼七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶

主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具足顔貌端8正.

勇猛無畏能伏他衆. 必當統領此一切地乃

至大海. 不以刀杖以法敎令令得安隱. 比

丘. 拘牢婆王. 有梵志名9阿蘭那大長者.

爲父母所擧受生淸淨. 乃至七世父母不

絶種族生生無惡. 博聞總持. 誦過四典經

深達因緣正文戱五句說. 比丘. 梵志阿蘭

那有無量百千摩納磨. 梵志阿蘭那爲無量

百千摩納磨住一無事處敎學經書. 爾時

梵志阿蘭那獨住靜處*燕坐思惟. 心作是

念. 甚奇甚奇. 人命極少要至後世. 應作善

事. 應行梵行. 生無不死. 然今世人於法

行於義行於善行於妙行. 無爲無心. 我寧

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十    (一六○)	阿蘭那經

頁數＞  六八三

上	欄

可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學

道. 於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納

磨所. 而語彼曰. 諸摩納磨. 我獨住1靜處

*燕坐思惟. 心作是念. 甚奇甚奇. 人命極少

要至後世. 應作善事. 應行梵行. 生無不

死. 然今世人於法行於義行於善行於妙

行. 無爲無心. 我今寧可剃除鬚髮著袈裟

衣至信捨家無家學道. 諸摩納磨. 我今欲

剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道.

汝等當作何等. 彼若干國衆多摩納磨白

曰. 尊師. 我等所知皆□師恩. 若尊師剃除

鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道者. 我等

亦當剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家

從彼尊師出家學道. 於是梵志阿蘭那則

於後時. 剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無

家學道. 彼若干國衆多摩納磨. 亦剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家從彼尊師梵志

阿蘭那出家學道. 是爲尊師阿蘭那. 是爲

尊師阿蘭那弟子名號生也. 爾時尊師阿蘭

那爲弟子說法. 諸摩納磨. 甚奇甚奇. 人命

極少要至後世. 應作善事. 應行梵行. 生

無不死. 然今世人於法行於義行於善

行於妙行. 無爲無心. 爾時尊師阿蘭那爲

弟子說法. 諸摩納磨. 甚奇甚奇. 人命極少

要至後世. 應作善事. 應行梵行. 生無不

死. 然今世人於法行於義行於善行於妙

行. 無爲無心. 如是尊師阿蘭那爲弟子說

法. 復次尊師阿蘭那爲弟子說法. 摩納磨.

猶如朝露□在草上. 日出則消暫有不久.

中	欄

如是摩納磨. 人命如朝露甚爲難得至

少少味. 大苦災患. 災患甚少. 如是尊師阿蘭

那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭那爲弟子

說法. 摩納磨. 猶大雨時□水成泡或生或

滅. 如是摩納磨. 人命如泡甚爲難得. 至

少少味. 大苦災患. 災患甚多. 如是尊師阿蘭

那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭那爲弟子

說法. 摩納磨. 猶如以杖投著水中還出至

速. 如是摩納磨. 人命如杖投水出速. 甚

爲難得. 至少少味. 大苦災患. 災患甚多. 如

是尊師阿蘭那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭

那爲弟子說法. 摩納磨. 猶新瓦2□投水卽

出著風熱中乾□至速. 如是摩納磨. 人命

如新瓦□木漬速燥. 甚爲難得. 至少少味.

大苦災患. 災患甚多. 如是尊師阿蘭那爲

弟子說法. 復次尊師阿蘭那爲弟子說法.

摩納磨. 猶如小段肉著大釜水中下熾然火

速得消盡. 如是摩納磨. 人命如肉消. 甚

爲難得. 至少少味. 大苦災患. 災患甚多. 如

是尊師阿蘭那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭

那爲弟子說法. 摩納磨. 猶縛賊送至標

下殺. 隨其擧足步步趣死. 步步趣命盡.

如是摩納磨. 人命如賊縛送標3下殺. 甚

爲難得. 至少少味. 大苦災患. 災患甚多. 如

是尊師阿蘭那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭

那爲弟子說法. 摩納磨. 猶如屠兒牽牛殺

子隨其擧足步步趣死. 步步趣命盡. 如

是摩納磨. 人命如牽牛殺. 甚爲難得. 至

少少味. 大苦災患. 災患甚多. 如是尊師阿蘭

下	欄

那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭那爲弟子

說法. 摩納摩. 猶如機織隨其行緯近成近

訖. 如是摩納磨. 人命如機織訖. 甚爲難

得. 至少少味. 大若災患. 災患甚多. 如是尊

師阿蘭那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭那爲

弟子說法. 摩納磨. 猶如山水4瀑[&FFFF]#流疾多

有所漂. 水流速5□無須臾停. 如是摩納磨.

人壽行速去無一時住. 如6是摩納磨. 人命

如□水流甚爲難得. 至少少味. 大苦災

患. 災患甚多. 如是尊師阿蘭那爲弟子說

法. 復次尊師阿蘭那爲弟子說法. 摩納磨

猶如夜闇以杖投地. 或下頭墮地. 或上頭

墮地. 或復臥墮. 或墮淨處. 或墮不淨處. 如

是摩納磨. 衆生爲無明所覆. 爲愛所繫.

或生泥7□. 或生畜生. 或生餓鬼. 或生天

上. 或生人間. 如是摩納磨. 人命如闇8杖

投地. 甚爲難得. 至少少味. 大苦災患. 災患

甚多. 如是尊師阿蘭那爲弟子說法. 復次

尊師阿蘭那爲弟子說法. 摩納磨. 我於世

斷除貪伺心無有諍. 見他財物諸生言具.

不起貪伺欲令我得. 我於貪伺淨除其

心. 如是瞋□睡眠9調悔. 我於世斷疑度

惑. 於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除

其心. 摩納磨. 汝等於世亦當斷除貪伺心

無有諍. 見他財物諸生言具. 不起貪伺

欲令我得. 汝於貪伺淨除其心. 如是瞋□

睡眠*調悔. 汝於世斷疑度惑. 於諸善法

無有猶豫. 如是尊師阿蘭那爲弟子說法.

復次尊師阿蘭那爲弟子說法. 摩納磨. 我

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十  (一六○)    阿蘭那經

頁數: 六八四

上	欄

心與慈俱遍滿一方成就遊. 如是. 三四方

四維上下. 普周一切心與慈俱無結無怨無

□無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間

成就遊. 如是悲喜心與捨俱. 無結無怨無□

無諍. 極廣甚大無量善修. 遍滿一切世間成

就遊. 摩納磨. 汝等亦當心與慈俱遍滿一

方成就遊. 如是二三四方四維上下. 普周

一切心與慈俱. 無結無怨無□無諍. 極廣甚

大無量善修遍滿一切世間成就遊. 如是悲

喜心與捨俱. 無結無怨無□無諍. 極廣甚大

無量善修. 遍滿一切世間成就遊. 如是尊師

阿蘭那爲弟子說法. 復次尊師阿蘭那爲弟

子說梵世法. 若尊師阿蘭那爲說梵世法

時. 諸弟子等有不具足奉行法者. 彼命終已

或生四王天. 或生三十三天. 或生[&FFFF]#1摩天.

或生兜2瑟3□天. 或生化樂天. 或生他化

樂天. 若尊師阿蘭那爲說梵世法時. 諸弟

子等設有具足奉行法者. 修四梵室捨離

於欲. 彼命終已得生梵天. 爾時尊師阿蘭那

而作是念. 我不應與弟子等同俱至後世

共生一處. 我今寧可更修增上慈. 修增上

慈已. 命終得生晃昱天中. 尊師阿蘭那則

於後時更修增上慈. 修增上慈已. 命終得

生晃昱天中. 尊師阿蘭那及諸弟子. 學道不

4虛得大果報. 比丘於意云何. 昔時尊師

阿蘭那者謂異人耶. [&FFFF]#作斯念. 所以者何.

比丘當知. 卽是我也. 我於爾時名尊師

阿蘭那. 我於爾時有無量百千弟子. 我於

爾時爲諸弟子說梵世法. 我說梵世法時.

中	欄

諸弟子等有不具足奉行法者. 彼命終已或

生四王天. 或生三十三天. 或生[&FFFF]#*摩天. 或

生兜瑟5□天. 或生化樂天. 或生他化樂天.

我說梵世法時. 諸弟子等設有具足奉行法

者. 修四梵室捨離於欲. 彼命終已得生梵

天. 我於爾時而作是念. 我不應與弟子

等同俱至後世共生一處. 我今寧可更修

增上慈. 修增上慈已. 命終得生晃昱天中.

我於後時更修增上慈. 修增上慈已. 命終

得生晃昱天中. 我於爾時及諸弟子學道

不虛得大果報. 我於爾時自饒益亦饒益

他. 饒益多人愍傷世間. 爲天爲人心義

及饒益. 心安隱快樂. 我於爾時說法不至

究竟. 不究竟白淨. 不究竟梵行. 不究竟梵

行訖. 我於爾時不離生老病死啼哭憂□.

亦未能得脫一切苦. 比丘. 我今出世. 如來

無所著等正覺明行成爲善逝世間□無上士

道法御天人師號佛衆祐. 我今自饒益亦饒

益他. 饒益多人愍傷世間. 爲天爲人心義

及饒益. 心安隱快樂. 我今說法. 得至究竟.

究竟白淨. 究竟梵行. 究竟梵行訖. 我今已

離生老病死啼哭憂□. 我今已得脫一切

苦. 比丘. 若有正說者. 人命極少要至後世.

應行善事. 應行梵行. 生6無不死. 比丘. 今

是正說. 所以者何. 今若有長壽遠至百歲

或復小過者. 若有長壽者. 命存三百時. 春

時百夏時百冬時百. 是命存千二百月. 春四

百月. 夏四百冬四百. 命存千二百月者. 命

存二千四百半月. 春八百夏八百冬八百. 命

下	欄

存二千四百半月者. 三萬六千晝夜. 春7萬

8二千夏*萬*二千冬*萬*二千. 命存三萬六

千晝夜者. 七萬二千食. 及障□及母乳. 於有

障□. 苦不食. 瞋不食. 病不食. 有事不食.

行來不食. 至王間不食. 齋日不食. 不得者

不食. 是謂比丘9一百歲命存. 百歲數時數

歲時數. 月數半月數月半數. 晝數夜數晝

夜數. 食數障□數食障□數. 比丘. 若有尊師

所爲弟子. 起大慈哀憐念愍傷. 心義及饒

益. 心安隱快樂者. 我今已作. 汝亦當復作.

至無事處山林樹下空安靜處. *燕坐思惟

勿得放逸. 懃加精進[&FFFF]#令後悔. 此是我之

敎[&FFFF]#. 是我訓誨. 佛說如是. 彼諸比丘聞佛

所說. *歡喜奉行

10阿蘭那經第九竟11(三千二百九十一字)

中阿含經卷第四十    12(七千三百七十三字)13第四分別

誦14

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十一	(一六一)    梵摩經

頁數: 六八五

上	欄

中阿含經卷第四十一

東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一六一)梵志品1梵摩經2第十 3第四分別誦

我聞如是. 一時佛遊4□陀提國. 與大比

丘衆俱. 爾時5彌薩羅有6梵志名曰7梵摩.

極大富樂資財無量. 畜牧産業不可稱計.

封戶食邑種種具足8食□. 彌薩羅乃至水

草木. 謂摩竭陀王未生怨□陀提子. 特與

梵封. 梵志梵摩有一摩納名優多羅. 爲父

母所擧受生淸淨. 乃至七世父母不絶種

族. 生生無惡. 博聞總持誦過9四典經. 深

達因緣正文戱五句說. 梵志梵摩聞. 有沙

門瞿曇釋種子捨釋宗族. 剃除鬚髮著袈

裟衣. 至信捨家無家學道. 遊□陀提國與

大比丘衆俱. 彼沙門瞿曇有大名稱周聞

十方. 彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行

成爲善逝世間解無上士道法御天人師號

佛衆祐. 彼於此世天及魔梵沙門梵志. 從人

至天自知自覺. 自作證成就遊. 彼說法初

妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨顯現

梵行. 復次聞. 彼沙門瞿曇成就三十二大人

之相. 若成就大人相者. 必有二處眞諦不

虛. 若在家者必爲轉輪王聰明智慧. 有四

種軍整御天下. 由己自在. 如法法王成就

七寶. 彼七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶女寶居

土寶主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具足顔貌端

10政勇猛無畏能伏他衆. 彼必統領此一切

中	欄

地乃至大海. 不以刀杖以法敎令令得安

隱. 若剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家

學道者. 必得如來無所著等正覺. 名稱流布

周聞十方. 梵志梵摩聞已告曰. 11優多羅. 我

聞如是. 彼沙門瞿曇釋種子. 捨釋宗族. 剃

除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道. 遊

□陀提國. 與大比丘衆俱. 優多羅. 彼沙

門瞿曇有大名稱周聞十方. 彼沙門瞿曇如

來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上

士道法御天人師號佛衆祐. 彼於此世天及

魔梵沙門梵志. 從人至天自知自覺. 自作證

成就遊. 彼說12法初妙中妙竟亦妙. 有義有

文. 具足淸淨顯現梵行. 復次優多羅. 彼沙門

瞿曇成就三十二大人之相. 若成就大人相

者. 必有二處眞諦不虛. 若在家者必爲轉

輪王聰明智慧. 有四種軍整御天下. 由己

自在. 如法法王成就七寶. 彼七寶者. 輪寶

象寶馬寶珠寶女寶居士寶主丘臣寶. 是謂

爲七. 千子具足顔貌端*政. 勇猛無畏能伏

他衆. 彼必統領此一切地乃至大海. 不以

刀杖以法敎令令得安隱. 若剃除鬚髮著

袈裟衣. 至信捨家無家學道者. 必得如來無

所著等正覺. 名稱流布周聞十方. 優多羅. 汝

受持諸經. 有三十二大人之相. 若成就大

人相者. 必有二處眞諦不虛. 若在家者. 必

爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍整御天下.

由己自在如法法王成就七寶. 彼七寶者. 輪

寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶. 是

謂爲七. 千子具足顔貌端*政. 勇猛無畏能

下	欄

伏他衆. 彼必統領此一切地乃至大海. 不

以刀杖以法敎令令得安隱. 若剃除鬚

髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道者. 必得

如來無所著等正覺. 名稱流布周聞十方. 優

多羅答曰. 唯然13世尊. 我受持諸經. 有三十

二大人之相. 若成就大人相者. 必有二處

眞諦不虛. 若在家者. 必爲轉輪王聰明智

慧. 有四種軍整御天下. 由己自在. 如法法

王成就七寶. 彼七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶

女寶居士寶主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具

足顔貌端*政. 勇猛無畏能伏他衆. 彼必統

領此一切地乃至大海. 不以刀杖以法敎

令令得安隱. 若剃除鬚髮著袈裟衣. 至信

捨家無家學道者. 必得如來無所著等正覺.

名稱流布周聞十方. 梵志梵摩告曰. 優多

羅. 汝往詣彼沙門瞿曇所. 觀彼沙門瞿曇.

爲如是爲不如是. 實有三十二大人14相

耶. 優多羅摩納聞已. 稽首梵志梵摩足繞三

□而去. 往詣佛所共相問訊[&FFFF]#坐一面. 觀

世尊身三十二相. 彼見世尊身有三十相.

於二相疑惑. 陰馬藏及廣長舌. 世尊念曰.

此優多羅於我身觀三十二相. 彼見有三

十相. 於二相疑惑. 陰馬藏及廣長舌. 我今

寧可斷其疑惑. 世尊知已卽如其像作如

意足. 如其像作如意足已. 令優多羅15摩

納見我身陰馬藏及廣長舌. 於是世尊卽如

其像作如意足. 如其像作如意足已. 優多

羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌. 廣長如

者從口出舌盡覆其面. 優多羅摩納見已.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十一	(一六一)   梵摩經

頁數: 六八六

上	欄

而作是念. 沙門瞿曇成就三十二大人之相.

若成就大人相者. 必有二處眞諦不虛. 若

在家者. 必爲轉輪王聰明智慧. 有四種軍

整御天下. 由己自在. 如法法王成就七寶.

彼七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶

主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具足顔貌端*政.

勇猛無畏能伏他衆. 彼必統領此一切地乃

至大海. 不以刀杖以法敎令令得安隱. 若

剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道

者. 必得如來無所著等正覺. 名稱流布周

聞十方. 優多羅摩納. 復作是念. 我寧可極

觀威儀禮節及觀遊行所趣. 於是優多羅

摩納尋隨佛行. 於夏四月觀威儀禮節. 及

觀遊行所趣. 優多羅摩納過夏四月. 悅可

世尊威儀禮節及觀遊行所趣白曰. 瞿曇.

我今有事欲還請辭. 世尊告曰. 優多羅. 汝

去隨意. 優多羅摩納聞世尊所說善受善

持. 卽從1坐起繞三□而去. 往詣梵志梵摩

所. 稽首梵志梵摩足[&FFFF]#坐一面. 梵志梵摩

問曰. 優多羅. 實如所聞. 沙門瞿曇有大名

稱周聞十方. 爲如是爲不如是. 實有三

十二大人相耶. 優多羅摩納答曰. 瞿然尊.

實如所聞. 沙門瞿曇有大名稱周聞十方.

沙門瞿曇如是非不如是. 實有三十二相.

尊. 沙門瞿曇足安平立. 是謂尊沙門瞿曇

大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇足下生輪.

輪有千輻一切具足. 是謂尊沙門瞿曇

大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇足指纖長.

是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙

中	欄

門瞿曇足周正直. 是謂尊沙門瞿曇大人大

人之相. 復次尊. 沙門瞿曇足□□後兩邊平

滿. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次尊.

沙門瞿曇足兩□2[&FFFF]#. 是謂尊沙門瞿曇大人

大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇身毛上向. 是謂

尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿

曇手足網□猶如3□王. 是謂尊沙門瞿曇

大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇手足極妙.

柔弱4軟軟猶兜羅華. 是謂尊沙門瞿曇大

人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇肌皮*軟細塵

水不著. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復

次尊. 沙門瞿曇一一毛. 一一毛者. 身一一孔

一毛生. 色若紺靑如螺右旋. 是謂尊沙門

瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇鹿5

[&FFFF]#腸猶如鹿王. 是謂尊沙門瞿曇大人大人

之相. 復次尊. 沙門瞿曇陰馬藏猶良馬王.

是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙

門瞿曇身形圓好. 猶尼拘類樹. 上下圓相

稱. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次

尊. 沙門瞿曇身不阿曲. 身不曲者. 平立6伸

手以摩其膝. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之

相. 復次尊. 沙門瞿曇身黃金色如紫磨金.

是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙

門瞿曇身七處滿. 七處滿者. 兩手兩足兩肩

及7項. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相. 復

次尊. 沙門瞿曇其上身大猶如師子. 是謂

尊沙門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿

曇師子頰車. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之

相. 復次尊. 沙門瞿曇脊背平直. 是謂尊沙

下	欄

門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇兩

肩上連通頸平滿. 是謂尊沙門瞿曇大人大

人之相. 復次尊. 沙門瞿曇四十齒8牙. 齒不

[&FFFF]#齒白齒通. 味第一味. 是謂尊沙門瞿曇

大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇梵音可愛.

其聲猶如9迦羅毘伽. 是謂尊沙門瞿曇大

人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇廣長舌. 廣長

舌者. 舌從口出遍覆其面. 是謂尊沙門瞿

曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇承淚處

滿猶如牛王. 是謂尊沙門瞿曇大人大人之

相. 復次尊. 沙門瞿曇眼色紺靑. 是謂尊沙

門瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇頂

有肉□團圓相稱. 髮螺右旋. 是謂尊沙門

瞿曇大人大人之相. 復次尊. 沙門瞿曇眉間

生毛潔白右□. 是謂尊沙門瞿曇大人大人

之相. 是謂尊沙門瞿曇成就大三十二大人之

相. 若成就大人相者必有二處眞諦不虛.

若在家者. 必爲轉輪王聰明智慧. 有四種

軍整御天下. 由己自在如法法王成就七

寶. 彼七寶者. 輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士

寶主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具足顔貌端*

政勇猛無畏能伏他衆. 彼必統領此一切地

乃至大海. 不以刀杖以法敎令令得安隱.

若剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家學道

者. 必得如來無所著等正覺. 名稱流布周

聞十方. 復次尊. 我見沙門瞿曇. 著衣已著

衣. 被衣已被衣. 出房已出房. 出園已

出園. 行道至村間. 入村已入村. 在巷入

家已入家. 正床已正床. 坐已坐. □手

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十一	(一六一)   梵摩經

頁數: 六八七

上	欄

已□手. 受飮食已受飮食. 食已食. □手

[&FFFF]#願從*坐起. 出家已出家. 在巷出村已

出村. 入園已入園. 入房已入房. 尊. 沙

門瞿曇著衣齊整. 1不高不下. 衣不近體.

風不能令衣遠離身. 尊. 沙門瞿曇被衣齊

整. 不高不下. 衣不近體. 風不能令衣

遠離身. 尊. 沙門瞿曇常著新衣隨順於聖.

以刀割截染作惡色. 如是彼聖染作惡色.

彼持衣者. 不爲財物. 不爲貢高. 不爲

自飾. 不爲莊嚴. 但爲障蔽蚊□風日之所

觸故. 及爲[&FFFF]#愧覆其身故. 彼出房時身

不低仰. 尊. 沙門瞿曇出房時終不低身.

尊. 沙門瞿曇若欲行時先擧右足. 正擧正

下. 行不擾亂亦無惡亂. 行時兩2□終不相

3□. 尊. 沙門瞿曇行時不爲塵土所□. 所

以者何. 以本善行故. 彼出園時身不低仰.

尊. 沙門瞿曇出園時終不低身. 往到村間

身極右旋. 觀察如龍遍觀而觀. 不恐不怖

亦不驚懼觀於諸方. 所以者何. 以如來無

所著等正覺故. 彼入村時身不低仰. 尊. 沙

門瞿曇入村時終不低身. 彼在街巷不低

視. 亦不仰視唯直正視. 於中不□所知所

見. 尊. 沙門瞿曇諸根常定. 所以者何. 以本

善行故. 彼入家時身不低仰. 尊. 沙門瞿曇

入家時終不低身. 尊. 沙門瞿曇□身右旋

正床而坐. 彼於床上不極身力坐. 亦不

以手案[&FFFF]#坐床. 彼坐床已. 不□□不煩

惱亦復不樂. 受□水時不高不下不多

不少. 彼受飮食不高不下不多不少. 尊.

中	欄

沙門瞿曇受食平[&FFFF]#等羹4飮食. 尊. 沙門瞿

曇5□食齊整徐著口中. *□食未至不豫

張口及在口中三嚼而咽. 無飯及羹亦不

斷碎. 有餘在口復內後*□. 尊. 沙門瞿曇

以三事淸淨食欲得味. 不欲染味彼食.

不爲財物. 不爲6貢高. 不爲自飾. 不爲

莊嚴. 但欲存身久住無患用止故疹. 不起

新病. 存命無7患有力快樂飯食已訖受8洗

手水. 不高不下不多不少受□[&FFFF]#水不

高不下不多不少. 彼洗手淨已其[&FFFF]#亦淨.

洗[&FFFF]#淨已其手亦淨. 拭手已便拭[&FFFF]#拭[&FFFF]#

已便拭手. 彼洗拭[&FFFF]#已. 安著一面不近不

遠. 不數觀[&FFFF]#亦不爲[&FFFF]#. 彼不毁□此食.

亦不稱譽彼食. 但9□默10然已. 爲諸居士

說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便爲彼

說法. 勸發渴仰成就歡喜已. 卽從11坐起

便退而還. 彼出家時身不低仰. 尊沙門瞿曇

出家時終不低身. 彼在街巷不低視. 亦不

仰視唯直正視. 於中不□所知所見. 尊. 沙

門瞿曇諸根常定. 所以者何. 以本善行故.

彼出村時身不低仰. 尊. 沙門瞿曇出村時

終不低身. 彼入園時身不低仰. 尊. 沙門瞿

曇入園時終不低身. 彼中食後收擧衣[&FFFF]#

□洗手足. 以尼師12檀著於肩上入房13宴

坐. 尊. 沙門瞿曇饒益世間故入房*宴坐.

尊. 沙門瞿曇則於□時. 從*宴坐起. 面色

光澤. 所以者何. 以如來無所著等正覺故.

尊. 沙門瞿曇口出八種音聲. 一曰甚深. 二

曰毘摩樓14□. 三曰入心. 四曰可愛. 五曰極

下	欄

滿. 六曰言瞿. 七曰分了. 八曰智也. 多人所

愛. 多人所樂. 多人所念. 令得心定. 尊.

沙門瞿曇隨衆說法聲不出衆外. 唯在於

衆. 爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量

方便. 爲彼說法. 勸發渴仰成就歡喜已.

卽從*坐起15還歸本所. 尊. 沙門瞿曇其像

如是. 但有殊勝復過於是. 尊. 我欲詣彼

沙門瞿曇從學梵行. 梵志梵摩告曰. 隨意.

於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足. 繞三□

而去. 往詣佛所稽首佛足. [&FFFF]#坐一面白

曰. 世尊. 願從世尊學道受具足成就比丘.

得從世尊修行梵行. 於是世尊度優多羅

摩納. 令學道受具足. 度優多羅摩納. 令

學道受具足已. 遊行□陀提國. 與大比丘

衆俱. 展轉進前到彌薩羅住彌薩羅16大天

[&FFFF]#林彼彌薩羅梵志居士聞. 沙門瞿曇釋種

子捨釋宗族出家學道. 遊行□陀提國. 與

大比丘衆俱. 展轉來至此彌薩羅. 住大天

[&FFFF]#林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門

瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間

解無上士道法御天人師號佛衆祐. 彼於此

世天及魔梵沙門梵志. 從人至天自知自覺.

自作證成就遊. 彼說法初妙中妙竟亦妙.

有義有文. 具足淸淨顯現梵行若有見如

來無所著等正覺. 敬重禮拜供養承事者快

得善利. 我等寧可共往見彼沙門瞿曇禮

拜供養彼彌薩羅梵志居士. 各與等類眷

屬相隨. 從彌薩羅出北行至大天[&FFFF]#林欲

見世尊禮拜供養. 往詣佛已. 或有彌薩羅

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十一	(一六一)   梵摩經

頁數: 六八八

上	欄

梵志居1士稽首佛足[&FFFF]#坐一面. 或有與佛

共相問訊[&FFFF]#坐一面. 或有叉手向佛[&FFFF]#坐

一面. 或有遙見佛已默然而坐. 彼彌薩羅梵

志居士各各坐已佛爲說法. 勸發渴仰成

就歡喜. 無量方便. 爲彼說法勸發渴仰成

就歡喜已默然而住. 梵志梵摩聞. 沙門瞿曇

釋種子捨釋宗族出家學道. 遊行□陀提

國. 與大比丘衆俱展轉來至此彌薩羅國

住大天[&FFFF]#林. 彼沙門瞿曇有大名稱周聞

十方. 彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行

成爲善逝世間解無上士道法御天人師號

佛衆祐. 彼於此世天及魔梵沙門梵志. 從人

至天自知自覺. 自作證成就遊. 彼說法初

妙中妙竟亦妙. 有義有文. 具足淸淨顯現

梵行. 若有見如來無所著等正覺敬重禮拜

供養承事者快得善利. 我寧可往見沙門

瞿曇禮拜供養. 梵志梵摩告御者曰. 汝速

嚴駕. 2我今欲往詣沙門瞿曇. 御者受敎卽

速嚴駕訖. 還白曰. 嚴駕已畢. 尊自知時.

於是梵摩乘極賢妙車. 從彌薩羅出北行

至大天[&FFFF]#林. 欲見世尊禮拜供養. 爾時世

尊在無量衆前後圍繞而爲說法. 梵志梵摩

遙見3世尊在無量衆前後圍繞而爲說法.

見已恐怖. 於是梵摩卽避在道側至樹下

住. 告一摩納. 汝往詣彼沙門瞿曇爲我問

訊. 聖體康强安快無病. 起居輕便氣力如

常耶. 作如是語. 瞿曇. 我師梵摩問訊. 聖

體康强安快無病. 起居輕便氣力如常耶. 瞿

曇. 我師梵摩欲來見沙門瞿曇. 於是摩納

中	欄

卽受敎行. 往詣佛所共相問訊. [&FFFF]#坐一面

白曰. 瞿曇. 我師梵摩問訊. 聖體康强安快無

病. 起居輕便氣力如常耶. 瞿曇. 我師梵摩

欲來4見沙門瞿曇. 世尊告曰. 摩納. 令梵

志梵摩安隱快樂. 令天及人阿修羅□沓[&FFFF]#

羅刹及餘種種身安隱快樂. 摩納. 梵志梵摩

欲來隨意. 於是摩納聞佛所說善受善持.

卽從5坐起繞佛三□而去. 還詣梵志梵摩

所白曰. 尊. 我已通沙門瞿曇. 彼沙門瞿曇

今住待尊. 唯尊知時. 梵志梵摩卽從車下

步詣佛所. 彼衆遙見梵志梵摩來. 卽從6座

起開道避之. 所以者何. 以有名德及多識

故. 梵志梵摩告彼衆曰. 諸賢各各復坐. 我

欲直往見沙門瞿曇. 於是梵摩往詣佛所.

共相問訊[&FFFF]#坐一面. 爾時梵摩不壞二根.

眼根及耳根. 梵志梵摩坐已. 諦觀佛身三十

二相. 彼見三十相. 於二相有疑. 陰馬藏及

廣長舌. 梵志梵摩卽時以偈. 問世尊曰

如我昔曾所聞    三十二大人相

於中心不見二    尊沙門瞿曇身

爲有陰馬藏不    一切人尊深密

云何爲人最尊    不現視微妙舌

若尊有廣長舌    唯願令我得見

今寶有疑惑心    願調御決我疑

世尊作是念. 此梵志梵摩心我身三十二相.

彼見三十於二有疑. 陰馬藏及廣長舌. 我

今寧可除彼疑惑. 世尊知已. 作如其像如

意足. 作如其像如意足已. 梵志梵摩見世

尊身陰馬藏及廣長舌. 於中廣長舌者. 舌從

下	欄

口出盡覆其面. 世尊止如意足已. 爲梵志

梵摩說此頌曰

謂汝昔曾所聞    三十二大人相

彼一切在我身    滿具足最上正

調御斷於我疑    梵志發微妙信

至難得見聞	最上正盡覺

出世爲極難	最上正盡覺

梵志我正覺	無上正法王

梵志梵摩聞已而作是念. 此沙門瞿曇成就

三十二大人之相. 謂成就大人相者. 必有

二處眞諦不虛. 若在家者必爲轉輪王. 聰明

智慧. 有四種軍整御天下. 如法法王成就

七寶. 彼七寶者. 輪寶象馬寶珠寶女寶居士

寶主兵臣寶. 是謂爲七. 千子具足顔貌端*

政. 勇猛無畏能伏他衆. 彼必統領此一切

地乃至大海. 不以刀枝以法敎令令得安

隱. 若剃除鬚髮著袈裟衣. 至信捨家無家

學道者. 必得如來無所著等正覺. 名稱流布

周聞十方. 於是世尊而作是念. 此梵志梵

摩長夜無7諛諂無欺□. 所欲所問者. 一

切欲知非爲觸□. 彼亦如是. 我寧可8說

彼甚深阿毘曇. 世尊知已. 爲梵志梵摩卽

說頌曰

現世樂法故	饒益爲後世

梵志汝問事	隨本意所思

彼彼諸問事	我爲汝斷疑

9世尊10已許問   梵志梵摩故

便問世尊事	隨本意所思

云何爲梵志	11三達有何義

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十一	(一六一)   梵摩經

頁數: 六八九

上	欄

以何說無著	何等正1盡覺

爾時世尊以頌答曰

滅惡不善法	立住2擇梵行

修習梵志3正	以此爲梵志

明達於過去	見樂及惡道

得4無明盡5說	知是立牟尼

善知淸淨心	盡脫□怒癡

成就於三明	以此爲三達

遠離不善法	正住第一義

第一世所敬	以此爲無著

饒益天及人	與眼滅壞諍

普知現視盡	以此6正盡覺

於是梵摩卽從7座起. 欲稽首佛足. 彼時大

衆同時俱發高大音聲. 沙門瞿曇甚奇甚特.

有大如意足. 有大威德. 有大福祐. 有大威

神. 所以者何. 此彌薩羅國所有梵志居士者.

梵志梵摩於彼最第一. 謂出生故. 梵志梵

摩爲父母所擧. 受生淸淨. 乃至七世父母

不絶種族. 生生無惡. 彼爲沙門瞿曇  極

下意8尊敬作禮供養奉事. 沙門瞿曇甚奇甚

特. 有大如意足. 有大威德. 有大福祐. 有

大威神. 所以者何. 此彌薩羅國所有梵志居

士者. 梵志梵摩於彼最第一. 謂學書故. 梵

志梵摩博聞總持. 誦過四典經. 深達因緣

正文戱五句說. 彼爲沙門瞿曇極下意尊敬

作禮供養奉事. 沙門瞿曇甚奇甚特. 有大

如意足. 有大威德. 有大福祐. 有大威神. 所

以者何. 此彌薩羅國所有梵志居士者. 梵志

梵摩於彼最第一. 謂財物故. 梵志梵摩極

中	欄

大富樂資財無量. 畜牧産業不可稱計. 封

戶食邑種種具足9食□. 彌薩羅乃至水草

木. 謂王摩竭10陀未生怨□陀提子. 11特與梵

封. 彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉

事. 沙門瞿曇甚奇甚特. 有大如意足. 有大

威德. 有大福祐. 有大威神. 所以者何. 此彌

薩羅國所有梵志居士者. 梵志梵摩於彼最

第一. 謂壽命故. 梵志梵摩極大長老. 壽命具

足年百二十六. 彼爲沙門瞿曇極下意尊敬

作禮供養奉事. 是時世尊以他心智知彼

大衆心之所念. 世尊知已. 告梵志梵摩. 止止

梵志. 但心12喜足. 可還復坐. 爲汝說法. 梵

志梵摩稽首佛足[&FFFF]#坐一面. 世尊爲彼說

法. 勸發渴仰成就歡喜. 無量方便. 爲彼說

法. 勸發渴仰成就歡喜已. 如諸佛法先

說端政法. 聞者歡悅. 謂說施說戒說生天

法. 毁□欲爲災患. 生死爲穢. 稱嘆無欲

爲妙道品白淨. 爲說是已. 佛知彼有歡喜

心. 具足心. 柔軟心. 堪耐心. 昇上心. 一向心.

無疑心. 無蓋心. 有能有力13受佛正法. 謂

如諸佛所說正14要. 世尊具爲彼說苦15習滅

道. 梵志梵摩卽於16座上見四聖諦苦*習滅

道. 17猶如白素易染爲色. 如是梵摩卽於*

座上見四聖諦苦*習滅道. 於是梵摩見

法得法. 覺白淨法斷疑度惑. 更無餘尊

不復由他. 無有猶豫已住果證. 於世尊

法得無所畏. 卽從*座起稽首佛足. 世尊.

我今自歸於佛法及比丘衆. 唯願世尊. 受我

爲優婆塞. 從今日始終身自歸乃至命盡.

下	欄

時梵志梵摩又手向佛白曰. 世尊. 唯願明

日垂顧受請. 及比丘衆. 世尊爲梵志梵摩

故默然而受. 梵志梵摩知世尊默然受已.

稽首佛足繞三□而去. 還歸其家. 卽於其

夜施設□饌極妙上18味. 種種□饒食□含

消. 施設已訖平旦敷床. 至時唱曰. 世尊. 19飯

食已辦. 唯聖知時. 於是世尊過夜平旦著

衣持[&FFFF]#比丘翼從. 世尊 在前往詣梵志梵

摩家. 於比丘衆前敷座而坐. 梵志梵摩知

世尊及比丘衆衆坐已定. 自行□水. 以上

味□饌種種□饒食□含消. 自手[&FFFF]#酌令極

飽滿. 食訖收器行□水竟. 取一小床坐受

[&FFFF]#願. 梵志梵摩坐已. 世尊爲彼說[&FFFF]#願曰

[&FFFF]#火第一齋	通音諸音本

王爲人中尊	海爲江河長

月爲星中明	明照無過日

上下維諸方	及一切世間

從人乃至天	唯佛最第一

於是世尊爲梵志梵摩說[&FFFF]#願已從座起

去. 彌薩羅國住經數日. 攝衣持[&FFFF]#則便遊

行至舍[&FFFF]#國. 展轉20前進到舍[&FFFF]#國. 住勝林

給孤獨園. 於是衆多比丘舍[&FFFF]#乞食時聞彼

彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事. 彼便命終. 諸

比丘聞已. 食訖中後收擧衣[&FFFF]#□洗手足.

以尼師21檀著於肩上往詣佛所. 稽首作

禮[&FFFF]#住一面白曰. 世尊. 22我等衆多比丘.

平旦著衣持[&FFFF]#入舍[&FFFF]#乞食時聞彼彌薩

羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終. 世尊.

彼至何處. 爲生何許. 後世云何. 世尊答曰.

經數: 二六

經名: 中阿含經卷第四十二	(一六二)	分別六界經

頁數: 六九○

上	欄

比丘. 梵志梵摩極有大利最後知法. 爲法

故不煩勞我. 比丘. 梵志梵摩五下分結盡.

生彼得般涅槃. 得不退法不還此世. 爾時

世尊記說梵摩得阿那含. 佛說如是. 梵志

梵摩及諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

1梵摩經第十竟2(六千七百七十六字)

3中阿含經卷第四十一4(六千七百七十六字)

5中阿含梵志品6第一竟7(三萬四百五十四字)8

9中阿含經卷第四十二

10東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

11根本分別品12第二(有十經)第四分別13誦

分別六界□處    觀法□溫泉林

釋中禪室尊	阿難說□意行

拘樓瘦無諍	鸚14鵡□分別業

(一六二)15中阿16含根本分別品17分別六界經第一

我聞如是. 一時佛遊摩竭18陀國. 往詣王舍

城宿. 於是世尊. 往至19陶家語曰. 陶師. 我

今欲寄陶屋一宿. 汝見聽20耶. 陶師答曰. 我

無所違. 然有一比丘先已住中. 若彼聽者

欲住隨意. 爾時尊者21弗迦邏娑利先已在

彼住陶屋中. 於是世尊出陶師家入彼陶

屋. 語尊者弗迦邏娑利曰. 比丘. 我今欲寄

陶屋一宿. 汝見聽耶. 尊者弗迦邏娑利答曰

君. 我無所違. 且此陶屋草22座已敷. 君欲住

者自可隨意. 爾時世尊從彼陶屋出外洗

中	欄

足訖還入內. 於草*座上敷尼師23檀結跏

趺坐. 竟夜默然24靖坐定意. 尊者弗迦邏娑

利. 亦竟夜默然*靖坐定意. 彼時世尊而作

是念. 此比丘住止寂25靖. 甚奇甚特. 我今寧

可問彼比丘. 汝師是誰. 依誰出家學道受

法. 世尊念已問曰. 比丘. 汝師是誰. 依誰出

家學道受法. 尊者弗迦邏裟利答曰. 賢者. 有

沙門瞿曇釋種子捨釋宗族. 剃除鬚髮著

袈裟衣. 至信捨家無家學道. 覺無上正盡覺.

彼是我師. 依彼出家學道受法. 世尊卽復問

曰. 比丘. 尊見師*耶. 尊者弗迦邏娑利答曰.

不見. 世尊問曰. 若見師者爲識不*耶. 尊者

弗迦邏娑利答曰. 不識. 然賢者. 我聞世尊

如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解

無上士道法御天人師號佛衆祐. 彼是我師.

依彼出家學道受法. 彼時世尊復作是念. 此

族姓子. 依我出家學道受法. 我今寧可爲

說法*耶. 世尊念已. 語尊者弗迦邏娑利曰.

比丘. 我爲汝說法. 初善中善竟亦善. 有義

有文. 具足淸淨顯現梵行. 謂分別六界. 汝

當諦聽善思念之. 尊者弗迦邏娑利答曰.

唯然. 佛告彼曰. 比丘. 人有六界聚. 六觸

處. 十八意行. 四住處. 若有住彼不聞憂□

事. 不聞憂□事已. 意便不憎不憂不勞

亦不恐怖. 如是有敎26不放逸慧. 守護眞

諦. 長養27惠施. 比丘. 當學最上. 當學至

寂. 分別六界. 如是比丘. 28人有六界聚. 此

說何因. 謂地界水界火界風界空界識界. 比

丘. 人有六界聚者. 因此故說. 比丘. 人有

下	欄

29六觸處. 此說何因. 謂比丘眼觸見色. 耳觸

聞聲鼻觸30嗅香. 舌觸嘗味. 身觸覺觸. 意

觸知法. 比丘. 人有六觸處者. 因此故說.

比丘. 人有31十八意行此說何因. 謂比丘眼

見色. 32觀色喜住. 觀色憂住. 觀色捨住. 如是

耳鼻舌身意知法. 觀法喜住. 觀法憂住. 觀法

捨住. 比丘. 此六喜觀. 六憂觀. 六捨觀. 合已

十八行. 比丘. 人有十八意行33者. 因此故

說. 比丘. 人有34四住處. 此說何因. 謂眞

諦住處. 慧住處. 施住處. 息住處. 比丘. 人

有四住處者. 四此故說. 云何比丘. 不放逸

慧. 若有比丘分別身界. 今我此身有內地

界而受於生. 此爲云何. 謂髮毛爪齒. 35□

細膚皮肉骨筋. 腎心肝肺脾. 大腸[&FFFF]#糞. 如斯

之比. 此身中餘在內. 內所攝堅. 堅性住內.

於生所受. 是謂比丘內地界也. 比丘. 若有

內地界及外地界者. 彼一切總說地界. 彼

一切非我有. 我非彼有. 亦非神也. 如是慧

觀知其如眞. 心不染著於此地界. 是謂比

丘不放逸慧. 復次比丘. 不放逸慧. 若有比

丘分別身界. 今我此身有內36水界而受於

生. 此爲云何. 謂腦37膜眼淚汗肉唾膿血肪

髓38涎39言小便如斯之比. 此身中餘在內. 內

所攝水. 水性潤內. 於生所受. 是謂比丘內